Йосифовци и не-сребролюбци - сравнение. V3: Политически и правни доктрини по време на ранните буржоазни революции. Възгледи на Йосифите

Един от първите големи вътрецърковни идеологически конфликти на Московска Рус е известният спор между йосифите и отвъдволжките старейшини (непритежатели) (виж също в статията Нил Сорски и Йосиф Волоцки). Тук по същество се сблъскаха две разбирания за православието в отношението му към „света“. Въпреки че и този конфликт не получи принципна формулировка, той беше въпрос на принципи. Спорът между йосифийците и презволжките старейшини възникна по два конкретни въпроса: за съдбата на монашеската собственост и по въпроса за методите за борба с „ереста на юдейците“, появила се тогава в Новгород. Но във връзка с тези два въпроса ясно се очертава разликата между социалния и етичен мироглед на двете движения.

Първо трябва да кажем няколко думи за историческата обстановка на спора. От самото начало на християнството в Русия манастирите са огнища на християнско просвещение и играят решаваща роля в християнизацията на морала. С течение на времето обаче, когато манастирите се оказаха собственици на обширни земи и всякакви богатства, животът в манастира се превърна в изкушение за всякакви паразити, които отиваха там не толкова за спасение на душата, колкото за комфортен и безопасен живот. Монашеският морал, който преди беше строг, беше значително отслабен. Но освен това в самите манастири възниква движение, водено от Нил Сорски, който вярва, че манастирите трябва да бъдат преди всичко център на аскетизма и молитвата, че монасите трябва да бъдат „непридобивни“ - да нямат никаква собственост и ядат само от плодовете на собствения си труд. Срещу него се обявява енергичният и могъщ Йосиф Волоцки, игумен на Волоколамския манастир. Йосиф също знаеше, че в манастирите има упадък на морала, но той предложи да се бори с това зло чрез въвеждане на строга дисциплина. Той смяташе, че концентрацията на богатство в манастирите е полезна за укрепване на авторитета и силата на църквата. Говорейки в защита на монашеската собственост, Йосиф е в същото време виден апологет на авторитета на царската власт. Той сякаш предлага на държавата много близък съюз с църквата, като по всякакъв възможен начин подкрепя князете на Москва в тяхната обединителна политика. Затова на свикания църковен събор великият московски херцог в крайна сметка подкрепи йосифийците, които излязоха победители в споровете с „жителите на Волга“.

Йосиф Волоцки

Победата на йосифийците съответства на тогавашните тенденции в общото развитие на Русия към укрепване на единството, може би за сметка на духовната свобода (XV - XV век). Идеалът на жителите на Волга, които призоваваха към нежеланост, към духовно прераждане („умна молитва“), към отиване в манастир, беше твърде непрактичен за онова сурово време. Трябва да се отбележи, че Нил Сорски, един от най-просветените руски светци, също се обяви против излишъците на външния аскетизъм (аскетизъм, умъртвяване и др.). Преди всичко той постави „умната молитва“, чистотата на душевното състояние и активната помощ на другите. Неговите ученици дори говореха в духа, че е по-добре да се помага на хората, отколкото да се харчат пари за прекалено великолепно украсяване на храмове. Не напразно той прекарва дълги години на Атон, който преживява своето възраждане, където влиянието на великия подвижник и баща на църквата Св. Григорий Палама. За разлика от това, Йосиф набляга предимно на строгостта на монашеските правила, чистотата на ритуала и църковния „блясък“. Ако Нил се обръщаше към най-високите струни на душата - към вътрешната свобода, към чистотата на духовната ориентация, то Йосиф, като строг учител и организатор, имаше предвид преди всичко обикновените монаси, за които дисциплината и като цяло стриктното спазване на правилата трябва да имат основно образователно значение. Джоузеф действаше строго, Сейнт Нийл - с доброта.

В руската историография симпатиите на историците неизменно падаха от страната на Нил и мнозина смятат самата фигура на Йосиф за фатална за съдбата на църквата в Русия. Нил Сорски става любимият светец на руската интелигенция. Тази оценка, както от нашата съвременна гледна точка, така и като цяло, е правилна. Но от историческа гледна точка това изисква резерви: от историческа гледна точка е невъзможно Нийл да бъде представен като „напреднал, просветен пастир“, а Йосиф само като „реакционер“. Нийл се застъпва за „стари времена“ - за възстановяване на предишните морални и мистични висоти на манастирите. Йосиф, за това време, беше един вид „новатор“; той подчерта, говорейки на съвременен език и във връзка с условията на онова време, социално-политическата мисия на Православието, която той вижда в коригирането на морала чрез строгостта и искреността на ритуала и устава и в най-тясното сътрудничество с велика херцогска власт. Идеалите на Нил всъщност се прилагат на практика в зората на християнството в Русия, когато църквата не е била толкова тясно свързана с политическия живот на страната и е била по-загрижена за моралното възпитание на хората.

Нийл Сорски

Разликата между двата лагера била още по-ярка в отношението им към ереста на юдаистите. Основател на ереста е ученият евреин Схария и тя се разпространява главно в Новгород. „Юдаистите” дават приоритет на Библията пред Новия завет, отричат тайнствата и се съмняват в догмата за Светата Троица. С една дума, това беше рационалистична, така да се каже, протестантска секта. Неслучайно тази ерес се разпространи именно в Новгород, който винаги поддържаше близки отношения със Запада, но светогледът му беше наистина близък до юдаизъм. По едно време „юдаистите“ бяха успешни - самият митрополит на Новгород беше близо до нея и по едно време дори великият княз Иван III беше склонен към тази ерес. Но благодарение на обвинителните проповеди на новия новгородски архиепископ Генадий, а след това и на самия Йосиф Волоколамски, тази ерес била разобличена и потушена.

Но учениците на Нил Сора на църковния събор предложиха да се борят с новата ерес със слово и убеждение, докато Йосиф беше привърженик на прякото преследване на еретиците. И по този въпрос Йосифите надделяха и някои от жителите на Волга (по-специално „принцът-монах“ Васиан Патрикеев) впоследствие платиха с живота си.

Накратко припомнихме историята на този спор. Но най-важното за нас е неговото значение. Някои историци, например отец Георгий Флоровски, смятат победата на йосифийците по същество за скъсване с Византия в полза на московско-руския принцип. Те се позовават на факта, че движението на старейшините от Транс-Волга е възникнало поради влиянието на гръцкия " исихасти"- учения за необходимостта от морално очистване и отстраняване от светската суета, която дойде с това Атонски манастир. Това учение се свързва и с така наречената Светлина на Тавор, предвещаваща предстоящия край на света. Тенденцията на Йосиф Волоцки обаче има своите паралели във Византия. Подчертаването на строгостта на хартата и ритуала, тясното сътрудничество между църквата и държавата - в крайна сметка това също е византийска традиция. По същество спорът между йосифийците и волжките старейшини беше спор между две византийски традиции, които вече бяха доста здраво трансплантирани на руска земя. Но във всеки случай победата на строго „ежедневния конфесионализъм“ над мистичния, благодатен поток допринесе за по-нататъшното национализиране на Руската църква и отделянето от традицията на универсалното християнство. Победата на йосифийците е предпоставка за по-късния разкол, основан на противопоставянето на „руското” православие на „гръцкото” православие. Това също допринесе за по-нататъшна теологична летаргия, тъй като, въпреки че Нил от Сора не може да се счита за християнски мислител, той е само по-свободомислещ читател от Йосиф, но неговата традиция, която дава голям обхват на ума, може да създаде предпоставки за по-ранно пробуждане на религиозна и философска мисъл у нас.

Говорейки за „народа от Поволжието“, не може да се пренебрегне Максим Гъркът, който е поканен от Иван III да преведе гръцките оригинали. Този забележителен учен, грък от Италия, би могъл, според прегледите на неговите съвременници, да стане гордостта на гръцко-италианската наука; той обаче предпочита да приеме поканата на великия княз и да отиде в Московия, където съдбата му е тъжна. Заточен дълги години в отдалечени места, той умира преждевременно. Срещу него бяха повдигнати обвинения с политическо естество, които може би бяха основателни. Но е характерно, че той подкрепяше „волжците“ с авторитета си и дори успя да създаде около себе си тесен кръг от „християнски хуманисти“.

Единственият повече или по-малко независим руски богословски писател от 16 век излиза от школата на Максим Гръцки - Зиновий Отенски, автор на произведението „Истината, свидетелство за онези, които питаха за новото учение“. Той се движи изцяло в традициите на гръцката патристика и е трудно да го наречем нещо повече от опитен компилатор, но все пак това е плод на рудиментите на руското богословие, достоен за вниманието на историк. За съжаление той беше подложен на репресии и тази традиция не беше продължена. От този кръг по-късно излезе такава изключителна фигура като първия руски емигрант княз Курбски. В известната кореспонденция между Курбски и Иван Грозни князът, наред с други неща, обвинява Иван, че е „затворил руската земя, тоест свободната човешка природа, като крепост в ада“. Този акцент върху „естествения закон“ („свободната човешка природа“) несъмнено идва от Италия и чрез Максим Гръцки по някакъв начин резонира с по-хуманистичната насока на „жителите на Волга“. Иван в своите „продължителни“ съчинения особено подчертава божествения произход на царската власт и правото му „да екзекутира и помилва“ по свое усмотрение. Той ще даде отговор само пред Божия съд.

Все пак трябва да се отбележи, че известният Съвет на стоте глави, свикан при Иван Грозни, е организиран по инициатива на Макарий и Силвестър, ученици на Йосиф Волоколамски. Макарий, главен съставител Чети-Миней“, тази енциклопедия на древноруското църковно образование, беше просветен йосифец. Известно е, че той е имал добро влияние върху младия Джон. Това вече показва, че йосифийците, победили хората от Заволжието, във второто поколение не са станали „реакционери“, а до известна степен са възприели духа на Заволжието на толерантност и хуманност.

Яхимович С.Ю.

Спорът между две духовни движения - "Йосифитите" и "непритежателите" в началото на 15-16 век е апогеят на вътрешноцърковните противоречия от този период, който съвпада с редица жизнено важни събития в история на нашето отечество. В същото време много аспекти на духовните търсения от онези години остават актуални, тъй като, от една страна, те оставиха дълбок отпечатък върху нашия манталитет, а от друга, Руската православна църква все още се ръководи от тях в своето ежедневие живот.

Преди всичко е необходимо да се характеризира историческата ситуация в руската земя на този етап, тъй като Църквата никога не се е отделяла от съдбините на страната. Нещо повече, много от основните събития се състояха с благословията и с прякото участие на църковните лидери.

15-ти век е в много отношения забележителност за Московската държава. На първо място, това са външнополитическите успехи на Русия, възродена след монголо-татарското опустошение. Измина един век от кървавата битка на Куликовското поле и великият московски херцог Иван III през 1480 г. успя да доведе до логичния си край започнатото от Дмитрий Донской - най-накрая законно да укрепи пълната независимост от Златната орда, която неизбежно се разпадаше в редица ханства. „Хората се забавляваха; и митрополитът установи специален ежегоден празник на Богородица и шествие на 23 юни в памет на освобождението на Русия от монголското иго: защото тук е краят на нашето робство.

Едновременно с постигането на тази цел Москва успя в историческата мисия да събере руските земи в единна централизирана държава, надминавайки в този процес своите конкуренти. Въпреки факта, че през втората четвърт на 15-ти век Североизточна Русия е засегната от жестока междуособна феодална война, московските князе успяват да подчинят на своето влияние Твер, Новгород и редица други територии, а също така да си върнат огромна част от западните руски земи от Великото литовско княжество.

Освен това на световната сцена се случи друго събитие, което значително повлия на светогледа на руския народ, духовната и политическата ситуация в Русия. През 1453 г. Византийската империя пада под ударите на османските турци, или по-скоро остатъкът от нея под формата на Константинопол и неговите предградия. Московска Русия остава на практика единствената независима православна държава в света, чувствайки се като остров в чуждо море. Заедно с византийската принцеса София Палеолог и двуглавия орел, като държавен герб, идеята за наследяването на властта на руския княз от императора на Константинопол и на Москва, като последен и истински пазител на православното вяра, постепенно навлязла в съзнанието на нейното общество.

Тази идея е формулирана в църковните среди. Монах Филотей не беше първият, който го изрази, но в посланията му до Василий III и Иван IV то прозвуча най-силно и уверено: „Сега обединената католическа апостолическа църква на Изтока свети по-ярко от слънцето в небесата и има само един православен и велик руски цар във всички на небето, като Ной в ковчега, спасен от потопа, управлява и ръководи Христовата църква и утвърждава православната вяра.” Концепцията за „Москва - третият Рим“ за дълго време определя духовните приоритети на Русия в света и през този период укрепва външнополитическата позиция на страната ни в Европа и на Изток. Дори в официалните титли по отношение на великите князе започва все по-често да се използва византийският термин „цар“, т.е. император, въпреки че руските монарси не възприемат всички традиции на Византия, а главно само християнската вяра и институцията на православната църква. Така идеята за византийската универсалност се изолира в рамките на „цяла Рус“ и много елементи от древногръцката философия, език и римска античност бяха напълно отхвърлени.

Религиозната ситуация в Североизточна Рус през 15-ти - началото на 16-ти век. остана изключително сложен и двусмислен. Няколко проблема се появиха шумно наведнъж. Опитът на Константинополската патриаршия да привлече и подготви Руската църква за Фераро-Флорентинския съюз с католиците доведе до свалянето на Киевския и цяла Рус митрополит Исидор (грък по произход) и отвори възможността за Руската църква, от 1448 г. самостоятелно да избират митрополити измежду своите сънародници. Страхувайки се от перспективите за подчинение на латинската вяра, „Москва се реши да наруши въображаемите права на униатския патриарх върху Руската църква“. Де факто Руската православна църква става независима от Константинопол, а московските князе придобиват още по-голямо влияние върху нейната политика.

В същото време, десет години по-късно, от 1458 г., започва дълъг период на административно разделение на обединената Руска православна църква съответно на Московска и Киевска митрополия, в сферите на влияние на руската държава и Великото литовско княжество ( който включваше южните и западните райони на бившата Киевска Рус).

Така стояха нещата във външните църковни отношения. През 15 век Църквата с нова сила води най-решителна борба срещу останките от древноруското езичество, както и срещу влиятелните ереси, появили се в Русия. Впоследствие „не-сребролюбците“ и „Йосифийците“ рязко ще се разминават по отношение на методите за разрешаване на тези проблеми.

Езичеството и неговите останки продължават да представляват сериозен проблем за Църквата. Влиянието на езическите останки върху руския народ в началото на 15-ти век се доказва от документ от този период, „Словото на един Христолюбец...“, което показва високо ниво на двойствена вяра и дори вкоренено езичество в Русия. По-специално, неизвестният автор отбелязва пристрастието към езическите ритуали и суеверия дори на образованите християни: „И не само невежите правят това, но и просветените - свещеници и книжници.“ Освен това редица северни фино-угорски народи, включени в орбитата на руската държава, останаха в езичеството, а през 14-16 век имаше активна мисионерска дейност на Църквата за обръщането им към християнството.

През същия период от време в Русия проникват опасни религиозни доктрини, които всъщност са не просто ереси, но понякога дори отстъпничество. Особено силно влияние придобиха така наречените ереси на стриголници и юдаисти. Учението на първото има своите корени в силно модифицираното манихейство на богомилите, дошло в Русия от България още в предмонголския период, основано на древния източен дуализъм.

Друго учение идва в Новгород от запад през втората половина на 15 век, заедно със свободомислещите полско-литовски евреи, които намират убежище там. Тяхната догма съдържаше призив за връщане към истинската вяра от времето на Спасителя или по-скоро към религиозния опит на първите секти на юдео-християните с голям дял от самата еврейска религия, смесена с рационалистичните идеи на Западни предшественици на протестантството. Тъй като всичко това беше представено от позицията на критика на доста голяма част от православното духовенство, което не отговаряше на изискванията за тях и беше затънало в подкуп, пиянство и разврат, тези ереси намериха отклик в сърцата не само на обикновените хора. народ, но дори и светската и духовна аристокрация. Нещо повече, дори самият Иван III след превземането на Новгород през 1479 г. „е бил очарован от таланта и любезността на лукавите свободомислещи архиереи. Той реши да ги прехвърли в столицата си“. За известно време привържениците на сектата успяха да повлияят на правителството и държавните дела, но скоро дейността им беше забранена и митрополит Зосима, който им осигури патронаж, беше отстранен от власт, официално обвинен в „прекомерно пиене“.

В такава трудна ситуация се появиха и започнаха все повече да се разрастват спорове в самата Църква за духовни и морални насоки. На границата на 15-16 век те се оформят в две групи – „йосифитите” и „несребролюбците”, които не се противопоставят и не водят до разкол на Църквата, но в полемиката си гледат за начини за по-нататъшни духовни приоритети в новата установена реалност. Самите термини „Йосифийци“ и „непритежатели“ имат по-късен произход от тези събития и се свързват с имената на две светила на православната мисъл от този период, от чиито дела Църквата до голяма степен живее и се ръководи днес – това са Преподобни Йосиф Волоцки и Нил Сорски, заобиколени от техните видни последователи.

Каква е същността на разногласието между тях? Имаше много спорни въпроси, но централните въпроси оставаха за собствеността на църковната земя и структурата на монашеския живот. Историкът Н. М. Николски пише в края на 20-те години. в Съветска Русия има много критичен труд върху историята на Църквата (в духа на времето, както се казва), но дори и с него не можем да не се съгласим, че Църквата в този период е много голям земевладелец. Например, както съобщава същият М. Н. Николски, Иван III, отслабвайки новгородските свободни, подлага местните църковни земи на секуларизация, отнемайки от Църквата 10 господарски волости и 3 от 6 монашески земевладения само през 1478 г. Огромното богатство често водеше до големи изкушения за несправедливо разпределение на доходите от земята и личното обогатяване на църковните водачи, което се отразяваше негативно на целия авторитет на Църквата. В резултат на това вътре в Църквата възниква въпросът за необходимостта от земевладение и обогатяване на Църквата (особено на манастирите) като цяло.

По този повод „непритежателите” начело с преп. Нил Сорски (който също получи името „старци от Заволжието“), който наследи византийската традиция на исихазма, имаше строго мнение за липсата на каквото и да е имущество не само от отделен монах, но и от манастира като цяло. Идеята за христолюбивата бедност забранява на членовете на манастирите „да бъдат собственици на села и селца, да събират данъци и да търгуват“, в противен случай различен начин на живот не съответства на евангелските ценности. Самата църква се разглежда от „не-сребролюбците“ като духовен пастир на обществото с право на независимо мнение и критика на княжеската политика и за това е необходимо да зависи възможно най-малко от богатите дарения на светската власт. „Непритежателите“ виждаха разбирането на монашеския живот в аскетично мълчание, избягване на светски грижи и в духовното самоусъвършенстване на монасите.

Йосифите гледаха на проблема с монашеската земевладелска собственост малко по-различно. Имайки крайно негативно отношение към личното обогатяване, те поддържаха богатството на манастирите като източник на социална благотворителност и православно образование. Манастирите на бойните другари на св. Йосиф изразходваха огромни за онова време средства за подпомагане на нуждаещите се. Само манастирът "Успение Богородично", основан от него, харчи годишно до 150 рубли за благотворителност (тогава една крава струваше 50 копейки); над 7 хиляди жители на околните села получиха финансова подкрепа; манастирът е изхранвал около 700 просяци и сакати, а приютът е приютявал до 50 сираци. Такива големи разходи изискваха много пари, които Църквата, запазвайки своята независимост, можеше да получи самостоятелно, без княжеска милостиня.

По отношение на еретиците Йосиф Волоцки беше по-строг от „непридобивниците“, които смятаха, че еретиците трябва да бъдат обсъждани и превъзпитавани. Нил Сорски се изказа в полза на изоставянето на репресиите срещу еретиците, а тези, които се покаяха за грешките, изобщо не трябваше да бъдат подложени на наказание, тъй като само Бог има право да съди хората. В противовес на тази гледна точка, опирайки се на руски и византийски източници на църковното право, Йосиф решително заявява: „Къде са тези, които казват, че нито еретик, нито отстъпник не могат да бъдат осъдени? В края на краищата е очевидно, че човек трябва не само да осъжда, но и жестоко да екзекутира, и то не само еретиците и отстъпниците: тези, които знаят за еретиците и отстъпниците и не са докладвали на съдиите, дори и самите те да се окажат истински вярващи, ще приеме смъртното наказание.” Такива резки изявления на монаха и очевидните симпатии на „Йосифитите“ към католическата инквизиция през 19 век дадоха основание на някои либерали да сведат ролята на Йосиф само до вдъхновителя на бъдещите репресии на Иван Грозни. Въпреки това, непоследователността на такова решение е доказана не само от църковните историци, но дори и от изследователи от съветския период. Вадим Кожинов нарича това „чиста фалшификация“, цитирайки например факта, че „основният изобличител на зверствата на Иван IV, митрополитът на цяла Русия, св. Филип, беше верен последовател на св. Йосиф“. В ересите Йосиф вижда не само заплаха за православната вяра, но и за държавата, което произтича от византийската традиция на „симфония“, т.е. паритет на сътрудничество между светската и църковната власт като две сили на едно тяло. Той не се страхуваше да говори срещу еретиците като обикновени престъпници, дори когато те бяха предпочитани от Иван III и някои заблудили се църковни йерарси.

Не по-малко важни са различията в мненията между „непритежателите” и „йосифийците” по въпроса за ролята и отговорностите на православния монарх. „Несребролюбците“ виждаха монарха като справедлив, укротяващ страстите си (гнев, плътски похоти и т.н.) и обкръжаващ се с добри съветници. Всичко това тясно резонира с концепцията на „отвъдволжките старейшини“ за лично духовно израстване. „Според Йосиф Волоцки, основното задължение на царя, като Божи наместник на земята, е да се грижи за благополучието на Христовото стадо“, обширните правомощия на държавния глава отразяват не по-малките отговорности към Църквата. Суверенът беше сравнен с Бог в земния си живот, тъй като имаше върховна власт над хората. Йосиф Волоцки предлага да се съпостави личността на монарха с Божествените закони, като единственият критерий, „позволяващ да се разграничи законен цар от тиранин“, което по същество предполага в определена ситуация неподчинение на поданиците на техния суверен, който не съответства към такива качества.

Ясно е, че поради такива причини Иван III, който се нуждаеше от земи за служещото благородство, първоначално симпатизираше на „не-сребролюбците“. Въпреки това, когато ереста на юдаистите беше разкрита, той започна да се вслушва в авторитета на монаха Йосиф, въпреки че великият херцог изрази желанието си да завладее църковните земи до смъртта си. Това желание беше улеснено от премахването или остаряването на предишни намесващи се външни фактори - „зависимостта на руската митрополия от Константинополската патриаршия, близкият съюз на митрополитите с московските князе, политиката на Ордата за предоставяне на Тарханов във владенията на Църквата , и накрая, постоянната подкрепа на църковните институции, на която великият херцог се е радвал в борбата срещу апанажите. В крайна сметка дебатът между двете духовни движения, изразен в множество писма и съобщения от опоненти, намира изход на църковния събор от 1503 г.

Решенията на събора в известен смисъл обобщиха първия резултат от спора между две вътрешноцърковни движения. Поддръжниците на Нил Сорски и Йосиф Волоцки (самите те също присъстваха на събора) взаимно осъдиха ереста на юдаистите и друго отстъпничество от православната вяра. В същото време „непритежателите“ се противопоставиха на преследването на еретиците, но тяхната позиция беше в малцинство. Що се отнася до църковната поземлена собственост, „Йосифите” успяха да я защитят, мотивирайки правото си с „Дарението на Константин” и други правни актове на православните (и не само) монарси, потвърждаващи даренията и неприкосновеността на църковните земи от времето на византийският император Константин Велики (IV в. сл. н. е.). Иван III, който активно участва в работата на събора, се опита да секуларизира земите на Църквата в замяна на парична компенсация и надбавка за хляб (което би довело Църквата до упадък на авторитета и би я направило силно зависима от княжеската власт), но тежка болест, която внезапно го порази, спря това събитие, което изглеждаше съвсем реално.

По този начин „Йосифитите“ спечелиха борбата за неотчуждаема църковна собственост и правителството на великото херцогство трябваше да търси нови начини за съжителство с Църквата през следващите двадесет години. Междувременно духовният образ на монаха и неговата лична несребролюбие, както и много елементи от монашеската общност, моделирана по Нил Сорски, бяха окончателно установени от събора в монашеския живот.

Спорът между „непритежателите“ и „Йосифийците“ продължи след събора и смъртта на светиите Нил и Йосиф. Постепенно „Йосифите” взимат надмощие, особено след 1522 г., когато техни представители започват неизменно да заемат митрополитския престол. Започва потисничество срещу някои видни „непритежатели“, в резултат на което „мирният“ етап на спорове завършва и до средата на 16 век много от манастирите на „старейшините от Заволга“ са празни. И все пак това не може да се нарече конфронтация, тъй като самият спор имаше характер на истинско християнско смирение. Така А. В. Карташев подчертава, че „тихата, мълчалива победа на йосифийците“ е много значима. Показателно е и тихото, пасивно отстъпление на „непридобиването”. В Западна Европа, например, донякъде подобен духовен спор доведе до Реформацията с нейните 150 години кървави религиозни войни.

„Йосифитите“, които надделяха, без да отхвърлят най-доброто от не-сребролюбието, утвърдиха Църквата като самостоятелна институция, независима от светската власт, но в същото време очертаха тясно сътрудничество с държавата, доближавайки последвалата „симфония“ в техните отношения. В същото време, от историческа гледна точка, постоянното укрепване на абсолютната власт на монархията води до желанието й да подчини критичния глас на Църквата на своите интереси, което се реализира през 18 век от Петър I.

Идеологическата борба от края на 15 - началото на 16 век се изразява не само в ереси, но засяга и официалната православна църква, която е принудена да реагира на горните явления. Част от духовенството поема по пътя на затягане на позициите си спрямо ересите и разширяване на църковната власт в противовес на светската власт. Около новгородския архиепископ Генадий още в края на 15 век се групират войнствени църковници, които са решени да се борят безмилостно срещу ереста, следвайки примера на „испанския“ (испански) крал. В кръга на Генадий се развиват идеи за превъзходството на църковната власт над светската власт и неприкосновеността на монашеската земевладелска собственост. В „Приказката за белия клобук“ се казва, че бялата качулка (символ на властта на новгородския архиепископ) идва в Новгород от Рим и тази качулка е „по-честна“ от царската корона, т.е. Кралската власт трябва да се подчини на църковната власт.

Ученик и последовател на Генадий е игуменът на Волоколамския (Волоцки) манастир Йосиф Санин (Волоцки). Неговият основен труд „Книга за еретиците“, който през 17 век получава името „Просветител“, и други публицистични произведения са посветени на критиката на възгледите на новгородските и московските еретици, обосновавайки позициите на войнствените църковници (особено на защита на монашеската земевладение). През последните години от живота си волоцкият игумен се опита да укрепи съюза на войнствените църковници с великокняжеското правителство. Чрез установяване на най-строга дисциплина в манастирите, повишаване на външното благочестие и потискане на всякакво свободомислие, Йосиф Волоцки и неговите последователи (йосифийци) се стремят да издигнат разклатения авторитет на църквата.

Йосиф не стигна веднага до такива възгледи за царската власт. Отначало йосифийците подкрепят специфичната княжеска опозиция и се противопоставят на правителството на великото херцогство, което се стреми да секуларизира църковните земи. На събора от 1503 г. те се противопоставиха на проекта за премахване на монашеската земевладелска собственост, предложен от хора, които не са алчни (ще ги обсъдим по-долу), подкрепени от Иван III. Нуждаейки се от помощта на силна църковна организация за борба с еретическите движения, Иван III отстъпи по този въпрос: „придобивните“ искания на йосифийците бяха удовлетворени. В замяна Иван III си осигурява подкрепа от църквата.

На събора от 1504 г. йосифийците постигат осъждане на еретиците и репресии срещу тях. От този момент нататък йосифийците подкрепят идеята за божествения произход на царската власт, изложена от техния идеен лидер Йосиф Волоцки.

Йосифът Филотей, старейшина на един от псковските манастири, по време на управлението на Василий III, развива идеята за историческата приемственост на властта на московските суверени от византийските императори. Тази теория („Москва е третият Рим“) играе важна роля във формирането на официалната идеология на руското автокрация. Според тази теория в света съществува държава, която е вечна по своята духовна същност – Рим; нейните земни очертания могат да се променят и да носят различни имена. Рим е най-могъщата държава в света. Първият Рим е древната Римска империя, която с течение на времето закостенява в грехове и според Божия план е унищожена от варварите. Вторият Рим е нейният наследник, Византийската империя. Грехът й е сключването на Флорентинската уния с католиците през 1439 г., след което Божието наказание е пленяването й от турците. След това Москва стана третият Рим като единствената голяма крепост на православието, която е столица не само на мощна държава, но и крепост на духа и морала - „земната опора на небесните добродетели“, която трябва да стои вечно. Както пише Филотей, „два Рима паднаха, а третият стои, но никога няма да има четвърти“. Теорията „Москва е третият Рим“, въпреки известната си оригиналност и завършеност, не е уникално явление. Например турците, които превзеха Константинопол, имаха подобна теория, те също нарекоха страната си Рим (Рум), а себе си - румци. Това име е използвано и от техните източни съседи.

Много от най-висшите църковни йерарси на 16 век произхождат от средите на Йосифите: митрополит Даниил, Ростовският архиепископ Васиан (брат на Йосиф Волоцки), епископите Савва Слепушкин, Васиан Топорков (племенник на Йосиф Волоцки), Акакий, Савва Черни и др. Макарий бил близък до Йосифовците. Като вътрешноцърковно движение йосифитството просъществува до 17 век.

Нил Сорски, който идва от чиновническата фамилия Майков, предлага различни пътища за църковна реформа в сравнение с йосифийците. След като посетил Атон в Гърция в младостта си, Нил се установил на река Сора в района на Заволжието (затова неговите последователи понякога се наричат „старци от Заволжието“), където започнал да проповядва своето учение. Възгледите на Нил Сорски се формират под силното влияние на средновековните мистици, той има отрицателно отношение към външното благочестие и настоява за необходимостта от аскетизъм и морално самоусъвършенстване. За разлика от йосифийците, които бяха посветени на всяка буква от църковната литература, Нил Сорски изисква критичен подход към църковните писания. Неговите последователи се противопоставиха на жестокостта на Йосиф към еретиците и манастирите в Заволжието често се превръщаха в огнища на ереси. Учението на Нил Сорски е използвано от идеолозите на болярите и преди всичко от Васиан Патрикеев, който защитава идеята за необходимостта от секуларизиране на недвижимата собственост на църквата.

Открит сблъсък между Йосиф Волоцки и Нил Сорски се случи на църковен събор през 1503 г., на който Нил Сорски, подкрепен от Иван III, повдигна въпроса за секуларизацията на църковната собственост (затова последователите на Нил се наричат не-сребролюбци). Йосифийското мнозинство от катедралата решително отхвърли предложението за премахване на монашеската собственост върху земята. Иван III, както вече беше казано, взе страната на йосифийците в този спор.

Борбата между йосифийците и непритежателите продължи. На църковен събор през 1531 г. спорът завършва с осъждането на ученията на непритежателите.

Максим грък и Непритежателите

Годините на царуването на Василий III (1505 - 1533) са време на по-нататъшно укрепване на великокняжеската власт. Решителната борба срещу благородните боляри е предшествана от период, когато Василий III се опитва в своята политика на секуларизация да разчита на хора, които не придобиват придобивки, и да увеличи владението си. Той сближи Васиан Патрикеев с него. Специален кодекс забранява на жителите на редица региони на руската държава, както и на потомците на князете Ярославъл, Суздал и Стародуб, да продават и дават имотите си на манастири за „спомен на душите си“ без знанието на великия херцог. През 1511 г. митрополит става Вар-лаам, който е близък до нежелаеца, и за коригиране на богослужебните книги той извиква от Атон учения монах Максим Грек (гръцкия хуманист Михаил Триволис), който по едно време е бил под влиянието на Савонарола.

В Русия Максим Грък става виден публицист, който възприема неаквизиторските идеи на Васиан Патрикеев. Сближаването на Василий III с нежеланите обаче се оказа краткотрайно, защото се оказа в противоречие с основната линия на великокняжеската власт, насочена към ограничаване на своеволието на болярите. Непридобивките и техните съюзници - болярите - не бяха склонни да подкрепят автократичните стремежи на московските суверени. През 1522 г., вместо изпадналия в немилост Варлаам, московски митрополит става ученикът на Йосиф Волопки, главата на йосифите, Даниил, пламенен привърженик на укрепването на великокняжеската автократична власт. През 1525 г. правителството разкрива заговор, ръководен от един от придворните фигури Берсен-Беклемишев. Той се обяви в защита на привилегиите на феодалното благородство и се възмути от факта, че „нашият суверен, затворен в леглото до леглото си, прави всякакви неща“, както и преди, с болярите, без да се консултира. Берсен-Беклемишев е екзекутиран и започва преследването на непритежателите. През 1525 и 1531 г. Максим Гъркът е осъждан два пъти и затворен в манастир. През 1531 г., след съдебен процес, Васиан Патрикеев също е затворен и скоро след това умира.

С:Какъв е смисълът на идеята на М. Лутер за „всесвятост“?

-: в сравнение с Бога, абсолютно всички смъртни са незначителни

-: всеки вярващ се оправдава лично пред Бог, ставайки свой собствен свещеник и в резултат на това вече не се нуждае от услугите на духовенството

-: разчитане само на държавата, институции на светската власт

-: трябва да управлява само онзи монарх, за когото властта не е привилегия, а бреме, поставено му от Бога

-: М. Лутер

-: Н. Макиавели

-: Ж. Калвин

-: Дж. Бюканън

С:Какъв термин е въведен в политическа и правна употреба от монархомахите - писатели, които защитават интересите на благородно-опозиционните кръгове?

-: "суверенитет на народа", "обществен договор"

-: „легитимност на държавната власт“

-: „право на съпротива“

- : „суверенитет на нацията“

-: J. Boden

-: А. Дербе

-: Ф. Брандер

С:Според Ж. Боден най-естествената форма на държавата е:

-: република

-: федерация

-: монархия

-: конфедерация

-: Т. Кампанела

-: Н. Макиавели

С:Т. Кампанела в есето си „Градът на слънцето” стига до извода, че причината за всяко зло в обществото е:

-: граждански егоизъм

-: духовен нихилизъм

-: частна собственост

-: свободомислие

-: демокрация

-: анархизъм

-: либерализъм

-: диктатура

С:В историята на политическата и правната мисъл значителна следа остави следната работа на Б. Спиноза:

-: “Богословско-политически трактат”

-: „Етика“

-: “Политически трактат”

- : "Политика"

С:Според позицията на Б. Спиноза, само онези държави, които са изградени върху:

-: Републиканско-демократичен

-: социалистически

-: комунист

-: монархически режим

С:Значителна стъпка напред в науката за държавата и правото беше методологията на политическите и правни явления, разработена от Б. Спиноза. Разглеждайки държавата и закона като система от природни сили, която органично се простира в по-общия механизъм на Вселената, той прилага:

-: социологически

-: натуралистичен

-: психологически

-: философски подход

С:По време на Английската буржоазна революция от 17 век. Теорията за патриархалния произход на държавата е очертана от Р. Филмър в есето „Патриархатът или естествената власт на краля“. Той доказва, че властта на английските крале произхожда директно от:

-: Ричард Лъвското сърце

-: Римски императори

-: прародителят на човешкия род - Адам

-: Плантагенет

-: монархически абсолютизъм

-: социалистически утопизъм

-: раннобуржоазен либерализъм

-: великосилов шовинизъм

V3: Политически и правни учения на Русия по време на формирането на единна суверенна държава, формирането на съсловно-представителна и абсолютна монархия (втората половина на 14-ти - 17-ти век)

-: Спиридон-Сава

-: Аполинарий

-: Филофей

-: Алекси

С:Как разбирате идеята за секуларизация на монашеските земи в Русия през 16 век?

-: раздаване на държавни земи на църковни служители

-: предаване на манастирските земи в ръцете на държавата

-: разширяване на монашеските земи поради „напредването“ на Русия на изток

-: развитие на селското стопанство в територии, принадлежащи на манастири

С:Кои са те Йосифовци?

-: привърженици на запазването на църквата на всичките й земевладения

-: привърженици на получаването на нови „светски ползи“ ??????

-: привърженици на завоевателни войни със съседни държави

-: защитници на не-алчността, аскетичния начин на живот на духовенството

С:Кой е идеологическият вдъхновител на йосифийците?

-: Н. Сорски

-: И. Волоцки

-: В. Патрикеев

-: С. Кормчия

С:До А.М. Курбски посвети „Историята на великия княз на Москва“?

-: Василий III

-: Иван III

-: Иван IV

С:В „Приказката за цар Константин” И.С. Пересветов доказва, че основната причина за превземането на Константинопол от турците е:

-: слабостта на византийския император: „Но е невъзможно царят да бъде без заплаха; като кон под цар без юзда...”

-: Предателство на Православието от Византия

-: господството на византийските благородници, които „изтощиха” държавата, ограбиха хазната й, взеха „обещания…. от законен и виновен"

-: непобедимостта на силна и дисциплинирана турска армия

С:Как се проявява радикализмът във възгледите на еретика Ф. Коси?

-: отричане на официалната църква, монашество, манастири

-: противопоставяне на манастирската и църковна земевладетелност???????

-: призив за неподчинение на църквата и властите

- : отричане на Бога

Ереста на Теодосий Облик е най-радикалното от всички еретически движения на Древна Рус. Еретиците отричаха Свещеното Предание, необходимостта от Църквата и църковната земевладелска собственост, православните молитви и тайнства. Те също отричаха поклонението на кръста, защото кръстът е само дърво.

С:Открийте фалшивото предложение. Недоволството на селяните от съществуващата система доведе до селска война под ръководството на I.I. Болотников (1606-1607). Придвижвайки се към Москва, Болотников изпраща „листове“, които очертават основните цели на въстанието:

-: справяне с феодалите и богатите граждани

-: планира се цялостно обновяване на държавния апарат

-: установяване на републиканско управление

-: свалете краля и го заменете с „законен крал“

С:Посоката на социалната мисъл през 16 век. наречен "хуманизъм". Изберете исторически синоним на тази дума.

-: антиреформаторски

-: екзистенциализъм

-: идеология на Ренесанса

-: антиклерикализъм

От времето на две духовни движения - "Йосифитите" и "непритежателите" в началото на 15-16 век, това е апогеят на вътрешноцърковните противоречия от този период, който съвпада с редица жизненоважни важни събития в историята на нашето отечество. В същото време много аспекти на духовните търсения от онези години остават актуални, тъй като, от една страна, те оставиха дълбок отпечатък върху нашия манталитет, а от друга, Руската православна църква все още се ръководи от тях в своето ежедневие живот.

15-ти век е в много отношения забележителност за Московската държава. На първо място, това са външнополитическите успехи на Русия, възродена след монголо-татарското опустошение. Измина един век от кървавата битка на Куликовското поле и великият московски херцог Иван III през 1480 г. успя да доведе до логичния си край започнатото от Дмитрий Донской - най-накрая законно да укрепи пълната независимост от Златната орда, която неизбежно се разпадаше в редица ханства. „Хората се забавляваха; и митрополитът установи специален ежегоден празник на Дева Мария и религиозно шествие на 23 юни в памет на освобождението на Русия от монголското иго: защото тук е краят на нашето робство.

Освен това на световната сцена се случи друго събитие, което значително повлия на светогледа на руския народ, духовната и политическата ситуация в Русия. През 1453 г. Византийската империя пада под ударите на османските турци, или по-скоро остатъкът от нея под формата на Константинопол и неговите предградия. Московска Русия остава на практика единствената независима православна държава в света, чувствайки се като остров в чуждо море. Заедно с византийската принцеса София Палеолог и двуглавия орел, като държавен герб, идеята за наследяването на властта на руския княз от императора на Константинопол и на Москва като последен и истински пазител на православната вяра постепенно навлиза в съзнанието на нейното общество.

Тази идея е формулирана в църковните среди. Монах Филотей не беше първият, който го изрази, но в посланията му до Василий III и Иван IV то прозвуча най-силно и уверено: „Сега обединената католическа апостолическа църква на Изтока свети по-ярко от слънцето по цялото небе и има само един православен и велик руски цар във всичко на небесата, като Ной в ковчега, който се спаси от потопа, управлява и ръководи Христовата църква и утвърждава православната вяра. Концепцията за „Москва - третият Рим“ за дълго време определя духовните приоритети на Русия в света и през този период укрепва външнополитическата позиция на страната ни в Европа и на Изток. Дори в официалните титли по отношение на великите князе започва все по-често да се използва византийският термин „цар“, т.е. император, въпреки че руските монарси не възприемат всички традиции на Византия, а главно само християнската вяра и институцията на православната църква. Така идеята за византийската универсалност се изолира в рамките на „цяла Рус“ и много елементи от древногръцката философия, език и римска античност бяха напълно отхвърлени.

Религиозната ситуация в Североизточна Рус през 15-ти - началото на 16-ти век. остана изключително сложен и двусмислен. Няколко проблема се появиха шумно наведнъж. Опитът на Константинополската патриаршия да привлече и подготви Руската църква за Фераро-Флорентинския съюз с католиците доведе до свалянето на Киевския и цяла Рус митрополит Исидор (грък по произход) и отвори възможността за Руската църква, от 1448 г. самостоятелно да избират митрополити измежду своите сънародници. Страхувайки се от перспективите за подчинение на латинската вяра, „Москва се реши да наруши въображаемите права на униатския патриарх върху Руската църква“. Де фактоРуската православна църква става независима от Константинопол, а московските князе придобиват още по-голямо влияние върху нейната политика.

Езичеството и неговите останки продължават да представляват сериозен проблем за Църквата. Влиянието на езическите останки върху руския народ в началото на 15-ти век се доказва от документ от този период, „Словото на един Христолюбец...“, което показва високо ниво на двойствена вяра и дори вкоренено езичество в Русия. По-специално, неизвестният автор отбелязва пристрастието към езическите ритуали и суеверия дори на образованите християни: „И не само невежите правят това, но и просветените - свещеници и книжници.“ Освен това редица северни фино-угорски народи, включени в орбитата на руската държава, останаха в езичеството, а през XIV-XVI век имаше активна мисионерска дейност на Църквата за обръщането им към християнството.

В такава трудна ситуация се появиха и започнаха все повече да се разрастват спорове в самата Църква за духовни и морални насоки. На границата на 15-16 век те се оформят в две групи – „йосифийци” и „несребролюбци”, които не се противопоставят и не водят до разкол на Църквата, а чрез полемика търсят пътища на по-нататъшните духовни приоритети в новата установена реалност. Самите термини „йосифийци“ и „непритежатели“ имат по-късен произход от тези събития и се свързват с имената на две светила на православната мисъл от този период, от чиито дела Църквата до голяма степен живее и се ръководи днес – това са почитаемите и, заобиколени от техните изключителни последователи.

По отношение на еретиците Йосиф Волоцки беше по-строг от „непридобивниците“, които смятаха, че еретиците трябва да бъдат обсъждани и превъзпитавани. Нил Сорски се изказа в полза на изоставянето на репресиите срещу еретиците, а тези, които се покаяха за грешките, изобщо не трябваше да бъдат подложени на наказание, тъй като само Бог има право да съди хората. В противовес на тази гледна точка, опирайки се на руски и византийски източници на църковното право, Йосиф решително заявява: „Къде са тези, които казват, че нито еретик, нито отстъпник не могат да бъдат осъдени? В края на краищата е очевидно, че е необходимо не само да се осъждат, но и да се екзекутират брутално, а не само еретиците и отстъпниците: тези, които знаят за еретиците и отстъпниците и не са докладвали на съдиите, дори ако самите те се окажат истински вярващи, ще приемат смъртното наказание.” Такива резки изявления на монаха и очевидните симпатии на „Йосифитите“ към католическата инквизиция през 19 век дадоха основание на някои либерали да сведат ролята на Йосиф само до вдъхновителя на бъдещите репресии на Иван Грозни. Въпреки това, непоследователността на такова решение е доказана не само от църковните историци, но дори и от изследователи от съветския период. Вадим Кожинов нарича това „чиста фалшификация“, цитирайки например факта, че „главният изобличител на зверствата на Иван IV, митрополитът на цяла Русия Свети Филип, е верен последовател на Свети Йосиф“. В ересите Йосиф вижда не само заплаха за православната вяра, но и за държавата, което произтича от византийската традиция на „симфония“, т.е. паритет на сътрудничество между светската и църковната власт като две сили на едно тяло. Той не се страхуваше да говори срещу еретиците като обикновени престъпници, дори когато те бяха предпочитани от Иван III и някои заблудили се църковни йерарси.

Не по-малко важни са различията в мненията между „непритежателите” и „йосифийците” по въпроса за ролята и отговорностите на православния монарх. „Несребролюбците“ виждаха монарха като справедлив, укротяващ страстите си (гнев, плътски похоти и т.н.) и обкръжаващ се с добри съветници. Всичко това тясно отразява концепцията на „старейшините от Транс-Волга“ за лично духовно израстване. „Според Йосиф Волоцки, основното задължение на царя, като Божи наместник на земята, е да се грижи за благополучието на Христовото стадо“, обширните правомощия на държавния глава отразяват не по-малките отговорности към Църквата. Суверенът беше сравнен с Бог в земния си живот, тъй като имаше върховна власт над хората. Йосиф Волоцки предлага да се съпостави личността на монарха с Божествените закони, като единственият критерий, „позволяващ да се разграничи законен цар от тиранин“, което по същество предполага в определена ситуация неподчинение на поданиците на техния суверен, който не съответства към такива качества.

Спорът между „непритежателите“ и „Йосифийците“ продължи след събора и смъртта на светиите Нил и Йосиф. Постепенно „Йосифите” взимат надмощие, особено след 1522 г., когато техни представители започват неизменно да заемат митрополитския престол. Започва потисничество срещу някои видни „непритежатели“, в резултат на което „мирният“ етап на спорове приключва и до средата на 16 век много от манастирите на „старейшините от Заволга“ са празни. И все пак това не може да се нарече конфронтация, тъй като самият спор имаше характер на истинско християнско смирение. Така А. В. Карташев подчертава, че „тихата, тиха победа на йосифийците е много значима. Показателно е и тихото, пасивно отдръпване на „не-алчността“. В Западна Европа, например, донякъде подобен духовен спор доведе до Реформацията с нейните 150 години кървави религиозни войни.

„Йосифитите“, които взеха надмощие, без да отхвърлят най-доброто от не-сребролюбието, утвърдиха Църквата като независима институция, независима от светската власт, но в същото време очертаха тясно сътрудничество с държавата, доближавайки последвалата „симф. ” в техните отношения. В същото време, от историческа гледна точка, постоянното укрепване на абсолютната власт на монархията води до желанието й да подчини критичния глас на Църквата на своите интереси, което се реализира през 18 век от Петър I.

$моб_инфо$