По какой причине некоторые хадисы называют "слабыми"? Слабые и сильные хадисы.

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

Все ученые единогласны в том, что выдуманный хадис (мауду’) не является шариатским доказательством, и опираться на такое сообщение нельзя в каком бы то ни было вопросе. Однако в отношении дозволенности использования слабых хадисов (да’иф) между учеными существует разногласие. Группа ученых дозволяли это, но при соблюдении определенных условий, а именно:

1. Чтобы слабый хадис применялся только в качестве устрашения и удержания от совершения греха (ат-тархиб) или как побуждение к благому (ат-таргъиб), но не для выведения самостоятельного шариатского законоположения (хукм);

3. Обязательность упоминания того, что этот хадис является слабым и отсутствие убежденности в том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) произносил его.

Имам ан-Науауи говорил: “Ученые в области хадисоведения и ученые других областей говорят: “Если хадис является слабым, то относительно него нельзя говорить: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал, сделал, повелел, запретил”, или любые другие утверждающие фразы, но следует говорить: “Сообщается, передается, рассказывают от пророка (мир ему и благословение Аллаха)”, или следует использовать любые неопределенные фразы. Ученые говорят: “Выражения, содержащие утверждения, могут быть применимы лишь к достоверным и хорошим хадисам, а выражения, содержащие неопределенность, – к любым другим хадисам. Все это потому что фразы, содержащие утверждения, подразумевают, что следующее за ними является достоверным (от пророка), поэтому их можно использовать только при достоверных обстоятельствах. В ином случае человек фактически будет возводить ложь на посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)… Это мнение большинства ученых игнорируется многими правоведами нашего времени, на самом же деле большинством ученых любой области, кроме некоторых истинных знатоков хадисов. Подобное является безответственностью, поскольку они часто говорят о достоверном хадисе: “От пророка (мир ему и благословение Аллаха) передается”, а о слабом хадисе: “Он сказал”, а ведь подобное далеко от истины”. См. «аль-Маджму’» 1/60.

Шейх Ахмад Шакир сказал: “Указание на слабость передаваемого хадиса является обязательным, чтобы никто не посчитал такой хадис достоверным!” См. “аль-Ба’исуль-хасис” 100.

Другая же группа ученых считала, что слабые хадисы недопустимо использовать ни при каких обстоятельствах, будь это в вопросе побуждения или устрашения. И среди ученых, запрещавших опираться на слабый хадис в любом случае, такие великие имамы, как Яхъя ибн Ма’ин, Абу Хатим, Ибн Абу Хатим, Абу Зур’а, аль-Бухари, Муслим, Ибн Хиббан, Абу Бакр ибн аль-‘Араби, Ибн Таймия, Ибн Раджаб, Абу Шама аль-Макъдиси, аш-Шатыби, имам Ибн аль-Муляккъин, аш-Шаукани, Ахмад Шакир, шейх аль-Альбани, Мукъбиль и др. См. “Да’ифу-ттаргъиби уа-ттархиб” 11/23-25 и “Фахту-Ллятыф фи хукмиль-‘амали би хадиси-дда’иф” 46-52.

Доводом их служит то, что слабый хадис – это сомнение, и больше убежденность того, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) этого не говорил, а Всевышний Аллах сказал: «Поистине, предположения никак не могут заменить истину!» (Юнус 10: 36).

А посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обобщенно сказал: «Пусть тот, кто сказал от моего имени то, чего я не говорил, приготовиться занять свое место в Огне!» аль-Бухари 109.

Хафиз Ибн Хаджар о словах пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Передавший от меня то, что сам он считает ложью, является одним из лжецов» , говорил: “Если даже рассказывать от имени пророка (мир ему и благословение Аллаха) то, что он не говорил, является запретным, то, что можно сказать о совершении деяния, основанного на этом?! Нет разницы при совершении деяния, опирающегося на хадис, касается это законоположений (ахкам) или достоинств (фадаиль), поскольку все это шариат!” См. “Табйин аль-‘аджаб” 3-4.

Имам аш-Шаукани говорил: “Нет разницы между хадисами о законоположениях (ахкам) и хадисами о достоинствах (фадаиль), ибо все это шариат. А тот, кто делает различие между законоположениями и достоинствами за благодеяния, пусть предоставит довод!” См. “аль-Фауаид аль-маджму’а” 283.

Это что касается применения слабых хадисов в вопросах побуждения к благому (ат-таргъиб) и устрашения (ат-тархиб). Что же касается запрета на использование слабых хадисов в вопросах вероубеждения (‘акыда), установления того, что является дозволенным, а что запретным (халяль, харам), а также в вопросах поклонения (‘ибадат), то в этом среди ученых не было разногласий. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Никто из имамов не говорил о том, что можно, опираясь на слабые хадисы, считать что-либо обязательным или же желательным. А если кто-либо скажет обратное, тот противоречит единогласному мнению (иджма‘)!” См. “Маджму’уль-фатауа” 1/251.

Шейх Ахмад Шакир сказал: “Указание на слабость передаваемого хадиса является обязательным, чтобы никто не посчитал такой хадис достоверным. И не существует никакой разницы в том, будет ли человек опираться на слабый хадис в законоположениях или же в достоинствах благодеяний и т.п. Ибо нет довода ни в чем, кроме того, что достоверно передается от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в достоверных (сахих) и хороших (хасан) хадисах!” См. “аль-Ба’исуль-хасис” 100-101.

Ведь именно по причине того, что многие факъихи дозволяли опираться в вопросах достоинств поклонения на слабые хадисы, в религии появилось множество нововведений, как совершение молитвы в середине ночи месяца ша’бан, празднество дня ‘Ашура, молитва необходимости (хаджа), множество недозволенных путей приближения к Аллаху (тауассуль) взятые из недостоверных хадисов, и т.д. Также по причине слабых хадисов Всевышнему Аллаху приписали качества и имена, которые Ему не присуще, как например имя ар-Рашид, и т.д.

Поэтому не следует вообще опираться на слабый хадис!

От Абу Къатады (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Остерегайтесь много и часто передавать что-либо от моего имени! И пусть тот, кто говорит что-то от моего имени, не говорит ничего, кроме истины и правды, а тот, кто сказал от моего имени то, чего я не говорил, пусть займет свое место в Огне!» Ахмад 297, ат-Тахауи 1/172. Хадис хороший. См. также “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1753.

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

Вопрос: Пожалуйста, расскажите, что такое хадис и какая разница между слабым и сильным хадисом, и где применяются слабый, и где применяется сильный?

Ответ: Хадис - это то, что говорил, делал, одобрял Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям), а также то, что передают о его внешности. Слабый хадис - это тот хадис, у которого слабые передатчики, слабый хадис не отвечает нескольким требованиям предъявляемым к сахих хадисам (достоверным). Имам ан-Навави в «Арбаин» и в других книгах утверждает: «Учёные пришли к выводу о дозволенности следованию слабым хадисам». Это подтверждают ибн Хаджар Аль-Хайтами, Субки и другие. Условий следования слабым хадисам три:

1. Следование хадису должно быть в благих желательных деяниях, и надо, чтобы данный хадис не был слишком слабым.

2. Необходимо, чтобы хадис подпадал под общую основу. К примеру, известно, что после предвечернего намаза не совершается желательный намаз-ратибат. И если будет какой-либо слабый хадис, в котором говорится о желательности совершения такого намаза, то следовать ему нельзя, ибо этот хадис не попадает под общую основу, так как есть другие хадисы, отменяющие это.

3. Следуя слабому хадису, мы должны полагать, что может быть, Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) совершал или говорил это. Но 100% уверенности в этом не должно быть, чтобы не относить к Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) того, чего он не совершал или не говорил. Эти условия приводит и имам Мухаммад ан-Навави Джави в комментариях к книге «Бидаят-уль-хидаят». По мнению мухаддисов, можно приводить слабый хадис без цепочки передатчиков и следовать ему только в благих деяниях, не поясняя, что он слабый, например, в рассказах, проповедях и т. п. Но в вопросах дозволенного и запретного, в вероубеждении (акыда) слабому хадису следовать нельзя. Рассказывающий слабый хадис без цепочки передатчиков не должен говорить, что действие, описываемое в нём, совершал Пророк (салляллаху аляйхи васаллям). Следует рассказывать слабый хадис в такой форме: «От такого-то передано такое-то» - и т. п. Это же относится и к тем хадисам, относительно которых есть сомнения по поводу их достоверности. следуют в вопросах дозволенного, запретного, обязательного, в вопросах об вероубеждении.

Вопрос: Почему ученые, следующие мазхабу, позволяют основываться на слабых хадисах? Разве это не является грубым нововведением?

Ответ: Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного.

Да пребудет благословение Аллаха на Его любимом Посланнике, являющегося лучшим из созданий, его семье, сподвижниках и последователях.

Существует ряд деталей, связанных с данным вопросом. По мнению имамов нашей уммы, недопустимо основываться на слабые хадисы в вопросах, касающихся правовых решений, так как в данном случае не является действенным ничего, кроме достоверных хадисов*.

Имам ан-Навави, да будет милостив к нему Аллах, сказал в введении к своей работе «аль-Азкар»: «В правовых вопросах, таких как определение того, что допустимо, а что нет, в вопросах покупки и продажи, брака и развода, нельзя действовать, основываясь на чем-то, кроме достоверных хадисов*, до тех пор, пока целью является скрупулезное определение предмета. К примеру, если слабый хадис связан с нежелательностью каких-либо отдельных видов продаж или браков, то рекомендуется избегать подобных вещей (прим.: то есть поступать в соответствии с ним, чтобы быть более скрупулезным в этом вопросе), хотя это и не является обязательным».

Тем не менее, просматривая работы по фикху, можно заметить определенные постановления, которые, казалось бы, основанны на слабых хадисах, что противоречит вышесказанному. Ответ кроется в том, что среди ученых могут иметься разногласия в достоверности или слабости тех или иных хадисов. Те, кто считают какой-то хадис достоверным, действуют в соответствии с ним, а считающие его слабым, оставляют его.

Человек, не имеющий широкого понимания в исламских науках и не ведающий о том, кто рассмотрел достоверность данных хадисов, может подумать, что кто-то вывел правило из слабого хадиса. Между тем, этот человек может не знать того, что ученый, который вывел какое-либо правило, не считает используемый хадис слабым или следует иджтихаду знатоков хадисов и факихов, считающих его достоверным. И это только одна сторона вопроса.

Кроме этого, ученые могли вывести какое-либо правило, используя законную аналогию (кыяс), или другие методы правовой дедукции, установленные улемами. При этом мнения между улемами могли расходиться, ввиду использования различных методологических принципов. В таком случае, выводя правило из подобной аналогии, они использовали слабые хадисы, которые поддерживали решение, основанное на достоверных доказательствах.

Примечание: Правило не устанавливается на основе слабого хадиса, оно выводится по методу кыяса или другим правовым методологиям. После этого, улемы могут упомянуть слабый хадис в качестве подтверждения и общей поддержки принятого правила. Мы не можем сказать, что слабый хадис обязательно сфабрикован. Это означает лишь то, что у нас нет достаточной уверенности в том, что эти слова были переданы от Пророка, мир Ему и благословение Аллаха. Если же мы обладаем достаточными поручительствами достоверности или же еще более высоким уровнем поручительства, то данный хадис используется как достоверный (примечание редакции azan.kz: поскольку полностью соответствует достоверным свидетельствам).

И третий случай. Существуют определенные типы хадисов, которые признаны знатоками хадисов слабыми, такие как мурсаль хадисы, что в дословном переводе означает «подвешенный хадис». Он называется так, потому что одно из поколений после сподвижников, упустило упоминание о том, от какого именно сподвижника были переданы слова Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. При этом факихи расходятся во мнении относительно того, является ли он доказательством.

Как правило, улемы не принимают этот хадис как достоверный, но между факихами есть различия в этом вопросе. Ханафиты принимают мурсаль хадисы; маликиты принимают в общем, но для каждого выдвигают определенные условия; ханбалиты используют их более широко. Так, некоторые ученые разрешают поступать в соответствии с мурсаль хадисами во всех случаях, опираясь на имеющиеся доказательства (к примеру, ханбалиты, а также маликиты в определенной степени). И наш имам, имам Шафии (примечание azan.kz: автор материала является шафиитом), разрешал принимать решения, основываясь на них, в некоторых установленных им условиях, которые описаны в книгах по усуль уль-фикх.

Даже если хадис сам по себе считается слабым в соответствии с условиями мухаддисов, факихи могут принять его или отвергнуть в соответствии со своими правовыми принципами и различиями между ними. Шафииты могут принять мурсаль хадис в некоторых ситуациях, ханафиты и маликиты принимают в определенной степени, ханбалиты принимают его в больших случаях.

Примечание: Основной задачей мухаддиса (специалиста по хадисам) является проверка передачи хадисов и достоверности самого текста, тогда как первостепенной заботой факиха является извлечение фактического смысла, который содержит в себе хадис. Это приводит к методологическим различиям в целом между ними и учеными хадисов, и в частности, между школами исламского права (мазхабами).

Таким образом, человеку, не имеющему широкого понимания этой темы, и не знающему всех тонкостей и различий, эти вещи могут показаться запутанными и сомнительными. После того, как я написал вышеописанный ответ, я увидел, что имам ан-Навави, да будет Аллах милостив к нему, в своем предисловии к «Маджму» – великолепной работе по сравнительному фикху, упомянул объяснение того, почему имам аль-Ширази, автор труда «Аль-Мухаззаб», на основании которого был написан «Маджму», принимал мурсаль хадисы и использовал их. Имам ан-Навави, фактически, дал два таких же ответа, что и я.

Вот текст его ответа: «Автор (имам аль-Ширази), упоминает в своем труде «аль-Мухаззаб» много мурсаль-хадисов, и использует их в качестве доказательства до тех пор, пока не установлено, что непозволительно использовать их в качестве доказательства в целом. Так установлено в шафиитском мазхабе. Значимость некоторых мурсаль хадисов была увеличена ввиду того, что они были использованы в некоторых вопросах в качестве укрепляющего фактора (достоверных свидетельств), и благодаря этому стали доказательством. И некоторые мурсаль хадисы автор упомянул в качестве общей поддержки правил, принятых путем аналогий или других правовых обоснований».

Это то, что относится к принятию решений (установление правил, разделение того, что является запретным или дозволенным, установление определенных видов договоров и браков, транзакций), в которых опора на слабые хадисы используется для совершения добродетельных поступков, установленных самим правилом, например, когда хадис не является придуманным или очень слабым. Скорее, действие в соответствии со слабыми хадисами с целью совершения благих дел, является желательным, как это упомянуто в «аль-Азкар».

По словам самого имама ан-Навави, «ученые из числа факихов, специалистов по хадисам, и другие, уже сказали о том, что разрешено, и даже рекомендуется действовать подобным образом в вопросах совершения благих поступков, увещевания или предупреждения (когда вы поощряете что-либо или предостерегаете от чего-либо). В этом случае разрешается основываться на слабые хадисы, если только они не являются сфабрикованными».

Примечание: Следует отметить, что в большинстве книг по науке хадисов, упоминается о том, что существуют три мазхаба относительно слабых хадисов:

1. Можно основываться на них безоговорочно;

2. Можно действовать по ним при определенных условиях;

3. Они не имеют силы.

Это связано с мнениями Кади Абу Бакр бен Араби аль-Малики, и некоторых других ученых, в том числе шейха аль-Авамма. Некоторые указали, что это не является установленной позицией Кади Абу-Бакра, и в данном случае присутствовал факт слабого понимания его слов. Позиция Кади Абу Бакра, проясненная его комментариями к хадисам и его работами, в том числе его трудом «Акхам аль-Куран», схожа с позицией остальных ученых. Итак, никто из значительных ученых Ахлю Сунна не говорил, что не разрешается основываться на слабых хадисах. Это также подтверждается словами имама ан-Навави: «Ученые из числа факихов, специалистов по хадисам, и другие». Какие ученые? Имеется ввиду, что большинство ученых. А другие мнения являются слабыми и несущественными. Как и те, кто утверждают, что нельзя основываться на слабый хадис, сами являются несущественными.

Действие в соответствии со слабыми хадисами не является нововведением, как это сказал тот, кто задал вопрос. Тексты, ниспосланные Законодателем (то есть Всевышний Аллах), и Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, говорят о большом поощрении к увеличению актов послушания, и посвящению своего времени тому, что вселяет страх и надежду. Поэтому то, что человек действует, основываясь на слабые хадисы в добрых делах, подобно тому, что он поступает в соответствии с общим руководством, установленным в поощрении добрых дел.

Если же то, что сказано в слабом хадисе противоречит тому, что принято в достоверных хадисах, то нет сомнения в том, что слабый не берется в расчет, так же, как и если он является очень слабым или придуманным. Хотя, если его содержимое не противоречит смыслу достоверных хадисов, то действие в соответствии с ним не отвергается, если побуждает к одобряемому (Шариатом).

Остается только вопрос о том, что в некоторых слабых хадисах говорится об особом вознаграждении за конкретные деяния. Даже если мы не утверждаем, что это установлено Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, мы, основываясь на нашем мнении о безграничной щедрости Всевышнего Аллаха к людям, которых Он любит, и которые преуспели в послушании Ему, не считаем такую награду выдуманной или невозможной, и более того, надеемся на еще большее.

Примечание: Вкратце, позиция Ахлю Сунна такова, что люди не могут основываться на слабых хадисах для выявления какого-либо постановления. При этом решение о слабости или достоверности хадиса различается у ученых ахлю сунна уаль джамаа, как факихов, так и мухаддисов, и это зависит от используемой методологии.

Итак, никто не основывается на слабые хадисы в принятии правил, кроме тех случаев, когда они указывают на меры предосторожности или рекомендации. Тот, кто следует им в совершении добрых дел, предостережении или рекомендациях, соблюдает три условия:

Первое, что хадис не будет очень слабым;

Второе, что он должен быть в рамках общих принципов Шариата и описанные в нем добродетельные поступки должны действительно ему соответствовать. И конечно то, что хадис не должен противоречить ничему, установленному Шариатом.

Третьим условием является то, что действуя в соответствии с ним, нельзя быть твердо уверенным, что это установлено Пророком, да благословит Его Аллах и приветствует. При этом, мы надеемся на верность его содержания, так как этот хадис не настолько слаб, что категорически не может быть от Пророка, да благословит Его Аллах и приветствует, и надеемся на описанную награду.

Однако нельзя основываться на слабый хадис с твердым убеждением в его достоверности. Это то, что говорят ученые, и эти три условия упомянуты большинством ученых и факихов. Об этом упомянул Имам Ибн Хаджар аль-‘Аскалани, как это передано от его ученика аль-Сахави, а также это упомянули имам Джалал ад Дин аль Суйути, Мулла Али аль Кари из числа ханафитских ученых, Абд-Эль-Хаи Лаквани, и другие. Существует общепринятое положение по этому поводу, поэтому это является положением Ахлю Сунна уаль Джамаа.

И вся слава Аллаху, Господу миров.

*В оригинале стоит «rigorously authenticated or sound hadith». Буквально «строгой подлинности или достоверных хадисов», где под rigorously authenticated (строгой подлинности), имеется ввиду хадисы согласованные двумя шейхами — Бухари и Муслимом, поскольку их книги считаются наиболее достоверными. Однако это не значит, что все ученые считают каждый хадис шейхов достоверным, хотя косвенно это подразумевается. Это также не значит, что только эти книги содержат достоверные хадисы. В дальнейшем, по тексту, когда это сочетание будет повторяться, оно будет сокращаться до просто достоверных хадисов, в целях удобства и облегчения. Указанием на сокращение будет знак *.

О СЛАБЫХ ХАДИСАХ В "САХИХ" АЛЬ-БУХАРИ. Подавляющее большинство мусульман уверены, что в самом известном сборнике хадисов "Сахих" имама аль-Бухари абсолютно все хадисы достоверны. Однако, это не совсем так. Когда упоминается имя шейха аль-Альбани и то, что он выявил несколько недостоверных хадисов в обоих сборниках "Сахих" имамов аль-Бухари и Муслима, многие мусульмане по своему невежеству или по причине гордыни, отрицают этот факт и даже начинают порочить выдающегося ученого-мухаддиса современности - шейха аль-Альбани, РахимахуЛлах. Требуется разъяснить этот вопрос. Во-первых, надо знать, что до шейха аль-Альбани о слабости некоторых хадисов в "Сахихе" имамов аль-Бухари и Муслима говорили признанные и великие имамы науки хадисоведения, как например ад-Даракутни, который считал слабыми некоторые хадисы в сборнике Муслима, или имам Абу Зур’а, который называл слабыми некоторые хадисы, которые приводятся также в "Сахихе" аль-Бухари. Среди хадисов, о слабости которых они высказывались, следующие: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) поминал Аллаха всегда»; «Горе пяткам от мук Огня». О слабости этих и еще некоторых хадисах в сборнике аль-Бухари говорится в книге «аль-"Иляль» Ибн Аби Хатима, № 124, 240, 275, 2699. Также хафиз Ибн ас-Салях в своей книге «Мубхас ас-сахих» в 7 фаиде, на странице 27 писал: "Умма единогласна в достоверности хадисов имамов аль-Бухари и Муслима, за исключением небольшого количества хадисов, о которых говорили хафизы, среди которых ад-Даракутни!" И речь не о том, являются ли слабыми на самом деле те хадисы, о которых высказывались эти имамы или нет. Речь в том, что шейх аль-Альбани не был тем, кто якобы первый осмелился перепроверять достоверность хадисов, относительно достоверности которых была единогласна вся умма! И кстати, в сборнике "Сахих" аль-Бухари есть хадис, в слабости которого единогласны все имамы, а это хадис: “Тот, кто нарушил пост одного дня Рамадана без уважительной причины, не сможет возместить его, даже если будет поститься в течение всей жизни”. На слабость этого хадиса указали имамы Ахмад, Ибн Хузайма, аль-Мунзири, аль-Багъауи, аль-Къуртуби, аз-Захаби, Ибн Хаджар и мн. другие. А также на слабость этого хадиса указывает и сам имам аль-Бухари, который сказал о нем: "Передают от Абу Хурайры...", поскольку он говорит в неопределенной и не утвердительной форме, в отличие от достоверных хадисов, о которых он утвердительно говорит: "Сказал мне...", "Передал нам..." и т.д. Хафиз Ибн Хаджар говорил, что у этого хадиса целых три дефекта: 1 - Неясность; 2 - Неизвестный передатчик; 3 - Прерванный иснад. См. "Фатхуль-Бари" 4/161. Это лишь небольшой пример тому, о чем идет речь. Далее. В книге "Адабу аз-зифаф", в разделе "Запрета распространения разговоров об интимной жизни супругов", шейх Аль-Альбани приводит хадис о запрете распространения интимных актов супругов. Потом он говорит, что этот хадис, если даже находится в "Сахихе" Муслима, поистине он слабый... Так что получается шейх аль-Альбани прав, а имам Муслим со всей исламской уммой не правы? Что говорит шейх аль-Альбани об этом хадисе в той же книге? “Несмотря на то, что этот хадис был включен в "ас-Сахих" Муслима, я все же впоследствии пришел к выводу о его недостоверности ввиду слабости цепочки его рассказчиков. Дело в том, что в ней упоминается имя Умара ибн Хамзы аль-Умари, который является слабым передатчиком, как об этом говорится в книге «ат-Такъриб». Имам аз-Захаби в «аль-Мизан» сказал: “Йахйа ибн Ма"ин и ан-Насаи считали Умара ибн Хамзу слабым рассказчиком. Ахмад сказал: «Его хадисы неприемлемы»”. Затем аз-Захаби привел это хадис и сказал: “Этот хадис из тех, которые были отвергнуты из-за передатчика ‘Умара”. Высказывания вышеупомянутых имамов позволяют прийти к выводу о том, что данный хадис является слабым и не принадлежит к числу достоверных. Ибн аль-Каттан занял промежуточную позицию в этом вопросе, и как говорится в «аль-Файд», сказал: «Ибн Маин считал Умара слабым рассказчиком. Ахмад сказал: “Его хадисы неприемлемы”. Поэтому этот хадис хороший, а не достоверный». Не знаю, как Ибн аль-Каттан мог назвать этот хадис хорошим, тогда как он сам упомянул имена ученых, считавших Умара ибн Хамзу слабым рассказчиком! Вероятно, Ибн аль-Каттан находился под влиянием авторитета «ас-Сахиха» Муслима!” Что мы имеем?! А то, что до шейха аль-Альбани данный хадис считал слабым имам аз-Захаби, а также то, что передатчик этого хадиса по имени Умар ибн Хамза слабый. А только лишь на основании того, что этот хадис приводится в "Сахихе" Муслима, нельзя закрыть на это глаза, тем более не известно, чтобы кто-либо из имамов считал этого передатчика надежным! Да конечно, смысл этого хадиса не противоречит ничему и это подтверждается другим хадисом, в котором также содержится запрет на разглашение интимных отношений, но речь идеи именно о достоверности данного хадиса, о чем шейх аль-Альбани не сказал от себя и в чем его опередили ранние имамы. Итог. Шейх аль-Альбани не шел в противоречие единогласному мнению уммы относительно достоверности хадисов двух "Сахихов". И Всевышний Аллах не сделал так, чтобы не было никаких ошибок в какой-либо книге, кроме Корана! Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Аллах отказался от того, чтобы в какой-либо книге не было ошибок, кроме Его Книги!” См. “аль-Къауа’ид” 3.