Josephiten und Nichtgeizige – Vergleich. V3: Politische und rechtliche Lehren während der frühen bürgerlichen Revolutionen Ansichten der Josephiten

Einer der ersten großen innerkirchlichen ideologischen Konflikte der Moskauer Rus war der berühmte Streit zwischen den Josephiten und den Transwolga-Ältesten (Nichtbesitzern) (siehe auch im Artikel Nil Sorsky und Joseph Volotsky). Hier kollidierten im Wesentlichen zwei Verständnisse der Orthodoxie in ihrer Beziehung zur „Welt“. Obwohl auch dieser Konflikt nicht prinzipiell formuliert wurde, handelte es sich doch gerade um eine Frage der Prinzipien. Zwischen den Josephiten und den Transwolga-Ältesten kam es zu einem Streit über zwei konkrete Fragen: über das Schicksal des Klosterbesitzes und über die Frage der Methoden zur Bekämpfung der damals in Nowgorod aufgetretenen „Häresie der Judaisten“. Aber in Bezug auf diese beiden Themen wurde der Unterschied zwischen der sozialen und ethischen Weltanschauung beider Bewegungen deutlich.

Zunächst müssen wir ein paar Worte zum historischen Hintergrund des Streits sagen. Von Beginn des Christentums in Russland an waren Klöster Brutstätten der christlichen Aufklärung und spielten eine entscheidende Rolle bei der Christianisierung der Moral. Als sich jedoch im Laufe der Zeit herausstellte, dass die Klöster Besitzer riesiger Ländereien und aller Arten von Reichtümern waren, wurde das Leben im Kloster zu einer Versuchung für alle möglichen Parasiten, die dorthin gingen, nicht so sehr, um die Seele zu retten, sondern um ein angenehmes und sicheres Leben. Die zuvor strengen klösterlichen Sitten wurden deutlich geschwächt. Aber darüber hinaus entstand in den Klöstern selbst eine Bewegung unter der Führung von Nil Sorsky, der glaubte, dass Klöster in erster Linie ein Mittelpunkt der Askese und des Gebets sein sollten, dass Mönche „nicht erwerbstätig“ sein sollten – also kein Eigentum besitzen sollten und essen nur von den Früchten ihrer eigenen Arbeit. Der energische und mächtige Joseph Volotsky, Abt des Klosters Wolokolamsk, sprach sich gegen ihn aus. Joseph war sich auch darüber im Klaren, dass es in den Klöstern zu einem Verfall der Moral kam, doch er schlug vor, diesem Übel durch die Einführung strenger Disziplin entgegenzuwirken. Er hielt gerade die Konzentration des Reichtums in Klöstern für nützlich, um die Autorität und Macht der Kirche zu stärken. Joseph verteidigte den Klosterbesitz und war gleichzeitig ein prominenter Verfechter der Autorität der königlichen Macht. Er schien dem Staat ein sehr enges Bündnis mit der Kirche anzubieten und unterstützte die Moskauer Fürsten auf jede erdenkliche Weise bei ihrer Einigungspolitik. Daher unterstützte der Großfürst von Moskau auf dem einberufenen Kirchenrat letztlich die Josephiten, die aus Streitigkeiten mit den „Wolgabewohnern“ als Sieger hervorgingen.

Joseph Wolotski

Der Sieg der Josephiten entsprach den damaligen Trends in der allgemeinen Entwicklung Russlands zur Stärkung der Einheit, vielleicht auf Kosten der geistigen Freiheit (XV.-XV. Jahrhundert). Das Ideal der Wolgabewohner, die zur Nichtbegehrlichkeit, zur spirituellen Wiedergeburt („kluges Gebet“) und zum Klosterbesuch aufriefen, war für diese harte Zeit zu unpraktisch. Es sei darauf hingewiesen, dass Nil Sorsky, einer der aufgeklärtesten russischen Heiligen, sich auch gegen die Auswüchse äußerer Askese (Askese, Demütigung usw.) aussprach. An erster Stelle standen für ihn das „kluge Gebet“, die Reinheit des Geisteszustands und die aktive Hilfe für andere. Seine Schüler äußerten sich sogar in dem Sinne, dass es besser sei, Menschen zu helfen, als Geld dafür auszugeben, Tempel zu prunkvoll zu schmücken. Nicht umsonst verbrachte er viele Jahre auf dem Athos, der gerade seine Wiederbelebung erlebte, wo der Einfluss des großen Asketen und Kirchenvaters St. Gregory Palamas. Im Gegensatz dazu betonte Joseph vor allem die Strenge der Klosterregeln, die Reinheit des Rituals und die „Pracht“ der Kirche. Wenn Nile an die höchsten Saiten der Seele appellierte – an die innere Freiheit, an die Reinheit der spirituellen Orientierung, dann hatte Joseph als strenger Lehrer und Organisator in erster Linie gewöhnliche Mönche im Sinn, für die Disziplin und im Allgemeinen die strikte Einhaltung der Regeln sollten die wichtigste pädagogische Bedeutung haben. Joseph handelte mit Strenge, der heilige Nil – mit Freundlichkeit.

In der russischen Geschichtsschreibung fielen die Sympathien der Historiker ausnahmslos auf die Seite des Nils, und viele halten die Gestalt Josefs selbst für fatal für das Schicksal der Kirche in Russland. Nil von Sorsky wurde zum Lieblingsheiligen der russischen Intelligenz. Diese Einschätzung ist sowohl aus unserer modernen Sicht als auch im Allgemeinen richtig. Historisch gesehen bedarf es jedoch Vorbehalten: Aus historischer Sicht ist es unmöglich, Neil als „fortgeschrittenen, aufgeklärten Hirten“ und Joseph nur als „Reaktionär“ darzustellen. Neil plädierte für „alte Zeiten“ – für die Wiederherstellung der früheren moralischen und mystischen Höhen der Klöster. Joseph war für die damalige Zeit eine Art „Erneuerer“; er betonte in moderner Sprache und in Bezug auf die damaligen Verhältnisse die gesellschaftspolitische Mission der Orthodoxie, die er in der Korrektur der Moral durch die Strenge und Aufrichtigkeit des Rituals und der Satzung und in engster Zusammenarbeit mit der Orthodoxie sah großherzogliche Autorität. Die Ideale des Nils wurden tatsächlich zu Beginn des Christentums in Russland in die Praxis umgesetzt, als die Kirche nicht so eng mit dem politischen Leben des Landes verbunden war und sich mehr um die moralische Erziehung der Menschen kümmerte.

Neil Sorsky

Der Unterschied zwischen beiden Lagern war noch deutlicher in ihrer Haltung gegenüber der Häresie der Judaisten. Der Begründer der Häresie war der gelehrte Jude Skhariya, und sie verbreitete sich hauptsächlich in Nowgorod. „Judaisierer“ gaben der Bibel Vorrang vor dem Neuen Testament, sie leugneten die Sakramente und zweifelten am Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit. Mit einem Wort, es war sozusagen eine rationalistische protestantische Sekte. Es ist kein Zufall, dass sich diese Häresie gerade in Nowgorod verbreitete, das immer enge Beziehungen zum Westen unterhielt, dem aber seine Weltanschauung sehr nahe stand Judentum. Einst waren die „Judaisierer“ erfolgreich – der Metropolit von Nowgorod selbst stand ihr nahe, und einst neigte sogar Großfürst Iwan III. zu dieser Häresie. Aber dank der anklagenden Predigten des neuen Nowgorod-Erzbischofs Gennadi und dann Joseph von Wolokolamsk selbst wurde diese Häresie aufgedeckt und unterdrückt.

Allerdings schlugen die Schüler von Nil Sora im Kirchenrat vor, die neue Häresie mit Worten und Überzeugung zu bekämpfen, während Joseph ein Befürworter der direkten Verfolgung von Ketzern war. Und in dieser Angelegenheit setzten sich die Josephiten durch, und einige der Wolga-Bewohner (insbesondere der „Fürstmönch“) Wassian Patrikeev) anschließend mit ihrem Leben bezahlt.

Wir erinnerten uns kurz an die Geschichte dieses Streits. Was uns jedoch am wichtigsten ist, ist seine Bedeutung. Einige Historiker, zum Beispiel Vater Georgy Florovsky, betrachten den Sieg der Josephiten im Wesentlichen als einen Bruch mit Byzanz zugunsten des moskowitisch-russischen Prinzips. Sie verweisen darauf, dass die Bewegung der Transwolga-Ältesten aufgrund des Einflusses der Griechen entstand. Hesychasten„- Lehren über die Notwendigkeit einer moralischen Reinigung und Entfernung von weltlicher Eitelkeit, die damit einherging Athos-Kloster. Diese Lehre wurde auch mit dem sogenannten Licht von Tabor in Verbindung gebracht, das das bevorstehende Ende der Welt ankündigte. Allerdings hat die Tendenz von Joseph Wolotsky ihre Parallelen in Byzanz. Betonung der Strenge der Satzung und des Rituals, enge Zusammenarbeit zwischen Kirche und Staat – schließlich ist dies auch eine byzantinische Tradition. Im Wesentlichen war der Streit zwischen den Josephiten und den Wolga-Ältesten ein Streit zwischen zwei byzantinischen Traditionen, die bereits ziemlich fest auf russischem Boden verankert waren. Aber auf jeden Fall trug der Sieg des streng „alltäglichen Konfessionalismus“ über die mystische, gnadenreiche Strömung zur weiteren Nationalisierung der russischen Kirche und zur Trennung von der Tradition des universellen Christentums bei. Der Sieg der Josephiten war eine Voraussetzung für die spätere Spaltung, die auf dem Gegensatz der „russischen“ Orthodoxie zur „griechischen“ Orthodoxie beruhte. Dies trug auch zu weiterer theologischer Lethargie bei, denn obwohl Nilus von Sora nicht als christlicher Denker angesehen werden kann, ist er nur ein freidenkenderer Leser als Joseph, aber seine Tradition, die dem Geist großen Spielraum gab, konnte die Voraussetzungen dafür schaffen ein früheres Erwachen des religiösen und philosophischen Denkens in uns.

Wenn man vom „Volk der Wolgaregion“ spricht, kann man Maxim den Griechen nicht ignorieren, der von Iwan III. eingeladen wurde, die griechischen Originale zu übersetzen. Dieser bemerkenswerte Wissenschaftler, ein Grieche aus Italien, könnte nach Meinung seiner Zeitgenossen zum Stolz der griechisch-italienischen Wissenschaft werden; Er zog es jedoch vor, die Einladung des Großherzogs anzunehmen und nach Moskau zu gehen, wo sein Schicksal traurig war. Er war viele Jahre lang an abgelegene Orte verbannt und starb vorzeitig. Gegen ihn wurden Vorwürfe politischer Natur erhoben, die möglicherweise berechtigt waren. Bezeichnend ist jedoch, dass er mit seiner Autorität die „Wolga-Bewohner“ unterstützte und es sogar schaffte, einen kleinen Kreis „christlicher Humanisten“ um sich zu bilden.

Der einzige mehr oder weniger unabhängige russische theologische Schriftsteller des 16. Jahrhunderts stammte aus der Schule Maxims des Griechen – Sinowy Otensky, Autor des Werkes „Wahrheit, Zeugnis für diejenigen, die nach der neuen Lehre fragten.“ Er bewegt sich ganz in den Traditionen der griechischen Patristik, und es ist schwierig, ihn mehr als einen sachkundigen Verfasser zu nennen, aber dennoch war es die Frucht der Grundlagen der russischen Theologie, die der Aufmerksamkeit eines Historikers würdig war. Leider war er Repressionen ausgesetzt und diese Tradition wurde nicht fortgeführt. Aus diesem Kreis kam später eine so herausragende Persönlichkeit wie der erste russische Emigrant, Fürst Kurbsky. In der bekannten Korrespondenz zwischen Kurbsky und Iwan dem Schrecklichen warf der Fürst Iwan unter anderem vor, er habe „das russische Land, also die freie menschliche Natur, wie eine Festung in der Hölle verschlossen“. Diese Betonung des „Naturgesetzes“ („freie menschliche Natur“) stammt zweifellos aus Italien und steht durch Maxim den Griechen irgendwie im Einklang mit der eher humanistischen Ausrichtung der „Wolga-Bewohner“. Ivan betonte in seinen „langatmigen“ Schriften besonders den göttlichen Ursprung der königlichen Macht und sein Recht, nach eigenem Ermessen „hinzurichten und zu begnadigen“. Eine Antwort wird er nur vor Gottes Gericht geben.

Es ist jedoch anzumerken, dass der berühmte Rat der Hundert Köpfe, der unter Iwan dem Schrecklichen einberufen wurde, auf Initiative von Macarius und Sylvester, Schülern von Joseph von Wolokolamsk, organisiert wurde. Macarius, Chefkompilierer Chet'i-Minei„, dieser Enzyklopädie der altrussischen Kirchenbildung, war ein aufgeklärter Josephit. Es ist bekannt, dass er einen guten Einfluss auf den jungen John hatte. Dies deutet bereits darauf hin, dass die Josephiten, nachdem sie das Transwolga-Volk besiegt hatten, in der zweiten Generation keine „Reaktionäre“ wurden, sondern in gewissem Maße den Transwolga-Geist der Toleranz und Menschlichkeit übernahmen.

Yakhimovich S.Yu.

Der Streit zwischen zwei spirituellen Bewegungen – den „Josephiten“ und den „Nichtbesitzern“ an der Wende vom 15. zum 16. Jahrhundert ist der Höhepunkt innerkirchlicher Widersprüche dieser Zeit, die mit einer Reihe lebenswichtiger Ereignisse in der Zeit zusammenfiel Geschichte unseres Vaterlandes. Gleichzeitig sind viele Aspekte der spirituellen Suche jener Jahre nach wie vor relevant, da sie einerseits tiefe Spuren in unserer Mentalität hinterlassen haben und andererseits die russisch-orthodoxe Kirche in ihrem täglichen Leben immer noch von ihnen geleitet wird Leben.

Zunächst ist es notwendig, die historische Situation im russischen Land in dieser Phase zu charakterisieren, da sich die Kirche nie von den Schicksalen des Landes getrennt hat. Darüber hinaus fanden viele der wichtigsten Veranstaltungen mit dem Segen und der direkten Beteiligung der Kirchenführer statt.

Das 15. Jahrhundert war in vielerlei Hinsicht ein Meilenstein für den Moskauer Staat. Dies sind vor allem die außenpolitischen Erfolge Russlands, die nach der mongolisch-tatarischen Verwüstung wiederbelebt wurden. Ein Jahrhundert ist seit der blutigen Schlacht auf dem Kulikovo-Feld vergangen, und dem Großfürsten von Moskau Iwan III. gelang es 1480, das, was Dmitri Donskoi begann, zu einem logischen Abschluss zu bringen – die völlige Unabhängigkeit von der unweigerlich zerfallenden Goldenen Horde endgültig rechtlich zu festigen in eine Reihe von Khanaten. „Die Leute hatten Spaß; und der Metropolit veranstaltete am 23. Juni ein besonderes jährliches Fest der Muttergottes und eine religiöse Prozession zum Gedenken an die Befreiung Russlands vom Joch der Mongolen: denn hier ist das Ende unserer Sklaverei.“

Gleichzeitig mit der Verwirklichung dieses Ziels gelang Moskau die historische Mission, russische Gebiete in einem einzigen zentralisierten Staat zu vereinen, und übertraf dabei seine Konkurrenten. Obwohl der Nordosten Russlands im zweiten Viertel des 15 großer Teil der westrussischen Länder vom Großfürstentum Litauen.

Darüber hinaus ereignete sich auf der Weltbühne ein weiteres Ereignis, das die Weltanschauung des russischen Volkes sowie die spirituelle und politische Situation in Russland stark beeinflusste. Im Jahr 1453 fiel das Byzantinische Reich unter den Schlägen der osmanischen Türken, oder vielmehr der Rest davon, der in Form von Konstantinopel und seinen Vororten übrig blieb. Die Moskauer Rus blieb praktisch der einzige unabhängige orthodoxe Staat der Welt und fühlte sich wie eine Insel in einem fremden Meer. Zusammen mit der byzantinischen Prinzessin Sophia Palaeologus und dem Doppeladler als Staatswappen entstand die Idee der Machtnachfolge des russischen Fürsten vom Kaiser von Konstantinopel und von Moskau als letztem und wahren Hüter der Orthodoxen Der Glaube drang nach und nach in das Bewusstsein seiner Gesellschaft ein.

Diese Idee wurde in Kirchenkreisen formuliert. Mönch Philotheus war nicht der Erste, der es zum Ausdruck brachte, aber in seinen Botschaften an Wassili III. und Iwan IV. klang es am lautesten und selbstbewusstesten: „Die jetzt vereinte Katholisch-Apostolische Kirche des Ostens scheint heller als die Sonne am ganzen Himmel, und es gibt nur.“ Ein orthodoxer und großer russischer Zar im ganzen Himmel, wie Noah in der Arche, gerettet vor der Flut, regiert und leitet die Kirche Christi und bekräftigt den orthodoxen Glauben.“ Das Konzept „Moskau – das dritte Rom“ bestimmte lange Zeit die spirituellen Prioritäten Russlands in der Welt und stärkte in dieser Zeit die außenpolitische Position unseres Landes in Europa und im Osten. Sogar in offiziellen Titeln in Bezug auf die Großfürsten begann zunehmend die byzantinische Bezeichnung „Zar“, also Kaiser, verwendet zu werden, obwohl die russischen Monarchen nicht alle Traditionen von Byzanz übernahmen, sondern hauptsächlich nur den christlichen Glauben und die Institution der Orthodoxen Kirche. So wurde die Idee der byzantinischen Universalität innerhalb „der gesamten Rus“ isoliert und viele Elemente der antiken griechischen Philosophie, Sprache und römischen Antike wurden vollständig abgelehnt.

Die religiöse Situation im Nordosten Russlands im 15. – frühen 16. Jahrhundert. blieb äußerst komplex und mehrdeutig. Mehrere Probleme machten sich gleichzeitig lautstark bemerkbar. Der Versuch des Patriarchats von Konstantinopel, die russische Kirche für die Ferraro-Florentiner Union mit den Katholiken zu gewinnen und vorzubereiten, führte zur Absetzung des Metropoliten Isidor von Kiew und ganz Russland (griechischer Herkunft) und eröffnete der russischen Kirche die Möglichkeit, ab 1448, unabhängig aus der Mitte ihrer eigenen Landsleute Metropoliten zu wählen. Aus Angst vor einer Unterordnung unter den lateinischen Glauben „war Moskau entschlossen, die imaginären Rechte des unierten Patriarchen gegenüber der russischen Kirche zu verletzen.“ De facto wurde die Russisch-Orthodoxe Kirche von Konstantinopel unabhängig und die Moskauer Fürsten gewannen noch mehr Einfluss auf ihre Politik.

Gleichzeitig begann zehn Jahre später, ab 1458, eine lange Periode der administrativen Aufteilung der vereinten Russisch-Orthodoxen Kirche in die Metropolen Moskau und Kiew, jeweils in die Einflusssphären des russischen Staates und des Großfürstentums Litauen ( die die südlichen und westlichen Regionen der ehemaligen Kiewer Rus umfasste).

So verhielt es sich in den kirchlichen Außenbeziehungen. Im 15. Jahrhundert führte die Kirche mit neuer Kraft den entscheidendsten Kampf gegen die Überreste des altrussischen Heidentums sowie gegen die einflussreichen Häresien, die in Russland auftauchten. In der Folge werden die „Nichtgeizigen“ und die „Josephiten“ hinsichtlich der Methoden zur Lösung dieser Probleme stark voneinander abweichen.

Das Heidentum und seine Überreste stellten weiterhin ein ernstes Problem für die Kirche dar. Der Einfluss heidnischer Überreste auf das russische Volk zu Beginn des 15. Jahrhunderts wird durch ein Dokument aus dieser Zeit, „Das Wort eines bestimmten Liebhabers Christi ...“, belegt, das auf ein hohes Maß an Doppelglauben hinweist, und zwar sogar eingefleischtes Heidentum innerhalb der Rus. Insbesondere weist der unbekannte Autor auf die Vorliebe selbst gebildeter Christen für heidnische Rituale und Aberglauben hin: „Und das tun nicht nur die Unwissenden, sondern auch die Erleuchteten – Priester und Schriftgelehrte.“ Darüber hinaus blieben eine Reihe nördlicher finno-ugrischer Völker, die zum Einflussbereich des russischen Staates gehörten, im Heidentum, und im 14.-16. Jahrhundert gab es eine aktive Missionstätigkeit der Kirche, um sie zum Christentum zu bekehren.

Im gleichen Zeitraum drangen gefährliche religiöse Lehren in die Rus ein, bei denen es sich in Wirklichkeit nicht nur um Häresien, sondern manchmal sogar um Abfall vom Glauben handelte. Besonders starken Einfluss erlangten die sogenannten Häresien der Strigolniks und Judaisten. Die Lehre des ersteren hatte ihre Wurzeln im stark veränderten Manichäismus der Bogomilen, der in der vormongolischen Zeit aus Bulgarien in die Rus kam und auf dem antiken östlichen Dualismus basierte.

Eine weitere Lehre kam in der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts aus dem Westen nach Nowgorod, zusammen mit den freidenkenden polnisch-litauischen Juden, die dort Zuflucht fanden. Ihr Dogma enthielt einen Aufruf, zum wahren Glauben der Zeit des Erlösers zurückzukehren, oder besser gesagt, zur religiösen Erfahrung der ersten Sekten der jüdisch-christlichen Sekten mit einem großen Anteil der jüdischen Religion selbst, vermischt mit den rationalistischen Ideen der Juden Westliche Vorläufer des Protestantismus. Da dies alles unter dem Gesichtspunkt der Kritik eines ziemlich großen Teils des orthodoxen Klerus dargestellt wurde, der die Anforderungen an sie nicht erfüllte und in Bestechung, Trunkenheit und Ausschweifung verstrickt war, fanden diese Häresien nicht nur in den Herzen gewöhnlicher Menschen Anklang Menschen, aber auch die weltliche und geistliche Aristokratie. Darüber hinaus war sogar Iwan III. selbst nach der Eroberung Nowgorods im Jahr 1479 „von den Talenten und der Höflichkeit der gerissenen freidenkerischen Erzpriester fasziniert.“ Er beschloss, sie in seine Hauptstadt zu verlegen.“ Anhänger der Sekte konnten einige Zeit lang Einfluss auf die Regierung und Regierungsangelegenheiten nehmen, doch bald wurden ihre Aktivitäten verboten und Metropolit Zosima, der ihnen die Schirmherrschaft gewährte, wurde von der Macht entfernt und offiziell des „übermäßigen Alkoholkonsums“ beschuldigt.

In einer solch schwierigen Situation kam es innerhalb der Kirche selbst immer mehr zu Streitigkeiten über spirituelle und moralische Richtlinien. An der Wende vom 15. zum 16. Jahrhundert bildeten sie zwei Gruppen – die „Josephiten“ und die „Nichtgeizigen“, die sich nicht widersetzten und nicht zu einer Spaltung der Kirche führten, sondern in Polemik blickten nach Wegen, spirituelle Prioritäten in der neu etablierten Realität voranzutreiben. Die Begriffe „Josephiten“ und „Nichtbesitzer“ selbst haben einen späteren Ursprung als diese Ereignisse und sind mit den Namen zweier Koryphäen des orthodoxen Denkens dieser Zeit verbunden, von deren Werken die Kirche heute weitgehend lebt und sich leiten lässt – das sind die Ehrwürdiger Joseph von Volotsky und Nil von Sorsky, umgeben von ihren herausragenden Anhängern.

Was ist der Kern der Meinungsverschiedenheit zwischen ihnen? Es gab viele kontroverse Themen, aber die zentralen Fragen blieben der kirchliche Grundbesitz und die Struktur des klösterlichen Lebens. Der Historiker N. M. Nikolsky schrieb Ende der 1920er Jahre. In Sowjetrußland gibt es ein sehr kritisches Werk zur Geschichte der Kirche (im Zeitgeist, wie man sagt), aber auch damit kann man nicht umhin, zuzustimmen, dass die Kirche in dieser Zeit ein sehr großer Grundbesitzer war. Wie beispielsweise derselbe M. N. Nikolsky berichtet, unterzog Iwan III., der die Nowgoroder Freien Bürger schwächte, das örtliche Kirchenland der Säkularisierung und nahm der Kirche erst im Jahr 1478 10 herrschaftliche Volosts und 3 von 6 klösterlichen Grundbesitztümern weg. Enormer Reichtum führte oft zu großen Versuchungen zur ungerechten Verteilung des Landeinkommens und zur persönlichen Bereicherung der Kirchenführer, was sich negativ auf die gesamte Autorität der Kirche auswirkte. Infolgedessen stellte sich innerhalb der Kirche allgemein die Frage nach der Notwendigkeit des Landbesitzes und der Bereicherung der Kirche (insbesondere der Klöster).

Bei dieser Gelegenheit versammelten sich die „Nichtbesitzer“, angeführt von Rev. Nil Sorsky (der auch den Namen „Transwolga-Älteste“ erhielt), der die byzantinische Tradition des Hesychasmus erbte, vertrat eine strikte Meinung über das Fehlen jeglichen Eigentums nicht nur bei einem einzelnen Mönch, sondern auch beim gesamten Kloster. Die Idee der christusliebenden Armut verbot den Mitgliedern der Klöster, „Besitzer von Dörfern und Weilern zu sein, Steuern zu erheben und Handel zu betreiben“, andernfalls entsprach eine andere Lebensweise nicht den Werten des Evangeliums. Die Kirche selbst wurde von den „Nichtgeizigen“ als geistiger Hirte der Gesellschaft mit dem Recht auf unabhängige Meinung und Kritik der fürstlichen Politik angesehen, und dafür war es notwendig, so wenig wie möglich auf die reichen Zuwendungen der weltlichen Macht angewiesen zu sein. Die „Nichtbesitzer“ sahen das Verständnis des klösterlichen Lebens in asketischem Schweigen, der Vermeidung weltlicher Sorgen und in der spirituellen Selbstverbesserung der Mönche.

Die Josephiten betrachteten das Problem des klösterlichen Landbesitzes etwas anders. Sie hatten eine äußerst negative Einstellung zur persönlichen Bereicherung und unterstützten den Reichtum der Klöster als Quelle sozialer Wohltätigkeit und orthodoxer Bildung. Die Klöster der Mitstreiter von St. Joseph gaben damals enorme Mittel für die Unterstützung Bedürftiger aus. Allein das von ihm gegründete Kloster Mariä Himmelfahrt Wolotsk gab jährlich bis zu 150 Rubel für wohltätige Zwecke aus (eine Kuh kostete damals 50 Kopeken); über 7.000 Einwohner der umliegenden Dörfer erhielten finanzielle Unterstützung; Das Kloster ernährte etwa 700 Bettler und Krüppel und das Tierheim beherbergte bis zu 50 Waisenkinder. Solch große Ausgaben erforderten viel Geld, das die Kirche unter Wahrung ihrer Unabhängigkeit unabhängig und ohne fürstliche Almosen erhalten konnte.

In Bezug auf Ketzer war Joseph Volotsky strenger als die „Nicht-Erwerbstätigen“, die der Meinung waren, dass Ketzer diskutiert und umerzogen werden sollten. Nilus von Sorsky sprach sich dafür aus, die Unterdrückung von Ketzern aufzugeben, und diejenigen, die ihre Fehler bereuten, hätten überhaupt nicht bestraft werden dürfen, da nur Gott das Recht hat, Menschen zu richten. Im Gegensatz zu dieser Sichtweise erklärt Joseph unter Berufung auf russische und byzantinische Quellen des Kirchenrechts entschieden: „Wo sind diejenigen, die sagen, dass weder ein Ketzer noch ein Abtrünniger verurteilt werden können?“ Schließlich ist es offensichtlich, dass man Ketzer und Abtrünnige nicht nur verurteilen, sondern brutal hinrichten sollte, und zwar nicht nur: Diejenigen, die von Ketzern und Abtrünnigen wissen und sich nicht bei den Richtern melden, auch wenn sie sich selbst als wahre Gläubige erweisen, wird die Todesstrafe akzeptieren.“ Solche harten Äußerungen des Mönchs und die offensichtlichen Sympathien der „Josephiten“ für die katholische Inquisition im 19. Jahrhundert gaben einigen Liberalen Anlass, die Rolle Josephs nur auf den Initiator künftiger Repressionen gegen Iwan den Schrecklichen zu reduzieren. Die Widersprüchlichkeit eines solchen Urteils wurde jedoch nicht nur von Kirchenhistorikern, sondern sogar von Forschern der Sowjetzeit bewiesen. Vadim Kozhinov nennt dies „reine Fälschung“ und führt beispielsweise die Tatsache an, dass „der Hauptankläger der Gräueltaten von Iwan IV., Metropolit von ganz Russland, der heilige Philipp, ein treuer Anhänger des heiligen Josef war.“ Joseph sah in Häresien nicht nur eine Bedrohung für den orthodoxen Glauben, sondern auch für den Staat, der aus der byzantinischen Tradition der „Symphonie“ folgte, also der gleichberechtigten Zusammenarbeit zwischen weltlichen und kirchlichen Autoritäten als zwei Kräften einer Körperschaft. Er hatte keine Angst davor, sich gegen Ketzer als gewöhnliche Kriminelle auszusprechen, selbst wenn sie von Iwan III. und einigen irrenden Kirchenhierarchen bevorzugt wurden.

Die Meinungsverschiedenheiten zwischen den „Nichtbesitzern“ und den „Josephiten“ in der Frage der Rolle und Verantwortung des orthodoxen Monarchen sind von nicht geringer Bedeutung. Der „Nichtgeizige“ sah den Monarchen als gerecht an, der seine Leidenschaften (Zorn, fleischliche Gelüste usw.) zähmte und sich mit guten Beratern umgab. All dies steht im engen Einklang mit dem Konzept der „Transwolga-Ältesten“ über persönliches spirituelles Wachstum. „Laut Joseph von Volotsky besteht die Hauptaufgabe des Königs als Stellvertreter Gottes auf Erden darin, für das Wohlergehen der Herde Christi zu sorgen.“ Die weitreichenden Befugnisse des Staatsoberhaupts spiegeln nicht weniger Verantwortung gegenüber der Kirche wider. Der Herrscher wurde in seinem irdischen Leben mit Gott verglichen, da er die höchste Macht über die Menschen hatte. Joseph Volotsky schlägt vor, die Persönlichkeit des Monarchen mit göttlichen Gesetzen in Beziehung zu setzen, als einziges Kriterium, „das es erlaubt, einen legitimen König von einem Tyrannen zu unterscheiden“, was im Wesentlichen in einer bestimmten Situation den Ungehorsam von Untertanen gegenüber ihrem Souverän impliziert, der nicht korrespondiert zu solchen Qualitäten.

Es ist klar, dass Iwan III., der Ländereien für den dienenden Adel brauchte, aus solchen Gründen zunächst mit dem „nicht habgierigen Volk“ sympathisierte. Als jedoch die Häresie der Judenmacher aufgedeckt wurde, begann er auf die Autorität des Mönchs Joseph zu hören, obwohl der Großherzog seinen Wunsch äußerte, Kirchenland bis zu seinem Tod zu beschlagnahmen. Dieser Wunsch wurde durch die Beseitigung oder Veralterung bisher störender äußerer Faktoren begünstigt – „die Abhängigkeit der russischen Metropole vom Patriarchat von Konstantinopel, das enge Bündnis der Metropoliten mit den Moskauer Fürsten, die Politik der Horde, Tarchanow die Besitztümer der Kirche zu gewähren.“ und schließlich die ständige Unterstützung kirchlicher Institutionen, die der Großherzog im Kampf gegen die Apanagen genoss.“ . Die in zahlreichen Briefen und Botschaften von Gegnern zum Ausdruck gebrachte Debatte zwischen den beiden geistlichen Bewegungen fand schließlich im Kirchenkonzil von 1503 ihren Ausgang.

Die Beschlüsse des Konzils fassten gewissermaßen das erste Ergebnis des Streits zwischen zwei innerkirchlichen Bewegungen zusammen. Anhänger von Nil Sorsky und Joseph Volotsky (sie selbst waren auch beim Konzil anwesend) verurteilten gegenseitig die Häresie der Judaisten und andere Abtrünnige vom orthodoxen Glauben. Gleichzeitig lehnten die „Nichtbesitzer“ die Verfolgung von Ketzern ab, waren jedoch in der Minderheit. Was das Eigentum an kirchlichem Land betrifft, so gelang es den „Josephiten“, es zu verteidigen, indem sie ihr Recht mit der „Geschenkung Konstantins“ und anderen Rechtsakten orthodoxer (und nicht nur) Monarchen begründeten und die Schenkungen und die Unverletzlichkeit des Kirchenlandes aus der Zeit bestätigten der byzantinische Kaiser Konstantin der Große (IV. Jahrhundert n. Chr.). Iwan III., der sich aktiv an der Arbeit des Konzils beteiligte, versuchte, die Ländereien der Kirche gegen eine finanzielle Entschädigung und Brotgeld zu säkularisieren (was zu einem Autoritätsverlust der Kirche geführt und sie stark abhängig gemacht hätte). die fürstliche Macht), aber eine schwere Krankheit, die ihn plötzlich befiel, machte dies zunichte. Ein Ereignis, das ganz real schien.

Damit gewannen die „Josephiten“ den Kampf um unveräußerliches Kircheneigentum und die großherzogliche Regierung musste in den nächsten zwanzig Jahren nach neuen Wegen des Zusammenlebens mit der Kirche suchen. Mittlerweile wurden das spirituelle Bild des Mönchs und seine persönliche Habgierfreiheit sowie viele Elemente der Klostergemeinschaft nach dem Vorbild des Nils von Sorsky durch das Konzil endgültig im klösterlichen Leben verankert.

Der Streit zwischen den „Nichtbesitzern“ und den „Josephiten“ ging nach dem Konzil und dem Tod der Heiligen Nil und Josef weiter. Allmählich gewannen die „Josephiten“ die Oberhand, insbesondere nach 1522, als ihre Vertreter begannen, ausnahmslos den Thron der Metropole zu besetzen. Gegen einige prominente „Nichtbesitzer“ begann die Unterdrückung, wodurch die „friedliche“ Phase der Streitigkeiten endete und Mitte des 16. Jahrhunderts viele Klöster der „Transwolga-Ältesten“ leer waren. Und doch kann man dies nicht von einer Konfrontation sprechen, da der Streit selbst den Charakter wahrer christlicher Demut hatte. So betont A. V. Kartashev, dass „der stille, stille Sieg der Josephiten“ sehr bedeutsam ist. Bezeichnend ist auch der stille, passive Rückzug der „Erwerbslosigkeit“. In Westeuropa beispielsweise führte die Reformation mit ihren 150 Jahren blutigen Religionskriegen zu einem ähnlichen spirituellen Streit.

Die „Josephiten“, die sich durchsetzten, ohne das Beste aus Habgier abzulehnen, etablierten die Kirche als unabhängige Institution, unabhängig von der weltlichen Macht, skizzierten aber gleichzeitig eine enge Zusammenarbeit mit dem Staat und brachten die spätere „Symphonie“ in ihrem Leben näher Beziehungen. Gleichzeitig führte die ständige Stärkung der absoluten Macht der Monarchie aus historischer Sicht zu ihrem Wunsch, die kritische Stimme der Kirche ihren Interessen unterzuordnen, was im 18. Jahrhundert von Peter I. verwirklicht wurde.

Der ideologische Kampf des späten 15. und frühen 16. Jahrhunderts drückte sich nicht nur in Häresien aus, sondern betraf auch die offizielle orthodoxe Kirche, die gezwungen war, auf die oben genannten Phänomene zu reagieren. Einige Geistliche gingen den Weg, ihre Haltung gegenüber Häresien zu verschärfen und die kirchliche Macht im Gegensatz zur weltlichen Macht auszuweiten. Um den Nowgoroder Erzbischof Gennady gruppierten sich bereits Ende des 15. Jahrhunderts militante Kirchenmänner, die entschlossen waren, nach dem Vorbild des „spanischen“ (spanischen) Königs gnadenlos gegen die Häresie zu kämpfen. Im Kreis von Gennady entwickelten sich Vorstellungen über die Überlegenheit der kirchlichen Macht gegenüber der weltlichen Macht und die Unverletzlichkeit des klösterlichen Landbesitzes. In der „Geschichte vom weißen Klobuk“ heißt es, dass die weiße Haube (ein Symbol der Macht des Erzbischofs von Nowgorod) aus Rom nach Nowgorod kam und diese Haube „ehrlicher“ sei als die Königskrone, d.h. Die königliche Macht muss sich der kirchlichen Macht unterordnen.

Ein Schüler und Anhänger von Gennady war der Abt des Klosters Wolokolamsk (Wolotski) Joseph Sanin (Wolotski). Sein Hauptwerk „Das Buch über die Ketzer“, das im 17. Jahrhundert den Namen „Der Aufklärer“ erhielt, und andere journalistische Werke widmen sich der Kritik an den Ansichten der Ketzer aus Nowgorod und Moskau und untermauern die Positionen militanter Kirchenmänner (insbesondere der). Verteidigung des klösterlichen Grundbesitzes). In den letzten Jahren seines Lebens versuchte der Abt von Wolotsk, das Bündnis militanter Kirchenmänner mit der großherzoglichen Regierung zu stärken. Durch die Einführung strengster Disziplin in den Klöstern, die Erhöhung der äußeren Frömmigkeit und die Unterdrückung aller Freidenker versuchten Joseph Volotsky und seine Anhänger (Josephiten), die wackelige Autorität der Kirche zu stärken.

Joseph kam nicht sofort zu solchen Ansichten über die königliche Macht. Zunächst unterstützten die Josephiten die spezifische fürstliche Opposition und stellten sich gegen die großherzogliche Regierung, die eine Säkularisierung des Kirchenlandes anstrebte. Auf dem Konzil von 1503 lehnten sie das von Iwan III. unterstützte Projekt zur Abschaffung des klösterlichen Landbesitzes ab, das von nicht habgierigen Menschen vorgeschlagen wurde (wir werden weiter unten darauf eingehen). Da er die Hilfe einer starken kirchlichen Organisation zur Bekämpfung ketzerischer Bewegungen brauchte, räumte Iwan III. in dieser Frage ein: Die „Erwerbs“-Forderungen der Josephiten wurden befriedigt. Im Gegenzug sicherte sich Iwan III. die Unterstützung der Kirche.

Auf dem Konzil von 1504 erreichten die Josephiten die Verurteilung der Ketzer und Repressalien gegen sie. Von diesem Moment an unterstützten die Josephiten die Idee des göttlichen Ursprungs der königlichen Macht, die von ihrem ideologischen Führer Joseph Volotsky vertreten wurde.

Der Josephit Philotheus, ein Ältester eines der Pskower Klöster, entwickelte während der Herrschaft von Wassili III. die Idee der historischen Kontinuität der Macht der Moskauer Herrscher gegenüber den byzantinischen Kaisern. Diese Theorie („Moskau ist das dritte Rom“) spielte eine wichtige Rolle bei der Bildung der offiziellen Ideologie der russischen Autokratie. Nach dieser Theorie gibt es auf der Welt einen Staat, der in seinem spirituellen Wesen ewig ist – Rom; seine irdischen Umrisse können sich ändern und andere Namen tragen. Rom ist der mächtigste Staat der Welt. Das erste Rom ist das antike Römische Reich, das im Laufe der Zeit in Sünden erstarrte und nach Gottes Plan von Barbaren zerstört wurde. Das Zweite Rom ist sein Nachfolger, das Byzantinische Reich. Ihre Sünde war der Abschluss der Union von Florenz mit den Katholiken im Jahr 1439, woraufhin Gottes Strafe ihre Gefangennahme durch die Türken war. Danach wurde Moskau das dritte Rom als einzige große Hochburg der Orthodoxie, das nicht nur die Hauptstadt eines mächtigen Staates, sondern auch eine Hochburg des Geistes und der Moral ist – „die irdische Stütze der himmlischen Tugenden“, die für immer bestehen sollte. Wie Philotheus schrieb: „Zwei Roms sind gefallen, und das dritte steht, aber es wird nie ein viertes geben.“ Die Theorie „Moskau ist das dritte Rom“ ist trotz ihrer gewissen Originalität und Vollständigkeit kein einzigartiges Phänomen. Zum Beispiel hatten die Türken, die Konstantinopel eroberten, eine ähnliche Theorie; sie nannten ihr Land auch Rom (Rum) und sich selbst – Rumänen. Dieser Name wurde auch von ihren östlichen Nachbarn verwendet.

Viele der höchsten Kirchenhierarchen des 16. Jahrhunderts stammten aus den Reihen der Josephiten: Metropolit Daniel, Rostower Erzbischof Wassian (Bruder von Joseph Wolotski), Bischöfe Savva Slepushkin, Wassian Toporkow (Neffe von Joseph Wolotsky), Akaki, Savva Cherny usw. Metropolit Macarius stand den Josephiten nahe. Als innerkirchliche Bewegung dauerte das Josephitentum bis ins 17. Jahrhundert.

Nil Sorsky, der aus der Beamtenfamilie Maikov stammte, schlug im Vergleich zu den Josephiten andere Wege der Kirchenreform vor. Nachdem Nile in seiner Jugend den Berg Athos in Griechenland besucht hatte, ließ er sich am Fluss Sora in der Transwolga-Region nieder (daher werden seine Anhänger manchmal „Transwolga-Älteste“ genannt), wo er begann, seine Lehren zu predigen. Die Ansichten von Nil Sorsky entstanden unter dem starken Einfluss mittelalterlicher Mystiker; er hatte eine negative Einstellung zur äußeren Frömmigkeit und bestand auf der Notwendigkeit von Askese und moralischer Selbstverbesserung. Anders als die Josephiten, die sich jedem Brief der Kirchenliteratur widmeten, forderte Nil Sorsky einen kritischen Umgang mit den Kirchenschriften. Seine Anhänger lehnten die Grausamkeiten der Josephiten gegenüber Ketzern ab, und die Transwolga-Klöster wurden oft zu Brutstätten der Häresien. Die Lehren von Nil Sorsky wurden von den Ideologen der Bojaren und vor allem von Vassian Patrikeev genutzt, der die Idee der Notwendigkeit einer Säkularisierung des Kirchenbesitzes verteidigte.

Auf einem Kirchenkonzil im Jahr 1503 kam es zu einem offenen Zusammenstoß zwischen Joseph von Volotsky und Nil Sorsky, bei dem Nil Sorsky, unterstützt von Iwan III., die Frage der Säkularisierung des Kircheneigentums aufwarf (daher werden die Anhänger Nils als nicht habgierig bezeichnet). Die Josephitenmehrheit der Kathedrale lehnte den Vorschlag, den klösterlichen Grundbesitz abzuschaffen, entschieden ab. Iwan III. stellte sich, wie bereits erwähnt, in diesem Streit auf die Seite der Josephiten.

Der Kampf zwischen den Josephiten und Nichtbesitzern ging weiter. Auf einem Kirchenkonzil im Jahr 1531 endete die Kontroverse mit der Verurteilung der Lehren der Besitzlosen.

Maxim der Grieche und die Nichtbesitzer

Die Regierungsjahre von Wassili III. (1505 - 1533) waren eine Zeit der weiteren Stärkung der großherzoglichen Macht. Dem entscheidenden Kampf gegen die adligen Bojaren ging eine Zeit voraus, in der Wassili III. in seiner Säkularisierungspolitik versuchte, sich auf Erwerbslose zu verlassen und seinen Herrschaftsbereich zu vergrößern. Er brachte Vassian Patrikeev näher zu sich. Ein besonderes Gesetz verbot den Bewohnern mehrerer Regionen des russischen Staates sowie den Nachkommen der Fürsten Jaroslawl, Susdal und Starodub, ihre Ländereien ohne Wissen des Großfürsten zu verkaufen und an Klöster zum „Gedenken ihrer Seelen“ zu übergeben Herzog. Im Jahr 1511 wurde Var-laam, der dem nicht habgierigen Volk nahe stand, Metropolit, und um die liturgischen Bücher zu korrigieren, berief er den gelehrten Mönch Maximus den Griechen (griechischer Humanist Michael Trivolis), der einst unter Athos gestanden hatte, aus Athos der Einfluss von Savonarola.

In Rus wurde Maxim der Grieche zu einem prominenten Publizisten, der die nicht auf Erwerb ausgerichteten Ideen von Vassian Patrikeev übernahm. Die Annäherung von Wassili III. an das nicht habgierige Volk erwies sich jedoch als nur von kurzer Dauer, da sie im Widerspruch zur Hauptlinie der großherzoglichen Macht stand, die darauf abzielte, die Eigensinnigkeit der Bojaren einzudämmen. Nichtkaufwillige Menschen und ihre Verbündeten – die Bojaren – waren nicht geneigt, die autokratischen Bestrebungen der Moskauer Herrscher zu unterstützen. Anstelle von Varlaam, der in Ungnade fiel, wurde 1522 der Schüler von Joseph Volopky, dem Oberhaupt der Josephiten, Daniel, ein glühender Befürworter der Stärkung der großherzoglichen autokratischen Macht, Metropolit von Moskau. Im Jahr 1525 deckte die Regierung eine Verschwörung auf, die von einem der Hofbeamten, Bersen-Beklemishev, angeführt wurde. Er verteidigte die Privilegien des feudalen Adels und empörte sich darüber, dass „unser Souverän, an seinem Bett im Bett eingesperrt, nach wie vor ohne Rücksprache mit den Bojaren alles Mögliche tut“. Bersen-Beklemishev wurde hingerichtet und die Verfolgung von Nichtbesitzern begann. In den Jahren 1525 und 1531 wurde Maxim der Grieche zweimal verurteilt und in einem Kloster eingesperrt. Im Jahr 1531 wurde Vassian Patrikeev nach einem Prozess ebenfalls inhaftiert und starb bald darauf.

S: Was bedeutet M. Luthers Idee der „Allheiligkeit“?

-: Im Vergleich zu Gott sind absolut alle Sterblichen unbedeutend

-: Jeder Gläubige rechtfertigt sich persönlich vor Gott, indem er sein eigener Priester wird und daher nicht mehr auf die Dienste des Klerus angewiesen ist

-: Abhängigkeit nur vom Staat, Institutionen weltlicher Macht

-: Nur der Monarch sollte regieren, für den Macht kein Privileg, sondern eine ihm von Gott auferlegte Last ist

-: M. Luther

-: N. Machiavelli

-: J. Calvin

-: J. Buchanan

S: Welcher Begriff wurde von den Monarchomachen – Schriftstellern, die die Interessen der adligen Oppositionskreise verteidigten – in den politischen und juristischen Gebrauch eingeführt?

-: „Souveränität des Volkes“, „Gesellschaftsvertrag“

-: „Legitimität der Staatsgewalt“

-: „das Recht auf Widerstand“

- : „Souveränität der Nation“

-: J. Boden

-: A. Derbe

-: F. Brander

S: Laut J. Bodin ist die natürlichste Staatsform:

-: Republik

-: Föderation

-: Monarchie

-: Staatenbund

-: T. Campanella

-: N. Machiavelli

S: T. Campanella kommt in seinem Aufsatz „Stadt der Sonne“ zu dem Schluss, dass die Ursache allen Übels in der Gesellschaft ist:

-: bürgerlicher Egoismus

-: spiritueller Nihilismus

-: Privatbesitz

-: freies Denken

-: Demokratie

-: Anarchismus

-: Liberalismus

-: Diktatur

S: In der Geschichte des politischen und juristischen Denkens hat das folgende Werk von B. Spinoza bedeutende Spuren hinterlassen:

-: „Theologisch-politische Abhandlung“

-: „Ethik“

-: „Politische Abhandlung“

- : "Politik"

S: Nach der Position von B. Spinoza sind nur die Staaten, die darauf aufbauen:

-: Republikanisch-Demokratisch

-: sozialistisch

-: kommunistisch

-: Monarchischer Modus

S: Ein bedeutender Fortschritt in der Staats- und Rechtswissenschaft war die von B. Spinoza entwickelte Methodik politischer und rechtlicher Phänomene. Er behandelte den Staat und das Gesetz als ein System natürlicher Kräfte, das sich organisch in den allgemeineren Mechanismus des Universums erstreckt, und wandte an:

-: soziologisch

-: naturalistisch

-: psychologisch

-: philosophischer Ansatz

S: Während der Zeit der englischen bürgerlichen Revolution des 17. Jahrhunderts. Die Theorie des patriarchalen Ursprungs des Staates wurde von R. Filmer in dem Aufsatz „Patriarchat oder die natürliche Macht des Königs“ dargelegt. Er beweist, dass die Macht der englischen Könige direkt ihren Ursprung hat in:

-: Richard Löwenherz

-: Römische Kaiser

-: der Stammvater der Menschheit - Adam

-: Plantagenet

-: monarchischer Absolutismus

-: sozialistischer Utopismus

-: Frühbürgerlicher Liberalismus

-: Großmachtchauvinismus

V3: Politische und rechtliche Lehren Russlands während der Bildung eines einheitlichen souveränen Staates, der Bildung einer ständischen und absoluten Monarchie (zweite Hälfte des 14. – 17. Jahrhunderts)

-: Spiridon-Sava

-: Apolinarius

-: Filofey

-: Alexy

S: Wie verstehen Sie die Idee der Säkularisierung des Klosterlandes in Russland im 16. Jahrhundert?

-: Verteilung von Staatsland an Kirchenpriester

-: Übertragung des Klosterlandes in die Hände des Staates

-: Erweiterung des Klosterlandes aufgrund des „Vormarsches“ Russlands nach Osten

-: Entwicklung der Landwirtschaft in den zu Klöstern gehörenden Gebieten

S: Wer sind Sie Josephiten?

-: Befürworter der Erhaltung der Kirche mit all ihren Grundbesitztümern

-: Befürworter der Erlangung neuer „weltlicher Vorteile“ ??????

-: Anhänger von Eroberungskriegen mit Nachbarstaaten

-: Verfechter der Habsuchtlosigkeit, des asketischen Lebensstils des Klerus

S: Wer war der ideologische Inspirator der Josephiten?

-: N. Sorsky

-: I. Wolotski

-: V. Patrikeev

-: S. Steuermann

S: Bis A.M. Kurbsky widmete „Die Geschichte des Großfürsten von Moskau“?

-: Wassili III

-: Iwan III

-: Iwan IV

S: In „Das Märchen vom Zaren Konstantin“ I.S. Peresvetov beweist, dass der Hauptgrund für die Einnahme Konstantinopels durch die Türken war:

-: die Schwäche des byzantinischen Kaisers: „Aber es ist für den König unmöglich, ohne Bedrohung zu sein; wie ein Pferd unter einem König ohne Zaum …“

-: Verrat der Orthodoxie durch Byzanz

-: die Dominanz der byzantinischen Adligen, die den Staat „erschöpft“ haben, seine Staatskasse geplündert haben, „Versprechen gemacht haben…“. von legal und schuldig“

-: die Unbesiegbarkeit einer starken und disziplinierten türkischen Armee

S: Wie manifestierte sich der Radikalismus in den Ansichten des Ketzers F. Kosy?

-: Verleugnung der offiziellen Kirche, des Mönchtums, der Klöster

-: Opposition gegen klösterlichen und kirchlichen Grundbesitz???????

-: ein Aufruf zum Ungehorsam gegenüber der Kirche und den Behörden

- : Verleugnung Gottes

Die Häresie von Theodosius Oblique ist die radikalste aller ketzerischen Bewegungen im alten Russland. Ketzer leugneten die Heilige Tradition, die Notwendigkeit der Kirche und des kirchlichen Landbesitzes, orthodoxe Gebete und Sakramente. Sie lehnten auch die Anbetung des Kreuzes ab, weil das Kreuz nur ein Baum sei.

S: Finden Sie den falschen Satz. Die Unzufriedenheit der Bauern mit dem bestehenden System führte zu einem Bauernkrieg unter der Führung von I.I. Bolotnikow (1606-1607). Auf dem Weg nach Moskau verschickte Bolotnikow „Blätter“, in denen die Hauptziele des Aufstands dargelegt wurden:

-: Umgang mit Feudalherren und reichen Stadtbewohnern

-: eine völlige Erneuerung des Staatsapparates war geplant

-: Errichtung der republikanischen Herrschaft

-: den König stürzen und durch den „legitimen König“ ersetzen

S: Die Richtung des gesellschaftlichen Denkens im 16. Jahrhundert. „Humanismus“ genannt. Wählen Sie ein historisches Synonym für dieses Wort.

-: Antireformation

-: Existentialismus

-: Ideologie der Renaissance

-: Antiklerikalismus

Seit der Zeit zweier spiritueller Bewegungen – der „Josephiten“ und der „Nichtbesitzer“ an der Wende vom 15. zum 16. Jahrhundert war sie der Höhepunkt innerkirchlicher Widersprüche dieser Zeit, die mit einer Reihe lebenswichtiger Ereignisse zusammenfielen wichtige Ereignisse in der Geschichte unseres Vaterlandes. Gleichzeitig sind viele Aspekte der spirituellen Suche jener Jahre nach wie vor relevant, da sie einerseits tiefe Spuren in unserer Mentalität hinterlassen haben und andererseits die russisch-orthodoxe Kirche in ihrem täglichen Leben immer noch von ihnen geleitet wird Leben.

Das 15. Jahrhundert war in vielerlei Hinsicht ein Meilenstein für den Moskauer Staat. Dies sind vor allem die außenpolitischen Erfolge Russlands, die nach der mongolisch-tatarischen Verwüstung wiederbelebt wurden. Ein Jahrhundert ist seit der blutigen Schlacht auf dem Kulikovo-Feld vergangen, und dem Großfürsten von Moskau Iwan III. gelang es 1480, das, was Dmitri Donskoi begann, zu einem logischen Abschluss zu bringen – die völlige Unabhängigkeit von der unweigerlich zerfallenden Goldenen Horde endgültig rechtlich zu festigen in eine Reihe von Khanaten. „Die Leute hatten Spaß; und der Metropolit veranstaltete am 23. Juni ein besonderes jährliches Fest Unserer Lieben Frau und eine religiöse Prozession zum Gedenken an die Befreiung Russlands vom Joch der Mongolen: denn hier ist das Ende unserer Sklaverei.“

Darüber hinaus ereignete sich auf der Weltbühne ein weiteres Ereignis, das die Weltanschauung des russischen Volkes sowie die spirituelle und politische Situation in Russland stark beeinflusste. Im Jahr 1453 fiel das Byzantinische Reich unter den Schlägen der osmanischen Türken, oder besser gesagt, der Rest davon in Form von Konstantinopel und seinen Vororten. Die Moskauer Rus blieb praktisch der einzige unabhängige orthodoxe Staat der Welt und fühlte sich wie eine Insel in einem fremden Meer. Zusammen mit der byzantinischen Prinzessin Sophia Palaeologus und dem Doppeladler als Staatswappen entstand die Idee der Machtnachfolge des russischen Fürsten vom Kaiser von Konstantinopel und von Moskau als letztem und wahren Hüter des orthodoxen Glaubens drang allmählich in das Bewusstsein seiner Gesellschaft ein.

Diese Idee wurde in Kirchenkreisen formuliert. Mönch Philotheus war nicht der Erste, der es zum Ausdruck brachte, aber in seinen Botschaften an Wassili III. und Iwan IV. klang es am lautesten und selbstbewusstesten: „Die jetzt vereinte Katholisch-Apostolische Kirche des Ostens scheint am ganzen Himmel heller als die Sonne, und es gibt nur.“ ein orthodoxer und großer russischer Zar in allem im Himmel, wie Noah in der Arche, der vor der Sintflut gerettet wurde, regiert und leitet die Kirche Christi und bekräftigt den orthodoxen Glauben.“ Das Konzept „Moskau – das dritte Rom“ bestimmte lange Zeit die spirituellen Prioritäten Russlands in der Welt und stärkte in dieser Zeit die außenpolitische Position unseres Landes in Europa und im Osten. Sogar in offiziellen Titeln in Bezug auf die Großfürsten begann zunehmend die byzantinische Bezeichnung „Zar“, also Kaiser, verwendet zu werden, obwohl die russischen Monarchen nicht alle Traditionen von Byzanz übernahmen, sondern hauptsächlich nur den christlichen Glauben und die Institution der Orthodoxen Kirche. So wurde die Idee der byzantinischen Universalität innerhalb „der gesamten Rus“ isoliert und viele Elemente der antiken griechischen Philosophie, Sprache und römischen Antike wurden vollständig abgelehnt.

Die religiöse Situation im Nordosten Russlands im 15. – frühen 16. Jahrhundert. blieb äußerst komplex und mehrdeutig. Mehrere Probleme machten sich gleichzeitig lautstark bemerkbar. Der Versuch des Patriarchats von Konstantinopel, die russische Kirche für die Ferraro-Florentiner Union mit den Katholiken zu gewinnen und vorzubereiten, führte zur Absetzung des Metropoliten Isidor von Kiew und ganz Russland (griechischer Herkunft) und eröffnete der russischen Kirche die Möglichkeit, ab 1448, unabhängig aus der Mitte ihrer eigenen Landsleute Metropoliten zu wählen. Aus Angst vor einer Unterordnung unter den lateinischen Glauben „war Moskau entschlossen, die imaginären Rechte des unierten Patriarchen gegenüber der russischen Kirche zu verletzen.“ De facto Die Russisch-Orthodoxe Kirche wurde von Konstantinopel unabhängig und die Moskauer Fürsten gewannen noch mehr Einfluss auf ihre Politik.

Das Heidentum und seine Überreste stellten weiterhin ein ernstes Problem für die Kirche dar. Der Einfluss heidnischer Überreste auf das russische Volk zu Beginn des 15. Jahrhunderts wird durch ein Dokument aus dieser Zeit, „Das Wort eines bestimmten Liebhabers Christi ...“, belegt, das auf ein hohes Maß an Doppelglauben hinweist, und zwar sogar eingefleischtes Heidentum innerhalb der Rus. Insbesondere weist der unbekannte Autor auf die Vorliebe selbst gebildeter Christen für heidnische Rituale und Aberglauben hin: „Und das tun nicht nur die Unwissenden, sondern auch die Erleuchteten – Priester und Schriftgelehrte.“ Darüber hinaus blieben eine Reihe nördlicher finno-ugrischer Völker, die zum Einflussbereich des russischen Staates gehörten, im Heidentum, und im XIV.-XVI. Jahrhundert gab es eine aktive Missionstätigkeit der Kirche, um sie zum Christentum zu bekehren.

In einer solch schwierigen Situation kam es innerhalb der Kirche selbst immer mehr zu Streitigkeiten über spirituelle und moralische Richtlinien. An der Wende vom 15. zum 16. Jahrhundert bildeten sie zwei Gruppen – die „Josephiten“ und die „Nichtgeizigen“, die sich nicht widersetzten und nicht zu einer Spaltung der Kirche führten, sondern durch Polemik nach Wegen suchten weiterer spiritueller Prioritäten in der neu etablierten Realität. Die Begriffe „Josephiten“ und „Nichtbesitzer“ selbst haben einen späteren Ursprung als diese Ereignisse und werden mit den Namen zweier Koryphäen des orthodoxen Denkens dieser Zeit in Verbindung gebracht, von deren Werken die Kirche heute weitgehend lebt und sich leiten lässt – dies sind die Ehrwürdigen und, umgeben von ihren herausragenden Anhängern.

In Bezug auf Ketzer war Joseph Volotsky strenger als die „Nicht-Erwerbstätigen“, die der Meinung waren, dass Ketzer diskutiert und umerzogen werden sollten. Nilus von Sorsky sprach sich dafür aus, die Unterdrückung von Ketzern aufzugeben, und diejenigen, die ihre Fehler bereuten, hätten überhaupt nicht bestraft werden dürfen, da nur Gott das Recht hat, Menschen zu richten. Im Gegensatz zu dieser Sichtweise erklärt Joseph unter Berufung auf russische und byzantinische Quellen des Kirchenrechts entschieden: „Wo sind diejenigen, die sagen, dass weder ein Ketzer noch ein Abtrünniger verurteilt werden können?“ Schließlich ist es offensichtlich, dass es nicht nur notwendig ist, Ketzer und Abtrünnige zu verurteilen, sondern auch brutal hinzurichten, und zwar nicht nur diejenigen, die über Ketzer und Abtrünnige Bescheid wissen und den Richtern keine Anzeige erstatten, auch wenn sie selbst solche sind wahre Gläubige werden die Todesstrafe akzeptieren.“ Solche harten Äußerungen des Mönchs und die offensichtlichen Sympathien der „Josephiten“ für die katholische Inquisition im 19. Jahrhundert gaben einigen Liberalen Anlass, die Rolle Josephs nur auf den Initiator künftiger Repressionen gegen Iwan den Schrecklichen zu reduzieren. Die Widersprüchlichkeit eines solchen Urteils wurde jedoch nicht nur von Kirchenhistorikern, sondern sogar von Forschern der Sowjetzeit bewiesen. Vadim Kozhinov nennt dies „reine Fälschung“ und führt beispielsweise die Tatsache an, dass „der Hauptankläger der Gräueltaten von Iwan IV., dem Metropoliten von ganz Russland, dem heiligen Philippus, ein treuer Anhänger des heiligen Josef war.“ Joseph sah in Häresien nicht nur eine Bedrohung für den orthodoxen Glauben, sondern auch für den Staat, der aus der byzantinischen Tradition der „Symphonie“ folgte, also der gleichberechtigten Zusammenarbeit zwischen weltlichen und kirchlichen Autoritäten als zwei Kräften einer Körperschaft. Er hatte keine Angst davor, sich gegen Ketzer als gewöhnliche Kriminelle auszusprechen, selbst wenn sie von Iwan III. und einigen irrenden Kirchenhierarchen bevorzugt wurden.

Die Meinungsverschiedenheiten zwischen den „Nichtbesitzern“ und den „Josephiten“ in der Frage der Rolle und Verantwortung des orthodoxen Monarchen sind von nicht geringer Bedeutung. Der „Nichtgeizige“ sah den Monarchen als gerecht an, der seine Leidenschaften (Zorn, fleischliche Gelüste usw.) zähmte und sich mit guten Beratern umgab. All dies spiegelt stark das Konzept der „Transwolga-Ältesten“ über persönliches spirituelles Wachstum wider. „Laut Joseph von Volotsky besteht die Hauptaufgabe des Königs als Stellvertreter Gottes auf Erden darin, für das Wohlergehen der Herde Christi zu sorgen.“ Die weitreichenden Befugnisse des Staatsoberhaupts spiegeln nicht weniger Verantwortung gegenüber der Kirche wider. Der Herrscher wurde in seinem irdischen Leben mit Gott verglichen, da er die höchste Macht über die Menschen hatte. Joseph Volotsky schlägt vor, die Persönlichkeit des Monarchen mit göttlichen Gesetzen in Beziehung zu setzen, als einziges Kriterium, „das es erlaubt, einen legitimen König von einem Tyrannen zu unterscheiden“, was im Wesentlichen in einer bestimmten Situation den Ungehorsam von Untertanen gegenüber ihrem Souverän impliziert, der nicht korrespondiert zu solchen Qualitäten.

Der Streit zwischen den „Nichtbesitzern“ und den „Josephiten“ ging nach dem Konzil und dem Tod der Heiligen Nil und Josef weiter. Allmählich gewannen die „Josephiten“ die Oberhand, insbesondere nach 1522, als ihre Vertreter begannen, ausnahmslos den Thron der Metropole zu besetzen. Gegen einige prominente „Nichtbesitzer“ begann die Unterdrückung, wodurch die „friedliche“ Phase der Streitigkeiten endete und Mitte des 16. Jahrhunderts viele Klöster der „Transwolga-Ältesten“ leer waren. Und doch kann man dies nicht von einer Konfrontation sprechen, da der Streit selbst den Charakter wahrer christlicher Demut hatte. So betont A. V. Kartashev, dass „der stille, stille Sieg der Josephiten sehr bedeutsam ist.“ Bezeichnend ist auch der stille, passive Rückzug der „Nicht-Begehrlichkeit“. In Westeuropa beispielsweise führte die Reformation mit ihren 150 Jahren blutigen Religionskriegen zu einem ähnlichen spirituellen Streit.

Die „Josephiten“, die die Oberhand gewannen, etablierten die Kirche als unabhängige Institution, unabhängig von der weltlichen Macht, ohne das Beste aus Habgier abzulehnen, legten aber gleichzeitig eine enge Zusammenarbeit mit dem Staat fest, was die spätere „Symphonie“ näher brachte ” in ihren Beziehungen. Gleichzeitig führte die ständige Stärkung der absoluten Macht der Monarchie aus historischer Sicht zu ihrem Wunsch, die kritische Stimme der Kirche ihren Interessen unterzuordnen, was im 18. Jahrhundert von Peter I. verwirklicht wurde.

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