Joséphites et personnes non cupides - comparaison. V3 : Doctrines politiques et juridiques au début des révolutions bourgeoises Vues des Joséphites

L'un des premiers conflits idéologiques majeurs au sein de l'Église de la Russie moscovite fut le célèbre différend entre les Joséphites et les anciens de la Trans-Volga (non-possédants) (voir aussi dans l'article Nil Sorsky et Joseph Volotsky). Ici, essentiellement, deux compréhensions de l’Orthodoxie se sont heurtées dans sa relation avec le « monde ». Même si ce conflit n’a pas non plus reçu de formulation de principe, il s’agissait précisément d’une question de principes. Un différend entre les Joséphites et les anciens de la Trans-Volga surgit sur deux questions spécifiques : sur le sort des biens monastiques et sur la question des méthodes de lutte contre « l'hérésie des judaïsants » alors apparue à Novgorod. Mais par rapport à ces deux questions, la différence entre les visions du monde sociale et éthique des deux mouvements est clairement apparue.

Il nous faut d’abord dire quelques mots sur le contexte historique du conflit. Dès le début du christianisme en Russie, les monastères furent des foyers d'illumination chrétienne et jouèrent un rôle décisif dans la christianisation des mœurs. Cependant, au fil du temps, lorsque les monastères se sont révélés propriétaires de vastes terres et de toutes sortes de richesses, la vie au monastère est devenue une tentation pour toutes sortes de parasites qui s'y rendaient non pas tant pour le salut de l'âme, mais pour une vie confortable et sûre. La morale monastique, auparavant stricte, est considérablement affaiblie. Mais, en outre, un mouvement est apparu dans les monastères eux-mêmes, dirigé par Nil Sorsky, qui croyait que les monastères devaient être avant tout un centre d'ascèse et de prière, que les moines devaient être « non acquéreurs » - n'avoir aucune propriété. et ne mangent que des fruits de leur propre travail. L'énergique et puissant Joseph Volotsky, abbé du monastère de Volokolamsk, s'est prononcé contre lui. Joseph était également conscient du déclin des mœurs dans les monastères, mais il proposa de combattre ce mal en introduisant une discipline stricte. Il considérait que la concentration même des richesses dans les monastères était utile pour renforcer l'autorité et le pouvoir de l'Église. Prenant la défense de la propriété monastique, Joseph était en même temps un éminent défenseur de l'autorité du pouvoir royal. Il semblait offrir à l'État une alliance très étroite avec l'Église, soutenant par tous les moyens les princes de Moscou dans leur politique d'unification. C'est pourquoi, lors du concile ecclésiastique convoqué, le grand-duc de Moscou a finalement soutenu les Joséphites, qui sont sortis victorieux des conflits avec les « habitants de la Volga ».

Joseph Volotski

La victoire des Joséphites correspondait aux tendances alors du développement général de la Rus' vers le renforcement de l'unité au détriment, peut-être, de la liberté spirituelle (XV-XV siècles). L'idéal des habitants de la Volga, qui appelaient à la non-convoitise, à la renaissance spirituelle (« prière intelligente ») et à aller dans un monastère, était trop peu pratique pour cette période difficile. Il convient de noter que Nil Sorsky, l'un des saints russes les plus éclairés, s'est également prononcé contre les excès de l'ascétisme extérieur (ascétisme, mortification, etc.). Il a placé avant tout la « prière intelligente », la pureté de l'état mental et l'aide active aux autres. Ses étudiants disaient même qu'il valait mieux aider les gens que de dépenser de l'argent pour décorer trop magnifiquement les temples. Ce n'est pas pour rien qu'il passa de nombreuses années sur l'Athos, qui connaissait son renouveau, où l'influence du grand ascète et père de l'Église, saint. Grégory Palamas. En revanche, Joseph mettait avant tout l’accent sur la rigueur des règles monastiques, la pureté des rituels et la « splendeur » de l’église. Si le Nil faisait appel aux cordes les plus élevées de l'âme - à la liberté intérieure, à la pureté de l'orientation spirituelle, alors Joseph, en tant qu'enseignant et organisateur strict, pensait principalement aux moines ordinaires, pour qui la discipline et, en général, le strict respect des les règles devraient avoir la principale signification éducative. Joseph a agi avec sévérité, Saint-Neil - avec gentillesse.

Dans l'historiographie russe, les sympathies des historiens se sont invariablement portées du côté du Nil, et beaucoup considèrent la figure même de Joseph comme fatale pour le sort de l'Église en Russie. Nil de Sorsky est devenu le saint préféré de l'intelligentsia russe. Cette évaluation, tant de notre point de vue moderne qu’en général, est correcte. Cependant, historiquement, cela nécessite des réserves : d'un point de vue historique, il est impossible de décrire Neil comme un « berger avancé et éclairé », et Joseph comme un simple « réactionnaire ». Neil a plaidé pour les « temps anciens » - pour la restauration des anciennes hauteurs morales et mystiques des monastères. Joseph, à cette époque, était une sorte d’« innovateur » ; il a souligné, en parlant dans un langage moderne et en relation avec les conditions de l'époque, la mission socio-politique de l'Orthodoxie, qu'il voyait dans la correction des mœurs par la rigueur et la sincérité du rituel et de la charte et dans la coopération la plus étroite avec le autorité grand-ducale. Les idéaux du Nil ont été mis en pratique à l'aube du christianisme en Russie, à une époque où l'Église n'était pas si étroitement liée à la vie politique du pays et se préoccupait davantage de l'éducation morale du peuple.

Neil Sorski

La différence entre les deux camps était encore plus prononcée dans leur attitude envers l'hérésie des judaïsants. Le fondateur de l'hérésie était le savant juif Skhariya, et elle s'est répandue principalement à Novgorod. Les « judaïsants » donnaient la priorité à la Bible sur le Nouveau Testament, niaient les sacrements et doutaient du dogme de la Sainte Trinité. En un mot, c’était une secte pour ainsi dire rationaliste et protestante. Ce n'est pas un hasard si cette hérésie s'est propagée précisément à Novgorod, qui a toujours entretenu des relations étroites avec l'Occident, mais sa vision du monde était en réalité proche de celle de Novgorod. judaïsme. À une certaine époque, les « judaïsants » ont réussi - le métropolite de Novgorod lui-même était proche d'elle, et même le grand-duc Ivan III était enclin à cette hérésie. Mais grâce aux sermons accusateurs du nouvel archevêque de Novgorod Gennady puis de Joseph de Volokolamsk lui-même, cette hérésie fut dénoncée et réprimée.

Cependant, les disciples de Nil Sora au Conseil de l'Église proposèrent de combattre la nouvelle hérésie avec parole et conviction, tandis que Joseph était partisan de la persécution directe des hérétiques. Et dans cette affaire, les Joséphites ont prévalu, et certains habitants de la Volga (en particulier le « prince-moine » Vassian Patrikev) ont ensuite payé de leur vie.

Nous avons brièvement rappelé l'historique de ce différend. Mais ce qui nous importe le plus, c’est sa signification. Certains historiens, par exemple le père Gueorgui Florovski, considèrent la victoire des Joséphites comme étant essentiellement une rupture avec Byzance en faveur du principe moscovite-russe. Ils font référence au fait que le mouvement des anciens de la Trans-Volga est né de l'influence des Grecs " hésychastes"- les enseignements sur la nécessité d'un nettoyage moral et d'un éloignement de la vanité du monde qui accompagnaient Monastère d'Athos. Cet enseignement était également associé à la Lumière dite du Thabor, préfigurant la fin imminente du monde. Cependant, la tendance de Joseph Volotsky a ses parallèles à Byzance. Soulignant la rigueur de la charte et du rituel, une coopération étroite entre l'Église et l'État - après tout, c'est aussi une tradition byzantine. Essentiellement, le différend entre les Joséphites et les anciens de la Volga était un différend entre deux traditions byzantines, déjà assez fermement implantées sur le sol russe. Mais dans tous les cas, la victoire du « confessionnalisme strictement quotidien » sur le courant mystique et plein de grâce a contribué à une nationalisation plus poussée de l’Église russe et à une séparation de la tradition du christianisme universel. La victoire des Joséphites était une condition préalable au schisme ultérieur, fondé sur l’opposition de l’orthodoxie « russe » à l’orthodoxie « grecque ». Cela a également contribué à aggraver la léthargie théologique, car, bien que Nilus de Sora ne puisse pas être considéré comme un penseur chrétien, il est seulement un lecteur plus libre-penseur que Joseph, mais sa tradition, qui a donné une grande liberté à l'esprit, pourrait créer les conditions préalables à une plus grande léthargie théologique. un éveil plus précoce de la pensée religieuse et philosophique en nous.

En parlant des « gens de la Volga », on ne peut ignorer Maxime le Grec, invité par Ivan III à traduire les originaux grecs. Ce remarquable scientifique, grec d'Italie, pourrait, selon les critiques de ses contemporains, devenir la fierté de la science gréco-italienne ; cependant, il préféra accepter l'invitation du grand-duc et se rendre en Moscovie, où son sort fut triste. Exilé pendant de nombreuses années dans des lieux reculés, il mourut prématurément. Des accusations de nature politique ont été portées contre lui, qui pourraient être justifiées. Mais il est caractéristique qu'il ait soutenu les « habitants de la Volga » avec son autorité et qu'il ait même réussi à créer autour de lui un petit cercle d'« humanistes chrétiens ».

Le seul écrivain théologique russe plus ou moins indépendant du XVIe siècle est issu de l'école de Maxime le Grec - Zinovy Otensky, auteur de l’ouvrage « Vérité, témoignage à ceux qui s’interrogeaient sur le nouvel enseignement ». Il évolue entièrement dans les traditions de la patristique grecque, et il est difficile de le qualifier de plus qu'un compilateur averti, mais il était néanmoins le fruit des rudiments de la théologie russe, digne de l'attention d'un historien. Malheureusement, il a été soumis à la répression et cette tradition n'a pas été perpétuée. De ce cercle est issu plus tard une figure aussi marquante que le premier émigré russe, le prince Kourbski. Dans la correspondance bien connue entre Kourbski et Ivan le Terrible, le prince accusait, entre autres choses, Ivan d'avoir « fermé la terre russe, c'est-à-dire la nature humaine libre, comme une forteresse en enfer ». Cet accent mis sur la « loi naturelle » (« nature humaine libre ») vient sans aucun doute d’Italie et, à travers Maxime le Grec, résonne d’une manière ou d’une autre avec l’orientation plus humaniste des « habitants de la Volga ». Ivan, dans ses écrits « longs », a particulièrement souligné l'origine divine du pouvoir royal et son droit « d'exécuter et de pardonner » à sa propre discrétion. Il ne donnera une réponse que devant le tribunal de Dieu.

Il convient cependant de noter que le célèbre Conseil des Cent Têtes, convoqué sous Ivan le Terrible, fut organisé à l'initiative de Macaire et Sylvestre, élèves de Joseph de Volokolamsk. Macaire, compilateur en chef Chet'i-Minei", cette encyclopédie de l'éducation de l'Église russe ancienne, était un Joséphite éclairé. On sait qu'il a eu une bonne influence sur le jeune John. Cela indique déjà que les Joséphites, après avoir vaincu le peuple de la Trans-Volga, ne sont pas devenus des «réactionnaires» dans la deuxième génération, mais ont adopté dans une certaine mesure l'esprit de tolérance et d'humanité de la Trans-Volga.

Yakhimovitch S.Yu.

Le conflit entre deux mouvements spirituels - les « Joséphites » et les « non-possédants » au tournant des XVe et XVIe siècles est l'apogée des contradictions intra-ecclésiales de cette période, qui a coïncidé avec un certain nombre d'événements d'une importance vitale dans le histoire de notre Patrie. En même temps, de nombreux aspects de la quête spirituelle de ces années restent d'actualité, car, d'une part, ils ont profondément marqué notre mentalité et, d'autre part, l'Église orthodoxe russe est toujours guidée par eux dans sa vie quotidienne. vie.

Tout d’abord, il est nécessaire de caractériser la situation historique de la terre russe à ce stade, puisque l’Église ne s’est jamais séparée des destinées du pays. De plus, c’est avec la bénédiction et la participation directe des dirigeants de l’Église que bon nombre des principaux événements ont eu lieu.

Le XVe siècle a été à bien des égards une étape importante pour l’État de Moscou. Tout d’abord, ce sont les succès de la politique étrangère de la Russie, ressuscités après la dévastation mongole-tatare. Un siècle s'est écoulé depuis la bataille sanglante sur le champ de Koulikovo, et le grand-duc de Moscou Ivan III a réussi en 1480 à mener à sa conclusion logique ce que Dmitri Donskoï a commencé - pour enfin consolider légalement l'indépendance complète de la Horde d'Or, qui se désintégrait inévitablement. en un certain nombre de khanats. « Les gens s'amusaient ; et le Métropolite a institué une fête annuelle spéciale de la Mère de Dieu et une procession religieuse le 23 juin en mémoire de la libération de la Russie du joug des Mongols : car voici la fin de notre esclavage.

Parallèlement à la réalisation de cet objectif, Moscou a réussi sa mission historique consistant à rassembler les terres russes en un seul État centralisé, surpassant ainsi ses concurrents. Malgré le fait que dans le deuxième quart du XVe siècle, la Russie du Nord-Est fut frappée par une brutale guerre féodale intestine, les princes de Moscou réussirent à soumettre Tver, Novgorod et un certain nombre d'autres territoires apanages à leur influence, ainsi qu'à reconquérir une grande partie des terres russes occidentales du Grand-Duché de Lituanie.

En outre, un autre événement s'est produit sur la scène mondiale, qui a grandement influencé la vision du monde du peuple russe, la situation spirituelle et politique en Russie. En 1453, l'Empire byzantin tomba sous les coups des Turcs ottomans, ou plutôt le fragment qui en restait sous la forme de Constantinople et de ses faubourgs. La Russie moscovite est restée pratiquement le seul État orthodoxe indépendant au monde, se sentant comme une île dans une mer étrangère. Avec la princesse byzantine Sophie Paléologue et l'aigle à deux têtes, comme emblème d'État, l'idée de la succession du pouvoir du prince russe à l'empereur de Constantinople et de Moscou, en tant que dernier et véritable gardien des orthodoxes. la foi, a progressivement pénétré dans la conscience de sa société.

Cette idée a été formulée dans les milieux ecclésiastiques. Le moine Philothée n'a pas été le premier à l'exprimer, mais dans ses messages à Vasily III et Ivan IV, cela sonnait avec le plus de force et de confiance : « L'Église apostolique catholique d'Orient désormais unie brille plus fort que le soleil dans tout le ciel, et il n'y a que un seul orthodoxe et grand tsar russe au ciel, comme Noé dans l'arche, sauvé du déluge, gouverne et dirige l'Église du Christ et affirme la foi orthodoxe. Le concept de « Moscou – la troisième Rome » a longtemps déterminé les priorités spirituelles de la Russie dans le monde et a renforcé pendant cette période la position de politique étrangère de notre pays en Europe et à l’Est. Même dans les titres officiels relatifs aux grands princes, le terme byzantin « tsar », c'est-à-dire empereur, a commencé à être de plus en plus utilisé, bien que les monarques russes n'aient pas adopté toutes les traditions de Byzance, mais principalement uniquement la foi chrétienne et l'institution. de l'Église orthodoxe. Ainsi, l'idée de l'universalité byzantine s'est isolée au sein de « toute la Russie » et de nombreux éléments de la philosophie, de la langue et de l'antiquité grecque antique ont été complètement rejetés.

La situation religieuse dans le nord-est de la Russie aux XVe et début du XVIe siècles. reste extrêmement complexe et ambigu. Plusieurs problèmes se sont fait connaître haut et fort en même temps. La tentative du Patriarcat de Constantinople d'attirer et de préparer l'Église russe à l'Union ferraro-florentine avec les catholiques a conduit à la déposition du métropolite Isidore de Kiev et de toute la Russie (grec d'origine) et a ouvert la possibilité à l'Église russe, à partir de 1448, pour élire indépendamment les métropolitains parmi leurs propres compatriotes. Craignant les perspectives de subordination à la foi latine, « Moscou est devenu déterminé à violer les droits imaginaires du patriarche uniate sur l’Église russe ». De facto, l’Église orthodoxe russe est devenue indépendante de Constantinople et les princes de Moscou ont acquis encore plus d’influence sur sa politique.

Dans le même temps, dix ans plus tard, à partir de 1458, commença une longue période de division administrative de l'Église orthodoxe russe unie en métropoles de Moscou et de Kiev, respectivement, en sphères d'influence de l'État russe et du Grand-Duché de Lituanie ( qui comprenait les régions du sud et de l'ouest de l'ancienne Russie kiévienne).

C’est ainsi que les choses se passèrent dans les relations extérieures de l’Église. Au XVe siècle, l'Église, avec une vigueur renouvelée, mena la lutte la plus décisive contre les vestiges de l'ancien paganisme russe, ainsi que contre les hérésies influentes apparues en Russie. Par la suite, les « non-avarices » et les « Joséphites » divergeront fortement en termes de méthodes pour résoudre ces problèmes.

Le paganisme et ses vestiges continuaient de poser un sérieux problème à l’Église. L'influence des vestiges païens sur le peuple russe au début du XVe siècle est mise en évidence par un document de cette période, « La parole d'un certain amoureux du Christ... », qui indique un niveau élevé de double foi, et même paganisme invétéré au sein de la Russie. En particulier, l'auteur inconnu note la prédilection des chrétiens même instruits pour les rituels païens et les superstitions : « Et non seulement les ignorants le font, mais aussi les éclairés - les prêtres et les scribes. En outre, un certain nombre de peuples finno-ougriens du nord, inclus dans l'orbite de l'État russe, sont restés dans le paganisme et, aux XIVe et XVIe siècles, l'Église a eu une activité missionnaire active pour les convertir au christianisme.

Au cours de la même période, des doctrines religieuses dangereuses pénétrèrent en Russie, qui n'étaient en fait pas seulement des hérésies, mais parfois même de l'apostasie. Les soi-disant hérésies des Strigolniks et des Judaïsants ont acquis une influence particulièrement forte. L'enseignement des premiers avait ses racines dans le manichéisme très modifié des Bogomiles, venus de Bulgarie en Russie à l'époque pré-mongole, basé sur l'ancien dualisme oriental.

Un autre enseignement est venu de l'ouest à Novgorod dans la seconde moitié du XVe siècle, avec les Juifs polono-lituaniens libres-penseurs qui y ont trouvé refuge. Leur dogme contenait un appel à revenir à la vraie foi du temps du Sauveur, ou plutôt à l'expérience religieuse des premières sectes judéo-chrétiennes avec une large part de la religion juive elle-même, mêlée aux idées rationalistes de l'époque. Précurseurs occidentaux du protestantisme. Puisque tout cela a été présenté du point de vue de la critique d'une partie assez importante du clergé orthodoxe, qui ne répondait pas à ses exigences et était embourbé dans la corruption, l'ivresse et la débauche, ces hérésies ont trouvé une réponse dans le cœur non seulement des gens ordinaires. les gens, mais même l'aristocratie laïque et spirituelle. De plus, même Ivan III lui-même, après la conquête de Novgorod en 1479, « était fasciné par les talents et la courtoisie des archiprêtres rusés et libres-penseurs. Il a décidé de les transférer dans sa capitale." Pendant un certain temps, les adeptes de la secte ont pu influencer le gouvernement et les affaires gouvernementales, mais leurs activités ont rapidement été interdites et le métropolite Zosima, qui leur avait fourni son patronage, a été démis du pouvoir, officiellement accusé de « consommation excessive d'alcool ».

Dans une situation aussi difficile, des différends ont émergé et ont commencé à se développer de plus en plus au sein de l’Église elle-même sur les orientations spirituelles et morales. Au tournant des XVe et XVIe siècles, ils se formèrent en deux groupes - les « Joséphites » et les « non-avarices », qui ne s'opposèrent pas et ne conduisirent pas à un schisme de l'Église, mais dans les polémiques ils regardèrent pour trouver des moyens de faire avancer les priorités spirituelles dans la nouvelle réalité établie. Les termes « Joséphites » et « non-possédants » eux-mêmes ont une origine postérieure à ces événements et sont associés aux noms de deux sommités de la pensée orthodoxe de cette période, par les œuvres desquelles l'Église vit et est largement guidée aujourd'hui - ce sont les Vénérables Joseph de Volotsky et Nil de Sorsky, entourés de leurs remarquables disciples.

Quelle est l’essence du désaccord entre eux ? Il y avait de nombreuses questions controversées, mais les questions centrales restaient concernant la propriété foncière de l'Église et la structure de la vie monastique. L’historien N. M. Nikolsky a écrit à la fin des années 1920 : en Russie soviétique, il existe un ouvrage très critique sur l'histoire de l'Église (dans l'air du temps, comme on dit), mais même avec lui, on ne peut que convenir que l'Église de cette période était un très grand propriétaire foncier. Par exemple, comme le rapporte le même M.N. Nikolsky, Ivan III, affaiblissant les hommes libres de Novgorod, soumit les terres de l'Église locale à la sécularisation, retirant à l'Église 10 volosts seigneuriaux et 3 propriétés monastiques sur 6 seulement en 1478. L'énorme richesse a souvent conduit à de grandes tentations de répartition injuste des revenus fonciers et d'enrichissement personnel des dirigeants de l'Église, ce qui a affecté négativement toute l'autorité de l'Église. En conséquence, la question de la nécessité de la propriété foncière et de l'enrichissement de l'Église (en particulier des monastères) en général s'est posée au sein de l'Église.

A cette occasion, les « non-possédants », menés par le Rév. Nil Sorsky (qui a également reçu le nom d'« anciens de la Trans-Volga »), qui a hérité de la tradition byzantine de l'hésychasme, avait une opinion stricte sur l'absence de toute propriété non seulement d'un moine individuel, mais également du monastère dans son ensemble. L'idée d'une pauvreté aimant le Christ interdisait aux membres des monastères « d'être propriétaires de villages et de hameaux, de percevoir des impôts et de faire du commerce », sinon un mode de vie différent ne correspondait pas aux valeurs évangéliques. L'Église elle-même était considérée par les « non-avarices » comme le berger spirituel de la société doté du droit d'opinion indépendante et de critique de la politique princière, et pour cela, il était nécessaire de dépendre le moins possible des riches dons du pouvoir séculier. Les « non-possédants » voyaient la compréhension de la vie monastique dans le silence ascétique, l'évitement des préoccupations du monde et dans l'amélioration spirituelle des moines.

Les Joséphites envisageaient le problème de la propriété foncière monastique d'une manière quelque peu différente. Ayant une attitude extrêmement négative envers l'enrichissement personnel, ils soutenaient la richesse des monastères comme source de charité sociale et d'éducation orthodoxe. Les monastères des compagnons d'armes de Saint-Joseph dépensaient, à cette époque, d'énormes fonds pour soutenir les nécessiteux. Le monastère de l'Assomption de Volotsk, fondé par lui, dépensait chaque année jusqu'à 150 roubles en charité (une vache coûtait alors 50 kopecks) ; plus de 7 000 habitants des villages environnants ont reçu une aide financière ; le monastère nourrissait environ 700 mendiants et infirmes, et le refuge hébergeait jusqu'à 50 orphelins. Des dépenses aussi importantes nécessitaient beaucoup d'argent, que l'Église, tout en conservant son indépendance, pouvait recevoir de manière indépendante, sans aumône princière.

À l'égard des hérétiques, Joseph Volotsky était plus sévère que les « non-acquisiteurs », qui estimaient que les hérétiques devaient être discutés et rééduqués. Nilus de Sorsky s'est prononcé en faveur de l'abandon de la répression contre les hérétiques, et ceux qui se sont repentis de leurs erreurs n'auraient pas dû être punis du tout, puisque seul Dieu a le droit de juger les gens. Contrairement à ce point de vue, s'appuyant sur les sources russes et byzantines du droit de l'Église, Joseph déclare de manière décisive : « Où sont ceux qui disent que ni un hérétique ni un apostat ne peuvent être condamnés ? Après tout, il est évident qu'il ne faut pas seulement condamner, mais exécuter brutalement, et pas seulement les hérétiques et les apostats : ceux qui connaissent les hérétiques et les apostats et n'ont pas fait rapport aux juges, même s'ils se révèlent eux-mêmes être de vrais croyants, acceptera la peine de mort. Des déclarations aussi dures de la part du moine et les sympathies évidentes des « Joséphites » pour l'Inquisition catholique du XIXe siècle ont incité certains libéraux à réduire le rôle de Joseph uniquement à celui d'inspirateur des futures répressions d'Ivan le Terrible. Cependant, l'incohérence d'un tel jugement a été prouvée non seulement par les historiens de l'Église, mais même par les chercheurs de la période soviétique. Vadim Kozhinov qualifie cela de « pure falsification », citant par exemple le fait que « le principal dénonciateur des atrocités d'Ivan IV, métropolite de toute la Russie, saint Philippe, était un fidèle disciple de saint Joseph ». Joseph voyait dans les hérésies non seulement une menace pour la foi orthodoxe, mais aussi pour l’État, qui découlait de la tradition byzantine de la « symphonie », c’est-à-dire de la parité de coopération entre les autorités laïques et ecclésiales comme deux forces d’un seul corps. Il n'avait pas peur de dénoncer les hérétiques en tant que criminels ordinaires, même lorsqu'ils étaient favorisés par Ivan III et certains hiérarques égarés de l'Église.

Les divergences d'opinions entre les « non-possédants » et les « Joséphites » sur la question du rôle et des responsabilités du monarque orthodoxe ne sont pas négligeables. Les « non-avarices » voyaient le monarque comme juste, apprivoisant ses passions (colère, convoitises charnelles, etc.) et s'entourant de bons conseillers. Tout cela résonne étroitement avec le concept des « anciens de la Trans-Volga » sur la croissance spirituelle personnelle. "Selon Joseph de Volotsky, le devoir principal du roi, en tant que vice-gérant de Dieu sur terre, est de veiller au bien-être du troupeau du Christ", les pouvoirs étendus du chef de l'État ne font pas écho à des responsabilités moindres envers l'Église. Le souverain était comparé à Dieu dans sa vie terrestre, puisqu'il avait le pouvoir suprême sur les hommes. Joseph Volotsky propose de corréler la personnalité du monarque avec les lois divines, comme seul critère « permettant de distinguer un roi légitime d'un tyran », ce qui implique essentiellement dans une certaine situation la désobéissance des sujets à leur souverain, qui ne correspond pas à de telles qualités.

Il est clair que pour de telles raisons, Ivan III, qui avait besoin de terres pour la noblesse au service, a d'abord sympathisé avec les « personnes non cupides ». Cependant, à mesure que l'hérésie des judaïsants était révélée, il commença à écouter l'autorité du moine Joseph, bien que le grand-duc exprimât son désir de s'emparer des terres de l'église jusqu'à sa mort. Ce désir a été facilité par l'élimination ou l'obsolescence de facteurs externes auparavant interférents - « la dépendance de la métropole russe à l'égard du Patriarcat de Constantinople, l'alliance étroite des métropolitains avec les princes de Moscou, la politique de la Horde consistant à accorder à Tarkhanov les possessions de l'Église. , et enfin, le soutien constant des institutions ecclésiales, dont le Grand-Duc a bénéficié dans la lutte contre les apanages. Finalement, le débat entre les deux mouvements spirituels, exprimé dans de nombreuses lettres et messages d'opposants, trouva son issue lors du concile ecclésiastique de 1503.

Les décisions du concile résumaient, en quelque sorte, le premier résultat du conflit entre deux mouvements intra-ecclésiaux. Les partisans de Nil Sorsky et Joseph Volotsky (eux-mêmes étaient également présents au concile) ont mutuellement condamné l'hérésie des judaïsants et d'autres apostasies de la foi orthodoxe. Dans le même temps, les « non-possédants » s'opposaient à la persécution des hérétiques, mais leur position était minoritaire. Quant à la propriété foncière de l'Église, les « Joséphites » ont réussi à la défendre, motivant leur droit par le « Don de Constantin » et d'autres actes juridiques des monarques orthodoxes (et pas seulement), confirmant les donations et l'inviolabilité des terres de l'Église depuis l'époque de l'empereur byzantin Constantin le Grand (IVe siècle après JC.). Ivan III, qui participa activement aux travaux du concile, tenta de séculariser les terres de l'Église en échange d'une compensation monétaire et d'une allocation de pain (ce qui aurait conduit l'Église à un déclin de son autorité et la rendrait fortement dépendante de le pouvoir princier), mais une grave maladie qui le frappa subitement stoppa cet événement qui semblait bien réel.

Ainsi, les « Joséphites » gagnèrent la lutte pour la propriété inaliénable de l’Église et le gouvernement grand-ducal dut chercher de nouvelles voies de coexistence avec l’Église au cours des vingt années suivantes. Entre-temps, l'image spirituelle du moine et sa non-convoitise personnelle, ainsi que de nombreux éléments de la communauté monastique sur le modèle du Nil de Sorsky, furent finalement instaurés par le concile dans la vie monastique.

La dispute entre les « non-possédants » et les « Josephites » s'est poursuivie après le concile et la mort des saints Nil et Joseph. Peu à peu, les « Joséphites » prirent le dessus, surtout après 1522, lorsque leurs représentants commencèrent à occuper invariablement le trône métropolitain. L'oppression a commencé contre certains « non-possédants » éminents, à la suite de quoi la phase « pacifique » des conflits a pris fin et au milieu du XVIe siècle, de nombreux monastères des « anciens de la Trans-Volga » étaient vides. Et pourtant, cela ne peut pas être qualifié d’affrontement, puisque la dispute elle-même avait le caractère d’une véritable humilité chrétienne. Ainsi, A.V. Kartashev souligne que « la victoire tranquille et silencieuse des Joséphites » est très significative. Le retrait silencieux et passif de la « non-acquisition » est également révélateur. En Europe occidentale, par exemple, un conflit spirituel assez similaire a abouti à la Réforme et à ses 150 années de guerres de religion sanglantes.

Les « Joséphites » qui ont prévalu, sans rejeter le meilleur de la non-convoitise, ont établi l'Église comme une institution indépendante, indépendante du pouvoir séculier, mais en même temps ils ont établi une coopération étroite avec l'État, rapprochant ainsi la « symphonie » ultérieure dans leur rapports. Dans le même temps, d'un point de vue historique, le renforcement constant du pouvoir absolu de la monarchie a conduit à sa volonté de subordonner la voix critique de l'Église à ses intérêts, ce qui a été réalisé au XVIIIe siècle par Pierre Ier.

La lutte idéologique de la fin du XVe et du début du XVIe siècle ne s'est pas seulement exprimée par des hérésies, elle a également affecté l'Église orthodoxe officielle, qui a été contrainte de réagir aux phénomènes ci-dessus. Certains membres du clergé ont choisi de resserrer leurs positions à l'égard des hérésies et d'élargir le pouvoir de l'Église par opposition au pouvoir laïc. Autour de l'archevêque de Novgorod Gennady, déjà à la fin du XVe siècle, se regroupaient des ecclésiastiques militants, déterminés à lutter sans pitié contre l'hérésie, à l'instar du roi « espagnol » (espagnol). Dans le cercle de Gennady, les idées sur la supériorité du pouvoir de l'Église sur le pouvoir séculier et sur l'inviolabilité de la propriété foncière monastique se sont développées. Le « Conte du Klobuk blanc » disait que le capuchon blanc (symbole du pouvoir de l'archevêque de Novgorod) était venu de Rome à Novgorod et que ce capuchon était « plus honnête » que la couronne royale, c'est-à-dire Le pouvoir royal doit se soumettre au pouvoir ecclésial.

L'étudiant et disciple de Gennady était l'abbé du monastère de Volokolamsk (Volotsky) Joseph Sanin (Volotsky). Son ouvrage principal, "Le Livre sur les hérétiques", qui a reçu le nom de "L'Éclaireur" au XVIIe siècle, et d'autres ouvrages journalistiques sont consacrés à la critique des opinions des hérétiques de Novgorod et de Moscou, étayant les positions des ecclésiastiques militants (en particulier les défense de la propriété foncière monastique). Au cours des dernières années de sa vie, l'abbé de Volotsk a tenté de renforcer l'alliance des ecclésiastiques militants avec le gouvernement grand-ducal. En établissant la discipline la plus stricte dans les monastères, en élevant la piété extérieure et en supprimant toute libre pensée, Joseph Volotsky et ses disciples (Joséphites) cherchèrent à relever l'autorité fragile de l'Église.

Joseph n’est pas immédiatement parvenu à de telles opinions sur le pouvoir royal. Au début, les Joséphites soutenaient l’opposition princière spécifique et s’opposaient au gouvernement grand-ducal qui cherchait à séculariser les terres ecclésiastiques. Au concile de 1503, ils s'opposèrent au projet d'élimination de la propriété foncière monastique, avancé par des personnes non cupides (nous en parlerons plus loin), soutenues par Ivan III. Ayant besoin de l'aide d'une organisation ecclésiale forte pour lutter contre les mouvements hérétiques, Ivan III concéda sur cette question : les demandes « acquisitives » des Joséphites furent satisfaites. En retour, Ivan III obtint le soutien de l'Église.

Au concile de 1504, les Joséphites obtinrent la condamnation des hérétiques et les représailles à leur encontre. A partir de ce moment, les Joséphites soutiennent l'idée de l'origine divine du pouvoir royal, avancée par leur chef idéologique Joseph Volotsky.

Joséphite Philothée, ancien d'un des monastères de Pskov, sous le règne de Vasily III, développa l'idée dela continuité historique du pouvoir des souverains de Moscou par rapport aux empereurs byzantins. Cette théorie (« Moscou est la troisième Rome ») a joué un rôle important dans la formation de l’idéologie officielle de l’autocratie russe. Selon cette théorie, il existe un État dans le monde qui est éternel dans son essence spirituelle : Rome ; ses contours terrestres peuvent changer et porter des noms différents. Rome est l'État le plus puissant du monde. La première Rome est l’ancien Empire romain qui, au fil du temps, s’est figé dans les péchés et, selon le plan de Dieu, a été détruit par les barbares. La Seconde Rome est son successeur, l'Empire byzantin. Son péché fut la conclusion de l'Union de Florence avec les catholiques en 1439, après quoi le châtiment de Dieu fut sa capture par les Turcs. Après cela, Moscou est devenue la troisième Rome en tant que seul bastion majeur de l'orthodoxie, qui est non seulement la capitale d'un État puissant, mais aussi un bastion de l'esprit et de la moralité - « le soutien terrestre des vertus célestes », qui devrait subsister pour toujours. Comme l’écrivait Philothée, « deux Romes sont tombées, et la troisième subsiste, mais il n’y en aura jamais de quatrième ». La théorie selon laquelle « Moscou est la troisième Rome », malgré son originalité et son exhaustivité, n’est pas un phénomène unique. Par exemple, les Turcs qui ont capturé Constantinople avaient une théorie similaire : ils appelaient également leur pays Rome (Rum) et eux-mêmes - Roumiens. Ce nom était également utilisé par leurs voisins de l'Est.

Bon nombre des plus hauts hiérarques de l'Église du XVIe siècle étaient issus des Joséphites : le métropolite Daniel, l'archevêque de Rostov Vassian (frère de Joseph Volotsky), les évêques Savva Slepushkin, Vassian Toporkov (neveu de Joseph Volotsky), Akaki, Savva Cherny, etc. Macaire était proche des Joséphites. En tant que mouvement intra-ecclésial, le Joséphisme a duré jusqu'au XVIIe siècle.

Nil Sorsky, issu de la famille des clercs Maikov, a proposé des voies de réforme de l'Église différentes de celles des Joséphites. Après avoir visité le Mont Athos en Grèce dans sa jeunesse, Nil s'est installé sur la rivière Sora dans la région de la Trans-Volga (c'est pourquoi ses disciples sont parfois appelés « anciens de la Trans-Volga »), où il a commencé à prêcher ses enseignements. Les opinions de Nil Sorsky se sont formées sous la forte influence des mystiques médiévaux ; il avait une attitude négative envers la piété extérieure et insistait sur la nécessité de l'ascétisme et de l'amélioration morale. Contrairement aux Joséphites, qui se consacraient à chaque lettre de la littérature ecclésiale, Nil Sorsky exigeait une approche critique des écritures ecclésiales. Ses partisans se sont opposés aux cruautés des Joséphites envers les hérétiques, et les monastères de Trans-Volga sont souvent devenus des foyers d'hérésies. Les enseignements de Nil Sorsky ont été utilisés par les idéologues des boyards et, surtout, par Vassian Patrikeev, qui a défendu l'idée de la nécessité de séculariser les biens immobiliers de l'Église.

Un affrontement ouvert entre Joseph de Volotsky et Nil Sorsky s'est produit lors d'un concile ecclésiastique en 1503, au cours duquel Nil Sorsky, soutenu par Ivan III, a soulevé la question de la sécularisation des biens de l'Église (c'est pourquoi les adeptes de Nil sont appelés non-avarices). La majorité josephite de la cathédrale a rejeté de manière décisive la proposition visant à supprimer la propriété foncière monastique. Ivan III, comme nous l'avons déjà dit, prit le parti des Joséphites dans cette dispute.

La lutte entre les Joséphites et les non-possédants se poursuivit. Lors d'un concile ecclésiastique en 1531, la controverse se termina par la condamnation des enseignements des non-possédants.

Maxime le Grec et les non-possédants

Les années du règne de Vasily III (1505 - 1533) furent une période de renforcement du pouvoir grand-ducal. La lutte décisive contre les nobles boyards a été précédée par une période où Vasily III essayait, dans sa politique de sécularisation, de s'appuyer sur des personnes non avides et d'augmenter son domaine. Il rapprocha de lui Vassian Patrikeev. Un code spécial interdisait aux résidents d'un certain nombre de régions de l'État russe, ainsi qu'aux descendants des princes de Yaroslavl, Souzdal et Starodub, de vendre et de céder leurs domaines à des monastères pour « le souvenir de leur âme » à l'insu du Grand Duc. En 1511, Var-laam, proche du peuple non cupide, devint métropolitain et, pour corriger les livres liturgiques, il fit venir d'Athos le savant moine Maxime le Grec (humaniste grec Michael Trivolis), qui avait été autrefois sous l'influence de Savonarole.

En Russie, Maxime le Grec est devenu un éminent publiciste qui a adopté les idées non-acquisives de Vassian Patrikeev. Cependant, le rapprochement de Vasily III avec les personnes non cupides s'est avéré être de courte durée, car il s'est avéré être en conflit avec la ligne principale du pouvoir grand-ducal, visant à limiter l'obstination des boyards. Les peuples non acquéreurs et leurs alliés - les boyards - n'étaient pas enclins à soutenir les aspirations autocratiques des souverains de Moscou. En 1522, à la place de Varlaam, tombé en disgrâce, le disciple de Joseph Volopky, chef des Joséphites, Daniel, ardent partisan du renforcement du pouvoir autocratique grand-ducal, devient métropolite de Moscou. En 1525, le gouvernement découvrit une conspiration dirigée par l'un des personnages de la cour, Bersen-Beklemishev. Il défend les privilèges de la noblesse féodale et s'indigne du fait que « notre souverain, enfermé à son chevet, fasse toutes sortes de choses », avec les boyards, comme auparavant, sans se concerter. Bersen-Beklemishev a été exécuté et la persécution des non-possédants a commencé. En 1525 et 1531, Maxime le Grec fut condamné à deux reprises et emprisonné dans un monastère. En 1531, après un procès, Vassian Patrikeev fut également emprisonné et mourut peu après.

S : Quel est le sens de l’idée de « toute-sainteté » de M. Luther ?

- : en comparaison avec Dieu, absolument tous les mortels sont insignifiants

- : chaque croyant se justifie personnellement devant Dieu, devenant son propre prêtre et, par conséquent, n'a plus besoin des services du clergé

- : dépendance uniquement à l'égard de l'État, des institutions du pouvoir laïc

- : seul doit gouverner ce monarque pour qui le pouvoir n'est pas un privilège, mais un fardeau que Dieu lui impose

- : M. Luther

- : N. Machiavel

- : J. Calvin

- : J. Buchanan

S : Quel terme a été introduit dans l'usage politique et juridique par les Monarchomachs - écrivains qui défendaient les intérêts des cercles nobles d'opposition ?

- : « souveraineté du peuple », « contrat social »

- : « légitimité du pouvoir de l’État »

- : « le droit de résister »

- : « souveraineté de la nation »

- : J. Boden

- : A. Derbé

- : F. Brander

S : Selon J. Bodin, la forme la plus naturelle de l'État est :

- : république

- : fédération

-: la monarchie

- : confédération

- : T. Campanella

- : N. Machiavel

S : T. Campanella dans son essai « La Cité du Soleil » arrive à la conclusion que la cause de tout mal dans la société est :

- : égoïsme civique

- : nihilisme spirituel

-: propriété privée

-: pensée libre

-: démocratie

- : anarchisme

- : libéralisme

- : dictature

S : Dans l'histoire de la pensée politique et juridique, une marque significative a été laissée par les travaux suivants de B. Spinoza :

- : « Traité théologico-politique »

-: "Éthique"

- : « Traité politique »

- : "Politique"

S : Selon la position de B. Spinoza, seuls les États construits sur :

- : Républicain-Démocrate

- : socialiste

- : communiste

- : mode monarchique

S : La méthodologie des phénomènes politiques et juridiques développée par B. Spinoza a constitué une avancée significative dans la science de l'État et du droit. Traitant l’État et le droit comme un système de forces naturelles qui s’étend organiquement dans le mécanisme plus général de l’univers, il appliquait :

- : sociologique

- : naturaliste

- : psychologique

- : approche philosophique

S : Pendant la période de la révolution bourgeoise anglaise du XVIIe siècle. La théorie de l'origine patriarcale de l'État a été exposée par R. Filmer dans l'essai « Le patriarcat ou le pouvoir naturel du roi ». Il prouve que le pouvoir des rois anglais provient directement de :

- : Richard Cœur de Lion

- : empereurs romains

- : l'ancêtre de la race humaine - Adam

- : Plantagenêt

- : absolutisme monarchique

- : l'utopisme socialiste

- : les débuts du libéralisme bourgeois

- : chauvinisme des grandes puissances

V3 : Doctrines politiques et juridiques de la Russie lors de la formation d'un État souverain unique, de la formation d'une monarchie représentative de classe et absolue (seconde moitié des XIVe - XVIIe siècles)

- : Spiridon-Sava

- : Apolinaire

- : Filofey

- : Alexy

S : Comment comprenez-vous l'idée de sécularisation des terres monastiques en Rus' au XVIe siècle ?

- : distribution des terres de l'État aux ministres de l'Église

- : transfert des terres monastiques entre les mains de l'État

- : expansion des terres monastiques due à « l'avancée » de la Rus' vers l'Est

- : développement de l'agriculture dans les territoires appartenant aux monastères

S : Qui sont-ils Joséphites?

- : partisans de la préservation de l'église de tous ses domaines fonciers

- : partisans de l'obtention de nouveaux « avantages matériels » ??????

- : partisans des guerres de conquête avec les États voisins

- : champions de la non-convoitise, du mode de vie ascétique du clergé

S : Qui était l’inspirateur idéologique des Joséphites ?

- : N. Sorski

- : I. Volotski

- : V. Patrikev

- : S. Timonier

S :À A.M. Kourbski a consacré « L'histoire du grand-duc de Moscou » ?

- : Vassili III

- : Ivan III

- : Ivan IV

S : Dans « Le Conte du roi Constantin », I.S. Peresvetov prouve que la principale raison de la prise de Constantinople par les Turcs était :

- : la faiblesse de l'empereur byzantin : « Mais il est impossible que le roi soit sans menace ; comme un cheval sous un roi sans bride… »

- : Trahison de l'Orthodoxie par Byzance

- : la domination des nobles byzantins, qui « épuisèrent » l'État, pillèrent son trésor, acceptèrent des « promesses…. de légal et coupable"

- : l'invincibilité d'une armée turque forte et disciplinée

S : Comment le radicalisme s'est-il manifesté dans les vues de l'hérétique F. Kosy ?

- : déni de l'église officielle, du monachisme, des monastères

- : opposition à la propriété foncière monastique et ecclésiale ???????

- : un appel à désobéir à l'église et aux autorités

- : négation de Dieu

L'hérésie de Théodose Oblique est le plus radical de tous les mouvements hérétiques de la Russie antique. Les hérétiques niaient la Sainte Tradition, la nécessité de l'Église et de la propriété foncière de l'Église, les prières et les sacrements orthodoxes. Ils ont également nié le culte de la croix, parce que la croix n'est qu'un arbre.

S : Trouvez la fausse proposition. Le mécontentement des paysans à l'égard du système existant a abouti à une guerre paysanne sous la direction de I.I. Bolotnikov (1606-1607). En se dirigeant vers Moscou, Bolotnikov a envoyé des « feuilles » décrivant les principaux objectifs du soulèvement :

- : traiter avec les seigneurs féodaux et les riches citadins

- : un renouvellement complet de l'appareil d'Etat était prévu

- : établissement d'un régime républicain

- : renverser le roi et le remplacer par le « roi légitime »

S : L'orientation de la pensée sociale au XVIe siècle. appelé « humanisme ». Choisissez un synonyme historique pour ce mot.

- : anti-réforme

- : existentialisme

- : idéologie de la Renaissance

- : anticléricalisme

Depuis l'époque de deux mouvements spirituels - les « Joséphites » et les « non-possédants » au tournant des XVe-XVIe siècles, c'est l'apogée des contradictions intra-ecclésiales de cette période, qui a coïncidé avec un certain nombre de changements vitaux. événements importants de l'histoire de notre patrie. En même temps, de nombreux aspects de la quête spirituelle de ces années restent d'actualité, car, d'une part, ils ont profondément marqué notre mentalité et, d'autre part, l'Église orthodoxe russe est toujours guidée par eux dans sa vie quotidienne. vie.

Le XVe siècle a été à bien des égards une étape importante pour l’État de Moscou. Tout d’abord, ce sont les succès de la politique étrangère de la Russie, ressuscités après la dévastation mongole-tatare. Un siècle s'est écoulé depuis la bataille sanglante sur le champ de Koulikovo, et le grand-duc de Moscou Ivan III a réussi en 1480 à mener à sa conclusion logique ce que Dmitri Donskoï a commencé - pour enfin consolider légalement l'indépendance complète de la Horde d'Or, qui se désintégrait inévitablement. en un certain nombre de khanats. « Les gens s'amusaient ; et le Métropolite a institué une fête annuelle spéciale de Notre-Dame et une procession religieuse le 23 juin en mémoire de la libération de la Russie du joug des Mongols : car voici la fin de notre esclavage.

En outre, un autre événement s'est produit sur la scène mondiale, qui a grandement influencé la vision du monde du peuple russe, la situation spirituelle et politique en Russie. En 1453, l'Empire byzantin tomba sous les coups des Turcs ottomans, ou plutôt le fragment qui en restait sous la forme de Constantinople et de ses banlieues. La Russie moscovite est restée pratiquement le seul État orthodoxe indépendant au monde, se sentant comme une île dans une mer étrangère. Avec la princesse byzantine Sophie Paléologue et l'aigle à deux têtes, comme emblème d'État, l'idée de la succession du pouvoir du prince russe à l'empereur de Constantinople et de Moscou en tant que dernier et véritable gardien de la foi orthodoxe progressivement pénétré dans la conscience de sa société.

Cette idée a été formulée dans les milieux ecclésiastiques. Le moine Philothée n'a pas été le premier à l'exprimer, mais dans ses messages à Vasily III et Ivan IV, cela sonnait avec le plus de force et de confiance : « L'Église apostolique catholique d'Orient désormais unie brille plus fort que le soleil dans tout le ciel, et il n'y a que un seul orthodoxe et grand tsar russe dans tout ce qui est dans les cieux, comme Noé dans l'arche, qui a été sauvé du déluge, gouverne et dirige l'Église du Christ et affirme la foi orthodoxe. Le concept de « Moscou – la troisième Rome » a longtemps déterminé les priorités spirituelles de la Russie dans le monde et a renforcé pendant cette période la position de politique étrangère de notre pays en Europe et à l’Est. Même dans les titres officiels relatifs aux grands princes, le terme byzantin « tsar », c'est-à-dire empereur, a commencé à être de plus en plus utilisé, bien que les monarques russes n'aient pas adopté toutes les traditions de Byzance, mais principalement uniquement la foi chrétienne et l'institution. de l'Église orthodoxe. Ainsi, l'idée de l'universalité byzantine s'est isolée au sein de « toute la Russie » et de nombreux éléments de la philosophie, de la langue et de l'antiquité grecque antique ont été complètement rejetés.

La situation religieuse dans le nord-est de la Russie aux XVe et début du XVIe siècles. reste extrêmement complexe et ambigu. Plusieurs problèmes se sont fait connaître haut et fort en même temps. La tentative du Patriarcat de Constantinople d'attirer et de préparer l'Église russe à l'Union ferraro-florentine avec les catholiques a conduit à la déposition du métropolite Isidore de Kiev et de toute la Russie (grec d'origine) et a ouvert la possibilité à l'Église russe, à partir de 1448, pour élire indépendamment les métropolitains parmi leurs propres compatriotes. Craignant les perspectives de subordination à la foi latine, « Moscou est devenu déterminé à violer les droits imaginaires du patriarche uniate sur l’Église russe ». De facto L’Église orthodoxe russe est devenue indépendante de Constantinople et les princes de Moscou ont acquis encore plus d’influence sur sa politique.

Dans une situation aussi difficile, des différends ont émergé et ont commencé à se développer de plus en plus au sein de l’Église elle-même sur les orientations spirituelles et morales. Au tournant des XVe-XVIe siècles, ils se formèrent en deux groupes - les « Joséphites » et les « non-avarices », qui ne s'opposèrent pas et ne conduisirent pas à un schisme de l'Église, mais cherchèrent des voies à travers des polémiques. de nouvelles priorités spirituelles dans la nouvelle réalité établie. Les termes « Joséphites » et « non-possédants » eux-mêmes ont une origine postérieure à ces événements et sont associés aux noms de deux sommités de la pensée orthodoxe de cette période, par les œuvres desquelles l'Église vit et est largement guidée aujourd'hui - ce sont les vénérables et, entourés de leurs remarquables disciples.

À l'égard des hérétiques, Joseph Volotsky était plus sévère que les « non-acquisiteurs », qui estimaient que les hérétiques devaient être discutés et rééduqués. Nilus de Sorsky s'est prononcé en faveur de l'abandon de la répression contre les hérétiques, et ceux qui se sont repentis de leurs erreurs n'auraient pas dû être punis du tout, puisque seul Dieu a le droit de juger les gens. Contrairement à ce point de vue, s'appuyant sur les sources russes et byzantines du droit de l'Église, Joseph déclare de manière décisive : « Où sont ceux qui disent que ni un hérétique ni un apostat ne peuvent être condamnés ? Après tout, il est évident qu'il faut non seulement condamner, mais exécuter brutalement, et pas seulement les hérétiques et les apostats : ceux qui connaissent les hérétiques et les apostats et n'ont pas fait rapport aux juges, même s'ils s'avèrent eux-mêmes être les vrais croyants accepteront la peine de mort. Des déclarations aussi dures de la part du moine et les sympathies évidentes des « Joséphites » pour l'Inquisition catholique du XIXe siècle ont incité certains libéraux à réduire le rôle de Joseph uniquement à celui d'inspirateur des futures répressions d'Ivan le Terrible. Cependant, l'incohérence d'un tel jugement a été prouvée non seulement par les historiens de l'Église, mais même par les chercheurs de la période soviétique. Vadim Kozhinov qualifie cela de « pure falsification », citant par exemple le fait que « le principal dénonciateur des atrocités d'Ivan IV, le métropolite de toute la Russie saint Philippe, était un fidèle disciple de saint Joseph ». Joseph voyait dans les hérésies non seulement une menace pour la foi orthodoxe, mais aussi pour l’État, qui découlait de la tradition byzantine de la « symphonie », c’est-à-dire de la parité de coopération entre les autorités laïques et ecclésiales comme deux forces d’un seul corps. Il n'avait pas peur de dénoncer les hérétiques en tant que criminels ordinaires, même lorsqu'ils étaient favorisés par Ivan III et certains hiérarques égarés de l'Église.

Les divergences d'opinions entre les « non-possédants » et les « Joséphites » sur la question du rôle et des responsabilités du monarque orthodoxe ne sont pas négligeables. Les « non-avarices » voyaient le monarque comme juste, apprivoisant ses passions (colère, convoitises charnelles, etc.) et s'entourant de bons conseillers. Tout cela fait écho au concept des « anciens de la Trans-Volga » sur la croissance spirituelle personnelle. "Selon Joseph de Volotsky, le devoir principal du roi, en tant que vice-gérant de Dieu sur terre, est de veiller au bien-être du troupeau du Christ", les pouvoirs étendus du chef de l'État ne font pas écho à des responsabilités moindres envers l'Église. Le souverain était comparé à Dieu dans sa vie terrestre, puisqu'il avait le pouvoir suprême sur les hommes. Joseph Volotsky propose de corréler la personnalité du monarque avec les lois divines, comme seul critère « permettant de distinguer un roi légitime d'un tyran », ce qui implique essentiellement dans une certaine situation la désobéissance des sujets à leur souverain, qui ne correspond pas à de telles qualités.

La dispute entre les « non-possédants » et les « Josephites » s'est poursuivie après le concile et la mort des saints Nil et Joseph. Peu à peu, les « Joséphites » prirent le dessus, surtout après 1522, lorsque leurs représentants commencèrent à occuper invariablement le trône métropolitain. L'oppression a commencé contre certains « non-possédants » éminents, à la suite de quoi la phase « pacifique » des conflits a pris fin, et au milieu du XVIe siècle, de nombreux monastères des « anciens de la Trans-Volga » étaient vides. Et pourtant, cela ne peut pas être qualifié d’affrontement, puisque la dispute elle-même avait le caractère d’une véritable humilité chrétienne. Ainsi, A.V. Kartashev souligne que « la victoire tranquille et silencieuse des Joséphites est très significative. Le retrait silencieux et passif de la « non-convoitise » est également révélateur. En Europe occidentale, par exemple, un conflit spirituel assez similaire a abouti à la Réforme et à ses 150 années de guerres de religion sanglantes.

Les « Joséphites » qui ont pris le dessus, sans rejeter le meilleur de la non-convoitise, ont établi l'Église comme une institution indépendante, indépendante du pouvoir séculier, mais ont en même temps esquissé une coopération étroite avec l'État, rapprochant ainsi la « symphonie » ultérieure. » dans leurs relations. Dans le même temps, d'un point de vue historique, le renforcement constant du pouvoir absolu de la monarchie a conduit à sa volonté de subordonner la voix critique de l'Église à ses intérêts, ce qui a été réalisé au XVIIIe siècle par Pierre Ier.

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