Josefinos e pessoas não cobiçosas - comparação. V3: Doutrinas políticas e jurídicas durante as primeiras revoluções burguesas Visões dos Josefinos

Um dos primeiros grandes conflitos ideológicos intra-eclesiásticos da Rússia moscovita foi a famosa disputa entre os Josefinos e os anciãos do Trans-Volga (não possuidores) (ver também no artigo Nil Sorsky e Joseph Volotsky). Aqui, em essência, dois entendimentos da Ortodoxia colidiram na sua relação com o “mundo”. Embora este conflito também não tenha recebido uma formulação de princípios em vigor, era precisamente uma questão de princípios. Uma disputa entre os Josefinos e os anciãos do Trans-Volga surgiu sobre duas questões específicas: sobre o destino da propriedade monástica e sobre a questão dos métodos de combate à “heresia dos judaizantes” que então apareceu em Novgorod. Mas em relação a estas duas questões, emergiu claramente a diferença entre a visão de mundo social e ética de ambos os movimentos.

Primeiro precisamos dizer algumas palavras sobre o contexto histórico da disputa. Desde o início do cristianismo na Rússia, os mosteiros foram focos de iluminação cristã e desempenharam um papel decisivo na cristianização da moral. Porém, com o passar do tempo, quando os mosteiros se revelaram donos de vastas terras e de todo tipo de riquezas, a vida no mosteiro tornou-se uma tentação para todo tipo de parasitas que iam para lá não tanto para a salvação da alma, mas para uma vida confortável e segura. A moral monástica, que antes era rígida, foi significativamente enfraquecida. Mas, além disso, surgiu um movimento nos próprios mosteiros, liderado por Nil Sorsky, que acreditava que os mosteiros deveriam ser, antes de tudo, um foco de ascetismo e oração, que os monges deveriam ser “não-aquisitivos” - não ter qualquer propriedade e coma apenas dos frutos do seu próprio trabalho. O enérgico e poderoso Joseph Volotsky, reitor do mosteiro de Volokolamsk, falou contra ele. José também estava ciente de que havia um declínio da moral nos mosteiros, mas propôs combater este mal introduzindo uma disciplina rigorosa. Ele considerou a própria concentração de riqueza nos mosteiros útil para fortalecer a autoridade e o poder da igreja. Falando em defesa da propriedade monástica, José foi ao mesmo tempo um proeminente apologista da autoridade do poder real. Ele parecia oferecer ao Estado uma aliança muito estreita com a Igreja, apoiando de todas as maneiras possíveis os príncipes de Moscou em sua política de unificação. Portanto, no Conselho da Igreja convocado, o Grão-Duque de Moscovo acabou por apoiar os Josefinos, que saíram vitoriosos nas disputas com os “residentes do Volga”.

José Volotsky

A vitória dos Josefinos correspondeu às tendências então no desenvolvimento geral da Rus' no sentido do fortalecimento da unidade à custa, talvez, da liberdade espiritual (séculos XV - XV). O ideal dos moradores do Volga, que clamavam pela não cobiça, pelo renascimento espiritual (“oração inteligente”), pela ida a um mosteiro, era pouco prático para aqueles tempos difíceis. Deve-se notar que Nil Sorsky, um dos santos russos mais esclarecidos, também se manifestou contra os excessos do ascetismo externo (ascetismo, mortificação, etc.). Acima de tudo, ele colocou a “oração inteligente”, a pureza do estado mental e a ajuda ativa ao próximo. Seus alunos até falaram com o espírito de que era melhor ajudar as pessoas do que gastar dinheiro decorando templos de maneira esplêndida. Não foi à toa que passou muitos anos em Athos, que vivia o seu renascimento, onde a influência do grande asceta e pai da igreja, S. Gregório Palamas. Em contraste, Joseph enfatizou principalmente o rigor das regras monásticas, a pureza do ritual e o “esplendor” da igreja. Se Nilo apelou para as cordas mais altas da alma - para a liberdade interior, para a pureza da orientação espiritual, então Joseph, como um professor e organizador estrito, tinha em mente principalmente monges comuns, para quem a disciplina e, em geral, a adesão estrita ao as regras devem ter o principal significado educacional. Joseph agiu com severidade, St. Neil - com bondade.

Na historiografia russa, as simpatias dos historiadores invariavelmente caíram do lado do Nilo, e muitos consideram a própria figura de José fatal para o destino da igreja na Rússia. Nil de Sorsky tornou-se o santo favorito da intelectualidade russa. Esta avaliação, tanto do nosso ponto de vista moderno como em geral, está correta. No entanto, historicamente necessita de reservas: do ponto de vista histórico, é impossível retratar Neil como um “pastor avançado e esclarecido” e Joseph apenas como um “reacionário”. Neil defendeu os “velhos tempos” - a restauração das antigas alturas morais e místicas dos mosteiros. Joseph, para aquela época, era uma espécie de “inovador”; enfatizou, falando em linguagem moderna e em relação às condições da época, a missão sócio-política da Ortodoxia, que via na correção da moral através do rigor e sinceridade do ritual e da carta e na mais estreita cooperação com o autoridade grão-ducal. Os ideais do Nilo foram efectivamente postos em prática no alvorecer do Cristianismo na Rússia, quando a Igreja não estava tão intimamente ligada à vida política do país e estava mais preocupada com a educação moral do povo.

Nil Sorsky

A diferença entre os dois campos foi ainda mais pronunciada na sua atitude em relação à heresia dos judaizantes. O fundador da heresia foi o erudito judeu Skhariya, e ela se espalhou principalmente em Novgorod. Os “judaizantes” deram prioridade à Bíblia sobre o Novo Testamento, negaram os sacramentos e duvidaram do dogma da Santíssima Trindade. Em uma palavra, era uma seita racionalista, por assim dizer, protestante. Não é por acaso que esta heresia se espalhou precisamente em Novgorod, que sempre manteve relações estreitas com o Ocidente, mas a sua visão de mundo estava muito próxima de judaísmo. Ao mesmo tempo, os “judaizantes” tiveram sucesso - o próprio Metropolita de Novgorod era próximo dela, e ao mesmo tempo até o Grão-Duque Ivan III estava inclinado a essa heresia. Mas graças aos sermões acusatórios do novo arcebispo de Novgorod, Gennady, e do próprio José de Volokolamsk, essa heresia foi exposta e suprimida.

No entanto, os discípulos de Nil Sora no Conselho da Igreja propuseram combater a nova heresia com palavras e convicção, enquanto Joseph apoiava a perseguição direta aos hereges. E nesta questão os Josefinos prevaleceram, e alguns dos residentes do Volga (em particular, o “príncipe-monge” Vassian Patrikeev) posteriormente pagos com a vida.

Recordamos brevemente a história desta disputa. Mas o que é mais importante para nós é o seu significado. Alguns historiadores, por exemplo o padre Geórgui Florovsky, consideram a vitória dos Josefinos essencialmente uma ruptura com Bizâncio em favor do princípio moscovita-russo. Referem-se ao fato de que o movimento dos anciãos do Trans-Volga surgiu devido à influência dos gregos " hesicastas"- ensinamentos sobre a necessidade de limpeza moral e remoção da vaidade mundana que veio com Mosteiro de Athos. Este ensinamento também estava associado à chamada Luz do Tabor, prenunciando o fim iminente do mundo. No entanto, a tendência de Joseph Volotsky tem paralelos em Bizâncio. Enfatizando o rigor da carta e do ritual, a estreita cooperação entre a Igreja e o Estado - afinal, esta também é uma tradição bizantina. Essencialmente, a disputa entre os Josefinos e os anciãos do Volga foi uma disputa entre duas tradições bizantinas, que já estavam firmemente transplantadas para o solo russo. Mas, em qualquer caso, a vitória do “confessionalismo cotidiano” estrito sobre a corrente mística e cheia de graça contribuiu para uma maior nacionalização da Igreja Russa e para a separação da tradição do Cristianismo universal. A vitória dos Josefinos foi um pré-requisito para o cisma posterior, baseado na oposição da Ortodoxia “Russa” à Ortodoxia “Grega”. Também contribuiu para uma maior letargia teológica, pois, embora Nilo de Sora não possa ser considerado um pensador cristão, ele é apenas um leitor de pensamento mais livre do que José, mas a sua tradição, que deu grande amplitude à mente, poderia criar as pré-condições para um despertar anterior do pensamento religioso e filosófico em nós.

Falando do “povo da região do Volga”, não se pode ignorar Máximo, o Grego, que foi convidado por Ivan III para traduzir os originais gregos. Este notável cientista, um grego italiano, poderia, segundo as críticas de seus contemporâneos, tornar-se o orgulho da ciência greco-italiana; no entanto, preferiu aceitar o convite do grão-duque e ir para a Moscóvia, onde o seu destino foi triste. Exilado por muitos anos em lugares remotos, morreu prematuramente. Foram apresentadas contra ele acusações de natureza política, que podem ter sido justificadas. Mas é característico que ele tenha apoiado os “residentes do Volga” com sua autoridade e até conseguido criar um pequeno círculo de “humanistas cristãos” ao seu redor.

O único escritor teológico russo mais ou menos independente do século 16 saiu da escola de Máximo, o Grego - Zinovy Otensky, autor da obra “Verdade, testemunho aos que perguntaram sobre o novo ensino”. Ele segue inteiramente as tradições da patrística grega, e é difícil chamá-lo de mais do que um compilador experiente, mas ainda assim foi fruto dos rudimentos da teologia russa dignos da atenção de um historiador. Infelizmente, ele foi submetido à repressão e esta tradição não continuou. Desse círculo veio mais tarde uma figura tão notável como o primeiro emigrante russo, o príncipe Kurbsky. Na conhecida correspondência entre Kurbsky e Ivan, o Terrível, o príncipe, entre outras coisas, acusou Ivan de ter “fechado a terra russa, isto é, a natureza humana livre, como uma fortaleza no inferno”. Esta ênfase na “lei natural” (“natureza humana livre”) vem, sem dúvida, de Itália e, através de Máximo, o Grego, de alguma forma ressoa com a orientação mais humanista dos “residentes do Volga”. Ivan, em seus escritos “prolixos”, enfatizou especialmente a origem divina do poder real e seu direito de “executar e perdoar” a seu próprio critério. Ele dará uma resposta somente diante da corte de Deus.

No entanto, deve-se notar que o famoso Conselho das Cem Cabeças, convocado por Ivan, o Terrível, foi organizado por iniciativa de Macário e Silvestre, alunos de José de Volokolamsk. Macário, compilador chefe Chet'i-Minei", esta enciclopédia da educação da igreja russa antiga, era um Josefino esclarecido. É sabido que ele teve uma boa influência sobre o jovem John. Isto já indica que os Josefinos, tendo derrotado o povo Trans-Volga, na segunda geração não se tornaram “reacionários”, mas até certo ponto adotaram o espírito Trans-Volga de tolerância e humanidade.

Yakhimovich S.Yu.

A disputa entre dois movimentos espirituais - os “Josefitas” e os “não possuidores” na virada dos séculos XV para XVI é o apogeu das contradições intra-eclesiais daquele período, que coincidiu com uma série de eventos de vital importância no história da nossa Pátria. Ao mesmo tempo, muitos aspectos da busca espiritual daqueles anos permanecem relevantes, pois, por um lado, deixaram uma marca profunda na nossa mentalidade e, por outro, a Igreja Ortodoxa Russa ainda é guiada por eles no seu cotidiano. vida.

Em primeiro lugar, é necessário caracterizar a situação histórica do território russo nesta fase, uma vez que a Igreja nunca se separou dos destinos do país. Além disso, foi com a bênção e a participação direta dos líderes da Igreja que muitos dos principais eventos ocorreram.

O século XV foi, em muitos aspectos, um marco para o estado moscovita. Em primeiro lugar, estes são os sucessos da política externa da Rússia, revividos após a devastação mongol-tártara. Um século se passou desde a sangrenta batalha no campo de Kulikovo, e o Grão-Duque de Moscou Ivan III em 1480 conseguiu levar à sua conclusão lógica o que Dmitry Donskoy começou - finalmente consolidar legalmente a independência completa da Horda de Ouro, que estava inevitavelmente se desintegrando em vários canatos. “As pessoas estavam se divertindo; e o Metropolita estabeleceu uma festa anual especial da Mãe de Deus e uma procissão religiosa em 23 de junho em memória da libertação da Rússia do jugo dos mongóis: pois aqui está o fim da nossa escravidão.”

Ao mesmo tempo que alcançava este objectivo, Moscovo teve sucesso na missão histórica de reunir as terras russas num único estado centralizado, superando os seus concorrentes no processo. Apesar do fato de que no segundo quartel do século XV o Nordeste da Rússia foi atingido por uma brutal guerra feudal destruidora, os príncipes de Moscou conseguiram subjugar Tver, Novgorod e uma série de outros territórios específicos à sua influência, bem como recapturar uma vasta parte das terras ocidentais da Rússia do Grão-Ducado da Lituânia.

Além disso, ocorreu outro evento no cenário mundial que influenciou grandemente a visão de mundo do povo russo, a situação espiritual e política na Rússia. Em 1453, o Império Bizantino caiu sob os golpes dos turcos otomanos, ou melhor, do fragmento que dele restou na forma de Constantinopla e seus subúrbios. A Rússia moscovita permaneceu praticamente o único estado ortodoxo independente do mundo, sentindo-se como uma ilha num mar estranho. Juntamente com a princesa bizantina Sophia Palaeologus e a águia de duas cabeças, como emblema do estado, a ideia da sucessão de poder do príncipe russo do imperador de Constantinopla e de Moscou, como o último e verdadeiro guardião dos ortodoxos fé, penetrou gradualmente na consciência de sua sociedade.

Esta ideia foi formulada nos círculos da Igreja. O Monge Filoteu não foi o primeiro a expressá-lo, mas em suas mensagens a Basílio III e Ivan IV soou mais alto e com confiança: “A agora unida Igreja Católica Apostólica do Oriente brilha mais forte do que o sol em todo o céu, e há apenas um único ortodoxo e grande czar russo no céu, como Noé na arca, salvo do dilúvio, governa e dirige a Igreja de Cristo e afirma a fé ortodoxa.” O conceito de “Moscou - a terceira Roma” determinou durante muito tempo as prioridades espirituais da Rússia no mundo e, durante esse período, fortaleceu a posição da política externa do nosso país na Europa e no Oriente. Mesmo nos títulos oficiais em relação aos grandes príncipes, o termo bizantino “czar”, ou seja, imperador, começou a ser cada vez mais utilizado, embora os monarcas russos não adotassem todas as tradições de Bizâncio, mas principalmente apenas a fé cristã e a instituição da Igreja Ortodoxa. Assim, a ideia de universalidade bizantina ficou isolada dentro de “toda a Rus'”, e muitos elementos da filosofia grega antiga, da língua e da antiguidade romana foram completamente rejeitados.

A situação religiosa no Nordeste da Rússia no século XV - início do século XVI. permaneceu extremamente complexo e ambíguo. Vários problemas se tornaram conhecidos em voz alta ao mesmo tempo. A tentativa do Patriarcado de Constantinopla de atrair e preparar a Igreja Russa para a União Ferraro-Florentina com os Católicos levou à deposição do Metropolita Isidoro de Kiev e All Rus' (grego de origem) e abriu a possibilidade para a Igreja Russa, a partir de 1448, eleger metropolitas de forma independente entre seus próprios compatriotas. Temendo as perspectivas de subordinação à fé latina, “Moscou ficou determinado a violar os direitos imaginários do Patriarca Uniata sobre a Igreja Russa”. De facto, a Igreja Ortodoxa Russa tornou-se independente de Constantinopla e os príncipes de Moscovo ganharam ainda mais influência sobre a sua política.

Ao mesmo tempo, dez anos depois, a partir de 1458, começou um longo período de divisão administrativa da Igreja Ortodoxa Russa unida nas metrópoles de Moscou e Kiev, respectivamente, nas esferas de influência do Estado russo e do Grão-Ducado da Lituânia ( que incluía as regiões sul e oeste da antiga Rus de Kiev).

É assim que as coisas estavam nas relações externas da Igreja. No século XV, a Igreja, com renovado vigor, travou a luta mais decisiva contra os resquícios do antigo paganismo russo, bem como contra as influentes heresias que surgiram na Rússia. Posteriormente, os “não-cobiçosos” e os “Josefitas” divergirão acentuadamente em termos de métodos para resolver estas questões.

O paganismo e os seus remanescentes continuaram a representar um problema sério para a Igreja. A influência dos remanescentes pagãos sobre o povo russo no início do século XV é evidenciada por um documento da época, “A Palavra de um Certo Amante de Cristo...”, que indica um alto nível de dupla fé, e até mesmo paganismo inveterado dentro da Rus'. Em particular, o autor desconhecido observa a predileção por rituais pagãos e superstições até mesmo de cristãos instruídos: “E não só os ignorantes fazem isso, mas também os iluminados - sacerdotes e escribas”. Além disso, vários povos fino-úgricos do norte, incluídos na órbita do Estado russo, permaneceram no paganismo e, nos séculos XIV e XVI, houve uma atividade missionária ativa da Igreja para convertê-los ao cristianismo.

Durante o mesmo período de tempo, doutrinas religiosas perigosas penetraram na Rússia, que eram, na verdade, não apenas heresias, mas às vezes até apostasia. As chamadas heresias dos Strigolniks e Judaizantes adquiriram uma influência especialmente forte. O ensino do primeiro tinha suas raízes no maniqueísmo altamente modificado dos Bogomilos, que veio da Bulgária para a Rússia no período pré-mongol, baseado no antigo dualismo oriental.

Outro ensinamento veio do oeste para Novgorod na segunda metade do século XV, junto com os judeus polaco-lituanos de pensamento livre que ali encontraram refúgio. Seu dogma continha um chamado ao retorno à verdadeira fé dos tempos do Salvador, ou melhor, à experiência religiosa das primeiras seitas judaico-cristãs com grande parte da própria religião judaica, misturada com as ideias racionalistas do Precursores ocidentais do protestantismo. Visto que tudo isso foi apresentado do ponto de vista da crítica a uma parte bastante grande do clero ortodoxo, que não atendia aos requisitos para eles e estava atolado em suborno, embriaguez e libertinagem, essas heresias encontraram uma resposta nos corações não apenas dos comuns pessoas, mas até mesmo a aristocracia secular e espiritual. Além disso, até o próprio Ivan III, após a conquista de Novgorod em 1479, “ficou fascinado pelos talentos e pela cortesia dos astutos arciprestes de pensamento livre. Ele decidiu transferi-los para sua capital." Por algum tempo, os adeptos da seita conseguiram influenciar o governo e os assuntos governamentais, mas logo suas atividades foram proibidas, e o Metropolita Zósima, que lhes fornecia patrocínio, foi afastado do poder, oficialmente acusado de “beber excessivamente”.

Numa situação tão difícil, surgiram e começaram a crescer cada vez mais disputas dentro da própria Igreja sobre orientações espirituais e morais. Na virada dos séculos XV para XVI, eles se formaram em dois grupos - os “josefitas” e os “não cobiçosos”, que não se opuseram e não levaram ao cisma da Igreja, mas na polêmica olharam para formas de promover prioridades espirituais na nova realidade estabelecida. Os próprios termos “Josefitas” e “não possuidores” têm uma origem posterior a estes eventos e estão associados aos nomes de dois luminares do pensamento ortodoxo deste período, por cujas obras a Igreja vive em grande parte e é guiada hoje - estes são os Venerável José de Volotsky e Nil de Sorsky, rodeados por seus destacados seguidores.

Qual é a essência do desacordo entre eles? Houve muitas questões controversas, mas as questões centrais permaneceram sobre a propriedade das terras da igreja e a estrutura da vida monástica. O historiador N. M. Nikolsky escreveu no final da década de 1920. na Rússia Soviética há um trabalho muito crítico sobre a história da Igreja (no espírito da época, como se costuma dizer), mas mesmo com ele não se pode deixar de concordar que a Igreja neste período era uma grande proprietária de terras. Por exemplo, como relata o mesmo M.N. Nikolsky, Ivan III, enfraquecendo os homens livres de Novgorod, submeteu as terras da igreja local à secularização, tirando da Igreja 10 volosts senhoriais e 3 de 6 propriedades monásticas apenas em 1478. A enorme riqueza muitas vezes levou a grandes tentações de distribuição injusta dos rendimentos da terra e do enriquecimento pessoal dos líderes da Igreja, o que afetou negativamente toda a autoridade da Igreja. Como resultado, surgiu dentro da Igreja a questão da necessidade de propriedade da terra e enriquecimento da Igreja (especialmente dos mosteiros).

Nesta ocasião, os “não possuidores”, liderados pelo Rev. Nil Sorsky (que também recebeu o nome de “anciãos Trans-Volga”), que herdou a tradição bizantina do hesicasmo, tinha uma opinião estrita sobre a ausência de qualquer propriedade não apenas de um monge individual, mas também do mosteiro como um todo. A ideia da pobreza amante de Cristo proibia os membros dos mosteiros “de serem donos de aldeias e aldeias, de cobrar impostos e de fazer comércio”, caso contrário, um modo de vida diferente não correspondia aos valores do evangelho. A própria Igreja era vista pelos “não-cobiçosos” como o pastor espiritual da sociedade, com direito à opinião independente e à crítica das políticas principescas, e para isso era necessário depender o menos possível das ricas concessões do poder secular. Os “não possuidores” viam a compreensão da vida monástica no silêncio ascético, na evitação das preocupações mundanas e no autoaperfeiçoamento espiritual dos monges.

Os Josefinos encaravam o problema da propriedade monástica da terra de forma um pouco diferente. Tendo uma atitude extremamente negativa em relação ao enriquecimento pessoal, apoiaram a riqueza dos mosteiros como fonte de caridade social e de educação ortodoxa. Os mosteiros dos camaradas de armas de São José gastaram enormes, naquela época, fundos no apoio aos necessitados. Somente o Mosteiro da Assunção Volotsk, fundado por ele, gastava anualmente até 150 rublos em caridade (uma vaca custava então 50 copeques); mais de 7 mil moradores das aldeias vizinhas receberam apoio financeiro; o mosteiro alimentava cerca de 700 mendigos e aleijados, e o abrigo abrigava até 50 órfãos. Despesas tão grandes exigiam muito dinheiro, que a Igreja, embora mantendo a sua independência, pudesse receber de forma independente, sem esmolas principescas.

Em relação aos hereges, Joseph Volotsky foi mais severo que os “não aquisitivos”, que tinham a opinião de que os hereges deveriam ser discutidos e reeducados. Nilus de Sorsky falou a favor do abandono da repressão contra os hereges, e aqueles que se arrependeram dos erros não deveriam ter sido punidos de forma alguma, pois somente Deus tem o direito de julgar as pessoas. Em contraste com este ponto de vista, apoiando-se em fontes russas e bizantinas da lei eclesiástica, Joseph declara decisivamente: “Onde estão aqueles que dizem que nem um herege nem um apóstata podem ser condenados? Afinal, é óbvio que não se deve apenas condenar, mas executar brutalmente, e não apenas hereges e apóstatas: aqueles que conhecem os hereges e apóstatas e não se reportaram aos juízes, mesmo que eles próprios se revelem verdadeiros crentes, aceitará a pena de morte.” Tais declarações duras do monge e as óbvias simpatias dos “Josefitas” pela Inquisição Católica no século XIX deram motivos a alguns liberais para reduzir o papel de José apenas ao inspirador de futuras repressões de Ivan, o Terrível. No entanto, a inconsistência de tal julgamento foi comprovada não apenas por historiadores da igreja, mas até mesmo por pesquisadores do período soviético. Vadim Kozhinov chama isso de “pura falsificação”, citando, por exemplo, o fato de que “o principal denunciante das atrocidades de Ivan IV, Metropolita de Toda a Rússia, São Filipe, era um fiel seguidor de São José”. Nas heresias, José viu não apenas uma ameaça à fé ortodoxa, mas também ao Estado, que decorreu da tradição bizantina de “sinfonia”, isto é, paridade de cooperação entre autoridades seculares e eclesiásticas como duas forças de um só corpo. Ele não tinha medo de falar contra os hereges como criminosos comuns, mesmo quando eram favorecidos por Ivan III e alguns hierarcas eclesiásticos errantes.

As diferenças de opinião entre os “não possuidores” e os “Josefitas” sobre a questão do papel e das responsabilidades do monarca ortodoxo não são de pouca importância. Os “não-cobiçosos” viam o monarca como justo, domando suas paixões (raiva, concupiscências carnais, etc.) e cercando-se de bons conselheiros. Tudo isso ressoa intimamente com o conceito dos “anciãos Trans-Volga” sobre o crescimento espiritual pessoal. “De acordo com José de Volotsky, o principal dever do rei, como vice-regente de Deus na terra, é cuidar do bem-estar do rebanho de Cristo”, os extensos poderes do chefe de estado não ecoam responsabilidades menores para a Igreja. O soberano foi comparado a Deus em sua vida terrena, pois tinha poder supremo sobre as pessoas. Joseph Volotsky propõe correlacionar a personalidade do monarca com as leis divinas, como único critério “que permite distinguir um rei legítimo de um tirano”, o que implica essencialmente em determinada situação a desobediência dos súditos ao seu soberano, que não corresponde a tais qualidades.

É claro que por tais razões, Ivan III, que precisava de terras para a nobreza servidora, inicialmente simpatizou com o “povo não cobiçoso”. No entanto, à medida que a heresia dos judaizantes foi exposta, ele começou a ouvir a autoridade do Monge José, embora o Grão-Duque expressasse seu desejo de confiscar as terras da igreja até sua morte. Este desejo foi facilitado pela eliminação ou obsolescência de fatores externos anteriormente interferentes - “a dependência da Metrópole Russa do Patriarcado de Constantinopla, a estreita aliança dos metropolitas com os príncipes de Moscou, a política da Horda de conceder Tarkhanov às posses da Igreja e, finalmente, o apoio constante das instituições eclesiásticas, de que o Grão-Duque gozava na luta contra os apanágios.” No final, o debate entre os dois movimentos espirituais, expresso em numerosas cartas e mensagens de opositores, encontrou o seu caminho no concílio da igreja de 1503.

As decisões do concílio resumiram, de certa forma, o primeiro resultado da disputa entre dois movimentos intraeclesiais. Os defensores de Nil Sorsky e Joseph Volotsky (eles próprios também estiveram presentes no concílio) condenaram mutuamente a heresia dos judaizantes e outras apostasias da fé ortodoxa. Ao mesmo tempo, os “não possuidores” opunham-se à perseguição dos hereges, mas a sua posição era minoritária. Quanto à propriedade das terras da igreja, os “Josefitas” conseguiram defendê-la, motivando o seu direito com a “Doação de Constantino” e outros atos jurídicos dos monarcas ortodoxos (e não só), confirmando as doações e a inviolabilidade das terras da igreja desde a época de o imperador bizantino Constantino, o Grande (século IV dC). Ivan III, que participou ativamente nos trabalhos do concílio, tentou secularizar as terras da Igreja em troca de compensação monetária e subsídio de pão (o que teria levado a Igreja a um declínio de autoridade e a teria tornado altamente dependente de o poder principesco), mas uma doença grave que o atingiu repentinamente interrompeu um evento que parecia bastante real.

Assim, os “Josefitas” venceram a luta pela propriedade inalienável da Igreja, e o governo grão-ducal teve que procurar novas formas de coexistência com a Igreja nos próximos vinte anos. Enquanto isso, a imagem espiritual do monge e sua não-cobiça pessoal, bem como muitos elementos da comunidade monástica modelada no Nilo de Sorsky, foram finalmente estabelecidos pelo concílio na vida monástica.

A disputa entre os “não possuidores” e os “Josefitas” continuou após o concílio e a morte dos Santos Nilo e José. Gradualmente, os “Josefitas” ganharam vantagem, especialmente depois de 1522, quando os seus representantes começaram a ocupar invariavelmente o trono metropolitano. Começou a opressão contra alguns “não possuidores” proeminentes, como resultado da qual terminou a fase “pacífica” de disputas e, em meados do século XVI, muitos dos mosteiros dos “anciãos do Trans-Volga” estavam vazios. E, no entanto, isso não pode ser chamado de confronto, pois a própria disputa tinha o caráter da verdadeira humildade cristã. Assim, A.V. Kartashev enfatiza que “a vitória silenciosa e silenciosa dos Josefinos” é muito significativa. O recuo silencioso e passivo da “não-aquisitividade” também é indicativo.” Na Europa Ocidental, por exemplo, uma disputa espiritual algo semelhante resultou na Reforma, com os seus 150 anos de sangrentas guerras religiosas.

Os “Josefitas” que prevaleceram, sem rejeitar o melhor da não cobiça, estabeleceram a Igreja como uma instituição independente, independente do poder secular, mas ao mesmo tempo delinearam uma estreita cooperação com o Estado, aproximando a subsequente “sinfonia” na sua relações. Ao mesmo tempo, numa perspectiva histórica, o constante fortalecimento do poder absoluto da monarquia levou ao seu desejo de subordinar a voz crítica da Igreja aos seus interesses, o que foi concretizado no século XVIII por Pedro I.

A luta ideológica do final do século XV - início do século XVI expressou-se não apenas em heresias, mas também afetou a Igreja Ortodoxa oficial, que foi forçada a responder aos fenômenos acima. Alguns membros do clero seguiram o caminho de reforçar as suas posições em relação às heresias e de expandir o poder da igreja em oposição ao poder secular. Em torno do arcebispo Gennady de Novgorod, já no final do século XV, agruparam-se clérigos militantes, determinados a lutar impiedosamente contra a heresia, seguindo o exemplo do rei “espanhol” (espanhol). No círculo de Gennady, desenvolveram-se ideias sobre a superioridade do poder da igreja sobre o poder secular e a inviolabilidade da propriedade monástica da terra. O “Conto do Klobuk Branco” dizia que o capuz branco (um símbolo do poder do arcebispo de Novgorod) veio de Roma para Novgorod, e esse capuz era “mais honesto” do que a coroa real, ou seja, O poder real deve submeter-se ao poder da igreja.

Um aluno e seguidor de Gennady foi o reitor do mosteiro de Volokolamsk (Volotsky), Joseph Sanin (Volotsky). Sua obra principal, “O Livro dos Hereges”, que recebeu o nome de “O Iluminista” no século XVII, e outras obras jornalísticas são dedicadas à crítica das opiniões dos hereges de Novgorod e de Moscou, fundamentando as posições de clérigos militantes (especialmente o defesa da propriedade da terra monástica). Nos últimos anos de sua vida, o abade de Volotsk tentou fortalecer a aliança dos clérigos militantes com o governo grão-ducal. Ao estabelecer a disciplina mais estrita nos mosteiros, elevando a piedade externa e suprimindo todo pensamento livre, Joseph Volotsky e seus seguidores (josefitas) procuraram elevar a autoridade instável da igreja.

Joseph não chegou imediatamente a essa opinião sobre o poder real. No início, os Josefinos apoiaram a oposição principesca específica e se opuseram ao governo grão-ducal, que procurava secularizar as terras da igreja. No concílio de 1503, eles se opuseram ao projeto de eliminação da propriedade monástica da terra, apresentado por pessoas não cobiçosas (discutiremos a seguir), apoiado por Ivan III. Precisando da ajuda de uma forte organização eclesial para combater os movimentos heréticos, Ivan III concedeu nesta questão: as exigências “aquisitivas” dos Josefinos foram satisfeitas. Em troca, Ivan III garantiu o apoio da igreja.

No concílio de 1504, os Josefinos conseguiram a condenação dos hereges e represálias contra eles. A partir desse momento, os Josefinos apoiaram a ideia da origem divina do poder real, apresentada pelo seu líder ideológico Joseph Volotsky.

O Josefio Filoteu, ancião de um dos mosteiros de Pskov, durante o reinado de Basílio III, desenvolveu a ideia da continuidade histórica do poder dos soberanos de Moscou em relação aos imperadores bizantinos. Esta teoria (“Moscou é a terceira Roma”) desempenhou um papel importante na formação da ideologia oficial da autocracia russa. De acordo com esta teoria, existe um estado no mundo que é eterno em sua essência espiritual - Roma; seus contornos terrenos podem mudar e ter nomes diferentes. Roma é o estado mais poderoso do mundo. A primeira Roma é o antigo Império Romano, que com o tempo ficou ossificado em pecados e, de acordo com o plano de Deus, foi destruído pelos bárbaros. A Segunda Roma é o seu sucessor, o Império Bizantino. Seu pecado foi a conclusão da União de Florença com os católicos em 1439, após a qual o castigo de Deus foi sua captura pelos turcos. Depois disso, Moscou se tornou a terceira Roma como o único grande reduto da Ortodoxia, que é a capital não apenas de um estado poderoso, mas também um reduto do espírito e da moralidade - “o apoio terreno das virtudes celestiais”, que deveria permanecer para sempre. Como escreveu Filoteu: “duas Romas caíram e a terceira permanece, mas nunca haverá uma quarta”. A teoria “Moscou é a terceira Roma”, apesar de sua certa originalidade e completude, não é um fenômeno único. Por exemplo, os turcos que capturaram Constantinopla tinham uma teoria semelhante, eles também chamavam seu país de Roma (Rum), e eles próprios - Rumianos. Este nome também foi usado pelos seus vizinhos orientais.

Muitos dos mais altos hierarcas da igreja do século 16 vieram entre os Josefinos: Metropolita Daniel, Arcebispo de Rostov Vassian (irmão de Joseph Volotsky), bispos Savva Slepushkin, Vassian Toporkov (sobrinho de Joseph Volotsky), Akaki, Savva Cherny, etc. Macário era próximo dos Josefinos. Como um movimento intra-eclesial, o Josefismo durou até o século XVII.

Nil Sorsky, que veio da família de escriturários Maikov, propôs diferentes caminhos de reforma da igreja em comparação com os Josefinos. Tendo visitado o Monte Athos, na Grécia, na sua juventude, Nilo estabeleceu-se no rio Sora, na região do Trans-Volga (daí os seus seguidores serem por vezes chamados de “anciãos do Trans-Volga”), onde começou a pregar os seus ensinamentos. As opiniões de Nil Sorsky foram formadas sob a forte influência dos místicos medievais; ele tinha uma atitude negativa em relação à piedade externa e insistia na necessidade de ascetismo e autoaperfeiçoamento moral; Ao contrário dos Josefinos, que se dedicavam a todas as letras da literatura eclesiástica, Nil Sorsky exigia uma abordagem crítica das escrituras da igreja. Seus seguidores se opuseram às crueldades dos Josefinos contra os hereges, e os mosteiros do Trans-Volga muitas vezes se tornaram focos de heresias. Os ensinamentos de Nil Sorsky foram utilizados pelos ideólogos dos boiardos e, sobretudo, por Vassian Patrikeev, que defendeu a ideia da necessidade de secularizar o patrimônio imobiliário da igreja.

Um confronto aberto entre José de Volotsky e Nil Sorsky ocorreu em um concílio da igreja em 1503, no qual Nil Sorsky, apoiado por Ivan III, levantou a questão da secularização da propriedade da igreja (daí os seguidores de Nil serem chamados de não-cobiçosos). A maioria Josefina da catedral rejeitou decisivamente a proposta de eliminar a propriedade monástica da terra. Ivan III, como já foi dito, ficou ao lado dos Josefinos nesta disputa.

A luta entre os Josefinos e os não possuidores continuou. Num concílio da igreja em 1531, a controvérsia terminou com a condenação dos ensinamentos dos não-possuidores.

Máximo, o Grego e os Não-Possuidores

Os anos do reinado de Basílio III (1505 - 1533) foram uma época de maior fortalecimento do poder grão-ducal. A luta decisiva contra os nobres boiardos foi precedida por um período em que Basílio III tentou, na sua política de secularização, contar com pessoas não aquisitivas e aumentar o seu domínio. Ele trouxe Vassian Patrikeev para mais perto dele. Um código especial proibia os residentes de várias regiões do estado russo, bem como os descendentes dos príncipes Yaroslavl, Suzdal e Starodub, de vender e doar suas propriedades a mosteiros para “lembrança de suas almas” sem o conhecimento do Grande Duque. Em 1511, Var-laam, que era próximo do povo não cobiçoso, tornou-se metropolita e, para corrigir os livros litúrgicos, convocou de Athos o erudito monge Máximo, o Grego (humanista grego Michael Trivolis), que já havia estado sob a influência de Savonarola.

Na Rússia, Máximo, o Grego, tornou-se um publicitário proeminente que adotou as ideias não aquisitivas de Vassian Patrikeev. No entanto, a reaproximação de Basílio III com os não-cobiçosos acabou por durar pouco, porque entrou em conflito com a linha principal do poder grão-ducal, que visava limitar a obstinação dos boiardos. Pessoas não aquisitivas e seus aliados - os boiardos - não estavam inclinados a apoiar as aspirações autocráticas dos soberanos de Moscou. Em 1522, em vez de Varlaam, que caiu em desgraça, o discípulo de Joseph Volopky, o chefe dos Josefinos, Daniel, um fervoroso defensor do fortalecimento do poder autocrático do grão-ducal, tornou-se Metropolita de Moscou. Em 1525, o governo descobriu uma conspiração liderada por uma das figuras da corte, Bersen-Beklemishev. Ele falou em defesa dos privilégios da nobreza feudal e ficou indignado com o fato de que “nosso soberano, trancado na cama ao lado de sua cama, faz todo tipo de coisas”, com os boiardos, como antes, sem consultar. Bersen-Beklemishev foi executado e a perseguição aos não possuidores começou. Em 1525 e 1531, Máximo, o Grego, foi condenado duas vezes e preso em um mosteiro. Em 1531, após julgamento, Vassian Patrikeev também foi preso e morreu logo depois.

S: Qual é o significado da ideia de “onissantidade” de M. Lutero?

-: em comparação com Deus, absolutamente todos os mortais são insignificantes

-: cada crente justifica-se pessoalmente diante de Deus, tornando-se seu próprio sacerdote e, por isso, não necessita mais dos serviços do clero

-: dependência apenas do Estado, instituições de poder secular

-: somente deve governar aquele monarca para quem o poder não é um privilégio, mas um fardo colocado sobre ele por Deus

-: M. Lutero

-: N. Maquiavel

-: J. Calvino

-: J. Buchanan

S: Que termo foi introduzido no uso político e jurídico pelos monárquicos - escritores que defendiam os interesses dos círculos nobres da oposição?

-: “soberania do povo”, “contrato social”

-: “legitimidade do poder estatal”

-: “o direito de resistir”

-: “soberania da nação”

-: J.Boden

-: A. Derbe

-: F. Brander

S: Segundo J. Bodin, a forma mais natural do estado é:

-: república

-: federação

-: monarquia

-: confederação

-:T. Campanella

-: N. Maquiavel

S: T. Campanella em seu ensaio “Cidade do Sol” chega à conclusão de que a causa de todos os males na sociedade é:

-: egoísmo cívico

-: niilismo espiritual

-: propriedade privada

-: pensamento livre

-: democracia

-: anarquismo

-: liberalismo

-: ditadura

S: Na história do pensamento político e jurídico, uma marca significativa foi deixada pela seguinte obra de B. Spinoza:

-: “Tratado teológico-político”

-: “Ética”

-: “Tratado político”

- : "Política"

S: De acordo com a posição de B. Spinoza, apenas os estados que se baseiam:

-: Republicano-Democrata

-: socialista

-: comunista

-: modo monárquico

S: Um avanço significativo na ciência do Estado e do direito foi a metodologia dos fenômenos políticos e jurídicos desenvolvida por B. Spinoza. Tratando o estado e a lei como um sistema de forças naturais que se estende organicamente ao mecanismo mais geral do universo, ele aplicou:

-: sociológico

-: naturalista

-: psicológico

-: abordagem filosófica

S: Durante o período da revolução burguesa inglesa do século XVII. A teoria da origem patriarcal do Estado foi delineada por R. Filmer no ensaio “Patriarcado, ou o poder natural do rei”. Ele prova que o poder dos reis ingleses se origina diretamente de:

-: Ricardo Coração de Leão

-: imperadores romanos

-: o progenitor da raça humana - Adam

-: Plantageneta

-: absolutismo monárquico

-: utopismo socialista

-: liberalismo burguês inicial

-: chauvinismo de grande poder

V3: Doutrinas políticas e jurídicas da Rússia durante a formação de um único estado soberano, a formação de uma monarquia representativa de classe e absoluta (segunda metade dos séculos XIV - XVII)

-: Spiridon-Sava

-: Apolinário

-: Filofey

-: Alexis

S: Como você entende a ideia de secularização das terras monásticas na Rússia no século XVI?

-: distribuição de terras do estado aos ministros da igreja

-: transferência das terras do mosteiro para as mãos do Estado

-: expansão das terras monásticas devido ao “avanço” da Rus' para o Oriente

-: desenvolvimento da agricultura em territórios pertencentes a mosteiros

S: Quem são eles Josefinos?

-: defensores da preservação da igreja de todas as suas propriedades territoriais

-: defensores da obtenção de novos “benefícios mundanos” ??????

-: adeptos de guerras de conquista com estados vizinhos

-: campeões da não cobiça, o estilo de vida ascético do clero

S: Quem foi o inspirador ideológico dos Josefinos?

-: N. Sorsky

-: I. Volotsky

-: V. Patrikeev

-: S. Timoneiro

S: Para A.M. Kurbsky dedicou “A História do Grão-Duque de Moscou”?

-: Basílio III

-: Ivan III

-: Ivan IV

S: Em “O Conto do Czar Constantino” I.S. Peresvetov prova que o principal motivo da captura de Constantinopla pelos turcos foi:

-: a fraqueza do imperador bizantino: “Mas é impossível ao rei ficar sem ameaça; como um cavalo sob o comando de um rei sem freio...”

-: Traição da Ortodoxia por Bizâncio

-: o domínio dos nobres bizantinos, que “esgotaram” o Estado, roubaram o seu tesouro, fizeram “promessas…. de legal e culpado"

-: a invencibilidade de um exército turco forte e disciplinado

S: Como o radicalismo se manifestou nas opiniões do herege F. Kosy?

-: negação da igreja oficial, monaquismo, mosteiros

-: oposição à propriedade de terras monásticas e eclesiásticas???????

-: um chamado para desobedecer à igreja e às autoridades

-: negação de Deus

A heresia de Teodósio Oblíquo é o mais radical de todos os movimentos heréticos da Antiga Rus. Os hereges negaram a Sagrada Tradição, a necessidade da Igreja e da propriedade da terra da Igreja, as orações e os sacramentos ortodoxos. Negaram também a adoração da cruz, porque a cruz é apenas uma árvore.

S: Encontre a proposição falsa. A insatisfação dos camponeses com o sistema existente resultou numa guerra camponesa sob a liderança de I.I. Bolotnikov (1606-1607). Seguindo em direção a Moscou, Bolotnikov enviou “folhas” que delineavam os principais objetivos do levante:

-: lidar com senhores feudais e cidadãos ricos

-: foi planejada uma renovação completa do aparelho de Estado

-: estabelecimento do governo republicano

-: derrubar o rei e substituí-lo pelo “rei legítimo”

S: A direção do pensamento social no século XVI. chamado de "humanismo". Escolha um sinônimo histórico para esta palavra.

-: anti-reforma

-: existencialismo

-: ideologia do Renascimento

-: anticlericalismo

Desde a época de dois movimentos espirituais - os “Josefitas” e os “não possuidores” na virada dos séculos XV para XVI, tem sido o apogeu das contradições intra-eclesiásticas deste período, que coincidiu com uma série de mudanças vitais. acontecimentos importantes na história da nossa Pátria. Ao mesmo tempo, muitos aspectos da busca espiritual daqueles anos permanecem relevantes, pois, por um lado, deixaram uma marca profunda na nossa mentalidade e, por outro, a Igreja Ortodoxa Russa ainda é guiada por eles no seu cotidiano. vida.

O século XV foi, em muitos aspectos, um marco para o estado moscovita. Em primeiro lugar, estes são os sucessos da política externa da Rússia, revividos após a devastação mongol-tártara. Um século se passou desde a sangrenta batalha no campo de Kulikovo, e o Grão-Duque de Moscou Ivan III em 1480 conseguiu levar à sua conclusão lógica o que Dmitry Donskoy começou - finalmente consolidar legalmente a independência completa da Horda de Ouro, que estava inevitavelmente se desintegrando em vários canatos. “As pessoas estavam se divertindo; e o Metropolita instituiu uma festa anual especial de Nossa Senhora e uma procissão religiosa em 23 de junho em memória da libertação da Rússia do jugo dos mongóis: pois aqui está o fim da nossa escravidão.”

Além disso, ocorreu outro evento no cenário mundial que influenciou grandemente a visão de mundo do povo russo, a situação espiritual e política na Rússia. Em 1453, o Império Bizantino caiu sob os golpes dos turcos otomanos, ou melhor, do fragmento que dele restou na forma de Constantinopla e seus subúrbios. A Rússia moscovita permaneceu praticamente o único estado ortodoxo independente do mundo, sentindo-se como uma ilha num mar estranho. Juntamente com a princesa bizantina Sophia Palaeologus e a águia de duas cabeças, como emblema do estado, a ideia da sucessão de poder do príncipe russo do imperador de Constantinopla e de Moscou como o último e verdadeiro guardião da fé ortodoxa gradualmente penetrou na consciência de sua sociedade.

Esta ideia foi formulada nos círculos da Igreja. O Monge Filoteu não foi o primeiro a expressá-lo, mas em suas mensagens a Basílio III e Ivan IV soou mais alto e com confiança: “A agora unida Igreja Católica Apostólica do Oriente brilha mais forte que o sol em todo o céu, e há apenas um ortodoxo e grande czar russo em tudo nos céus, como Noé na arca, que foi salvo do dilúvio, governa e dirige a Igreja de Cristo e afirma a fé ortodoxa.” O conceito de “Moscou - a terceira Roma” determinou durante muito tempo as prioridades espirituais da Rússia no mundo e, durante esse período, fortaleceu a posição da política externa do nosso país na Europa e no Oriente. Mesmo nos títulos oficiais em relação aos grandes príncipes, o termo bizantino “czar”, ou seja, imperador, começou a ser cada vez mais utilizado, embora os monarcas russos não adotassem todas as tradições de Bizâncio, mas principalmente apenas a fé cristã e a instituição da Igreja Ortodoxa. Assim, a ideia de universalidade bizantina ficou isolada dentro de “toda a Rus'”, e muitos elementos da filosofia grega antiga, da língua e da antiguidade romana foram completamente rejeitados.

A situação religiosa no Nordeste da Rússia no século XV - início do século XVI. permaneceu extremamente complexo e ambíguo. Vários problemas se tornaram conhecidos em voz alta ao mesmo tempo. A tentativa do Patriarcado de Constantinopla de atrair e preparar a Igreja Russa para a União Ferraro-Florentina com os Católicos levou à deposição do Metropolita Isidoro de Kiev e All Rus' (grego de origem) e abriu a possibilidade para a Igreja Russa, a partir de 1448, eleger metropolitas de forma independente entre seus próprios compatriotas. Temendo as perspectivas de subordinação à fé latina, “Moscou ficou determinado a violar os direitos imaginários do Patriarca Uniata sobre a Igreja Russa”. De fato A Igreja Ortodoxa Russa tornou-se independente de Constantinopla e os príncipes de Moscou ganharam ainda mais influência em sua política.

O paganismo e os seus remanescentes continuaram a representar um problema sério para a Igreja. A influência dos remanescentes pagãos sobre o povo russo no início do século XV é evidenciada por um documento da época, “A Palavra de um Certo Amante de Cristo...”, que indica um alto nível de dupla fé, e até mesmo paganismo inveterado dentro da Rus'. Em particular, o autor desconhecido observa a predileção por rituais pagãos e superstições até mesmo de cristãos instruídos: “E não só os ignorantes fazem isso, mas também os iluminados - sacerdotes e escribas”. Além disso, vários povos fino-úgricos do norte, incluídos na órbita do Estado russo, permaneceram no paganismo, e nos séculos XIV-XVI houve atividade missionária ativa da Igreja para convertê-los ao cristianismo.

Numa situação tão difícil, surgiram disputas e começaram a crescer cada vez mais dentro da própria Igreja em relação às orientações espirituais e morais. Na virada dos séculos XV para XVI, eles se formaram em dois grupos - os “Josefitas” e os “não-avarentos”, que não se opuseram e não levaram a um cisma da Igreja, mas através da polêmica buscaram caminhos de novas prioridades espirituais na nova realidade estabelecida. Os próprios termos “josefitas” e “não possuidores” têm uma origem posterior a estes eventos, e estão associados aos nomes de dois luminares do pensamento ortodoxo deste período, por cujas obras a Igreja vive em grande parte e é guiada hoje - estes são os veneráveis e, rodeados pelos seus destacados seguidores.

Em relação aos hereges, Joseph Volotsky foi mais severo que os “não aquisitivos”, que tinham a opinião de que os hereges deveriam ser discutidos e reeducados. Nilus de Sorsky falou a favor do abandono da repressão contra os hereges, e aqueles que se arrependeram dos erros não deveriam ter sido punidos de forma alguma, pois somente Deus tem o direito de julgar as pessoas. Em contraste com este ponto de vista, apoiando-se em fontes russas e bizantinas da lei eclesiástica, Joseph declara decisivamente: “Onde estão aqueles que dizem que nem um herege nem um apóstata podem ser condenados? Afinal, é óbvio que é necessário não só condenar, mas executar brutalmente, e não apenas hereges e apóstatas: aqueles que conhecem os hereges e apóstatas e não se reportaram aos juízes, mesmo que eles próprios se revelem ser verdadeiros crentes, aceitarão a pena de morte.” Tais declarações duras do monge e as óbvias simpatias dos “Josefitas” pela Inquisição Católica no século XIX deram motivos a alguns liberais para reduzir o papel de José apenas ao inspirador de futuras repressões de Ivan, o Terrível. No entanto, a inconsistência de tal julgamento foi comprovada não apenas por historiadores da igreja, mas até mesmo por pesquisadores do período soviético. Vadim Kozhinov chama isso de “pura falsificação”, citando, por exemplo, o fato de que “o principal denunciante das atrocidades de Ivan IV, Metropolita de São Filipe de toda a Rússia, era um fiel seguidor de São José”. Nas heresias, José viu não apenas uma ameaça à fé ortodoxa, mas também ao Estado, que decorreu da tradição bizantina de “sinfonia”, isto é, paridade de cooperação entre autoridades seculares e eclesiásticas como duas forças de um só corpo. Ele não tinha medo de falar contra os hereges como criminosos comuns, mesmo quando eram favorecidos por Ivan III e alguns hierarcas eclesiásticos errantes.

As diferenças de opinião entre os “não possuidores” e os “Josefitas” sobre a questão do papel e das responsabilidades do monarca ortodoxo não são de pouca importância. Os “não-cobiçosos” viam o monarca como justo, domando suas paixões (raiva, concupiscências carnais, etc.) e cercando-se de bons conselheiros. Tudo isso ecoa de perto o conceito dos “anciãos Trans-Volga” sobre o crescimento espiritual pessoal. “De acordo com José de Volotsky, o principal dever do rei, como vice-regente de Deus na terra, é cuidar do bem-estar do rebanho de Cristo”, os extensos poderes do chefe de estado não ecoam responsabilidades menores para a Igreja. O soberano foi comparado a Deus em sua vida terrena, pois tinha poder supremo sobre as pessoas. Joseph Volotsky propõe correlacionar a personalidade do monarca com as leis divinas, como único critério “que permite distinguir um rei legítimo de um tirano”, o que implica essencialmente em determinada situação a desobediência dos súditos ao seu soberano, que não corresponde a tais qualidades.

A disputa entre os “não possuidores” e os “Josefitas” continuou após o concílio e a morte dos Santos Nilo e José. Gradualmente, os “Josefitas” ganharam vantagem, especialmente depois de 1522, quando os seus representantes começaram a ocupar invariavelmente o trono metropolitano. Começou a opressão contra alguns “não possuidores” proeminentes, como resultado da qual terminou a fase “pacífica” de disputas e, em meados do século XVI, muitos dos mosteiros dos “anciãos do Trans-Volga” estavam vazios. E, no entanto, isso não pode ser chamado de confronto, pois a própria disputa tinha o caráter da verdadeira humildade cristã. Assim, A.V. Kartashev enfatiza que “a vitória silenciosa e silenciosa dos Josefinos é muito significativa. O recuo silencioso e passivo da “não-cobiça” também é indicativo.” Na Europa Ocidental, por exemplo, uma disputa espiritual algo semelhante resultou na Reforma, com os seus 150 anos de sangrentas guerras religiosas.

Os “Josefitas” que venceram, sem rejeitar o melhor da não cobiça, estabeleceram a Igreja como uma instituição independente, independente do poder secular, mas ao mesmo tempo delinearam uma estreita cooperação com o Estado, aproximando a subsequente “sinfonia ”em suas relações. Ao mesmo tempo, numa perspectiva histórica, o constante fortalecimento do poder absoluto da monarquia levou ao seu desejo de subordinar a voz crítica da Igreja aos seus interesses, o que foi concretizado no século XVIII por Pedro I.

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