Divya ist eine slawische Mondgöttin. Doch Du bist der große Triglav unseres Glaubens-Veda

DIVYA/DIVA

Goy, die Erde ist feucht,

Die Erde reift,

Du bist unsere liebe Mutter!

Du hast uns alle geboren,

Und mit Land ausgestattet;

Für uns, eure Kinder,

Du hast Zaubertränke geboren

Und sie gab allerlei Getreide zu trinken...

Zauber zum Sammeln von Heilkräutern (32)

(Maikov, 1998, Nr. 254)

Der Name Dyy hatte die Form weiblich. Dyyas Frau ist wahrscheinlich die Göttin der Erde: „Stellen Sie eine Forderung an die Staudenci, warten Sie auf Ansprüche von ihm und vergessen Sie, dass Gott darauf wartet, vom Himmel zu geben.“ Den Träger Gottes auffressen und den Gott, der Himmel und Erde erschaffen hat, verärgern. Ich nenne den Fluss eine Göttin und das darin lebende Tier, als würde ich einen Gott benennen, den ich zu erschaffen verlange. Ov Dyu isst und die anderen Divi. Und ehre die Stadt. Öffne die Scheiße, lege sie auf den Kopf, schwöre; um Eide mit menschlichen Knochen zu leisten. Ov Kobeni Petit Look. Der Verlauf des Treffens ist zweifelhaft. Ov muschn Rinder, die Tötung erzeugen. Indem er es eine Woche lang und an Feiertagen tat, kam er zu sich selbst und schuf seine eigene Zerstörung, und so viel er in dieser Woche tat, würde er den Tag zerstören. Ich schwöre, Lügen zu schwören“ (Das Wort des heiligen Gregor, Gespräch des heiligen Theologen Gregor über die Prügel auf die Stadt – Anitschkow, 1914, S. 93).

Da es in fast allen indogermanischen Mythologiesystemen eine Symmetrie von „weiblich und männlich“, dem Paar „Erde – Himmel“, gibt, liegt die Annahme nahe, dass Div (Dy) und Diva (Diya) genau ein solches Paar sind. Dass Div etymologisch und thematisch mit dem Himmel (der Oberwelt) korreliert, geht aus „Die Geschichte von Igors Feldzug“ klar hervor: „Div schlägt, ruft zur Spitze des Baumes – und befiehlt der unbekannten Erde, zuzuhören“ (bedeutet dies, dass Div … Weltenbaum?); „Ich habe bereits Gotteslästerung gegen Lob eingetauscht; Das Bedürfnis ist bereits in die Freiheit übergegangen; Diva hat sich bereits zu Boden geworfen.“

Laut demselben Galysovsky hatten die Slawen vor den griechischen Schriftgelehrten nie eine solche Göttin - Diva. Wir wagen jedoch die Annahme, dass es immer noch eine Göttin gab, man begann gerade erst, sie auf griechische Weise zu nennen. Oder Divya ist ein Eigenname, der auf die indogermanische Wurzel zurückgeht. Erinnern wir uns daran, dass in der litauischen Mythologie die Hochzeit der höchsten männlichen Gottheit Dievas und der Protogöttin Deive bekannt ist.

Deiva oder Zhemina nennen die Letten Zemes Kumpel- Mutter Erde. Dievs ist ihr Ehemann. Mit anderen Worten, Diva, Divia, ist die Göttin der Mutter der Käseerde, slawische Gaia, die vom himmlischen Wasser von Dyya-Diva befruchtet wird.

Aus Protest gegen die Einführung des Christentums unter ihnen sagen die Preußen ihren Missionaren, dass das preußische Land wegen ihnen (da sie mit ihren eigenen, fremden Ritualen kamen) keine Ernte, keine Bäume mehr Früchte und keine Tiere mehr Nachkommen geben werde (Lavvis, 1897). .

Wenden wir uns noch einmal der Lehre zu: „Das Wort des heiligen Gregor wurde in Massen darüber erfunden, welche Art von Dreck die Heiden vor Götzen anbeteten und Forderungen an sie stellten“, wo, wie es uns scheint, auch der Name Diva erwähnt wird :

„... Diejenigen, die mehr toben als die Mütter der dämonischen Aphrodite-Göttinnen. Corone. Die Krone wird zerstört und die Mutter des Antichristen. und artemiDe. Flüche. Diomisee. Stagnation und Frühgeburten. und der Gott der Ehemänner und Ehefrauen ... erfordert, dass derselbe Gott speichert und erschafft. und slowenische Sprache. Vilam. Mokoshya. Diva, perounow. harsou. Rodou. und gebären..."

Aus irgendeinem Grund wird „Diva“ oft als „Jungfrau“ übersetzt, obwohl der Unterschied zwischen einer Jungfrau und einer Diva sowie zwischen einer Jungfrau und einer Diva erheblich und magisch ist, würden wir sogar sagen. Und es stellt sich heraus, dass solche Übersetzer wie „Mokoshi-deve“ sind, aber das passt in kein Tor. Gleichzeitig sind sich Forscher, selbst die schüchternsten, einig, dass der Mokosh-Kult in der Orthodoxie als Verehrung des Paraskeva-Freitags wiedergeboren wurde. Diese Heilige ist natürlich kein Junge, aber auch keine Jungfrau; sie scheint eine sehr respektable Matrone zu sein.

„Alles in der Natur hat seine eigenen einzigartigen Eigenschaften, die diejenigen erkennen können, die bereit sind, danach zu suchen. Über allem anderen steht in der nördlichen Tradition der tiefe Respekt vor der Erde, die in der Gestalt der Göttin, Mutter Erde, erscheint. Diese Idee ist in allen Versionen des Glaubens dieselbe, auch wenn die Göttin möglicherweise genannt wird unterschiedlich. Sie ist die Personifikation der Erde, die als heiliges Wesen und nicht als riesiger unbelebter Stein betrachtet wird, und ist die Grundlage der Weltanschauung. Daher sollten alle Erscheinungsformen der natürlichen Welt sowie Orte der Kraft verehrt werden – Orte, an denen die Götter anwesend sind... Die nördliche Tradition sieht im Planeten Erde kein unbelebtes (kosmisches Körper), sondern ein Lebewesen mit ein Geist, „ond, was sich manifestiert in verschiedene Formen den grundlegenden Eigenschaften der Elemente entspricht, zu denen es gehört“ (Pennick, 1989).

Wir grüßen dich, Mutter Erde,

Sterblicher Zufluchtsort,

Sei blühend und fruchtbar

Durch die Gnade der Götter,

Voller Lebensmittel

Was ernährt unser Volk?

Angelsächsisches Gebet (ebd.)

Der Zauber „Unfruchtbares Land“ wurde im guten alten England dadurch ausgeführt, dass man Samen nahm und sie auf den Pflug legte:

Erke, Erke, Erke,

irdische Mutter,

Möge der Allgeber dir geben,

ewiger Souverän,

reiche Länder,

blühende Wiesen,

fruchtbare Felder,

multipar, multipar,

Hirse angebaut,

gutes Korn,

auch Gerste

ausgezeichnetes Korn,

auch Weizen

Die Maserung ist gut.

Möge er geben

ewiger Souverän,

und seine Heiligen,

Bergmenschen,

Ländereien des Meisters

Schutz vor dem Untergang,

Acker- und Ackerland

Rettung vor dem Unglück,

von einem bösen Wort

aus einem irdischen Zauber.

Beschütze, Allgeber,

Schöpfer der Welt

von einer verleumderischen Frau,

von einem bösen Ehemann, -

meine Rede ist stark

Ja, es wird stark sein.

(Old English Poetry, S. 23–24)

Die heidnische Identität des frühen Mittelalters in Russland wird auch als Erdkult offenbart.

Er war, wie der Familienkult, laut demselben V.L. Komarovich „in dieser Zeit nicht nur das Los des alltäglichen oder persönlichen Aberglaubens einzelner „Neveglas“, sondern auch ziemlich beeindruckend.“ soziale Kraft. Seine Beteiligung an den zwischenfürstlichen Beziehungen, ebenso wie der Familienkult, steht außer Zweifel. Beide Kulte waren in den Ansichten und Erfahrungen ihrer Anhänger eng miteinander verbunden. Die Denunziation gegen diejenigen, die an die Geburt von Kindern auf der Erde glauben, betrifft auch ihren Glauben an die Familie. Andere Denunziationen, die weniger deutlich über Rod sprechen, nennen jedoch ausnahmslos Wehen neben ihm oder, wie in den ältesten Denkmallisten zu lesen ist, Rozhanitsa (im Singular)..." (Komarovich, 1960, S. 103–104)

Der Autor geht unbestritten davon aus, „dass der „Stab“ und die „Rozhanitsa“ unserer belastenden Denkmäler genau den heidnischen Kulten des Stabes und der Erde entsprechen werden, die im alten russischen Leben selbst ebenso fest miteinander verbunden waren.“ Unter Berücksichtigung der Identifizierung einer der Wehenmütter mit Artemis in den Lehren gegen das Heidentum ist es unwahrscheinlich, dass genau eine solche Wehenmutter mit der gebärenden Erde in Verbindung gebracht wird, obwohl sie zweifellos Hebammenfunktionen ausübt.

Aber wenn die Konstruktionen von V.L. Komarovich nicht ganz richtig sind, hat er mit Folgendem recht: „Wenn wir uns alle Stellen in der Chronik ansehen, an denen mehr oder weniger stabile Formeln ihres Gewohnheitsrechts einzelnen Fürsten in den Mund gelegt wurden, dann auch hier.“ Wir werden auf die gleichen zwei Konzepte und sogar Begriffe stoßen: Clan und Land. Insbesondere war der Landkult durch das altrussische Gewohnheitsrecht auf Landbesitz im Allgemeinen mit fürstlichem Besitz verbunden. Der Eid auf die Erde, der in diesem letzten die Aufmerksamkeit von Pawlow-Silwanski auf sich zog, wird bereits im selben „Wort, wie sich der Müll des Daseins vor einem Götzen verneigte“ (11. Jahrhundert) als verbotenes Relikt des Heidentums entlarvt: „Oh, reiß den Rasen auf dem Kopf auf (ausgeschnitten) und lege ihn nieder, um den Eid zu leisten.“ Die lange Vorherrschaft dieses Brauchtums wird auch durch die zahlreichen späteren Überreste belegt, die Smirnow gesammelt hat (33). Der heidnische Kult der Erde zeigt sich deutlich in einigen der erhaltenen Merkmale des fürstlichen Lebens und der fürstlichen Herrschaft. Zum Beispiel hatte Rurik von Smolensky einen Sohn – auf dem Weg von Nowgorod, in der Stadt Luchin; bei der Taufe erhielt er „den Namen des Großvaters Michailo und den Namen des Fürsten Rostislaw“; was es bedeutete, den Namen eines Großvaters zu vergeben, wissen wir teilweise bereits; Doch damit nicht genug: Dort, wo die Prinzessin ihr Kind zur Welt brachte, „errichtete ich die St.-Michael-Kirche an dem Ort, an dem sie ihr Kind zur Welt brachte.“ Warum es „an diesem Ort“ sein muss und nicht irgendwo in der Nähe – was natürlich einfacher und einfacher wäre –, wird anhand internationaler Daten zur Verehrung von Mutter Erde erneut geklärt: Wie die Sterbenden tatsächlich auf den Boden gelegt wurden „ut.“ extremum spiritum“ redderent terrae“ in dem Glauben, dass die Seele genau dort, wo die sterbende Person liegt, in den irdenen Schoß der Mutter zurückkehren wird, also der genau entgegengesetzte Übergang zum Neugeborenen der Seele eines verstorbenen Vorfahren – meist nur eines Großvaters - von unter der Erde war wiederum nur der Ort möglich, an dem die Geburt stattfand.

In einem zufälligen Ausrutscher des Chronisten offenbaren kostbare Alltagsdetails, wie wir sehen, gleichzeitig die Verehrung der Familie und die Verehrung des Landes, die beide in einer unauflöslichen Verbindung miteinander stehen. Die Erde wird doppelt geehrt: sowohl für die Tatsache, dass sie verstorbene Großväter aufnimmt, als auch für die Tatsache, dass sie die Seelen ihrer neugeborenen Enkel zurückgibt; Diese Familie wird doppelt geehrt, wie jetzt klar geworden ist, ein Vorfahre, der von Generation zu Generation weitergeht, bald mit dem ersten Schrei eines Babys zur Erde zurückkehrt, bald von ihr zurückkehrt und wieder auftaucht, um weiter über der Erde zu leben, wie ein Epigone; im genauen Sinne des Wortes, oder, wenn Sie es vorziehen, wie Gras, Baum oder Getreide. Schließlich lässt sich erkennen, inwieweit die aus der heidnischen Antike übernommenen Ansichten in engen Kontakt mit der Sphäre des fürstlichen Gewohnheitsrechts kamen: Er gab seinem Sohn die beiden Namen seines Großvaters, markierte den Geburtsort mit einem Kirchengebäude, dem Vater des Der neugeborene Prinz Rurik gibt ihm abschließend „die Stadt Luchin, in der er geboren wurde“; das heißt, vor uns liegt eines von unzähligen Beispielen der fürstlichen „Serie“, die sich glücklicherweise nur durch die visuellen Beweise der Umstände, die zu ihrer Entstehung geführt haben, vom Rest unterscheiden; aber sie ertragen, wie wir sehen, weder die Vermutung der Patrimonialtheorie noch die Vermutung der Theorie des „Leiteraufstiegs“: Aus weder dem einen noch dem anderen lässt sich das Recht des Fürsten ableiten, die Stadt als „ Großvater“ nur, weil er dort geboren wurde; Ein glücklicher Zufall hat dazu beigetragen, ein solches Recht aus dem heidnischen Kult abzuleiten: die momentane Redseligkeit des Chronisten. Aber wie viele ähnliche andere Gewohnheitsregeln bleiben aufgrund ihrer ärgerlichen Lakonizität unerkannt? ( Ebenda.).

Nachdem Dietrich eine Reihe eindrucksvoller Beispiele für diese Ansicht angeführt hat, stellt er fest: „Eine solche Beziehung (eines Kindes mit der Seele eines Vorfahren) muss eine sehr tiefe Grundlage in den einst sehr spezifischen Ansichten über das Weiterleben der Vorfahren gehabt haben.“ , wenn Enkeln nach den alten Bräuchen so vieler Völker konsequent der Name des Großvaters verliehen würde... In unserer Sprache bedeutet selbst das Wort „Enkel“ (Enkel) eigentlich nichts anderes als „kleiner Großvater““ (vgl : Dieter ich Al Mutter“ Erde, S. 25).

Der Kult der Erdmutter hielt sehr lange an und wird von vielen Forschern mit dem Verlauf des Strigolismus in Verbindung gebracht:

„Mitte des 14. Jahrhunderts. Unter dem Nowgoroder Erzbischof Moses, der auf Kosten der Sophia-Schatzkammer 13 Kirchen in Nowgorod baute und in einer Zeit der Volksunruhen zweimal gezwungen war, das Departement zu verlassen, startete die Kirche eine Offensive gegen alle Arten von Abweichungen von der Orthodoxie, sowohl in Richtung der Heidentum seiner Urgroßväter und gegenüber der neu entstandenen humanistischen Häresie der Strigolniks. Nicht umsonst feierten die Strigolniki den zweiten Tod von Lord Moses im Jahr 1359, indem sie das berühmte Ludogshchin-Kreuz auf einem der Stadtplätze aufstellten und damit die Hauptthesen ihrer Lehre darlegten“ (Rybakov, 1987).

„Im Sommer 6884 ... wurden die Ketzer von Strigolnik, der Diakon Nikita und der Einfaltspinsel Karp und eine dritte Person mit ihnen in Novegrad geschlagen und von der Brücke geworfen, die Libertinen des heiligen Glaubens Christi“, berichtete die „ Piskarevsky Chronicler“ (PSRL, Bd. XXXIV. M., 1978).

Der berühmte Sammler von Lehren gegen das Heidentum N.M. Galkovsky schreibt (Galkovsky, 1916):

„...der universelle Vorfahre der Erde, der in seinem Schoß die Pflanze nährt und Tierwelt, einschließlich der Menschen, war in den Augen unseres Vorfahren zu Lebzeiten eine Tränke und Amme, und nach dem Tod versteckte sie ihn in ihren Eingeweiden. Als solche erregte sie ehrfürchtige Verehrung, war ein Schrein: „Die Erde ist eine heilige Mutter.“ Von Volksglauben Einem üblen Redner, der „Schimpfwörter“ von sich gibt, wird nicht vergeben, denn mit solchen Worten wird die Mutter der Erde verunglimpft. Sie schworen bei Streitigkeiten über Landbesitz auf die Erde; der Streitende legte Rasen auf seinen Kopf und ging um ein Stück Land herum, um zu beweisen, dass das Land ihm gehörte. Dies ist ein sehr alter Brauch, der in der slawischen Übersetzung des Wortes St. erwähnt wird. Gregor der Theologe: „Die Scheiße wird auf dem Kopf aufgeschnitten (aufgeschnitten) und der Eid niedergelegt.“ Die Kirche kämpfte gegen diese heidnische Eidmethode und versuchte, den Rasen durch eine Ikone zu ersetzen; Infolgedessen begannen sie, bei Grenzstreitigkeiten sowohl Rasen als auch Ikonen zu verwenden. Wir haben persönlich gehört, dass auch in jüngster Zeit Räuber, die Reisende ausgeraubt hatten, sie aber aus keinem Grund töten wollten, den Beraubten einen Schweigeid leisteten und ihre Opfer zwangen, mit einem Erdklumpen in der Hand zu schwören, und dann iss diesen Klumpen. Normalerweise schwiegen diejenigen, die auf diese Weise schworen, ihr ganzes Leben lang über das, was ihnen widerfahren war, und erst vor dem Tod öffneten sie sich über das schreckliche Ereignis, das sie erlebt hatten. Wir glauben, dass diese Methode des Fluchens mit Erde in den Händen, die dann gegessen wurde, ein Echo der grauen heidnischen Antike ist. Ebenso alt muss der Glaube sein, dass es für einen Menschen am einfachsten ist, auf der Erde zu sterben; Es ist besonders schwer, auf einem Federbett zu sterben (für einen reichen Menschen). Wenn der Patient „schwer“ litt (schwer litt), aber nicht sterben konnte, wurde er auf den Boden gesenkt (Früher hatten Bauern immer einen Erdboden; jetzt, wo der Boden normalerweise aus Brettern besteht, wird Stroh unter den Patienten gelegt ). Der rührende Brauch, die Toten zu waschen und ihnen alles Saubere anzuziehen, ist bekannt: Neben dem natürlichen Respekt vor dem Verstorbenen gibt es auch die alte Sorge, die Reinheit der Erde nicht zu stören. Wir betrachten das Bekenntnis zur Erde als wichtigen Beweis dafür, dass die Erde in prähistorischen Zeiten ein Gegenstand der Verehrung war. Es ist bekannt, dass die Strigolniki-Ketzer (14.–15. Jahrhundert) nicht gegenüber dem Priester, sondern gegenüber der Erde Buße taten. Prof. S. I. Smirnov wies darauf hin, welche Elemente im ostchristlichen Brauch der Beichte ohne Beichtvater vor Heiligtümern enthalten sind: der heidnische Kult der Erde; Die populäre Vorstellung von der Erde als Richter und die Vorstellung von der Erde als Erlöser der Sünde entwickelten sich im östlichen Volkschristentum. Prof. Smirnov bedeutet Strigolniks. Bei einigen schismatischen Sekten und beim einfachen Volk im Allgemeinen gibt es noch heute ein Bekenntnis zur Erde: Wenn es niemanden gibt, der Buße tun kann, dann tue Buße gegenüber der Erde. Es kann nicht argumentiert werden, dass das aktuelle Bekenntnis zur Erde ein Echo der Strigolnik-Häresie ist. Aber man könnte meinen, dass die psychologischen Grundlagen der Strigolniks und der Schismatiker-Bezpopovtsy dieselben sind. In der Nähe der Beichte zur Erde steht das Ritual des Abschieds von der Erde vor der kirchlichen Beichte, bei dem der Sprecher Sonne, Mond, Regen, Wind und vor allem die Erde um Vergebung bittet. Prof. S. I. Smirnov glaubt, dass diese Vergebung mit der Erde vor dem Kirchenbekenntnis nichts anderes ist als das Bekenntnis eines Volkes zur Erde, das das Kirchenbekenntnis ergänzt.

Aus dem oben Gesagten können wir schließen, dass der Kult der Erde unseren heidnischen Vorfahren innewohnte. Dies war der älteste Kult, über den eine neue Götterformation geschichtet wurde, die die Sonne und Naturphänomene verkörperte: Perun, Dazhbog, Stribog usw., so wie bei den Griechen die ältesten Uranus und Gaia durch eine jüngere Generation ersetzt wurden von Göttern. Aber die Verehrung der universellen Mutter Erde geriet nie völlig in Vergessenheit. Der alte russische Schreiber spürte instinktiv das heidnische Element, als er die Erde Mutter nannte, und sah darin eine Abkehr von der Orthodoxie; Er prangerte die Lateiner an und warf ihnen vor, „Mütter auf Erden zu schwören“. Wir glauben, dass der Kult der Erde in seiner ältesten Form erhalten geblieben ist: Es ist Verehrung ohne Tempel, Rituale und sogar ohne eine klar ausgedrückte Idee; Grundlage dieses Kultes ist das Bewusstsein der Nähe und Abhängigkeit von der Erde, daher die ehrfürchtige Verehrung der Erde, ihrer universellen Mutter. Dieses Bewusstsein ist allen Menschen innewohnend. Unter dem Einfluss einer rein christlichen Weltanschauung hat dieses Bewusstsein sozusagen seine legitimen Dimensionen. Aber wo es kein reines Christentum gibt, breitet sich der alte Erdkult aus, wie wir bei den Strigolniks und unseren Schismatikern sehen. Diese Verehrung ist dem modernen Bauern nicht fremd, wie wir aus der folgenden uns persönlich bekannten Tatsache ersehen. Ein Bauer im Bezirk Dorogobusch, Provinz Smolensk, hatte kein Vieh und lag im Sterben. Ein guter Freund des Bauern riet dem Verlierer im Geheimen, heimlich vor allen, bei Sonnenaufgang auf den Hof zu gehen und sich dreimal ohne Kreuz und Hut zu Boden zu verbeugen. Der Bauer tat dies und begann von da an mit der Viehhaltung. Doch dann erkannte er, dass er sich nicht vor Gott, sondern vor der Erde verneigte, und da er seine Tat als Sünde betrachtete, bereute er sie. - Dieser Vorfall zeigt uns deutlich, dass der alte Kult der Erde im Geheimen weiterlebt; Das ist genau ein Überbleibsel des Heidentums: Man musste sich ohne Kreuz und im Verborgenen verneigen.“

Die Altgläubigen von Ust-Tsilma antworteten auf die Einladung orthodoxer Priester zur Beichte: „Wir beichten vor Gott und unserer Mutter – feuchte Erde„oder „Ich werde mein Ohr an die feuchte Erde legen, Gott wird mich hören und mir vergeben.“ Sie baten die Erde auch um Vergebung im Falle einer Krankheit oder eines bevorstehenden Todes. Im spirituellen Vers „Die unverzeihliche Sünde“ erscheint die Erde als Trägerin der moralischen Wahrheit, eines besonderen Gesetzes des Stammeslebens. Nach dem Glauben der Ostslawen, der bis in die Zeit des alten Russland zurückreicht, akzeptiert der gerechte Schoß der Erde keine Zauberer, Selbstmörder und diejenigen, die von ihren Eltern verflucht wurden (Toporkov, 1984).

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DIVYA – Göttin der hellen Nacht, Göttin des Mondes, Divyas Zeichen ähnelt auch dem Mond.
Es wird angenommen, dass Divya, die Göttin des Mondes, geschaffen wurde, damit die Menschen lernen können, Licht von Dunkelheit zu unterscheiden, denn die Nacht ist ein Symbol für Trägheit und Dunkelheit, Illusionen, Wahnvorstellungen und die Ausgelassenheit dunkler Mächte; und der Nachtstern hilft uns mit seinem sanft reflektierten Licht, einen Ausweg zu finden. Und jede Nacht erscheint Divya mit einer wunderschönen goldenen Krone auf dem Kopf am Himmel.
Sie erhellt den Weg der Menschen in der Dunkelheit, beschützt Träume und symbolisiert mit ihrem Verhalten das unveränderliche Gesetz der Existenz – der Tag muss der Nacht weichen, die Nacht muss verschwinden, denn danach wird eine helle Zeit kommen. Die Menschen, die unter Divya – dem Mond – leben, zeigen uns mit ihrem veränderlichen Charakter, dass sich alles in diesem Leben ändern kann und wir nur weiterleben müssen, um der Morgendämmerung zu begegnen.

Der Name der Göttin Divia findet sich im übersetzten „Gespräch Gregors des Theologen über die Prüfung der Stadt (Hagel)“ in dem Teil, der als Einfügung eines russischen Schreibers aus dem 11. Jahrhundert erkannt wird. Hier werden verschiedene Überbleibsel des Heidentums aufgeführt, etwa das Beten an Brunnen, um Regen zu bringen, oder die Verehrung des Flusses als Göttin und das Darbringen von Opfern. Daraus folgt: „Ov Dyyu isst, und der andere – Divya …“ Es ist unbekannt, wer mit der Göttin Divya gemeint ist, aber auf jeden Fall muss es sich um eine Art Primärgöttin handeln, die genauso groß ist wie Dyyu.
In der „Geschichte der Idole“ wird die Göttin Diva nach Mokosh und vor Perun erwähnt, von der auch die Rede ist wichtiger Platz von dieser Göttin in den heidnischen Vorstellungen der Slawen besetzt.
Div ist eines der umstrittensten Bilder des slawischen mythopoetischen Systems. Es ist offensichtlich, dass Div (andere, spätere und weniger gebräuchliche Namen sind Dy und Diy) in direktem Zusammenhang mit dem göttlichen Pantheon stand. Nach dem „Wort des Heiligen Gregor“ ist Div der Gott des Himmels, oder besser gesagt, des himmlischen Lichts. L.A. Barkova sagt in ihrer Forschung, dass der Name „Div“ ursprünglich selbst „himmlischer Gott“ bedeutete und offenbar eine ziemlich weitreichende Bedeutung hatte, die über eine einzelne Personifizierung hinausging. Im Laufe der Zeit erhielt der Name „Div“ die Bedeutung „wunderbar“ (daher – wundersam). Gleichzeitig besteht ein offensichtlicher Zusammenhang mit dem Sanskrit, wo das Wort „deva“ „leuchtend“ bedeutet und von der Form „div“ (div) stammt.

Es ist merkwürdig, dass das Bild von Div sowohl in „The Lay of Igor’s Campaign“ als auch in „Zadonshchina“ keine positiven Bilder enthält. In den genannten Texten wird Div, wenn nicht feindselig, so doch eindeutig nicht positiv dargestellt. Tatsächlich ist im „Wort“ Div ein Bild einer Katastrophe („Div ist bereits zu Boden gefallen“), also weiter dieser MomentÜber die Interpretation dieses Bildes besteht unter Forschern kein Konsens.

Es ist möglich, dass sich Divs Funktionen als Gott im Laufe der Zeit verändert haben. In diesem Fall muss es Legenden gegeben haben, die diese Veränderungen beschreiben, aber wenn es welche gab, wurden sie weder in mündlicher Überlieferung noch als dokumentarische Denkmäler überliefert.

Da es in fast allen indogermanischen mythologischen Systemen ein Erde-Himmel-Paar gibt, ist es durchaus logisch anzunehmen, dass Div und Diva ein solches Paar sind, da Div mit dem Himmel und dem Licht des Himmels korreliert. Divya ist die Göttin der Mutter Käse-Erde, befruchtet durch das himmlische Wasser von Dyya. Divya, Divitsa und andere Derivate stammen von hier.

Divya– Slawische Göttin Luna, Schwester von Khorsa, dem Sonnengott. Die Göttin Divia wird in christlichen Abhandlungen erwähnt, die sich dem Kampf gegen die Verehrung antiker Götter widmen. Solche Hinweise weisen darauf hin, dass die Göttin Divya seit der Antike verehrt wird. Auf die Bedeutung von Divia, der Mondgöttin, im slawischen Pantheon wird auch hingewiesen weit verbreitet Lunnitsa-Amulette-Schmuck, der mit der Macht der Mondgöttin in Verbindung gebracht wird.

Divya, die Mondgöttin, wird am häufigsten von Frauen angesprochen. Divya wird nach mädchenhafter Schönheit und Attraktivität gefragt, viele Schönheitszauber werden im Licht des Mondes gelesen. Kenner wenden sich an die Mondgöttin, um Intuition und Vorhersagefähigkeiten zu entwickeln.

Die slawische Mondgöttin Divia wurde vom Schöpfer Rod erschaffen, genau wie ihr Zwillingsbruder Khors, der Gott der Sonnenscheibe. Die Göttin Divya wurde geschaffen, damit die Menschen das Licht in der Dunkelheit erkennen können. Im Gegensatz zur Sonne scheint der Mond mit reflektiertem Licht, ist aber dennoch in der Lage, den Menschen die Möglichkeit zu geben, zu sehen, was sich im Dunkeln verbirgt.

Divya, die Mondgöttin, schützt den Schlaf der Menschen. Darüber hinaus hilft der Mond dabei, die Zeit im Auge zu behalten. genau Mondmonat wurde zum ersten Zeitmaß, und die Wissenden lassen sich auch heute noch in slawischen Ritualen vom Licht des Mondes leiten.

Legenden und Mythen über die slawische Göttin Divia

Die Göttin Divia nimmt in slawischen Mythen selten teil, da sie jede Nacht damit beschäftigt ist, in ihrer Kutsche über den Himmel zu fahren, so wie Khors, der Sonnengott, tagsüber über den Himmel reist. Divyas Streitwagen wird von einem Paar schneeweißer Pferde (in manchen Legenden sind Pferde schwarz wie die Nacht) oder einem Paar steilgehörnter Stiere gelenkt. Divya ähnelt in Körperhaltung und Bewegungen ihrem Bruder Khors, aber sie schaffen es nicht, einander zu sehen: Sobald Divyas Kutsche den Himmel verlässt, ruht sich Khors aus und umgekehrt. Es stimmt, manchmal treffen sich Sonne und Mond immer noch und wir sehen sie gleichzeitig am Himmel. Slawischen Mythen zufolge geschah dies, weil Divya Dyya, den Gott des Nachthimmels, überredete, ihr manchmal zu erlauben, ihren Bruder zu sehen.

Amulett - Symbol der Göttin Divia

Amulett der Göttin Divia - Lunnitsa. Dieses Amulett sieht aus wie eine Mondsichel, es gibt viele Varianten davon. Mal sind die Hörner der Mondsichel nach unten gerichtet, mal nach oben, es sind runde, geschlossene Monde zu sehen, die an Monde erinnern Vollmond und sogar Schmuck, der drei Monde gleichzeitig darstellt (wachsend, voll und alternd).

Das Lunnitsa-Amulett hilft Wahrsagern und Wissenden; Hellsichtigkeit und Intuition entwickeln. Darüber hinaus Lunnitsa bringt Frauen Glück in der Liebe. Der dreihörnige Mond, ein Talisman, in dessen Mitte sich ein drittes „Horn“ einer Mondsichel befindet, das einer Weintraube ähnelt, bringt frühe Konzeption und die Geburt gesunder Kinder.

Attribute der Göttin Divya

Naturphänomen- Monat, Mond.

Tier- Pferde.

Vogel- Eule.

Metall- Silber.

Treba (Opfergabe)– Bänder, Mädchenschmuck.

Divya – Schutzgöttin

Die Mondgöttin Divya kann die Schutzpatronin sowohl von Frauen als auch von Männern sein. Menschen, die der Göttin Divya nahe stehen, fühlen sich zu allem Schönen und Ungewöhnlichen hingezogen. Sie haben eine verfeinerte Wahrnehmung der Welt und vertrauen ihrer Intuition. Oftmals interessieren sich diejenigen, die der slawischen Mondgöttin nahe stehen, für Magie und Wahrsagerei und versuchen, ihre Fähigkeiten für Zauberei und kreative Menschen zu entwickeln. Ein solcher Mensch kann verletzlich sein, sein Charakter ist widersprüchlich, seine Gefühle sind wechselhaft. Phasen des Wachstums und der Aktivität weichen dem Niedergang. Aber Aufbruch geht immer auch mit neuen Ideen, Offenheit gegenüber Menschen und Optimismus einher.

IN Charakter diejenigen, die der slawischen Göttin Divia nahe stehen, gibt es Merkmale:

Romantik;
Verletzlichkeit;
Tagträumen;
Liebe zur Kreativität und Magie;
Desorganisation.

Divya in der nördlichen Tradition der Wahrsagerei und Magie

Das Symbol der Göttin Divia befindet sich auf einem der slawischen Rez Roda.

Reza-Nummer – 7.

Reza der Göttin Divya ist mehrdeutig, gibt keine direkte Antwort auf die Frage und ihre Interpretation hängt von der Position des Mondes am Himmel während der Lesung ab. Reza von der Göttin Divya rät dazu, das Innere und Äußere in Einklang zu bringen. Deshalb empfiehlt es sich, bei zunehmendem Mond aktiver zu handeln und bei abnehmendem Mond mehr Zeit zum Nachdenken zu verwenden. Darüber hinaus erscheint Reza Diviya in einer Lesung, wenn der Fragesteller die Möglichkeit hat, auf seine Intuition zu hören und etwas Wichtiges zu verstehen. Darüber hinaus erscheint Reza Diviya in einer Lesung, wenn der Fragesteller die Möglichkeit hat, auf seine Intuition zu hören und etwas Wichtiges zu verstehen.

Lesen Sie im Artikel mehr über die Bedeutung von Reza der Göttin Divya in der Wahrsagerei

Gott Dyy (Div) - Slawischer Gott Wohlstand und Reichtum . Er wurde zu Beginn der Zeit von Rod aus der himmlischen Ziege Seduni als strahlender Gott des Himmels geboren. Seine Frau war Mutter Erde. Dieser Gott schenkt Wohlstand, Glück im Handel und in allen Angelegenheiten, die mit Geld zu tun haben.

Dy versuchte, den Menschen zu helfen und tat alles, um ihnen das Leben zu erleichtern. Er sorgte dafür, dass ihre Ernten rechtzeitig mit Regen bewässert wurden, sodass die Ernten damals reichlich und reichhaltig ausfielen. Seine Ehe mit Mutter Rohe Erde war sehr glücklich und aus ihm gingen wunderschöne Kinder hervor. Kinder- Churila, Indra und Diva.

Doch nach einiger Zeit verspürte Dy eine Neigung zu dunklen Mächten und nannte sich selbst Gott des Nachthimmels . Und diejenigen, die sich in völliger Dunkelheit und Nacht mehr freuten als an einem hellen und klaren Tag, fingen an, ihn anzubeten. Diebe und Räuber begannen, Dy um Hilfe zu bitten und ihm bei ihren schneidigen Geschäften reiche Forderungen nach seinem Schutz zu stellen. Dy gefiel das und er begann, sich selbst als den Gott des Reichtums zu betrachten. Er erwarb viele seltsame Dinge, die nicht leicht zu finden waren. Dy erhielt von den Schätzen des antiken Volkes Stiefel und Unsichtbarkeitshüte, man kann nicht alles von den Reichtümern aufzählen, die er erworben hat.

Aber auch das ist vorbei. Nun ist Gott Dy der Schutzpatron des ehrlich erworbenen Reichtums, dessen, was die Menschen rechtmäßig besitzen.

Jetzt wird Dyy in Betracht gezogen Patron der Kaufleute . Menschen wenden sich an ihn, wenn sie in Angelegenheiten, die mit der Erzielung von Gewinn oder dem Erwerb von Reichtum zu tun haben, Erfolg haben wollen. Dyy reagiert bereitwillig auf solche Anfragen und hilft denen, die Reichtum anstreben, fördert aber keine unehrlichen Methoden (obwohl er etwas Aufregung und List zulässt, ohne anderen Schaden zuzufügen).

Dyyas Aussehen niemand konnte sich erinnern unterschiedliche Leute sie sahen ihn sogar anders. In einem stimmen die Kritiken über ihn überein: Er ist ein blitzschnell funkelnder Wirbelsturm, der plötzlich auf dem Weg einer Armee auf dem Weg in die Schlacht auftauchte und Prophezeiungen ausrief: manchmal schrecklich, manchmal günstig.

Dyi lebte im Ural. Er wurde als der helle Gott des Himmels geboren, jenes Himmels, durch den Wolken und Wölkchen gehen und aus dem Regen strömt. Er wurde von den Menschen geliebt, erfüllte ihre Wünsche, bewässerte die Ernte zur richtigen Zeit mit Regen, wodurch die Menschen gute Ernten erhielten.

Gott Div wird auch eine geheime Beziehung mit der Frau des Gottes Barma, Tarusya, zugeschrieben. Der Legende nach ging aus dieser Verbindung das Volk hervor, aus dem das Volk der Divy hervorging. Nach dieser Theorie lebte Dy im Uralgebirge und schickte Regen zu den Menschen, um Felder und Ernten zu bewässern. In seinen Diensten standen Riesen, Divyas Volk, die seine Urenkel aus den Kindern von Tarusya waren. Er verlangte zu viel Tribut von ihnen, und schließlich hörten die Riesen auf, ihren Vorfahren zu ehren. Dann nannte sich Div voller Wut den Gott des Nachthimmels und die Bösen begannen, ihn anzubeten: Mörder, Diebe und Räuber. Menschen, die keinen Regen mehr von Div erhielten, baten den weisen Veles um Hilfe, der die dunkle Div in die Navi-Welt stürzte. Aber Viy half Diva und er kehrte in sein Kloster zurück. Div beschloss, Frieden mit Veles zu schließen und lud den weisen Gott in seine Gemächer ein, wo er ihn einlud, aus einem Dickicht voller Gift zu trinken. Infolgedessen wurde Veles vergiftet und in die Navi-Welt geworfen, wo er seine Frau und Tochter Viya-Yaginya fand. Es gibt Hinweise darauf, dass Viy Div aus einem bestimmten Grund geholfen hat. Man sagt, er wollte Veles als seinen Schwiegersohn haben. Zur gleichen Zeit besiegte der Sohn von Div, Churila, zusammen mit den Riesen die Svarozhichi. Als Strafe für ihre Unverschämtheit sperrte Svarog die Riesen im Herzen des Uralgebirges ein und nahm den reuigen Churil, der Svarog Gold aus geheimen Kerkern geschenkt hatte, in seine Dienste. Die Fehde zwischen den Irian-Göttern und Div war vorbei und er wurde wieder eine Lichtgottheit.

DIV DIV

Diva, eine Figur in der ostslawischen Mythologie. Erwähnt in den mittelalterlichen „Worten“ – Lehren gegen das Heidentum (in der Form „div“) und zweimal in der „Geschichte von Igors Heerschar“: auf die Spitze des Baumes beschränkt („Div ruft an die Spitze des Baumes“) und geht zu Boden („das Div ist bereits zu Boden gefallen“). Ein Dämon und eine weibliche mythologische Figur mit einem ähnlichen Namen sind bei den Westslawen (tschechisch divy muž, diva žena, polnisch dzivožona; serbo-lausitzer dziwja žona, dŸiwica, meist mit dem Wald verbunden) sowie bei den Südslawen bekannt (Bulgarisch Samodiva, gleichbedeutend mit Samovil, siehe Heugabel). Das Wort wurde ursprünglich einerseits mit dem russischen „Wunder“ und verwandten slawischen Bezeichnungen für Wunder in Verbindung gebracht, andererseits mit slawischen und baltischen Wörtern, die „wild“ bedeuten und von „göttlich“ stammen: vgl. ukrainisch diviy – „wild“, Staroslav. „divii“, Bulgarisch „div“, Polnisch dziwy, „wild“ auf Lettisch. dieva zuosis, „ wilde Gans" - ursprünglich im Sinne von „Gans Gottes“; Heiraten auch verwandtes hethitisches šiu – „Gott“ in šiunaš huitar, „Tiere der Götter“, d. h. „ wilde Tiere"; und typologische Ket-Parallelen – Esdδ Sel, „ wildes Reh„, also „Hirsch des Gottes Esya“. Entwicklung im Slawischen negative Werte Der Typ „wild“ wird manchmal mit dem Einfluss der iranischen Mythologie in Verbindung gebracht, in der ein verwandtes Wort aus der gebräuchlichen indogermanischen Bedeutung „Gott“ (siehe auch Dyy) wurde zu einer Bezeichnung für einen negativen mythologischen Charakter – einen Deva (siehe. Devas). Im Sinne von „Gott“ verwendeten die Iraner eine umgedachte Bezeichnung von Anteil (altindisch bhaga): vgl. Ruhm Gott; Beide miteinander verbundenen Prozesse vereinen slawische und iranische Sprachen und Mythologien. Eine Spur der alten indogermanischen Bedeutung „Gott des klaren Himmels“ (siehe Indogermanische Mythologie) lässt sich im Motiv von D.s Sturz zu Boden erkennen, das Entsprechungen im Altiranischen (patat dyaoš, „vom Himmel fiel“) und im Altgriechischen (διοπετής, „vom Himmel geworfen“; vgl. auch der hethitische Mythos vom vom Himmel gefallenen Mondgott usw.).
Zündete.: Ivanov V.V.. Toporov V.N. Zum Problem der Zuverlässigkeit später Sekundärquellen im Zusammenhang mit der Forschung auf dem Gebiet der Mythologie, im Buch: Proceedings on Sign Systems, Bd.
V. V. Ivanov, V. N. Toporov.

(Quelle: „Mythen der Völker der Welt“.)

DIV

Himmel, Vater der Götter und Menschen, Herrscher des Universums und Schöpfer des Blitzes (identisch mit Svyatovit und Svarog). Alte russische Denkmäler sprechen von der Verehrung des Gottes Div, und wenn man in diesen Beweisen eher einen Hinweis auf eine helle himmlische Gottheit sieht, dann besteht dennoch kein Zweifel daran, dass bereits in der fernen Antike das Konzept von Drachen und Wolkenriesen existierte wurde mit dem Wort „Diva“ in Verbindung gebracht. „The Tale of Igor’s Campaign“ erwähnt eine Diva, die auf einem Baum sitzt, wie die Diebin Nachtigall und die mythischen Schlangen. Mit dem Wort „Wunder“ ist eindeutig ein Wunder gemeint, das in alten Manuskripten in der Bedeutung eines Riesen, eines Riesen, gefunden wird; Meereswunder(Seekönig), der Herr der Regenwolken, genau wie das Waldwunder – ein Kobold, ein Bewohner von Nebelwäldern.

(Quelle: „Slawische Mythologie. Wörterbuch-Nachschlagewerk.“)

Synonyme:

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