Ιωσηφίτες και μη φιλήσυχοι - σύγκριση. V3: Πολιτικά και νομικά δόγματα κατά τη διάρκεια των πρώτων αστικών επαναστάσεων Απόψεις των Ιωσηφιτών

Μία από τις πρώτες μεγάλες ενδοεκκλησιαστικές ιδεολογικές συγκρούσεις της Μοσχοβίτικης Ρωσίας ήταν η περίφημη διαμάχη μεταξύ των Ιωσεφιτών και των Πρεσβυτέρων του Υπερβολγαίου (μη κατέχοντες) (βλ. επίσης στο άρθρο Nil Sorsky και Joseph Volotsky). Εδώ, ουσιαστικά, δύο αντιλήψεις της Ορθοδοξίας συγκρούστηκαν στη σχέση της με τον «κόσμο». Μολονότι και αυτή η σύγκρουση δεν έλαβε σε ισχύ διατύπωση βάσει αρχών, ήταν ακριβώς θέμα αρχών. Μια διαμάχη μεταξύ των Ιωσηφιτών και των πρεσβυτέρων του Trans-Volga προέκυψε για δύο συγκεκριμένα ζητήματα: για την τύχη της μοναστικής περιουσίας και για το ζήτημα των μεθόδων καταπολέμησης της «αίρεσης των Ιουδαϊστών» που είχε εμφανιστεί τότε στο Νόβγκοροντ. Αλλά σε σχέση με αυτά τα δύο ζητήματα, προέκυψε ξεκάθαρα η διαφορά μεταξύ της κοινωνικής και ηθικής κοσμοθεωρίας και των δύο κινημάτων.

Πρώτα πρέπει να πούμε λίγα λόγια για το ιστορικό υπόβαθρο της διαμάχης. Από την αρχή του Χριστιανισμού στη Ρωσία, τα μοναστήρια ήταν εστίες χριστιανικού διαφωτισμού και έπαιξαν καθοριστικό ρόλο στον εκχριστιανισμό των ηθών. Ωστόσο, με τον καιρό, όταν τα μοναστήρια αποδείχτηκαν ιδιοκτήτες τεράστιων εκτάσεων και κάθε είδους πλούτου, η ζωή στο μοναστήρι έγινε πειρασμός για κάθε είδους παράσιτα που πήγαν εκεί όχι τόσο για τη σωτηρία της ψυχής, αλλά για μια άνετη και ασφαλή ζωή. Τα μοναστικά ήθη, που ήταν αυστηρά παλαιότερα, αποδυναμώθηκαν σημαντικά. Αλλά, επιπλέον, προέκυψε ένα κίνημα στα ίδια τα μοναστήρια, με επικεφαλής τον Nil Sorsky, ο οποίος πίστευε ότι τα μοναστήρια πρέπει να είναι, πρώτα απ 'όλα, το επίκεντρο του ασκητισμού και της προσευχής, ότι οι μοναχοί πρέπει να είναι «μη επίκτητοι» - να μην έχουν καμία ιδιοκτησία. και τρώνε μόνο από τους καρπούς της δικής τους δουλειάς. Ο ενεργητικός και ισχυρός Joseph Volotsky, ηγούμενος της μονής Volokolamsk, μίλησε εναντίον του. Ο Ιωσήφ γνώριζε επίσης ότι υπήρχε παρακμή στα ήθη στα μοναστήρια, αλλά πρότεινε να καταπολεμηθεί αυτό το κακό με την εισαγωγή αυστηρής πειθαρχίας. Θεωρούσε την ίδια τη συγκέντρωση πλούτου στα μοναστήρια χρήσιμη για την ενίσχυση της εξουσίας και της δύναμης της εκκλησίας. Μιλώντας για την υπεράσπιση της μοναστικής περιουσίας, ο Ιωσήφ ήταν ταυτόχρονα ένας εξέχων απολογητής της εξουσίας της βασιλικής εξουσίας. Φαινόταν να προσφέρει στο κράτος μια πολύ στενή συμμαχία με την εκκλησία, υποστηρίζοντας με κάθε δυνατό τρόπο τους πρίγκιπες της Μόσχας στην ενωτική τους πολιτική. Ως εκ τούτου, στο εκκλησιαστικό Συμβούλιο που συγκλήθηκε, ο Μέγας Δούκας της Μόσχας υποστήριξε τελικά τους Ιωσηφίτες, οι οποίοι βγήκαν νικητές σε διαμάχες με τους «κατοίκους του Βόλγα».

Ιωσήφ Βολότσκι

Η νίκη των Ιωσηφιτών αντιστοιχούσε στις τότε τάσεις στη γενική ανάπτυξη της Ρωσίας προς την ενίσχυση της ενότητας σε βάρος, ίσως, της πνευματικής ελευθερίας (XV - XV αιώνες). Το ιδανικό των κατοίκων του Βόλγα, που ζητούσαν τη μη φιλαρέσκεια, την πνευματική αναγέννηση («έξυπνη προσευχή»), το να πάνε σε μοναστήρι, ήταν πολύ ανέφικτο για εκείνη τη σκληρή εποχή. Ας σημειωθεί ότι ο Νιλ Σόρσκι, ένας από τους πιο φωτισμένους Ρώσους αγίους, μίλησε και αυτός ενάντια στις υπερβολές του εξωτερικού ασκητισμού (ασκητισμός, θανάτωση κ.λπ.). Πάνω απ' όλα έθεσε την «έξυπνη προσευχή», την καθαρότητα της ψυχικής κατάστασης και την ενεργητική βοήθεια στους άλλους. Οι μαθητές του μίλησαν ακόμη και με το πνεύμα ότι ήταν καλύτερο να βοηθήσουν τους ανθρώπους παρά να ξοδέψουν χρήματα για να διακοσμήσουν τους ναούς με υπερβολική εξαιρετική ποιότητα. Δεν ήταν άδικο που πέρασε πολλά χρόνια στον Άθω, που βίωνε την αναβίωσή του, όπου η επιρροή του μεγάλου ασκητή και πατέρα της εκκλησίας Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς. Αντίθετα, ο Ιωσήφ τόνισε πρωτίστως την αυστηρότητα των μοναστικών κανόνων, την καθαρότητα της τελετουργίας και την εκκλησιαστική «λαμπρότητα». Εάν ο Νείλος απευθύνθηκε στις υψηλότερες χορδές της ψυχής - στην εσωτερική ελευθερία, στην καθαρότητα του πνευματικού προσανατολισμού, τότε ο Ιωσήφ, ως αυστηρός δάσκαλος και οργανωτής, είχε κατά νου κυρίως τους απλούς μοναχούς, για τους οποίους η πειθαρχία και, γενικά, η αυστηρή τήρηση των οι κανόνες πρέπει να έχουν την κύρια εκπαιδευτική σημασία. Ο Ιωσήφ ενήργησε με αυστηρότητα, ο Άγιος Νηλ - με καλοσύνη.

Στη ρωσική ιστοριογραφία, οι συμπάθειες των ιστορικών έπεφταν πάντα στην πλευρά του Νείλου και πολλοί θεωρούν την ίδια τη φιγούρα του Ιωσήφ μοιραία για την τύχη της εκκλησίας στη Ρωσία. Ο Νιλ του Σόρσκι έγινε ο αγαπημένος άγιος της ρωσικής διανόησης. Η εκτίμηση αυτή, τόσο από τη σύγχρονη σκοπιά μας όσο και γενικότερα, είναι σωστή. Ωστόσο, ιστορικά χρειάζεται επιφυλάξεις: από ιστορική άποψη, είναι αδύνατο να απεικονιστεί ο Νιλ ως ένας «προχωρημένος, φωτισμένος βοσκός» και ο Τζόζεφ ως μόνο ένας «αντιδραστικός». Ο Neil υποστήριξε για «παλιές εποχές» - για την αποκατάσταση των πρώην ηθικών και μυστικιστικών υψών των μοναστηριών. Ο Τζόζεφ, για εκείνη την εποχή, ήταν ένα είδος «καινοτόμου». τόνισε, μιλώντας στη σύγχρονη γλώσσα και σε σχέση με τις συνθήκες εκείνης της εποχής, την κοινωνικοπολιτική αποστολή της Ορθοδοξίας, την οποία έβλεπε στη διόρθωση των ηθών μέσα από την αυστηρότητα και την ειλικρίνεια του τελετουργικού και του χάρτη και στην στενότερη συνεργασία με τον μεγάλη δουκική εξουσία. Τα ιδανικά του Νείλου εφαρμόστηκαν στην πραγματικότητα στην αυγή του Χριστιανισμού στη Ρωσία, όταν η εκκλησία δεν ήταν τόσο στενά συνδεδεμένη με την πολιτική ζωή της χώρας και ανησυχούσε περισσότερο για την ηθική διαπαιδαγώγηση του λαού.

Νιλ Σόρσκι

Η διαφορά μεταξύ των δύο στρατοπέδων ήταν ακόμη πιο έντονη στη στάση τους απέναντι στην αίρεση των Ιουδαϊστών. Ιδρυτής της αίρεσης ήταν ο λόγιος Εβραίος Skhariya, και εξαπλώθηκε κυρίως στο Νόβγκοροντ. Οι «ιουδαϊστές» έδωσαν προτεραιότητα στη Βίβλο έναντι της Καινής Διαθήκης, αρνήθηκαν τα μυστήρια και αμφέβαλλαν για το δόγμα της Αγίας Τριάδας. Με μια λέξη, ήταν μια ορθολογιστική, σαν να λέγαμε, προτεσταντική αίρεση. Δεν είναι τυχαίο ότι αυτή η αίρεση εξαπλώθηκε ακριβώς στο Νόβγκοροντ, το οποίο διατηρούσε πάντα στενές σχέσεις με τη Δύση, αλλά η κοσμοθεωρία του ήταν πραγματικά κοντά ιουδαϊσμός. Κάποτε, οι "Judaizers" ήταν επιτυχείς - ο ίδιος ο Μητροπολίτης του Νόβγκοροντ ήταν κοντά της, και κάποτε ακόμη και ο Μέγας Δούκας Ιβάν Γ' έτεινε προς αυτήν την αίρεση. Αλλά χάρη στα καταγγελτικά κηρύγματα του νέου Αρχιεπισκόπου του Νόβγκοροντ Γεννάδι και στη συνέχεια του ίδιου του Ιωσήφ του Βολοκολάμσκ, αυτή η αίρεση αποκαλύφθηκε και κατεστάλη.

Ωστόσο, οι μαθητές του Nil Sora στο Εκκλησιαστικό Συμβούλιο πρότειναν να καταπολεμηθεί η νέα αίρεση με λόγο και πεποίθηση, ενώ ο Ιωσήφ ήταν υποστηρικτής της άμεσης δίωξης των αιρετικών. Και σε αυτό το θέμα επικράτησαν οι Ιωσήφοι, και μερικοί από τους κατοίκους του Βόλγα (ιδιαίτερα, ο «πρίγκιπας-μοναχός» Βασιαν Πατρικέεφ) πλήρωσαν στη συνέχεια με τη ζωή τους.

Θυμηθήκαμε εν συντομία το ιστορικό αυτής της διαμάχης. Αυτό όμως που είναι πιο σημαντικό για εμάς είναι το νόημά του. Μερικοί ιστορικοί, για παράδειγμα πατέρας Γκεόργκι Φλωρόφσκι, θεωρούν τη νίκη των Ιωσηφιτών ως ουσιαστικά ρήξη με το Βυζάντιο υπέρ της μοσχοβορωσικής αρχής. Αναφέρονται στο γεγονός ότι το κίνημα των Υπερβολγαίων γερόντων προέκυψε λόγω της επιρροής των Ελλήνων». ησυχαστές«- διδασκαλίες για την ανάγκη για ηθική κάθαρση και απομάκρυνση από την κοσμική ματαιοδοξία που προέκυψε Μονή Άθωνα. Αυτή η διδασκαλία συνδέθηκε επίσης με το λεγόμενο Φως του Θαβώρ, που προοιωνίζει το επικείμενο τέλος του κόσμου. Ωστόσο, η τάση του Ιωσήφ Βολότσκι έχει τους παραλληλισμούς της στο Βυζάντιο. Δίνοντας έμφαση στην αυστηρότητα του καταστατικού και του τελετουργικού, στενή συνεργασία εκκλησίας και κράτους - άλλωστε και αυτή είναι βυζαντινή παράδοση. Ουσιαστικά, η διαμάχη μεταξύ των Ιωσηφιτών και των πρεσβυτέρων του Βόλγα ήταν μια διαμάχη μεταξύ δύο βυζαντινών παραδόσεων, οι οποίες είχαν ήδη μεταμοσχευθεί αρκετά σταθερά στο ρωσικό έδαφος. Αλλά σε κάθε περίπτωση, η νίκη του αυστηρά «καθημερινού εξομολογητισμού» πάνω στο μυστικιστικό, γεμάτο χάρη ρεύμα συνέβαλε στην περαιτέρω εθνικοποίηση της Ρωσικής Εκκλησίας και τον διαχωρισμό από την παράδοση του παγκόσμιου χριστιανισμού. Η νίκη των Ιωσηφιτών ήταν προϋπόθεση για το μεταγενέστερο σχίσμα, βασισμένο στην αντίθεση της «ρωσικής» ορθοδοξίας στην «ελληνική» ορθοδοξία. Συνέβαλε επίσης σε περαιτέρω θεολογικό λήθαργο, γιατί, αν και ο Nilus of Sora δεν μπορεί να θεωρηθεί χριστιανός στοχαστής, είναι απλώς ένας πιο ελεύθερος αναγνώστης από τον Ιωσήφ, αλλά η παράδοσή του, που έδωσε μεγάλη έκταση στο μυαλό, θα μπορούσε να δημιουργήσει τις προϋποθέσεις για μια προγενέστερη αφύπνιση της θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης μέσα μας .

Μιλώντας για τους «λαούς της περιοχής του Βόλγα», δεν μπορεί κανείς να αγνοήσει τον Μαξίμ τον Έλληνα, που προσκλήθηκε από τον Ιβάν Γ΄ να μεταφράσει τα ελληνικά πρωτότυπα. Αυτός ο αξιόλογος επιστήμονας, Έλληνας από την Ιταλία, θα μπορούσε, σύμφωνα με τις κριτικές των συγχρόνων του, να γίνει το καμάρι της ελληνοϊταλικής επιστήμης. όμως προτίμησε να δεχτεί την πρόσκληση του Μεγάλου Δούκα και να πάει στη Μόσχα, όπου η μοίρα του ήταν θλιβερή. Εξόριστος για πολλά χρόνια σε απομακρυσμένα μέρη, πέθανε πρόωρα. Σε βάρος του απαγγέλθηκαν κατηγορίες πολιτικού χαρακτήρα, οι οποίες μπορεί να ήταν δικαιολογημένες. Είναι όμως χαρακτηριστικό ότι στήριξε με την εξουσία του τους «Βολγαίους» και μάλιστα κατάφερε να δημιουργήσει γύρω του έναν μικρό κύκλο «χριστιανών ουμανιστών».

Ο μόνος λίγο πολύ ανεξάρτητος Ρώσος θεολόγος συγγραφέας του 16ου αιώνα βγήκε από τη σχολή του Μαξίμ του Έλληνα - Ζινόβι Οτένσκι, συγγραφέας του έργου «Αλήθεια, μαρτυρία σε όσους ρώτησαν για τη νέα διδασκαλία». Κινείται εξ ολοκλήρου στις παραδόσεις της ελληνικής πατερικής, και είναι δύσκολο να τον αποκαλέσουμε περισσότερο από έμπειρο μεταγλωττιστή, αλλά παρόλα αυτά ήταν ο καρπός των βασικών αρχών της ρωσικής θεολογίας που αξίζει την προσοχή ενός ιστορικού. Δυστυχώς, υπέστη καταστολή και αυτή η παράδοση δεν συνεχίστηκε. Από αυτόν τον κύκλο αργότερα προήλθε μια τόσο εξαιρετική φιγούρα όπως ο πρώτος Ρώσος μετανάστης, ο πρίγκιπας Kurbsky. Στη γνωστή αλληλογραφία μεταξύ Kurbsky και Ivan the Terrible, ο πρίγκιπας, μεταξύ άλλων, κατηγόρησε τον Ivan ότι «έκλεισε τη ρωσική γη, δηλαδή την ελεύθερη ανθρώπινη φύση, σαν ένα οχυρό στην κόλαση». Αυτή η έμφαση στο «φυσικό δίκαιο» («ελεύθερη ανθρώπινη φύση») προέρχεται αναμφίβολα από την Ιταλία και, μέσω του Μαξίμ του Έλληνα, κατά κάποιο τρόπο αντηχεί με την πιο ανθρωπιστική κατεύθυνση των «κατοίκων του Βόλγα». Ο Ιβάν, στα «μακρόσυρτα» γραπτά του, τόνισε ιδιαίτερα τη θεϊκή προέλευση της βασιλικής εξουσίας και το δικαίωμά του να «εκτελεί και να συγχωρεί» κατά την κρίση του. Θα δώσει απάντηση μόνο ενώπιον του δικαστηρίου του Θεού.

Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι το περίφημο Συμβούλιο των Εκατό Κεφαλών, που συγκλήθηκε υπό τον Ιβάν τον Τρομερό, οργανώθηκε με πρωτοβουλία του Μακαρίου και του Σιλβέστρου, μαθητών του Ιωσήφ του Βολοκολάμσκ. Μακάριος, αρχισυντάκτης Chet'i-Minei», αυτή η εγκυκλοπαίδεια της αρχαίας ρωσικής εκκλησιαστικής εκπαίδευσης, ήταν ένας φωτισμένος Ιωσήφης. Είναι γνωστό ότι είχε καλή επιρροή στον νεαρό Τζον. Αυτό δείχνει ήδη ότι οι Josephites, έχοντας νικήσει τον Trans-Volga λαό, στη δεύτερη γενιά δεν έγιναν «αντιδραστικοί», αλλά σε κάποιο βαθμό υιοθέτησαν το Trans-Volga πνεύμα της ανεκτικότητας και της ανθρωπιάς.

Yakhimovich S.Yu.

Η διαμάχη ανάμεσα σε δύο πνευματικά κινήματα - τους «Ιωσήφους» και τους «μη κατέχοντες» στο τέλος του 15ου - 16ου αιώνα είναι το απόγειο των ενδοεκκλησιαστικών αντιθέσεων εκείνης της περιόδου, που συνέπεσε με μια σειρά από ζωτικής σημασίας γεγονότα στην ιστορία της Πατρίδας μας. Ταυτόχρονα, πολλές πτυχές της πνευματικής αναζήτησης εκείνων των χρόνων παραμένουν επίκαιρες, αφού αφενός άφησαν βαθύ σημάδι στη νοοτροπία μας και αφετέρου η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία εξακολουθεί να καθοδηγείται από αυτές στην καθημερινότητά της ΖΩΗ.

Πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να χαρακτηριστεί η ιστορική κατάσταση στη ρωσική γη σε αυτό το στάδιο, δεδομένου ότι η Εκκλησία ποτέ δεν διαχωρίστηκε από τα πεπρωμένα της χώρας. Επιπλέον, με την ευλογία και την άμεση συμμετοχή των ηγετών της Εκκλησίας έγιναν πολλά από τα κύρια γεγονότα.

Ο 15ος αιώνας ήταν από πολλές απόψεις ορόσημο για το κράτος της Μόσχας. Πρώτα απ 'όλα, αυτές είναι οι επιτυχίες της Ρωσίας στην εξωτερική πολιτική, που αναβίωσαν μετά την καταστροφή των Μογγόλο-Τατάρων. Ένας αιώνας έχει περάσει από την αιματηρή μάχη στο πεδίο Kulikovo και ο Μέγας Δούκας της Μόσχας Ιβάν Γ' το 1480 κατάφερε να φέρει στο λογικό του συμπέρασμα αυτό που ξεκίνησε ο Ντμίτρι Ντονσκόι - να εδραιώσει επιτέλους νομικά την πλήρη ανεξαρτησία από τη Χρυσή Ορδή, η οποία αναπόφευκτα διαλύονταν σε έναν αριθμό χανάτων. «Ο κόσμος διασκέδαζε. και ο Μητροπολίτης καθιέρωσε ειδική ετήσια γιορτή της Θεοτόκου και θρησκευτική πομπή στις 23 Ιουνίου στη μνήμη της απελευθέρωσης της Ρωσίας από τον ζυγό των Μογγόλων: γιατί εδώ είναι το τέλος της σκλαβιάς μας».

Ταυτόχρονα με την επίτευξη αυτού του στόχου, η Μόσχα πέτυχε την ιστορική αποστολή της συγκέντρωσης των ρωσικών εδαφών σε ένα ενιαίο συγκεντρωτικό κράτος, ξεπερνώντας στη διαδικασία τους ανταγωνιστές της. Παρά το γεγονός ότι στο δεύτερο τέταρτο του 15ου αιώνα η Βορειοανατολική Ρωσία χτυπήθηκε από έναν βίαιο εσωτερικό φεουδαρχικό πόλεμο, οι πρίγκιπες της Μόσχας κατάφεραν να υποτάξουν στην επιρροή τους το Τβερ, το Νόβγκοροντ και μια σειρά από άλλα εδάφη απανάτου, και επίσης να ανακαταλάβουν τεράστιο τμήμα των δυτικών ρωσικών εδαφών από το Μεγάλο Δουκάτο της Λιθουανίας.

Επιπλέον, ένα άλλο γεγονός συνέβη στην παγκόσμια σκηνή που επηρέασε σε μεγάλο βαθμό την κοσμοθεωρία του ρωσικού λαού, την πνευματική και πολιτική κατάσταση στη Ρωσία. Το 1453, η Βυζαντινή Αυτοκρατορία έπεσε κάτω από τα χτυπήματα των Οθωμανών Τούρκων, ή μάλλον το θραύσμα που απέμεινε από αυτήν με τη μορφή της Κωνσταντινούπολης και των προαστίων της. Η Μοσχοβίτικη Ρωσία παρέμεινε ουσιαστικά το μόνο ανεξάρτητο ορθόδοξο κράτος στον κόσμο, νιώθοντας σαν ένα νησί σε μια ξένη θάλασσα. Μαζί με τη βυζαντινή πριγκίπισσα Σοφία Παλαιολόγο και τον δικέφαλο αετό, ως κρατικό έμβλημα, η ιδέα της διαδοχής της εξουσίας του Ρώσου πρίγκιπα από τον Αυτοκράτορα της Κωνσταντινούπολης και της Μόσχας, ως τελευταίος και αληθινός θεματοφύλακας των Ορθοδόξων. πίστη, εισχώρησε σταδιακά στη συνείδηση της κοινωνίας της.

Αυτή η ιδέα διατυπώθηκε στους κύκλους της Εκκλησίας. Ο μοναχός Φιλόθεος δεν ήταν ο πρώτος που το εξέφρασε, αλλά στα μηνύματά του προς τον Βασίλειο Γ' και τον Ιβάν Δ' ακουγόταν πιο δυνατά και με σιγουριά: «Η ενωμένη πλέον Καθολική Αποστολική Εκκλησία της Ανατολής λάμπει πιο φωτεινή από τον ήλιο σε όλους τους ουρανούς, και υπάρχει μόνο ένας Ορθόδοξος και μεγάλος Ρώσος Τσάρος σε όλους τους ουρανούς, όπως ο Νώε στην κιβωτό, που σώθηκε από τον κατακλυσμό, κυβερνά και διευθύνει την Εκκλησία του Χριστού και επιβεβαιώνει την Ορθόδοξη πίστη». Η έννοια της «Μόσχας - η τρίτη Ρώμη» για μεγάλο χρονικό διάστημα καθόρισε τις πνευματικές προτεραιότητες της Ρωσίας στον κόσμο και κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ενίσχυσε την εξωτερική πολιτική θέση της χώρας μας στην Ευρώπη και την Ανατολή. Ακόμη και σε επίσημους τίτλους σε σχέση με τους μεγάλους πρίγκιπες, ο βυζαντινός όρος «τσάρος», δηλ. αυτοκράτορας, άρχισε να χρησιμοποιείται όλο και περισσότερο, αν και οι Ρώσοι μονάρχες δεν υιοθέτησαν όλες τις παραδόσεις του Βυζαντίου, αλλά κυρίως τη χριστιανική πίστη και τον θεσμό. της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Έτσι, η ιδέα της βυζαντινής οικουμενικότητας απομονώθηκε σε «όλη τη Ρωσία» και πολλά στοιχεία της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας, της γλώσσας και της ρωμαϊκής αρχαιότητας απορρίφθηκαν εντελώς.

Η θρησκευτική κατάσταση στη βορειοανατολική Ρωσία τον 15ο - αρχές 16ου αιώνα. παρέμεινε εξαιρετικά περίπλοκη και διφορούμενη. Πολλά προβλήματα έγιναν γνωστά ταυτόχρονα. Η προσπάθεια του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως να προσελκύσει και να προετοιμάσει τη Ρωσική Εκκλησία για την Ένωση Φερράρο-Φλωρεντίας με Καθολικούς οδήγησε στην καθαίρεση του Μητροπολίτη Κιέβου και πάσης Ρωσίας Ισίδωρου (Έλληνας στην καταγωγή) και άνοιξε τη δυνατότητα για τη Ρωσική Εκκλησία. από το 1448, να εκλέγουν ανεξάρτητα μητροπολίτες μεταξύ των συμπατριωτών τους. Φοβούμενη τις προοπτικές υποταγής στη λατινική πίστη, «η Μόσχα έγινε αποφασισμένη να παραβιάσει τα φανταστικά δικαιώματα του Ουνίτη Πατριάρχη πάνω στη Ρωσική Εκκλησία». De-facto, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία ανεξαρτητοποιήθηκε από την Κωνσταντινούπολη και οι πρίγκιπες της Μόσχας απέκτησαν ακόμη μεγαλύτερη επιρροή στην πολιτική της.

Ταυτόχρονα, δέκα χρόνια αργότερα, από το 1458, ξεκίνησε μια μακρά περίοδος διοικητικής διαίρεσης της ενωμένης Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στις μητροπόλεις της Μόσχας και του Κιέβου, αντίστοιχα, στις σφαίρες επιρροής του ρωσικού κράτους και του Μεγάλου Δουκάτου της Λιθουανίας ( που περιλάμβανε τις νότιες και δυτικές περιοχές της πρώην Ρωσίας του Κιέβου).

Έτσι ήταν τα πράγματα στις εξωτερικές εκκλησιαστικές σχέσεις. Τον 15ο αιώνα, η Εκκλησία, με ανανεωμένο σθένος, διεξήγαγε τον πιο αποφασιστικό αγώνα ενάντια στα απομεινάρια του αρχαίου ρωσικού παγανισμού, καθώς και ενάντια στις αιρέσεις που εμφανίστηκαν στη Ρωσία. Στη συνέχεια, οι «μη ποθητές» και οι «Ιωσήφίτες» θα αποκλίνουν έντονα ως προς τις μεθόδους επίλυσης αυτών των ζητημάτων.

Ο παγανισμός και τα απομεινάρια του εξακολουθούσαν να αποτελούν σοβαρό πρόβλημα για την Εκκλησία. Η επιρροή των ειδωλολατρικών υπολειμμάτων στον ρωσικό λαό στις αρχές του 15ου αιώνα αποδεικνύεται από ένα έγγραφο εκείνης της περιόδου, «Ο λόγος ενός ορισμένου εραστή του Χριστού...», το οποίο υποδηλώνει υψηλό επίπεδο διπλής πίστης, ακόμη και ακραίος παγανισμός μέσα στη Ρωσία. Συγκεκριμένα, ο άγνωστος συγγραφέας σημειώνει την προτίμηση για ειδωλολατρικές τελετουργίες και δεισιδαιμονίες ακόμη και μορφωμένων χριστιανών: «Και δεν το κάνουν μόνο οι αδαείς, αλλά και οι φωτισμένοι - ιερείς και γραμματείς». Επιπλέον, ορισμένοι βόρειοι Φιννο-Ουγγρικοί λαοί, που περιλαμβάνονταν στην τροχιά του ρωσικού κράτους, παρέμειναν στον παγανισμό και τον 14ο - 16ο αιώνα υπήρξε ενεργή ιεραποστολική δραστηριότητα της Εκκλησίας για να τους μετατρέψει στον Χριστιανισμό.

Την ίδια χρονική περίοδο, επικίνδυνα θρησκευτικά δόγματα διείσδυσαν στη Ρωσία, τα οποία στην πραγματικότητα δεν ήταν απλώς αιρέσεις, αλλά μερικές φορές ακόμη και αποστασία. Ιδιαίτερα ισχυρή επιρροή απέκτησαν οι λεγόμενες αιρέσεις των Στριγκόλνικων και των Ιουδαϊστών. Η διδασκαλία της πρώτης είχε τις ρίζες της στον εξαιρετικά τροποποιημένο μανιχαϊσμό των Βογομίλων, ο οποίος ήρθε στη Ρωσία από τη Βουλγαρία στην προ-μογγολική περίοδο, βασισμένος στον αρχαίο ανατολικό δυϊσμό.

Μια άλλη διδασκαλία ήρθε στο Νόβγκοροντ από τα δυτικά στο δεύτερο μισό του 15ου αιώνα, μαζί με τους ελεύθερα σκεπτόμενους Πολωνο-Λιθουανούς Εβραίους που βρήκαν καταφύγιο εκεί. Το δόγμα τους περιείχε μια έκκληση για επιστροφή στην αληθινή πίστη των καιρών του Σωτήρος, ή μάλλον, στη θρησκευτική εμπειρία των πρώτων αιρέσεων των ιουδαιοχριστιανών με μεγάλο μερίδιο της ίδιας της εβραϊκής θρησκείας, σε συνδυασμό με τις ορθολογιστικές ιδέες των Δυτικοί πρόδρομοι του Προτεσταντισμού. Δεδομένου ότι όλα αυτά παρουσιάστηκαν από τη σκοπιά της κριτικής ενός αρκετά μεγάλου μέρους του ορθόδοξου κλήρου, που δεν πληρούσε τις απαιτήσεις γι' αυτούς και βυθίστηκε στη δωροδοκία, τη μέθη και την ακολασία, αυτές οι αιρέσεις βρήκαν ανταπόκριση στις καρδιές όχι μόνο απλών άνθρωποι, αλλά ακόμη και η κοσμική και πνευματική αριστοκρατία. Επιπλέον, ακόμη και ο ίδιος ο Ιβάν Γ΄, μετά την κατάκτηση του Νόβγκοροντ το 1479, «γοητεύτηκε από τα ταλέντα και την ευγένεια των πονηρών ελεύθερα σκεπτόμενων αρχιερέων. Αποφάσισε να τα μεταφέρει στην πρωτεύουσά του». Για κάποιο χρονικό διάστημα, οι οπαδοί της αίρεσης μπορούσαν να επηρεάσουν την κυβέρνηση και τις κυβερνητικές υποθέσεις, αλλά σύντομα οι δραστηριότητές τους τέθηκαν εκτός νόμου και ο Μητροπολίτης Ζωσιμά, που τους παρείχε την προστασία, απομακρύνθηκε από την εξουσία, κατηγορούμενος επίσημα για «υπερβολική κατανάλωση αλκοόλ».

Σε μια τόσο δύσκολη κατάσταση, οι διαφωνίες εμφανίστηκαν και άρχισαν να αυξάνονται όλο και περισσότερο μέσα στην ίδια την Εκκλησία για πνευματικές και ηθικές κατευθυντήριες γραμμές. Στο γύρισμα του 15ου - 16ου αιώνα, σχηματίστηκαν σε δύο ομάδες - τους «Ιωσήφους» και τους «μη φιλόδοξους», οι οποίοι δεν εναντιώθηκαν ο ένας στον άλλον και δεν οδήγησαν σε σχίσμα της Εκκλησίας, αλλά σε πολεμικές κοίταξαν για τρόπους προώθησης πνευματικών προτεραιοτήτων στη νέα καθιερωμένη πραγματικότητα. Οι ίδιοι οι όροι «Ιωσήφοι» και «μη κατέχοντες» έχουν μεταγενέστερη προέλευση από αυτά τα γεγονότα και συνδέονται με τα ονόματα δύο διαφωτιστών της ορθόδοξης σκέψης αυτής της περιόδου, από τα έργα των οποίων ζει και καθοδηγείται σε μεγάλο βαθμό η Εκκλησία σήμερα. Ο σεβάσμιος Ιωσήφ του Βολότσκυ και ο Νιλ του Σόρσκι, περιτριγυρισμένοι από τους εξαιρετικούς οπαδούς τους.

Ποια είναι η ουσία της μεταξύ τους διαφωνίας; Υπήρχαν πολλά αμφιλεγόμενα ζητήματα, αλλά τα κεντρικά ερωτήματα παρέμειναν σχετικά με την ιδιοκτησία της εκκλησιαστικής γης και τη δομή της μοναστικής ζωής. Ο ιστορικός N. M. Nikolsky έγραψε στα τέλη της δεκαετίας του 1920. Στη Σοβιετική Ρωσία υπάρχει ένα πολύ κριτικό έργο για την ιστορία της Εκκλησίας (στο πνεύμα των καιρών, όπως λένε), αλλά ακόμη και με αυτό δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει κανείς ότι η Εκκλησία σε αυτήν την περίοδο ήταν ένας πολύ μεγάλος γαιοκτήμονας. Για παράδειγμα, όπως αναφέρει ο ίδιος ο M.N. Nikolsky, ο Ivan III, αποδυναμώνοντας τους ελεύθερους του Νόβγκοροντ, υπέβαλε τοπικές εκκλησιαστικές εκτάσεις σε εκκοσμίκευση, αφαιρώντας από την Εκκλησία 10 άρχοντες και 3 από τις 6 μοναστικές γαίες μόνο το 1478. Ο τεράστιος πλούτος συχνά οδηγούσε σε μεγάλους πειρασμούς για την άδικη διανομή του εισοδήματος από τη γη και τον προσωπικό πλουτισμό των εκκλησιαστικών ηγετών, γεγονός που επηρέασε αρνητικά ολόκληρη την εξουσία της Εκκλησίας. Ως αποτέλεσμα, τέθηκε το ζήτημα της ανάγκης γαιοκτησίας και εμπλουτισμού της Εκκλησίας (ιδιαίτερα των μοναστηριών) γενικότερα εντός της Εκκλησίας.

Με την ευκαιρία αυτή, οι «μη κατέχοντες», με επικεφαλής τον Σεβ. Ο Nil Sorsky (ο οποίος έλαβε επίσης το όνομα "Trans-Volga olders"), ο οποίος κληρονόμησε τη βυζαντινή παράδοση του ησυχασμού, είχε αυστηρή άποψη για την απουσία οποιασδήποτε περιουσίας όχι μόνο από έναν μεμονωμένο μοναχό, αλλά και από το μοναστήρι ως σύνολο. Η ιδέα της Χριστόφιλης φτώχειας απαγόρευε στα μέλη των μοναστηριών «να είναι ιδιοκτήτες χωριών και χωριών, να εισπράττουν φόρους και να κάνουν εμπόριο», διαφορετικά, ένας διαφορετικός τρόπος ζωής δεν αντιστοιχούσε στις ευαγγελικές αξίες. Η ίδια η Εκκλησία θεωρούνταν από τους «μη φιλόδοξους» ως ο πνευματικός ποιμένας της κοινωνίας με το δικαίωμα της ανεξάρτητης γνώμης και της κριτικής των πριγκιπικών πολιτικών, και γι' αυτό ήταν απαραίτητο να εξαρτάται όσο το δυνατόν λιγότερο από τις πλούσιες χορηγίες της κοσμικής εξουσίας. Οι «μη κατέχοντες» έβλεπαν την κατανόηση της μοναστικής ζωής στην ασκητική σιωπή, την αποφυγή των εγκόσμιων ανησυχιών και στην πνευματική αυτοβελτίωση των μοναχών.

Οι Ιωσηφίτες έβλεπαν το πρόβλημα της μοναστικής ιδιοκτησίας γης κάπως διαφορετικά. Έχοντας εξαιρετικά αρνητική στάση απέναντι στον προσωπικό πλουτισμό, στήριζαν τον πλούτο των μοναστηριών ως πηγή κοινωνικής φιλανθρωπίας και ορθόδοξης παιδείας. Τα μοναστήρια των συμπολεμιστών του Αγίου Ιωσήφ ξόδευαν τεράστια, τότε, κονδύλια για τη στήριξη των απόρων. Μόνο το μοναστήρι της Κοίμησης του Βολότσκ, που ιδρύθηκε από αυτόν, ξόδευε ετησίως έως και 150 ρούβλια για φιλανθρωπία (μια αγελάδα κόστιζε τότε 50 καπίκια). Πάνω από 7 χιλιάδες κάτοικοι των γύρω χωριών έλαβαν οικονομική στήριξη. το μοναστήρι τάιζε περίπου 700 ζητιάνους και ανάπηρους και το καταφύγιο στέγαζε μέχρι και 50 ορφανά. Τόσο μεγάλα έξοδα απαιτούσαν πολλά χρήματα, τα οποία η Εκκλησία, διατηρώντας την ανεξαρτησία της, μπορούσε να λάβει ανεξάρτητα, χωρίς πριγκιπική ελεημοσύνη.

Σε σχέση με τους αιρετικούς, ο Ιωσήφ Βολότσκι ήταν πιο αυστηρός από τους «μη επίκτητους», που είχαν την άποψη ότι οι αιρετικοί έπρεπε να συζητηθούν και να επανεκπαιδευτούν. Ο Νείλος του Σόρσκι μίλησε υπέρ της εγκατάλειψης της καταστολής κατά των αιρετικών, και όσοι μετανόησαν για λάθη δεν θα έπρεπε να έχουν τιμωρηθεί καθόλου, αφού μόνο ο Θεός έχει το δικαίωμα να κρίνει τους ανθρώπους. Σε αντίθεση με αυτή την άποψη, στηριζόμενος σε ρωσικές και βυζαντινές πηγές του εκκλησιαστικού δικαίου, ο Ιωσήφ δηλώνει αποφασιστικά: «Πού είναι αυτοί που λένε ότι ούτε αιρετικός ούτε αποστάτης μπορεί να καταδικαστεί; Άλλωστε, είναι προφανές ότι δεν πρέπει μόνο να καταδικάζει κανείς, αλλά να εκτελεί βάναυσα, και όχι μόνο αιρετικούς και αποστάτες: εκείνους που γνωρίζουν για αιρετικούς και αποστάτες και δεν αναφέρθηκαν στους δικαστές, ακόμα κι αν οι ίδιοι αποδειχθούν αληθινοί πιστοί, θα δεχθεί τη θανατική ποινή». Τέτοιες σκληρές δηλώσεις του μοναχού και οι εμφανείς συμπάθειες των «Ιωσηφιτών» για την Καθολική Ιερά Εξέταση τον 19ο αιώνα έδωσαν λόγο σε ορισμένους φιλελεύθερους να υποβιβάσουν τον ρόλο του Ιωσήφ μόνο στον εμπνευστή των μελλοντικών καταστολών του Ιβάν του Τρομερού. Ωστόσο, η ασυνέπεια μιας τέτοιας κρίσης αποδείχθηκε όχι μόνο από ιστορικούς της εκκλησίας, αλλά ακόμη και από ερευνητές της σοβιετικής περιόδου. Ο Vadim Kozhinov αποκαλεί αυτό «καθαρή παραποίηση», αναφέροντας, για παράδειγμα, το γεγονός ότι «ο κύριος καταγγέλλοντας τις θηριωδίες του Ιβάν Δ', Μητροπολίτη πάσης Ρωσίας, Άγιος Φίλιππος, ήταν πιστός οπαδός του Αγίου Ιωσήφ». Στις αιρέσεις, ο Ιωσήφ δεν έβλεπε μόνο μια απειλή για την Ορθόδοξη πίστη, αλλά και για το κράτος, που απορρέει από τη βυζαντινή παράδοση της «συμφωνίας», δηλαδή την ισότητα συνεργασίας μεταξύ κοσμικών και εκκλησιαστικών αρχών ως δύο δυνάμεις ενός σώματος. Δεν φοβόταν να μιλήσει εναντίον των αιρετικών ως απλοί εγκληματίες, ακόμη και όταν αυτοί ευνοούνταν από τον Ιβάν Γ' και από κάποιους λανθασμένους εκκλησιαστικούς ιεράρχες.

Οι διαφορές απόψεων ανάμεσα στους «μη κατέχοντες» και τους «Ιωσήφους» στο θέμα του ρόλου και των ευθυνών του ορθόδοξου μονάρχη δεν έχουν μικρή σημασία. Ο «μη φιλήσυχος» έβλεπε τον μονάρχη ως δίκαιο, δαμάζοντας τα πάθη του (θυμό, σαρκικές επιθυμίες κ.λπ.) και περιτριγυρίζοντας τον εαυτό του με καλούς συμβούλους. Όλα αυτά έχουν στενή απήχηση με την έννοια των «πρεσβυτέρων του Trans-Volga» για την προσωπική πνευματική ανάπτυξη. «Σύμφωνα με τον Ιωσήφ του Βολότσκι, το κύριο καθήκον του βασιλιά, ως αντιπροσώπου του Θεού στη γη, είναι να φροντίζει για την ευημερία του ποιμνίου του Χριστού», οι εκτεταμένες εξουσίες του αρχηγού του κράτους απηχούν όχι μικρότερες ευθύνες στην Εκκλησία. Ο κυρίαρχος συγκρίθηκε με τον Θεό στην επίγεια ζωή του, αφού είχε υπέρτατη εξουσία στους ανθρώπους. Ο Joseph Volotsky προτείνει να συσχετιστεί η προσωπικότητα του μονάρχη με τους θεϊκούς νόμους, ως το μόνο κριτήριο «που επιτρέπει σε κάποιον να διακρίνει έναν νόμιμο βασιλιά από έναν τύραννο», που ουσιαστικά συνεπάγεται σε μια ορισμένη κατάσταση την ανυπακοή των υπηκόων στον κυρίαρχό τους, ο οποίος δεν αντιστοιχεί σε τέτοιες ιδιότητες.

Είναι σαφές ότι για τέτοιους λόγους, ο Ιβάν Γ', ο οποίος χρειαζόταν εδάφη για τους υπηρετούμενους ευγενείς, αρχικά συμπαθούσε τους «μη φιλήρους ανθρώπους». Ωστόσο, καθώς αποκαλύφθηκε η αίρεση των Ιουδαϊστών, άρχισε να ακούει την εξουσία του μοναχού Ιωσήφ, αν και ο Μέγας Δούκας εξέφρασε την επιθυμία του να καταλάβει εκκλησιαστικά εδάφη μέχρι το θάνατό του. Αυτή η επιθυμία διευκολύνθηκε από την εξάλειψη ή την απαξίωση εξωτερικών παραγόντων που είχαν προηγουμένως παρεμβληθεί - «η εξάρτηση της Ρωσικής Μητρόπολης από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, η στενή συμμαχία των μητροπολιτών με τους πρίγκιπες της Μόσχας, η πολιτική της Ορδής να παραχωρεί τον Ταρκάνοφ στις κτήσεις της Εκκλησίας , και τέλος, τη συνεχή υποστήριξη των εκκλησιαστικών θεσμών, την οποία απολάμβανε ο Μέγας Δούκας στον αγώνα κατά των απαναγών». Στο τέλος, η αντιπαράθεση μεταξύ των δύο πνευματικών κινημάτων, που εκφράστηκε με πολυάριθμες επιστολές και μηνύματα αντιπάλων, βρήκε τον δρόμο της στο εκκλησιαστικό συμβούλιο του 1503.

Οι αποφάσεις του συμβουλίου συνόψισαν, κατά κάποιον τρόπο, το πρώτο αποτέλεσμα της διαμάχης δύο ενδοεκκλησιαστικών κινήσεων. Οι υποστηρικτές του Nil Sorsky και του Joseph Volotsky (οι ίδιοι ήταν επίσης παρόντες στο συμβούλιο) καταδίκασαν αμοιβαία την αίρεση των Ιουδαϊστών και άλλες αποστασίες από την Ορθόδοξη πίστη. Ταυτόχρονα, οι «μη κατέχοντες» αντιτάχθηκαν στον διωγμό των αιρετικών, αλλά η θέση τους ήταν μειοψηφία. Όσον αφορά την εκκλησιαστική γαιοκτησία, οι «Ιωσήφοι» κατάφεραν να την υπερασπιστούν, παρακινώντας το δικαίωμά τους με το «Δώρο του Κωνσταντίνου» και άλλες νομικές πράξεις Ορθοδόξων (και όχι μόνο) μοναρχών, επιβεβαιώνοντας τις δωρεές και το απαραβίαστο των εκκλησιαστικών γαιών από την εποχή του ο βυζαντινός αυτοκράτορας Κωνσταντίνος ο Μέγας (IV αιώνας μ.Χ.). Ο Ιβάν Γ', ο οποίος συμμετείχε ενεργά στις εργασίες του συμβουλίου, προσπάθησε να εκκοσμικεύσει τα εδάφη της Εκκλησίας με αντάλλαγμα χρηματική αποζημίωση και επίδομα άρτου (που θα οδηγούσε την Εκκλησία σε παρακμή της εξουσίας και θα την είχε κάνει σε μεγάλο βαθμό εξαρτημένη από η πριγκιπική εξουσία), αλλά μια σοβαρή ασθένεια που τον έπληξε ξαφνικά το σταμάτησε.ένα γεγονός που φαινόταν αρκετά πραγματικό.

Έτσι, οι «Ιωσήφοι» κέρδισαν τον αγώνα για την αναπαλλοτρίωτη εκκλησιαστική περιουσία και η κυβέρνηση του Μεγάλου Δούκα έπρεπε να αναζητήσει νέους τρόπους συνύπαρξης με την Εκκλησία τα επόμενα είκοσι χρόνια. Εν τω μεταξύ, η πνευματική εικόνα του μοναχού και η προσωπική του μη φιλαρέσκεια, καθώς και πολλά στοιχεία της μοναστικής κοινότητας κατά το πρότυπο του Νείλου του Σόρσκι, καθιερώθηκαν τελικά από το συμβούλιο στη μοναστική ζωή.

Η διαμάχη ανάμεσα στους «μη κατέχοντες» και τους «Ιωσήφους» συνεχίστηκε μετά τη σύνοδο και τον θάνατο των Αγίων Νείλου και Ιωσήφ. Σταδιακά, οι «Ιωσήφίτες» κέρδισαν το πάνω χέρι, ιδιαίτερα μετά το 1522, όταν οι εκπρόσωποί τους άρχισαν να καταλαμβάνουν συνεχώς τον μητροπολιτικό θρόνο. Ξεκίνησε η καταπίεση σε ορισμένους επιφανείς «μη κατέχοντες», με αποτέλεσμα να λήξει το «ειρηνικό» στάδιο των διαφορών και στα μέσα του 16ου αιώνα, πολλά από τα μοναστήρια των «πρεσβυτέρων του Υπερβολγαίου» να αδειάσουν. Κι όμως αυτό δεν μπορεί να ονομαστεί αντιπαράθεση, αφού η ίδια η διαμάχη είχε τον χαρακτήρα της αληθινής χριστιανικής ταπεινοφροσύνης. Έτσι, ο A.V. Kartashev τονίζει ότι «η ήσυχη, σιωπηλή νίκη των Josephites» είναι πολύ σημαντική. Ενδεικτική είναι και η ήσυχη, παθητική υποχώρηση της «μη επίκτησης». Στη Δυτική Ευρώπη, για παράδειγμα, μια κάπως παρόμοια πνευματική διαμάχη είχε ως αποτέλεσμα τη Μεταρρύθμιση με τους 150 χρόνια αιματηρών θρησκευτικών πολέμων.

Οι «Ιωσήφοι» που επικράτησαν, χωρίς να απορρίπτουν τα καλύτερα από τη μη φιλαρέσκεια, καθιέρωσαν την Εκκλησία ως ανεξάρτητο θεσμό, ανεξάρτητο από την κοσμική εξουσία, αλλά ταυτόχρονα σκιαγράφησαν τη στενή συνεργασία με το κράτος, φέρνοντας πιο κοντά τη μετέπειτα «συμφωνία» τους. συγγένειες. Ταυτόχρονα, από ιστορική σκοπιά, η συνεχής ενίσχυση της απόλυτης εξουσίας της μοναρχίας οδήγησε στην επιθυμία της να υποτάξει την κριτική φωνή της Εκκλησίας στα συμφέροντά της, την οποία πραγματοποίησε τον 18ο αιώνα ο Πέτρος Α'.

Ο ιδεολογικός αγώνας του τέλους του 15ου - αρχών του 16ου αιώνα δεν εκφράστηκε μόνο με αιρέσεις, έπληξε και την επίσημη Ορθόδοξη Εκκλησία, η οποία αναγκάστηκε να ανταποκριθεί στα παραπάνω φαινόμενα. Μερικοί από τους κληρικούς πήραν τον δρόμο να σφίξουν τις θέσεις τους απέναντι στις αιρέσεις και να διευρύνουν την εκκλησιαστική εξουσία σε αντίθεση με την κοσμική εξουσία. Γύρω από τον Αρχιεπίσκοπο του Νόβγκοροντ Γεννάδιο, ήδη από τα τέλη του 15ου αιώνα, συγκεντρώθηκαν μαχητές εκκλησιαστικοί, που ήταν αποφασισμένοι να πολεμήσουν ανελέητα κατά της αίρεσης, ακολουθώντας το παράδειγμα του «Ισπανού» (Ισπανού) βασιλιά. Στον κύκλο του Γεννάδι αναπτύχθηκαν ιδέες για την υπεροχή της εκκλησιαστικής εξουσίας έναντι της κοσμικής εξουσίας και το απαραβίαστο της μοναστικής ιδιοκτησίας γης. Το "Tale of the White Klobuk" είπε ότι η λευκή κουκούλα (σύμβολο της δύναμης του αρχιεπισκόπου του Νόβγκοροντ) ήρθε στο Νόβγκοροντ από τη Ρώμη και αυτή η κουκούλα ήταν "πιο τίμια" από το βασιλικό στέμμα, δηλ. Η βασιλική εξουσία πρέπει να υποταχθεί στην εκκλησιαστική εξουσία.

Μαθητής και οπαδός του Γενναδίου ήταν ο ηγούμενος του μοναστηριού Volokolamsk (Volotsky) Joseph Sanin (Volotsky). Το κύριο έργο του, «Το βιβλίο για τους αιρετικούς», που έλαβε το όνομα «Ο Διαφωτιστής» τον 17ο αιώνα, και άλλα δημοσιογραφικά έργα είναι αφιερωμένα στην κριτική των απόψεων των αιρετικών του Νόβγκοροντ και της Μόσχας, τεκμηριώνοντας τις θέσεις των μαχητών εκκλησιαστικών (ειδικά υπεράσπιση της μοναστικής ιδιοκτησίας γης). Τα τελευταία χρόνια της ζωής του, ο ηγούμενος του Βολότσκ προσπάθησε να ενισχύσει τη συμμαχία των μαχητών εκκλησιαστικών με τη μεγάλη δουκική κυβέρνηση. Καθιερώνοντας την πιο αυστηρή πειθαρχία στα μοναστήρια, αυξάνοντας την εξωτερική ευσέβεια και καταστέλλοντας κάθε ελεύθερη σκέψη, ο Ιωσήφ Βολότσκι και οι οπαδοί του (Ιωσήφίτες) προσπάθησαν να αυξήσουν την κλονισμένη εξουσία της εκκλησίας.

Ο Ιωσήφ δεν κατέληξε αμέσως σε τέτοιες απόψεις για τη βασιλική εξουσία. Αρχικά, οι Ιωσηφίτες υποστήριξαν τη συγκεκριμένη πριγκιπική αντιπολίτευση και αντιτάχθηκαν στη μεγάλη δουκική κυβέρνηση, η οποία προσπαθούσε να εκκοσμικεύσει εκκλησιαστικά εδάφη. Στο συμβούλιο του 1503, αντιτάχθηκαν στο σχέδιο εξάλειψης της μοναστηριακής ιδιοκτησίας γης, το οποίο προτάθηκε από μη φιλήσυχους (θα τα συζητήσουμε παρακάτω), υποστηριζόμενο από τον Ιβάν Γ'. Χρειαζόμενος τη βοήθεια μιας ισχυρής εκκλησιαστικής οργάνωσης για την καταπολέμηση των αιρετικών κινημάτων, ο Ιβάν Γ' παραδέχτηκε σε αυτό το ζήτημα: οι «επίκτητες» απαιτήσεις των Ιωσηφιτών ικανοποιήθηκαν. Σε αντάλλαγμα, ο Ιβάν Γ' εξασφάλισε υποστήριξη από την εκκλησία.

Στη σύνοδο του 1504, οι Ιωσήφοι πέτυχαν την καταδίκη των αιρετικών και τα αντίποινα εναντίον τους. Από εκείνη τη στιγμή, οι Josephites υποστήριξαν την ιδέα της θεϊκής προέλευσης της βασιλικής εξουσίας, που προτάθηκε από τον ιδεολογικό τους ηγέτη Joseph Volotsky.

Ο Ιωσήφης Φιλόθεος, πρεσβύτερος ενός από τα μοναστήρια του Pskov, κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Βασιλείου Γ', ανέπτυξε την ιδέα της ιστορικής συνέχειας της εξουσίας των ηγεμόνων της Μόσχας από τους Βυζαντινούς αυτοκράτορες. Αυτή η θεωρία («Η Μόσχα είναι η τρίτη Ρώμη») έπαιξε σημαντικό ρόλο στη διαμόρφωση της επίσημης ιδεολογίας της ρωσικής αυτοκρατορίας. Σύμφωνα με αυτή τη θεωρία, υπάρχει μια κατάσταση στον κόσμο που είναι αιώνια στην πνευματική της ουσία - η Ρώμη. Τα γήινα περιγράμματα του μπορεί να αλλάξουν και να φέρουν διαφορετικά ονόματα. Η Ρώμη είναι το πιο ισχυρό κράτος στον κόσμο. Η πρώτη Ρώμη είναι η αρχαία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, η οποία με τον καιρό αποστεώθηκε στις αμαρτίες και, σύμφωνα με το σχέδιο του Θεού, καταστράφηκε από τους βαρβάρους. Η Δεύτερη Ρώμη είναι η διάδοχός της, η Βυζαντινή Αυτοκρατορία. Το αμάρτημά της ήταν η σύναψη της Ένωσης της Φλωρεντίας με τους Καθολικούς το 1439, μετά την οποία η τιμωρία του Θεού ήταν η αιχμαλωσία της από τους Τούρκους. Μετά από αυτό, η Μόσχα έγινε η τρίτη Ρώμη ως το μόνο μεγάλο οχυρό της Ορθοδοξίας, η οποία είναι η πρωτεύουσα όχι μόνο ενός ισχυρού κράτους, αλλά και ένα οχυρό πνεύματος και ηθικής - «το επίγειο στήριγμα των ουράνιων αρετών», που πρέπει να παραμείνει για πάντα. Όπως έγραψε ο Φιλόθεος, «δύο Ρώμες έπεσαν, και η τρίτη στέκεται, αλλά δεν θα υπάρξει ποτέ τέταρτη». Η θεωρία «Η Μόσχα είναι η τρίτη Ρώμη», παρά τη βέβαιη πρωτοτυπία και πληρότητά της, δεν είναι μοναδικό φαινόμενο. Για παράδειγμα, οι Τούρκοι που κατέλαβαν την Κωνσταντινούπολη είχαν μια παρόμοια θεωρία· αποκαλούσαν επίσης τη χώρα τους Ρώμη (Ρούμι), και τους εαυτούς τους - Ρουμάνους. Το όνομα αυτό χρησιμοποιούσαν και οι ανατολικοί γείτονές τους.

Πολλοί από τους ανώτατους εκκλησιαστικούς ιεράρχες του 16ου αιώνα προέρχονταν από τους Ιωσηφίτες: ο Μητροπολίτης Δανιήλ, ο Αρχιεπίσκοπος Ροστόφ Βασιανός (αδελφός του Ιωσήφ Βολότσκι), οι επίσκοποι Savva Slepushkin, Vassian Toporkov (ανιψιός του Joseph Volotsky), Akaki, Savva Cherny κ.λπ. Ο Μακάριος ήταν κοντά στους Ιωσηφίτες. Ως ενδοεκκλησιαστικό κίνημα, ο Ιωσηφητισμός διήρκεσε μέχρι τον 17ο αιώνα.

Ο Nil Sorsky, ο οποίος καταγόταν από την οικογένεια των γραφέων Maikov, πρότεινε διαφορετικούς δρόμους εκκλησιαστικής μεταρρύθμισης σε σύγκριση με τους Josephites. Έχοντας επισκεφτεί το Άγιο Όρος στην Ελλάδα στα νιάτα του, ο Νείλος εγκαταστάθηκε στον ποταμό Σόρα στην περιοχή Trans-Volga (εξ ου και οι οπαδοί του αποκαλούνται μερικές φορές «Τρανς-Βόλγα πρεσβύτεροι»), όπου άρχισε να κηρύττει τις διδασκαλίες του. Οι απόψεις του Nil Sorsky διαμορφώθηκαν υπό την ισχυρή επιρροή των μεσαιωνικών μυστικιστών· είχε αρνητική στάση απέναντι στην εξωτερική ευσέβεια και επέμενε στην ανάγκη για ασκητισμό και ηθική αυτοβελτίωση. Σε αντίθεση με τους Ιωσηφίτες, οι οποίοι ήταν αφοσιωμένοι σε κάθε γράμμα της εκκλησιαστικής λογοτεχνίας, ο Nil Sorsky απαίτησε μια κριτική προσέγγιση των εκκλησιαστικών γραφών. Οι οπαδοί του αντιτάχθηκαν στις σκληρότητες του Ιωσήφ έναντι των αιρετικών και τα μοναστήρια του Υπερβόλγα έγιναν συχνά εστίες αιρέσεων. Οι διδασκαλίες του Νιλ Σόρσκι χρησιμοποιήθηκαν από τους ιδεολόγους των βογιαρών και, κυρίως, από τον Βάσιαν Πατρικέεφ, ο οποίος υπερασπίστηκε την ιδέα της ανάγκης εκκοσμίκευσης της ακίνητης περιουσίας της εκκλησίας.

Μια ανοιχτή σύγκρουση μεταξύ του Ιωσήφ του Βολότσκι και του Νιλ Σόρσκι σημειώθηκε σε εκκλησιαστικό συμβούλιο το 1503, στο οποίο ο Νιλ Σόρσκι, υποστηριζόμενος από τον Ιβάν Γ', έθεσε το ζήτημα της εκκοσμίκευσης της εκκλησιαστικής περιουσίας (εξ ου και οι οπαδοί του Νιλ αποκαλούνται μη πόθοι). Η πλειοψηφία των Ιωσηφιτών του καθεδρικού ναού απέρριψε αποφασιστικά την πρόταση για την εξάλειψη της μοναστικής ιδιοκτησίας γης. Ο Ιβάν Γ', όπως ήδη ειπώθηκε, πήρε το μέρος των Ιωσηφιτών σε αυτή τη διαμάχη.

Ο αγώνας μεταξύ των Ιωσηφιτών και των μη κατεχόντων συνεχίστηκε. Σε ένα εκκλησιαστικό συμβούλιο το 1531, η διαμάχη έληξε με την καταδίκη των διδασκαλιών των μη κατόχων.

Μαξίμ ο Έλληνας και οι Μη Κάτοχοι

Τα χρόνια της βασιλείας του Βασιλείου Γ' (1505 - 1533) ήταν μια εποχή περαιτέρω ενίσχυσης της μεγάλης δουκικής εξουσίας. Ο αποφασιστικός αγώνας ενάντια στους ευγενείς βογιάρους είχε προηγηθεί μια περίοδος κατά την οποία ο Βασίλι Γ' προσπάθησε, στην πολιτική εκκοσμίκευσης του, να στηριχθεί σε μη επίκτητους ανθρώπους και να αυξήσει την επικράτειά του. Έφερε τον Βάσιαν Πατρίκιεφ πιο κοντά του. Ένας ειδικός κώδικας απαγόρευε στους κατοίκους ορισμένων περιοχών του ρωσικού κράτους, καθώς και στους απογόνους των πριγκίπων Yaroslavl, Suzdal και Starodub, να πωλούν και να δίνουν τα κτήματά τους σε μοναστήρια για «ανάμνηση της ψυχής τους» χωρίς τη γνώση του Μεγάλου Δούκας. Το 1511, μητροπολίτης έγινε ο Βαρ-λαάμ, που ήταν κοντά στους μη φιλόμουσους, και για να διορθώσει τα λειτουργικά βιβλία κάλεσε από τον Άθω τον λόγιο μοναχό Μάξιμο τον Έλληνα (Έλληνας ανθρωπιστής Μιχαήλ Τριβόλης), που κάποτε υπηρετούσε την επιρροή του Σαβοναρόλα.

Στη Ρωσία, ο Μαξίμ ο Έλληνας έγινε εξέχων δημοσιογράφος που υιοθέτησε τις μη επίκτητες ιδέες του Βάσιαν Πατρικέεφ. Ωστόσο, η προσέγγιση του Βασίλι Γ' με τους μη πόθους ανθρώπους αποδείχθηκε βραχύβια, επειδή αποδείχθηκε ότι ήταν σε σύγκρουση με την κύρια γραμμή της μεγάλης δουκικής εξουσίας, με στόχο τον περιορισμό της προθυμίας των αγοριών. Οι μη επίκτητοι άνθρωποι και οι σύμμαχοί τους -οι βογιάροι- δεν είχαν την τάση να υποστηρίξουν τις αυταρχικές φιλοδοξίες των κυρίαρχων της Μόσχας. Το 1522, αντί του Βαρλαάμ, ο οποίος έπεσε σε αίσχος, ο μαθητής του Ιωσήφ Βολόπκυ, επικεφαλής των Ιωσηφιτών, ο Δανιήλ, ένθερμος υποστηρικτής της ενίσχυσης της αυταρχικής εξουσίας του μεγάλου δουκά, έγινε Μητροπολίτης Μόσχας. Το 1525, η κυβέρνηση αποκάλυψε μια συνωμοσία με επικεφαλής έναν από τους αυλικούς, τον Bersen-Beklemishev. Μίλησε υπερασπιζόμενος τα προνόμια της φεουδαρχικής αριστοκρατίας και ήταν αγανακτισμένος με το γεγονός ότι «ο κυρίαρχος μας, κλεισμένος στο κρεβάτι δίπλα στο κρεβάτι του, κάνει κάθε λογής πράγματα», με τους βογιάρους, όπως πριν, χωρίς διαβούλευση. Ο Bersen-Beklemishev εκτελέστηκε και άρχισε η δίωξη των μη κατεχόντων. Το 1525 και το 1531, ο Μάξιμος ο Έλληνας καταδικάστηκε δύο φορές και φυλακίστηκε σε μοναστήρι. Το 1531, μετά από δίκη, φυλακίστηκε και ο Vassian Patrikeev και πέθανε αμέσως μετά.

ΜΙΚΡΟ:Ποιο είναι το νόημα της ιδέας του Μ. Λούθηρου για την «παναγιότητα»;

-: σε σύγκριση με τον Θεό, απολύτως όλοι οι θνητοί είναι ασήμαντοι

-: κάθε πιστός δικαιολογεί τον εαυτό του ενώπιον του Θεού προσωπικά, γίνεται ιερέας του εαυτού του και, ως εκ τούτου, δεν χρειάζεται πλέον τις υπηρεσίες του κλήρου

-: στήριξη μόνο στο κράτος, θεσμοί κοσμικής εξουσίας

-: μόνο εκείνος ο μονάρχης θα πρέπει να κυβερνά για τον οποίο η εξουσία δεν είναι προνόμιο, αλλά βάρος που του έχει τοποθετήσει ο Θεός

-: Μ. Λούθηρος

-: Ν. Μακιαβέλι

-: J. Calvin

-: J. Buchanan

ΜΙΚΡΟ:Ποιος όρος εισήχθη σε πολιτική και νομική χρήση από τους μοναρχομάχους - συγγραφείς που υπερασπίζονταν τα συμφέροντα των ευγενών-αντιπολιτευόμενων κύκλων;

-: «κυριαρχία του λαού», «κοινωνικό συμβόλαιο»

-: «νομιμότητα της κρατικής εξουσίας»

-: «το δικαίωμα στην αντίσταση»

- : «κυριαρχία του έθνους»

-: J. Boden

-: Α. Ντέρμπε

-: Φ. Μπράντερ

ΜΙΚΡΟ:Σύμφωνα με τον J. Bodin, η πιο φυσική μορφή του κράτους είναι:

-: Δημοκρατία

-: ομοσπονδία

-: μοναρχία

-: συνομοσπονδία

-: Τ. Καμπανέλλα

-: Ν. Μακιαβέλι

ΜΙΚΡΟ:Ο T. Campanella στο δοκίμιό του «City of the Sun» καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η αιτία όλων των κακών στην κοινωνία είναι:

-: αστικός εγωισμός

-: πνευματικός μηδενισμός

-: ιδιωτική ιδιοκτησία

-: ελεύθερη σκέψη

-: Δημοκρατία

-: αναρχισμός

-: φιλελευθερισμός

-: δικτατορία

ΜΙΚΡΟ:Στην ιστορία της πολιτικής και νομικής σκέψης, σημαντικό σημάδι άφησε το ακόλουθο έργο του B. Spinoza:

-: «Θεολογικοπολιτική πραγματεία»

-: «Ηθική»

-: «Πολιτική πραγματεία»

- : "Πολιτική"

ΜΙΚΡΟ:Σύμφωνα με τη θέση του Β. Σπινόζα, μόνο εκείνες οι πολιτείες που οικοδομούνται σε:

-: Ρεπουμπλικανό-δημοκρατικό

-: σοσιαλιστής

-: κομμουνιστής

-: μοναρχικός τρόπος

ΜΙΚΡΟ:Σημαντικό βήμα προόδου στην επιστήμη του κράτους και του δικαίου ήταν η μεθοδολογία των πολιτικών και νομικών φαινομένων που ανέπτυξε ο B. Spinoza. Αντιμετωπίζοντας το κράτος και το δίκαιο ως ένα σύστημα φυσικών δυνάμεων που εκτείνεται οργανικά στον γενικότερο μηχανισμό του σύμπαντος, εφάρμοσε:

-: κοινωνιολογικό

-: νατουραλιστικός

-: ψυχολογικά

-: φιλοσοφική προσέγγιση

ΜΙΚΡΟ:Την περίοδο της αγγλικής αστικής επανάστασης του 17ου αιώνα. Η θεωρία της πατριαρχικής προέλευσης του κράτους σκιαγραφήθηκε από τον R. Filmer στο δοκίμιο «Patriarchy, or the natural power of the king». Αποδεικνύει ότι η δύναμη των Άγγλων βασιλιάδων πηγάζει άμεσα από:

-: Ριχάρδος ο Λεοντόκαρδος

-: Ρωμαίοι αυτοκράτορες

-: ο γενάρχης του ανθρώπινου γένους - Αδάμ

-: Plantagenet

-: μοναρχικός απολυταρχισμός

-: σοσιαλιστικός ουτοπισμός

-: πρώιμος αστικός φιλελευθερισμός

-: σοβινισμός μεγάλης εξουσίας

V3: Πολιτικές και νομικές διδασκαλίες της Ρωσίας κατά τη συγκρότηση ενός ενιαίου κυρίαρχου κράτους, ο σχηματισμός μιας κληρονομικής αντιπροσωπευτικής και απόλυτης μοναρχίας (δεύτερο μισό 14ου - 17ου αιώνα)

-: Σπυρίδων-Σάββα

-: Απολινάριος

-: Filofey

-: Αλέξη

ΜΙΚΡΟ:Πώς καταλαβαίνετε την ιδέα της εκκοσμίκευσης των μοναστικών εδαφών στη Ρωσία τον 16ο αιώνα;

-: διανομή κρατικών γαιών σε εκκλησιαστικούς λειτουργούς

-: μεταβίβαση μοναστηριακών γαιών στα χέρια του κράτους

-: επέκταση των μοναστηριακών εδαφών λόγω της «προέλασης» της Ρωσίας προς την Ανατολή

-: ανάπτυξη της γεωργίας σε εδάφη που ανήκουν σε μοναστήρια

ΜΙΚΡΟ:Ποιοι είναι αυτοί Ιωσηφίτες?

-: υποστηρικτές της διατήρησης της εκκλησίας όλων των κτημάτων της

-: υποστηρικτές της απόκτησης νέων «παγκόσμιων παροχών» ??????

-: οπαδοί κατακτητικών πολέμων με γειτονικά κράτη

-: πρωταθλητές της μη φιλαρέσκειας, του ασκητικού τρόπου ζωής του κλήρου

ΜΙΚΡΟ:Ποιος ήταν ο ιδεολογικός εμπνευστής των Ιωσηφιτών;

-: Ν. Σόρσκι

-: Ι. Βολότσκι

-: V. Patrikeev

-: Σ. Τιμονιέρης

ΜΙΚΡΟ:Προς Α.Μ. Ο Kurbsky αφιέρωσε την «Ιστορία του Μεγάλου Δούκα της Μόσχας»;

-: Βασίλι Γ'

-: Ιβάν Γ'

-: Ιβάν Δ'

ΜΙΚΡΟ:Στο “The Tale of Tsar Constantine” I.S. Ο Peresvetov αποδεικνύει ότι ο κύριος λόγος για την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους Τούρκους ήταν:

-: η αδυναμία του Βυζαντινού αυτοκράτορα: «Αλλά είναι αδύνατο ο βασιλιάς να είναι χωρίς απειλή· σαν άλογο κάτω από βασιλιά χωρίς χαλινάρι...»

-: Προδοσία της Ορθοδοξίας από το Βυζάντιο

-: η κυριαρχία των βυζαντινών ευγενών, που «εξάντλησαν» το κράτος, λήστεψαν το ταμείο του, έπαιρναν «υποσχέσεις…. από νόμιμο και ένοχο»

-: το αήττητο ενός ισχυρού και πειθαρχημένου τουρκικού στρατού

ΜΙΚΡΟ:Πώς εκδηλώθηκε ο ριζοσπαστισμός στις απόψεις του αιρετικού F. Kosy;

-: άρνηση της επίσημης εκκλησίας, μοναχισμός, μοναστήρια

-: αντίθεση στη μοναστηριακή και εκκλησιαστική γαιοκτησία;;;;;;;

-: μια έκκληση για ανυπακοή στην εκκλησία και τις αρχές

- : άρνηση του Θεού

Η αίρεση του Theodosius Oblique είναι το πιο ριζοσπαστικό από όλα τα αιρετικά κινήματα της Αρχαίας Ρωσίας. Οι αιρετικοί αρνήθηκαν την Ιερά Παράδοση, την αναγκαιότητα της Εκκλησίας και της εκκλησιαστικής ιδιοκτησίας γης, τις ορθόδοξες προσευχές και τα μυστήρια. Αρνήθηκαν επίσης τη λατρεία του σταυρού, γιατί ο σταυρός είναι μόνο ένα δέντρο.

ΜΙΚΡΟ:Βρείτε την ψευδή πρόταση. Η δυσαρέσκεια των αγροτών με το υπάρχον σύστημα είχε ως αποτέλεσμα έναν πόλεμο αγροτών υπό την ηγεσία του Ι.Ι. Μπολότνικοφ (1606-1607). Προχωρώντας προς τη Μόσχα, ο Μπολότνικοφ έστειλε «σεντόνια» που περιέγραφαν τους κύριους στόχους της εξέγερσης:

-: ασχοληθείτε με φεουδάρχες και πλούσιους κατοίκους της πόλης

-: σχεδιάστηκε πλήρης ανανέωση του κρατικού μηχανισμού

-: εγκαθίδρυση δημοκρατικής κυριαρχίας

-: ανατρέψτε τον βασιλιά και αντικαταστήστε τον με τον «νόμιμο βασιλιά»

ΜΙΚΡΟ:Η κατεύθυνση της κοινωνικής σκέψης τον 16ο αιώνα. που ονομάζεται «ανθρωπισμός». Επιλέξτε ένα ιστορικό συνώνυμο για αυτήν τη λέξη.

-: αντιμεταρρύθμιση

-: υπαρξισμός

-: ιδεολογία της Αναγέννησης

-: αντικληρικαλισμός

Από την εποχή των δύο πνευματικών κινημάτων - των «Ιωσηφιτών» και των «μη κατέχων» στο τέλος του 15ου-16ου αιώνα, υπήρξε το απόγειο των ενδοεκκλησιαστικών αντιθέσεων αυτής της περιόδου, που συνέπεσε με μια σειρά ζωτικής σημασίας σημαντικά γεγονότα στην ιστορία της Πατρίδας μας. Ταυτόχρονα, πολλές πτυχές της πνευματικής αναζήτησης εκείνων των χρόνων παραμένουν επίκαιρες, αφού αφενός άφησαν βαθύ σημάδι στη νοοτροπία μας και αφετέρου η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία εξακολουθεί να καθοδηγείται από αυτές στην καθημερινότητά της ΖΩΗ.

Ο 15ος αιώνας ήταν από πολλές απόψεις ορόσημο για το κράτος της Μόσχας. Πρώτα απ 'όλα, αυτές είναι οι επιτυχίες της Ρωσίας στην εξωτερική πολιτική, που αναβίωσαν μετά την καταστροφή των Μογγόλο-Τατάρων. Ένας αιώνας έχει περάσει από την αιματηρή μάχη στο πεδίο Kulikovo και ο Μέγας Δούκας της Μόσχας Ιβάν Γ' το 1480 κατάφερε να φέρει στο λογικό του συμπέρασμα αυτό που ξεκίνησε ο Ντμίτρι Ντονσκόι - να εδραιώσει επιτέλους νομικά την πλήρη ανεξαρτησία από τη Χρυσή Ορδή, η οποία αναπόφευκτα διαλύονταν σε έναν αριθμό χανάτων. «Ο κόσμος διασκέδαζε. και ο Μητροπολίτης καθιέρωσε ειδική ετήσια γιορτή της Παναγίας μας και θρησκευτική πομπή στις 23 Ιουνίου στη μνήμη της απελευθέρωσης της Ρωσίας από τον ζυγό των Μογγόλων: γιατί εδώ είναι το τέλος της σκλαβιάς μας».

Επιπλέον, ένα άλλο γεγονός συνέβη στην παγκόσμια σκηνή που επηρέασε σε μεγάλο βαθμό την κοσμοθεωρία του ρωσικού λαού, την πνευματική και πολιτική κατάσταση στη Ρωσία. Το 1453, η Βυζαντινή Αυτοκρατορία έπεσε κάτω από τα χτυπήματα των Οθωμανών Τούρκων, ή μάλλον, το θραύσμα που απέμεινε από αυτήν με τη μορφή της Κωνσταντινούπολης και των προαστίων της. Η Μοσχοβίτικη Ρωσία παρέμεινε ουσιαστικά το μόνο ανεξάρτητο ορθόδοξο κράτος στον κόσμο, νιώθοντας σαν ένα νησί σε μια ξένη θάλασσα. Μαζί με τη βυζαντινή πριγκίπισσα Σοφία Παλαιολόγο και τον δικέφαλο αετό, ως κρατικό έμβλημα, η ιδέα της διαδοχής της εξουσίας του Ρώσου πρίγκιπα από τον Αυτοκράτορα της Κωνσταντινούπολης και της Μόσχας ως τελευταίος και αληθινός θεματοφύλακας της ορθόδοξης πίστης. εισχώρησε σταδιακά στη συνείδηση της κοινωνίας της.

Αυτή η ιδέα διατυπώθηκε στους κύκλους της Εκκλησίας. Ο μοναχός Φιλόθεος δεν ήταν ο πρώτος που το εξέφρασε, αλλά στα μηνύματά του προς τον Βασίλειο Γ' και τον Ιβάν Δ' ακουγόταν πιο δυνατά και με σιγουριά: «Η ενωμένη πλέον Καθολική Αποστολική Εκκλησία της Ανατολής λάμπει πιο φωτεινή από τον ήλιο σε ολόκληρο τον ουρανό, και υπάρχει μόνο ένας Ορθόδοξος και μεγάλος Ρώσος Τσάρος σε οτιδήποτε στους ουρανούς, όπως ο Νώε στην κιβωτό, που σώθηκε από τον κατακλυσμό, κυβερνά και διευθύνει την Εκκλησία του Χριστού και επιβεβαιώνει την Ορθόδοξη πίστη». Η έννοια της «Μόσχας - η τρίτη Ρώμη» για μεγάλο χρονικό διάστημα καθόρισε τις πνευματικές προτεραιότητες της Ρωσίας στον κόσμο και κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ενίσχυσε την εξωτερική πολιτική θέση της χώρας μας στην Ευρώπη και την Ανατολή. Ακόμη και σε επίσημους τίτλους σε σχέση με τους μεγάλους πρίγκιπες, ο βυζαντινός όρος «τσάρος», δηλ. αυτοκράτορας, άρχισε να χρησιμοποιείται όλο και περισσότερο, αν και οι Ρώσοι μονάρχες δεν υιοθέτησαν όλες τις παραδόσεις του Βυζαντίου, αλλά κυρίως τη χριστιανική πίστη και τον θεσμό. της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Έτσι, η ιδέα της βυζαντινής οικουμενικότητας απομονώθηκε σε «όλη τη Ρωσία» και πολλά στοιχεία της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας, της γλώσσας και της ρωμαϊκής αρχαιότητας απορρίφθηκαν εντελώς.

Η θρησκευτική κατάσταση στη βορειοανατολική Ρωσία τον 15ο - αρχές 16ου αιώνα. παρέμεινε εξαιρετικά περίπλοκη και διφορούμενη. Πολλά προβλήματα έγιναν γνωστά ταυτόχρονα. Η προσπάθεια του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως να προσελκύσει και να προετοιμάσει τη Ρωσική Εκκλησία για την Ένωση Φερράρο-Φλωρεντίας με Καθολικούς οδήγησε στην καθαίρεση του Μητροπολίτη Κιέβου και πάσης Ρωσίας Ισίδωρου (Έλληνας στην καταγωγή) και άνοιξε τη δυνατότητα για τη Ρωσική Εκκλησία. από το 1448, να εκλέγουν ανεξάρτητα μητροπολίτες μεταξύ των συμπατριωτών τους. Φοβούμενη τις προοπτικές υποταγής στη λατινική πίστη, «η Μόσχα έγινε αποφασισμένη να παραβιάσει τα φανταστικά δικαιώματα του Ουνίτη Πατριάρχη πάνω στη Ρωσική Εκκλησία». Στην πραγματικότηταΗ Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία ανεξαρτητοποιήθηκε από την Κωνσταντινούπολη και οι πρίγκιπες της Μόσχας απέκτησαν ακόμη μεγαλύτερη επιρροή στην πολιτική της.

Ο παγανισμός και τα απομεινάρια του εξακολουθούσαν να αποτελούν σοβαρό πρόβλημα για την Εκκλησία. Η επιρροή των ειδωλολατρικών υπολειμμάτων στον ρωσικό λαό στις αρχές του 15ου αιώνα αποδεικνύεται από ένα έγγραφο εκείνης της περιόδου, «Ο λόγος ενός ορισμένου εραστή του Χριστού...», το οποίο υποδηλώνει υψηλό επίπεδο διπλής πίστης, ακόμη και ακραίος παγανισμός μέσα στη Ρωσία. Συγκεκριμένα, ο άγνωστος συγγραφέας σημειώνει την προτίμηση για ειδωλολατρικές τελετουργίες και δεισιδαιμονίες ακόμη και μορφωμένων χριστιανών: «Και δεν το κάνουν μόνο οι αδαείς, αλλά και οι φωτισμένοι - ιερείς και γραμματείς». Επιπλέον, ορισμένοι βόρειοι Φιννο-Ουγγρικοί λαοί, που περιλαμβάνονται στην τροχιά του ρωσικού κράτους, παρέμειναν στον παγανισμό και στους αιώνες XIV-XVI υπήρξε ενεργή ιεραποστολική δραστηριότητα της Εκκλησίας για να τους μετατρέψει στον Χριστιανισμό.

Σε μια τόσο δύσκολη κατάσταση, οι διαφωνίες εμφανίστηκαν και άρχισαν να αυξάνονται όλο και περισσότερο μέσα στην ίδια την Εκκλησία για πνευματικές και ηθικές κατευθυντήριες γραμμές. Στο γύρισμα του 15ου-16ου αιώνα, σχηματίστηκαν σε δύο ομάδες - τους «Ιωσήφους» και τους «μη φιλόδοξους», που δεν εναντιώθηκαν ο ένας στον άλλον και δεν οδήγησαν σε σχίσμα της Εκκλησίας, αλλά μέσα από πολεμικές αναζήτησαν τρόπους περαιτέρω πνευματικών προτεραιοτήτων στη νέα καθιερωμένη πραγματικότητα. Οι ίδιοι οι όροι «Ιωσήφοι» και «μη κατέχοντες» έχουν μεταγενέστερη προέλευση από αυτά τα γεγονότα και συνδέονται με τα ονόματα δύο διαφωτιστών της ορθόδοξης σκέψης αυτής της περιόδου, από τα έργα των οποίων ζει και καθοδηγείται σε μεγάλο βαθμό η Εκκλησία σήμερα. οι σεβαστοί και, περιτριγυρισμένοι από τους εξαιρετικούς οπαδούς τους.

Σε σχέση με τους αιρετικούς, ο Ιωσήφ Βολότσκι ήταν πιο αυστηρός από τους «μη επίκτητους», που είχαν την άποψη ότι οι αιρετικοί έπρεπε να συζητηθούν και να επανεκπαιδευτούν. Ο Νείλος του Σόρσκι μίλησε υπέρ της εγκατάλειψης της καταστολής κατά των αιρετικών, και όσοι μετανόησαν για λάθη δεν θα έπρεπε να έχουν τιμωρηθεί καθόλου, αφού μόνο ο Θεός έχει το δικαίωμα να κρίνει τους ανθρώπους. Σε αντίθεση με αυτή την άποψη, στηριζόμενος σε ρωσικές και βυζαντινές πηγές του εκκλησιαστικού δικαίου, ο Ιωσήφ δηλώνει αποφασιστικά: «Πού είναι αυτοί που λένε ότι ούτε αιρετικός ούτε αποστάτης μπορεί να καταδικαστεί; Άλλωστε, είναι προφανές ότι είναι απαραίτητο όχι μόνο να καταδικάζουμε, αλλά και να εκτελούμε βάναυσα, και όχι μόνο αιρετικούς και αποστάτες: όσοι γνωρίζουν για αιρετικούς και αποστάτες και δεν αναφέρθηκαν στους δικαστές, ακόμη κι αν οι ίδιοι αποδειχθούν ότι είναι αληθινοί πιστοί, θα δεχτούν τη θανατική ποινή». Τέτοιες σκληρές δηλώσεις του μοναχού και οι εμφανείς συμπάθειες των «Ιωσηφιτών» για την Καθολική Ιερά Εξέταση τον 19ο αιώνα έδωσαν λόγο σε ορισμένους φιλελεύθερους να υποβιβάσουν τον ρόλο του Ιωσήφ μόνο στον εμπνευστή των μελλοντικών καταστολών του Ιβάν του Τρομερού. Ωστόσο, η ασυνέπεια μιας τέτοιας κρίσης αποδείχθηκε όχι μόνο από ιστορικούς της εκκλησίας, αλλά ακόμη και από ερευνητές της σοβιετικής περιόδου. Ο Βαντίμ Κοζίνοφ το αποκαλεί αυτό «καθαρή παραποίηση», αναφέροντας, για παράδειγμα, το γεγονός ότι «ο κύριος καταγγέλλοντας τις θηριωδίες του Ιβάν Δ', Μητροπολίτη πάσης Ρωσίας Αγίου Φίλιππου, ήταν πιστός οπαδός του Αγίου Ιωσήφ». Στις αιρέσεις, ο Ιωσήφ δεν έβλεπε μόνο μια απειλή για την Ορθόδοξη πίστη, αλλά και για το κράτος, που απορρέει από τη βυζαντινή παράδοση της «συμφωνίας», δηλαδή την ισότητα συνεργασίας μεταξύ κοσμικών και εκκλησιαστικών αρχών ως δύο δυνάμεις ενός σώματος. Δεν φοβόταν να μιλήσει εναντίον των αιρετικών ως απλοί εγκληματίες, ακόμη και όταν αυτοί ευνοούνταν από τον Ιβάν Γ' και από κάποιους λανθασμένους εκκλησιαστικούς ιεράρχες.

Οι διαφορές απόψεων ανάμεσα στους «μη κατέχοντες» και τους «Ιωσήφους» στο θέμα του ρόλου και των ευθυνών του ορθόδοξου μονάρχη δεν έχουν μικρή σημασία. Ο «μη φιλήσυχος» έβλεπε τον μονάρχη ως δίκαιο, δαμάζοντας τα πάθη του (θυμό, σαρκικές επιθυμίες κ.λπ.) και περιτριγυρίζοντας τον εαυτό του με καλούς συμβούλους. Όλα αυτά απηχούν στενά την έννοια των «πρεσβυτέρων του Trans-Volga» για την προσωπική πνευματική ανάπτυξη. «Σύμφωνα με τον Ιωσήφ του Βολότσκι, το κύριο καθήκον του βασιλιά, ως αντιπροσώπου του Θεού στη γη, είναι να φροντίζει για την ευημερία του ποιμνίου του Χριστού», οι εκτεταμένες εξουσίες του αρχηγού του κράτους απηχούν όχι μικρότερες ευθύνες στην Εκκλησία. Ο κυρίαρχος συγκρίθηκε με τον Θεό στην επίγεια ζωή του, αφού είχε υπέρτατη εξουσία στους ανθρώπους. Ο Joseph Volotsky προτείνει να συσχετιστεί η προσωπικότητα του μονάρχη με τους θεϊκούς νόμους, ως το μόνο κριτήριο «που επιτρέπει σε κάποιον να διακρίνει έναν νόμιμο βασιλιά από έναν τύραννο», που ουσιαστικά συνεπάγεται σε μια ορισμένη κατάσταση την ανυπακοή των υπηκόων στον κυρίαρχό τους, ο οποίος δεν αντιστοιχεί σε τέτοιες ιδιότητες.

Η διαμάχη ανάμεσα στους «μη κατέχοντες» και τους «Ιωσήφους» συνεχίστηκε μετά τη σύνοδο και τον θάνατο των Αγίων Νείλου και Ιωσήφ. Σταδιακά, οι «Ιωσήφίτες» κέρδισαν το πάνω χέρι, ιδιαίτερα μετά το 1522, όταν οι εκπρόσωποί τους άρχισαν να καταλαμβάνουν συνεχώς τον μητροπολιτικό θρόνο. Ξεκίνησε η καταπίεση σε ορισμένους επιφανείς «μη κατέχοντες», με αποτέλεσμα να λήξει το «ειρηνικό» στάδιο των διαφορών και στα μέσα του 16ου αιώνα πολλά από τα μοναστήρια των «πρεσβυτέρων του Τρανς-Βόλγα» ήταν άδεια. Κι όμως αυτό δεν μπορεί να ονομαστεί αντιπαράθεση, αφού η ίδια η διαμάχη είχε τον χαρακτήρα της αληθινής χριστιανικής ταπεινοφροσύνης. Έτσι, ο A.V. Kartashev τονίζει ότι «η ήσυχη, σιωπηλή νίκη των Josephites είναι πολύ σημαντική. Η ήσυχη, παθητική υποχώρηση της «μη απληστίας» είναι επίσης ενδεικτική». Στη Δυτική Ευρώπη, για παράδειγμα, μια κάπως παρόμοια πνευματική διαμάχη είχε ως αποτέλεσμα τη Μεταρρύθμιση με τους 150 χρόνια αιματηρών θρησκευτικών πολέμων.

Οι «Ιωσήφοι» που κέρδισαν το πάνω χέρι, χωρίς να απορρίπτουν τα καλύτερα από τη μη φιλαρέσκεια, καθιέρωσαν την Εκκλησία ως ανεξάρτητο θεσμό, ανεξάρτητο από την κοσμική εξουσία, αλλά ταυτόχρονα σκιαγράφησαν τη στενή συνεργασία με το κράτος, φέρνοντας πιο κοντά την μετέπειτα «συμφωνία » στις σχέσεις τους. Ταυτόχρονα, από ιστορική σκοπιά, η συνεχής ενίσχυση της απόλυτης εξουσίας της μοναρχίας οδήγησε στην επιθυμία της να υποτάξει την κριτική φωνή της Εκκλησίας στα συμφέροντά της, την οποία πραγματοποίησε τον 18ο αιώνα ο Πέτρος Α'.

$mob_info$