Городские мероприятия городской методический центр - документ. Знание и вера Цикл мероприятий знание вера и нравственность
смотреть на рефераты похожие на "Э.Ю.Соловьев, И.Кант. ЗНАНИЕ, ВЕРА, И НРАВСТВЕННОСТЬ // Прошлое толкует нас. Очерки по истории философии в культуре "
НОВОСИБИРСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ
ЭКОНОМИКИ И УПРАВЛЕНИЯ
Контрольная работа по философии
Э.Ю.Соловьев, И.Кант. ЗНАНИЕ, ВЕРА, И НРАВСТВЕННОСТЬ // Прошлое толкует нас. Очерки по истории философии в культуре
Выполнил студент1 курса заочного отделения
Группы ЭУП22
Специальности экономика и управление на предприятиях
Попов Ю.Е.
г.Новосибирск 2002 г.
Краткая биографическая справка. Стр.1
1. В чем заключается двойственность воздействия науки на человека? Стр.2
2. Каковы корни, истоки "мнимого всезнания? Стр.3
3. Назовите обязательный компонент любого религиозного мировосприятия? Стр.3
4. Какой тип знаний дает наука? Стр.4
5. Наука и обыденное сознание в чем их принципиальное различие? Стр.4
6. Корни, истоки обыденного сознания? Стр.5
7. В чем должно заключаться изменение познавательной установки обыденного сознания? Стр.5
8. Каково основание изменения познавательной установки обыденного сознания? Стр.5
10. Объясните, как Вы понимаете:
«внутренний ориентир» есть моральный закон в нас». Стр.6
11. Каково содержание понятия «практический»,
«практическое действие» у Канта? Стр.6
12. Существует ли зависимость между подлинно человеческим поступком и состоянием человеческой познавательной способности?
13. Каково место веры в системе человеческой ориентации, по мнению Канта? Стр.6
14. Что такое вера? Философское (кантовское) понимание веры. Стр.6
15. Какова предпосылка сознательной ориентации человека в мире? Стр.7
16. Что первичнее: моральное или религиозное сознание? Стр.7
Список используемой литературы. Стр.8
Иммануил Кант
Родился 22 апреля 1724, умер 12 февраля 1804. Немецкий философ,
родоначальник немецкого классического идеализма, основатель так называемом
критического, или "трансцендентального", идеализма. В "докритический"
период (до 1770) выполнил ряд исследований, объединенных материалистической
идеей естественного развития вселенной и Земли.
Переход к "критическому" периоду знаменуется попыткой указать
принципиальные границы познавательных способностей человека. Исследуя
вопрос об условиях возможности достоверного знания в математике и
естествознании, И. Кант пришел к допущению особых "априорных" (доопытных)
форм созерцания и рассудка. Установленные Кантом "антиномии" (противоречия)
разума послужили для него основанием для различения "вещей самих по себе" и
"явлений" или способов обнаружения этих вещей в опыте, а также для
утверждения, что теоретическому познанию доступны только "явления". Учение
Канта оказало огромное влияние на развитие научной и философской мысли, в
частности, оно стало исходным пунктом и стимулом для разработки диалектики
у Фихте, Шеллинга, Гегеля. Вместе с тем философия Канта имеет отчетливо
выраженный агностический и дуалистический характер, в силу чего в нем нашли
опору некоторые реакционные направления последующей буржуазной философии.
В соответствии с мыслью Канта, человек - существо, принадлежащее двум различным мирам: миру природы, где он подчиняется естественной необходимости, и миру свободы, где он выступает как нравственно самоопределяющееся существо
1. В чем заключается двойственность воздействия науки на человека?
Двойственность воздействия науки на человека заключается в парадоксальном сочетании двух взаимоисключающих принципов внутри самой науки, а именно, конструктивного и диструктивного. Рассмотрим более подробно воздействие на человека этих принципов и начнем с диструктивного.
Наука разрушает собой прошлые человеческие знания, и представления
которые на поверку оказываются фиктивными. Но человек не понимает этой
фиктивности, так как на момент предшествующему появлению «новой науки»,
знания и представления, приобретенные со «старой наукой» кажутся человеку
верными, объясняющим его человека состояние, и состояние окружающего мира.
«Новая наука», неся в себе открытия и знания порой противоположные
известным (например, древнее представление человека о том, что земля
плоская и покоится на спинах трех слонов, было разрушено новым знанием, что
земля круглая и покоится в определенном положении благодаря законам
природы, а не спинам каких то гипотетических животных) несет в себе
огромный стресс для человечества, так как подрывает в человеке уверено ость
в том, что он уже познал мир, и может прогнозировать развитие каких либо
событий, как в своей жизни, так и в жизни окружающего мира. Этим новым
знанием наука уничтожает все «инструменты» которыми владел и научился
пользоваться человек для управления реальностью и надежность которых ни у
кого не вызывала сомнений. Но с другой стороны наука, разрушая старый опыт,
позволяет выстроить на прахе и обломках этого старого опыта новый базис,
который может послужить человеку стартовой площадкой для приобретения
нового опыта и знания, которые позволят человеку еще более правильно и
грамотно управлять как своим развитием, так и развитием мира который его
окружает от которой он может оттолкнуться. В этом и заключается
конструктивизм науки, как элемента, с помощью которого выстраивается новый
человек, новый мир.
Да, разрушая старые постулаты, наука не сразу выдает человеку новые знания или набор правил. Но, ставя человека в такие условия, (временной разрыв межу осознанием фиктивности прошлых знаний и получением нового), наука заставляет его само развиваться, искать какие то пути выход из сложившейся ситуации, ускоряет разные мыслительные и исследовательские процессы. Проводя, таким образом, некую тренировку человеческого духа и его закалку, в преддверии новых и может быть пугающих открытий и знаний.
2. Каковы корни, истоки «мнимого всезнания»?
Корни истоки мнимого всезнания можно обнаружить с древних времен (до научных). В те, глубоки старые времена человек, накопив какие то минимальные знания, находящиеся в преданиях, ритуалах, а порой и просто в банальном обмане, чувствовал себя существом знающим. Например, пред боем римские жрецы по внутренностям петуха брали на себя смелость и ответственность с важным видом предсказать исход боя, принося ритуальную жертву человек, считал, что он задобрил богов и ему больше нечего бояться, а если человек все равно терпел какие, то страдания и лишения оно относил это на свои грехи которые прогневили богов. И очень долго человек существовал в этом симбиозе. Человеку не надо было другой жизни, открытия и понимания каких то процессов, так как он чувствовал себя комфортно психологически в это субстанции. Как все было просто, прогневил бога, послал бог засуху, принесли обильную жертву, появилась удача. Это служило внутренним ступором человека для его прогресса.
3. Назовите обязательный компонент любого религиозного мировосприятия
Этим компонентом, но не только компонентом, а бетонным основанием, на котором покоится религия, является вера. Если рассмотреть веру как цель то вера есть дорога, ведущая в какую, то абстрактную субстанцию, в которой обязательно будет хорошо для верующего. Вера шахида в райскую жизнь и прощения грехов для 70 его родственников толкает его на смерть, причем на смерть не единоличную, а смерть обязательно с чьей то смертью, это мы можем увидеть у мусульман. У христиан вера во всепрощении после смерти со стороны
Бога и обещание воскрешения после смерти заставляет соблюдать все христианские заповеди и правила которые «приближают его к царству божьему которое и есть рай. В иудаизме вера в Единого бога заставляла считать идеалом жизни познание истины, справедливость и вечный мир между людьми.
Таким образом, вера является признаком развитой религии (не примитивному поклонению божеству в страхе перед карой) а религии с верой, где вера есть тропинка, ведущая к получению тех или иных благ в зависимости от религии.
4. Какой тип знаний дает наука?
Наука дает личности не просто знание в широком понимании этого слова, а логически и эмпирически подтвержденное знание, которое охватывает узкий круг явлений в конкретный временной промежуток. Объем этих знаний, несравним с количеством отбрасываемых лжезнаний. И такая конструкция применима к каждому новому крупному открытию. И каждое новое научное достижение можно сравнить с крепким надежным зданием.
5. Наука и обыденное сознание. В чем их принципиальное различие?
Для начала попытаемся определить, а что есть обыденное сознание-это есть совокупность представлений, знаний, установок и стереотипов, основывающихся на непосредственном повседневном опыте людей и доминирующих в социальной общности, которой они принадлежат. О. с. отличается от сознания, основу которого составляют научные знания, полученные при применении объективных методов исследования и обеспечивающие проникновение в сущностные связи, характеризующие природу и общество.
Рассмотрим такой пример. Человечество изначально было озабочено получением большого количества дармовой пищи это легко увидеть в старинных легендах о «манне небесной», «о тысячах накормленных пятью хлебами» и.т.д. и в контексте обыденного сознания человечество питало себя этими сказками каждый день ожидал, что свершиться одно из вышеописанных чуде. Так как эта идея была популярна во всем обществе и не было людей которые были способны дать толчок не к банальному рассуждению о чуде и ожидании его а к измышлениям на тему как можно сделать такой механизм который смог бы в кратчайшее время с минимальными затратами выпечь столько хлеба которого хватило бы на многие тысячи человек. То есть на тот момент существовало общество «обыденного сознания» их непытливый мозг не хотел и не мог решить задачу пропитания, каким то научным исследованием, которое могло воплотиться в изобретение. Если бы общество было бы «научным», не боящимся думать и экспериментировать оно бы решило эту задачу, а не ждало бы чуда. В этом мы видим различие в жизни с обыденным сознанием и жизни вместе с наукой.
Но больше всего различие между наукой и обыденным сознанием проявляется в сфере индивидуальных решений, когда человек решает индивидуальный вопрос о смерти от определенной болезни, умрет он от нее или нет. Наука не сможет ответить на этот вопрос, так как он задан во всеобщей форме, которую можно отнести к религиозному мировоззрению, эта форма не подразумевает какого то конкретного исследования поставленной задачи. Так как в таком вопросе выражается надежда на то, что результат можно знать как что-то свершившееся. А наука не только не имеет права отвечать на вопрос включающие в себя надежду и предположения, сам смысл науки другой, наука это опыт, изыскание исследование.
6. Корни и истоки обыденного сознания.
При детальном рассмотрении обыденное сознание уходит корнями опять таки в до научный опыт, в то время когда человек «неразумный» ощущал себя существом, находящимся под управлением и влиянием сверхъестественных сил которые были в состоянии решить любую проблему и ситуацию.
И вот из-за этого подуправленческого мироощущения появилась привычка
по разным поводам запрашивать ответ, который являлся бы и наставлением к
действию или предупреждения, то есть человек сам для себя получал готовое
знание, полученное через откровение. В современном мире общество в виде
сверхъестественной силы дающей ответы на все вопросы уже видит саму науку.
Ответа о невозможности вероятного, какого то решения задачь теперь ищут в
научных знаниях, а не в черной магии например. Такая идеология носит
название сциентизм, идеология, в которой наука ведет и управляет
человеком.
7. В чем должно заключаться изменение познавательной установки обыденного сознания?
Это изменение заключается в переносе на научное исследование каких либо гносеологических ожиданий, которые развивались внутри оккультного и религиозного мировоззрения. Этот перенос образует основу идеологии сциентизма.
8. Каково основание изменения познавательной установки обыденного сознания?
Этим основанием является принятие обыденным сознанием познавательной ситуации с которой сталкивает его научное исследование. Это предполагает, что человек будет действовать на свой страх и риск, совершать определенные поступки когда недостает целевых ориентиров.
9. В чем суть кантовского учения о границах теоретического разума?
Теоретический разум по Канту это разум, каким он реализуется в науке.
Учение канта о границах теоретического разума направлено в поддержку
исследовательской дерзости и пытливости ученого. В то же время это учение
выступало против необоснованных претензий ученого быть пророком, на его
попытки руководить личными решениями людей. Вопрос об этих границах был для
Канта и этической проблемой, проблемой дисциплины разума, которая
удерживает науку и ученых от сциентического самомнения. Кант в «Критике
чистого разума» писал: «Что темперамент, а так же талант, нуждаются в
некоторых отношениях в дисциплине, с этим всякий согласиться….»
10. Объясните, как Вы понимаете: «внутренний ориентир» есть моральный закон в нас».
Внутренний ориентир-«моральный закон в нас» есть вывод Каната в его
работе «критика практического разума». Этот вывод описывает состояние
личности, в этой работе, Кант показал, что развитая личность требует
знания как такового, а не опеки этого знания. Так как относительно цели и
смысла личность обладает внутренним ориентиром, которым и является
«моральный закон в нас».
11. Каково содержание понятия «практический», «практическое действие» у
Канта?
12. Существует ли зависимость между подлинно человеческим поступком и состоянием человеческой поступательной способности.
Эти два понятия независимы между собой. Это следует из того, что человек всегда верен своему долгу (сознанию, возможности совершать или не совершать поступки), даже если он вообще ничего не знает о перспективах развития его жизни и ситуации внутри ее.
13. Каково место веры в системе человеческой ориентации, по мнению Канта?
У Канта нет места вере, которая замещала бы знание, в это смысле Кант становится противником фидеизма. Кант критикует все виды веры. И этим он вступает в конфликт с теологией, а так же с нерелигиозными формами слепой веры.
14. Что такое вера? Философское (кантовское) понимание веры.
Кант в своих работах пытается установить новое, «философское» понятие
веры, отличное от ее теологического понимания и понимания в исторической
психологии. По Канту вместо того что бы, иметь веру как надежду, личность
превращает ее в некий инструмент обоснованности своих решений. У Канта,
вера вторична по отношению к моральному решению. Вообщем вера по Канту
отличается от вульгарной общепринятой богооткровенной веры, которая
выглядела как надежда, упование, слепая уверенность. Решающий пункт веры у
Каната это понимание ошибки превращения ответа на вопрос «на что я смею
надеяться?» в условие решения «что я должен делать?»
15. Какова предпосылка сознательной ориентации человека в мире?
В основе трех важнейших сочинений Канта лежат три самых важных вопроса это: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? И предпосылкой сознательной ориентации является честная постановка каждого из этих вопросов, и порядок, в котором эти вопросы ставятся.
16. Что первичнее: моральное или религиозное сознание?
В работах Канта видно, что, мораль могла возникнуть внутри религии, то есть религия первична и выступает в роли матери для морали. Но как противоречие у Канта звучит мысль, что мораль не могла созреть внутри религии, потому что, религия выступает камуфляжем от отчаянности критических ситуаций и закрывает собой верующих от встречи с «ничто». А защищая от отчаяния, религия защищает и от кризиса расчетливости.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
1. Э.Ю Соловьев Прошлое толкует нас. Очерки по истории философии и культуры. Москва 1991 г.
2. Философский словарь. Под ред. Фролова И.Т.. Москва 1991 г.
3. Философия. Учебник. В.В. Миронов. Москва 1998 г.
4. Философия. Канке В.А. Москва 200 г.
-----------------------
Сциентизм (сайентизм, от латинского scienta и англ. Science –
знание, наука-концепция заключающаяся в абсолютизации роли науки в системе
культуры, идейной жизни об-ва. То есть С. есть вера в науку как
человеческого пастыря
В учении Канта нет места вере, замещающей знание , восполняющей его недостаточность в системе человеческой ориентации, и в этом смысле Кант является противником фидеизма. Он подвергает критике все виды веры, проистекающие из потребности уменьшить неопределенность окружающего мира и снять ощущение негарантированности человеческой жизни. Тем самым Кант - вольно или невольно - вступает в конфликт с теологией (как современной ему, так и будущей), а также с нерелигиозными формами слепой веры.
Кант был искренним христианином, непримиримо относившимся к атеизму. И в то же время он без всяких оговорок должен быть признан одним из критиков и разрушителей религиозного мировоззрения. Кант разрушал религию не как противник, а как серьезный и искренний приверженец, предъявивший религиозному сознанию непосильные для него нравственные требования, выступивший со страстной защитой такого бога, вера в которого не ограничивала бы свободу человека и не отнимала у него его моральное достоинство.
Кант обращает пристальное внимание на тот факт, что вера, как она в огромном большинстве случаев обнаруживала себя в истории - в суевериях, в религиозных (вероисповедных) движениях, в слепом повиновении пророкам и вождям, - представляет собой иррационалистический вариант расчетливости . Внутренняя убежденность фидеиста на поверку всегда оказывается малодушной верой в откровение (в то, что кто-то и где-то обладает или обладал разумом, превосходящим действительные возможности разума). Вера фанатиков, юродивых, авторитаристов безусловным образом исключается как «Критикой чистого», так и «Критикой практического разума»: первой потому, что она (вера) представляет собой ставку на «сверхразумность» неких избранных представителей человеческого рода (попытку найти в чужом опыте то, что вообще не может быть дано в опыте); второй - потому, что она обеспечивает индивиду возможность бегства от безусловного нравственного решения.
Вместе с тем Кант сохраняет категорию «веры» в своем учении и пытается установить ее новое, собственно философское понимание, отличное от того, которое она имела в теологии, с одной стороны, и в исторической психологии - с другой. Кант писал, что в основе трех основных его сочинений лежат три коренных вопроса: «Что я могу знать?» («Критика чистого разума»), «Что я должен делать?» («Критика практического разума») и «На что я смею надеяться?» («Религия в пределах только разума»). Третий из этих вопросов точно очерчивает проблему веры, как она стояла внутри самой кантовской философии. Кант поступил бы последовательно, если бы вообще исключил категорию «вера» из своего учения и поставил на ее место понятие «надежда».
Последняя отличается от веры тем, что она никогда не является внутренним одушевлением, предшествующим действию и определяющим выбор. Там, где надежда становится источником практических решений, она является либо упованием, либо слепой уверенностью, незаконно поставленной на место сугубо вероятностного знания. Надежды простительны, поскольку речь идет об утешении, но как побудительные силы поступков, они требуют настороженного и критического отношения к себе.
Три коренных вопроса, с помощью которых Кант расчленяет содержание своей философии, имеют обязательную (необратимую) последовательность. Необходимой предпосылкой сознательной ориентации в мире является, по Канту, не только честная постановка каждого из этих вопросов, но и сам порядок, в котором они ставятся. Задаваться проблемой «что я должен делать?» правомерно лишь тогда, когда найдешь сколько-нибудь убедительный ответ на вопрос «что я могу знать?», ибо без понимания границ достоверного знания нельзя оценить самостоятельное значение долженствования и безусловного нравственного выбора. Еще более серьезной ошибкой (своего рода «проступком в ориентации») будет превращение ответа на вопрос «на что я смею надеяться?» в условие для решения проблемы «что я должен делать?», то есть попытка предпослать веру долгу.
Это решающий пункт в кантовском (философском) понимании веры. Объект веры (будь то бог или, скажем, смысл истории) не может быть объектом расчета, неким ориентиром, по которому индивид мог бы заранее выверить свои поступки. В практическом действии человек обязан целиком положиться на присутствующее в нем самом сознание «морального закона». Вера как условие индивидуального выбора портит чистоту нравственного мотива - на этом Кант настаивает категорически; если она и имеет право на существование, то лишь в качестве утешительного умонастроения человека, уже принявшего решение на свой страх и риск.
Потребность в подлинной вере возникает, согласно Канту, не в момент выбора, а после того, как он сделан, когда ставится вопрос - имеет ли шансы на успех (на утверждение в будущем) та максима поведения, которой следовали безусловным образом, т.е. не думая об успехе.
Постулаты религии (вера в существование бога и личное бессмертие) нужны кантовскому субъекту не для того, чтобы стать нравственным (в этом они могут только повредить), а для того, чтобы сознавать себя нравственно эффективным .
Сам Кант чувствует, однако, что это различение в психологическом смысле трудновыполнимо. Вера в существование бога и вера в личное бессмертие, поскольку они неотделимы от ощущения божественного всемогущества, выходят за границы, в которые вводит их чистое практическое постулирование. Вместо того чтобы утешиться верой (пользоваться ею только как надеждой), индивид невольно превращает ее в обоснование своих решений: начинает чувствовать себя солдатом священной армии, вселенский успех которой гарантирован провидением; превращается в религиозного подвижника, слепо полагающегося на непременно благоприятный исход борьбы добра со злом и т.д.
Оценка религиозных надежд праведника оказывается у Канта двусмысленной: трудно установить, считает ли он эти надежды обязательными или только простительными для нравственного человека; видит в них источник моральной стойкости или, наоборот, костыль, на который люди вынуждены опереться из-за своей слабости. Этой двусмысленности очевидным образом противостоит категоричность, с которой Кант отвергает первичность веры по отношению к моральному решению . «Нам все-таки кажется, - писал он еще в «докритический» период, - что... более соответствует человеческой природе и чистоте нравов основывать ожидание будущего мира на ощущениях добродетельной души, чем, наоборот, доброе поведение на надеждах о другом мире». В «Критике практического разума» эта мысль отольется в лаконичную формулу: «Религия основывается на морали, а не мораль на религии ».
Философия Канта выявляет удивительный факт: расчетливо-осмотрительный индивид и индивид, исповедующий богооткровенную веру, - это, по сути дела, один и тот же субъект. Благоразумие превращается в суеверие всюду, где оно испытывает недостаточность знания. Именно в этих условиях обнажается неспособность расчетливо-осмотрительного человека вынести собственную свободу, то малодушие и самоуничижение, которое издревле составляло естественную почву всякой «богослужебной религии».
Суть кантовской философии религии можно передать следующей краткой формулой: богу угодна нравственная самостоятельность людей, и только она одна, ему претит любое проявление малодушия, униженности и льстивости - соответственно подлинно верует лишь тот, кто не имеет страха перед богом, никогда не роняет перед ним свое достоинство и не перекладывает на него свои моральные решения.
Высшим проявлением нравственной силы человека является стоическое мужество в ситуации , безысходность, которой он осознал («борьба без надежды на успех»). Но для верующего эта позиция оказывается попросту не доступной, ибо он не может не надеяться на то, что бог способен допустить и невероятное. Сама вера исключает для него возможность того ригористического поведения и внутренней чистоты мотива, для которых нет препятствий у неверующего.
Как отмечалось выше, философски понятая вера, по Канту, отличается от вульгарной, богооткровенной веры как надежда от упования и слепой уверенности. Но бог, как бы ни изображался он в различных системах религии и теологии, всегда имеет такую власть над будущим, что на него нельзя просто надеяться. Он обрекает именно на упования, на провиденциалистский оптимизм, в атмосфере которого подлинная нравственность не может ни развиться, ни существовать.
Существеннейшей характеристикой морального действия Кант считал бескорыстие . Но чтобы бескорыстие родилось на свет, где-то в истории должна была иметь место ситуация, для участников которой всякая корысть, всякая ставка на выгодность и успешность действия сделалась бы насквозь проблематичной и даже невозможной.
Одно из основных противоречий кантовской философии состояло в том, что в ней достаточно ясно осознавалась генетическая связь между бескорыстием и девальвацией корысти в критических ситуациях и в то же время предполагалось, что мораль могла возникнуть из религии и внутри религии (вопрос о происхождении морали был тождествен для Канта вопросу о развитии христианства из иудаизма).
Но мораль не могла созреть внутри религии именно потому, что религия маскирует отчаянность критических ситуаций, ограждает своих приверженцев от столкновении с «ничто», с «миром без будущего». Застраховывая от отчаяния, она застраховывает и от кризиса расчетливости.
При всех своих противоречиях моральная концепция Канта в основных ее разделах более всего созвучна этике стоицизма. На первый взгляд это может показаться странным. В самом деле, откуда было взяться стоическим настроениям в самом конце XVIII столетия, в эпоху ожиданий и надежд, предреволюционного оживления и веры в торжество разума?
Основные произведения Канта, в которых изложено его моральное учение, - «Критика практического разума» и «Религия в пределах только разума» - появились соответственно в 1788 и 1793 годах. Между этими временными отметками лежала Великая французская революция.
Главным в кантовской философии является как раз противоположная установка - стремление (пусть не до конца осуществленное) различить должное (безусловно-обязательное для личности) и долженствующее иметь место в будущем (особое измерение сущего).
В этом смысле понимание морального действия исключительно как действия во имя будущего (самоограничение в настоящий момент ради выгоды в перспективе, несправедливость сегодня во имя справедливости завтра, попрание личного достоинства в интересах будущего, где оно будет уважаться) есть, с точки зрения Канта, моральность в границах расчетливости и корысти. Он искал такую этическую концепцию, которая приводила бы к одному знаменателю и циничный практицизм, далекий от всякой внутренней ориентации на идеал, и прогрессистский фанатизм. Эта двуединая критико-полемическая направленность объясняет своеобразие кантовской моральной доктрины, связывающей антиисторицистскую стоическую преданность безусловному и пафос бескорыстия, идею верности нравственному закону и идею духовной автономии личности.
(Пыталась что-нибудь убрать, но поняла, что не стоит, т.к. одно из другого вытекает. Читать легко и понятно)
23 января 2012 года в Гостином дворе в Москве состоялось торжественное открытие XX Международных Рождественских образовательных чтений «Просвещение и нравственность: забота Церкви, общества и государства»
Церемонию открытия и первое пленарное заседание возглавил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, который обратился к собравшимся со вступительным словом.
Уважаемые представители государственной власти! Преосвященные архипастыри, всечестные отцы, дорогие братья и сестры!
Сердечно приветствую всех собравшихся для участия в работе ХХ Международных Рождественских образовательных чтений.
Рождественские чтения - это важный церковно-общественный форум, в ходе которого мы ежегодно подводим итоги в сфере развития православного образования. Это масштабное собрание, с участием всех епархий, позволяет увидеть, как мы исполняем завет Христов идти по всему миру и проповедовать Евангелие (см. Мк. 16:15), донося знание о Слове Божием каждому, кто в нем нуждается.
Прежде чем перейти к конкретным частным вопросам религиозного просвещения, актуальным вопросам, которые высвечивает переживаемое нами время, я хотел бы кратко сформулировать сущностные проблемы всей системы образования, с которыми сегодня сталкиваются не только Россия, не только страны исторической Руси, но и большинство государств мира.
На современном этапе развития общества вопросы воспитания и образования молодого поколения должны стать предметом особой заботы как самого общества, так государства и Церкви, ибо в условиях быстро растущих технических возможностей и увеличения объема получаемой информации юношество оказывается перед лицом большой опасности, когда из мощного информационного потока тяжело извлечь то основное, что необходимо для интеллектуального, духовного и культурного развития личности. Все большую популярность получает убеждение, что для юного человека овладение технологиями и последними данными важнее систематичного глубинного изучения науки и культуры. Воспитательная же компонента в образовании и вовсе зачастую оказывается сокращенной с целью экономии времени для новых дисциплин. Доступ к Интернету и различным электронным базам данных создает иллюзию некоего информационного всевластия, возможности в любой момент ответить на любой вопрос. Подобно тому, как г-жа Простакова из бессмертной комедии Фонвизина удивлялась, зачем дворянину учить географию, если извозчики и так знают, куда везти, современные юноши и девушки часто не считают нужным по-настоящему запоминать что-либо и учить, ибо вся информация в полном объеме добывается простым нажатием кнопки «Enter». Такой подход к знаниям и информации надмевает человека и ставит в опасное положение - и с точки зрения нравственной, и с точки зрения бытовой безопасности. Ведь Интернет не всегда под рукой, и даже эффективное формулирование запроса в поисковой строке требует определенных фоновых знаний и сообразительности.
В этих условиях постоянно обновляющейся новостной повестки дня в особый список риска попадают науки и знания, отсылающие молодого человека к прошлым эпохам, к его корням. «Зачем знать, что было три-четыре века назад, если в эти дремучие времена не было айпедов и не было придумано ни одной дельной игрушки?» - так или приблизительно так может думать современный подросток. История, культура, фольклор, классическая литература окутаны туманом давнопрошедшего времени. А между тем именно за счет приобщения к литературному, художественному и религиозному наследию формируется личность человека и развивается цивилизация. Народные песни, сказки, пословицы и поговорки приобщают человека к ценностям его народа и региона, классическая литература содержит примеры нравственного поведения и формирует навык умозрительного прогнозирования. Наконец, религиозное образование и святоотеческое наследие приводят человека к постижению Божественного замысла о нем, учат его нравственному самостоянию и жизни в согласии с Евангельскими заветами.
Как сказано в недавно утвержденном Священным Синодом документе «О религиозно-образовательном и катехизическом служении в Русской Православной Церкви», «церковное учительство принципиально шире и глубже интеллектуального процесса передачи и усвоения знаний и информации. Средоточием и смыслом церковного просвещения является благодатное преображение всего естества человека в общении с Богом и Его Церковью».
Все вышесказанное простительно не понимать юношеству, но нам с вами будет непростительно забыть слова святителя Филарета Московского о том, что «просвещение приносит благие плоды обществу только тогда, когда основанием ему служит вера».
Рецептивный принцип образования был осмыслен еще в древнем мире, а список наук, формирующих юношу интеллектуально и духовно для его дальнейшего служения обществу и государству, получил название humanitas. От этого понятия и возник комплекс тех наук, которые в новое время были названы гуманитарными. Еще первый в истории профессор, известный римский оратор Марк Фабий Квинтилиан, подытоживая все знания античной эпохи о воспитании талантливого оратора, достойного публичного деятеля, писал, что неправильное воспитание и обучение, невнимание к гармоничному развитию человека приводит к падению нравов в обществе и кризису государства.
Поэтому неслучайно, что тема наших нынешних Чтений звучит как «Просвещение и нравственность: забота Церкви, общества и государства».
Совместная задача общества, Церкви и государства состоит, во-первых, в повышении уровня компетентности всех участников образовательного процесса - не на уровне пользовательских навыков, а в форме полноценного обладания знаниями и умения сопрягать информацию из различных сфер с практикой. Вторая составляющая нашей миссии - воспитательная. Мы должны вместе формировать духовно сильное и нравственно здоровое юношество, которое будет созидать завтрашний день нашей страны, а сегодня не допустит распада государства, помрачения общественного сознания в молодежной среде.
Завершая свою вводную часть, я хотел бы еще раз подчеркнуть, что ответственность и учителя, и священника, и чиновника определяется уровнем профессиональной и нравственной подготовки как наших учеников, студентов, курсантов, кадетов, так и всех других, к кому эти категории лиц обращают свое слово. Познавательная ценность обучения должна органично сочетаться с воспитательной функцией. Это единственный путь к цельности мировоззрения взрослеющего человека. Только так мы воспитаем людей, которые смогут созидать, изобретать, принимать решения, в том числе в нравственной сфере, основанные на Божественных заветах и опыте культуры.
Теперь перехожу к обзору изменений, произошедших в сфере церковного образования и катехизации за прошедший год.
Сегодня во всех странах исторической Руси существует большой запрос на культуру и духовное наследие Православия - традиционной для большинства жителей этих государств религии. Наши соотечественники хотят пребывать в православной культуре и получать знания о ней, и мы должны сделать все, чтобы полноценно отвечать на этот запрос. Мы призваны давать знания о Православии и тем, кто давно живет в Церкви, и тем, кто только учит наизусть «Символ веры».
Эта потребность общества в православной вере и культуре создает поле для сотрудничества Церкви и государственных институтов. Ведь знакомство человека с ценностями Евангелия преображает его личность, меняет образ мыслей и поведение - как в его личной, так и в общественной жизни. Православное просвещение - это еще и способ нравственного оздоровления общества, путь к достижению его устойчивости и к выработке иммунитета против многих социальных недугов. Мы не можем считать себя застрахованными от социальных потрясений, кризисов и революций до тех пор, пока не сформируется то самое нравственное поколение людей, которое будет способно, руководствуясь не своим инстинктом, а своими убеждениями, отличать добро от зла и правду от лжи.
Вот почему вопрос воспитания, если мыслить стратегически, смотреть в будущее, в том числе в будущее наших стран, - это не вопрос 29-й в государственной повестке дня и не самый последний вопрос в программе политических партий, как это иногда бывает. Это самый главный, фундаментальный вопрос. Без этого ничего не получится, без этого мы все будем легко управляемы. А в условиях развития массовых коммуникаций, Интернета эта управляемость обеспечивается технически очень легко.
Отрадно отметить, что за последние десятилетия Церкви удалось достичь взаимопонимания с государством по ряду вопросов в области православного образования. Наш диалог продолжается, и выражаю надежду, что мы сможем прийти к согласию по всему спектру тем, касающихся образовательной сферы.
Сегодня интересы Церкви представлены в законотворческом процессе, связанном с образованием. Юридическая служба Московской Патриархии и профильные синодальные структуры участвуют в этом процессе. Ими были сформулированы предложения в действующее законодательство и в проект Федерального закона «Об образовании», который должен в том числе содействовать развитию такой социально значимой практики, как преподавание Основ православной культуры; однако существует еще ряд проблем, требующих своего разрешения.
Проект закона уже предполагает возможность реализации в духовных школах программ профессионального образования по госстандартам с последующим получением выпускниками дипломов государственного образца.
Кроме того, необходимо закрепить участие Церкви в подготовке учителей и в экспертизе учебников и пособий в этой области. Только законодательные гарантии конфессиональной экспертизы, участия Церкви в подготовке учителей могут быть защитой от искажений при преподавании любой религиозной культуры в школе. С такими искажениями мы уже столкнулись в ходе эксперимента по преподаванию ОПК в рамках курса Основ религиозной культуры и светской этики. Данный опыт необходимо учесть в будущем и сделать соответствующие выводы, чтобы подобная ситуация не повторилась еще раз.
Также насущно необходимо создание правовой базы, которая бы гарантировала бюджетное финансирование православных общеобразовательных организаций. В этом направлении проделана определенная работа, сформулированы соответствующие поправки, как к федеральному, так и к региональному (в частности, к столичному) законодательству, которые в данный момент рассматриваются профильными государственными структурами. Надеемся, вопрос будет решен положительно.
Отдельный вопрос - статус кадетских казачьих корпусов. Необходимо законодательно закрепить взаимодействие кадетских корпусов с православными религиозными организациями, что важно для духовно-нравственного и патриотического воспитания кадетов. Воспитанники должны иметь возможность совместно молиться в течение дня, участвовать в богослужениях. Такой уклад уже давно внедрен в большинстве казачьих кадетских корпусов, но иногда встречает протесты со стороны надзорных органов - по причине якобы несоответствия данной деятельности светскому характеру образования в государственных школах. Представляется, что в данном случае не нарушается принцип светского характера образования в школе. Ведь дети других религиозных традиций могут выбрать иные (не казачьи) кадетские корпуса. Точно так же и сами кадетские корпуса, как и другие муниципальные школы, не обязаны принимать всех детей ближайшего микрорайона.
Вызывают тревогу все чаще звучащие предложения о внедрении института так называемой ювенальной юстиции. На наш взгляд, в настоящее время отсутствуют объективные и убедительные мотивы необходимости создания нового правового механизма в этой области. Имеющаяся система норм права предусматривает повышенную защиту прав детей и подростков и дополнительные гарантии при осуществлении правосудия с их участием. Другое дело, что нужно добиваться реальной и эффективной работы имеющихся норм, в том числе института уполномоченного по правам детей, с тем чтобы этот институт стал реальным органом, способным положительно влиять на изменение ситуации к лучшему. Несмотря на очень высокую активность тех, кто возглавляет этот орган, у него недостаточно полномочий для того, чтобы в полной мере осуществлять повестку дня. В любом случае за родителями должен быть сохранен исключительный статус законных представителей своих детей. Нужно защищать право ребенка жить и воспитываться в семье равно как его безопасность.
Кроме того, крайне важно закрепить в национальном законодательстве приоритетное право родителей воспитывать и давать образование своим детям в соответствии с собственными религиозными и мировоззренческими убеждениями, что находится в полном соответствии со всеми международно принятыми актами в сфере образования, в том числе европейскими. Необходимо также предусмотреть соответствующие гарантии осуществления этого права. Школа должна учитывать пожелание родителей воспитывать детей в своей религиозной традиции и с уважением относиться к свободе их выбора, и уж никак не направлять волеизъявление в ту сторону, которая желательна для директора школы или для отдельных педагогов.
С 2009 года идет эксперимент по преподаванию в школах православной культуры по выбору - в обязательной части учебного плана. С этого года к процессу введения ОПК в основной части школьной программы, хотя вначале и в очень небольшом объеме, подключаются все регионы России. На этом этапе в Министерстве образования при участии представителей религиозных организаций будут проработаны планы расширенного преподавания религиозных культур по выбору не только в 4-5 классах, как было до этого, но и в других классах, о чем очень ясно было заявлено участниками XIX Рождественских чтений год тому назад.
В начале эксперимента было предложено преподавать ОПК только в 4-5 классах по одной четверти или по одному полугодию. Сейчас уже накоплен достаточный опыт, преодолены многие искусственные страхи по поводу «разделения детей по вере». В обществе сложилось благоприятное отношение к участию Церкви и других религиозных организаций в духовно-нравственном воспитании школьников.
Согласно рекомендации Комиссии по вопросам религиозных объединений при Правительстве России, на местах, при введении преподавания Основ религиозных культур и светской этики, должен использоваться накопленный опыт духовно-нравственного воспитания молодежи с учетом региональных этнокультурных и конфессиональных особенностей. Важно сохранить, - и я уже говорил ранее, - тот объем преподавания ОПК, который уже имеется.
Отдельная тема - ситуация в поликультурных регионах Поволжья, Северного Кавказа, Сибири. Здесь нужна сугубая мудрость при выстраивании взаимодействия епархий и светских образовательных структур на уровне региона и отдельных городов.
За прошедший год было много сделано для укрепления епархиальных отделов религиозного образования. Хочу выразить благодарность тем архипастырям, которые сделали эти отделы более работоспособными, материально обеспеченными, а также поблагодарить коллективы этих отделов за их труды. Хотел бы призвать епархиальных архиереев и впредь относиться к этому вопросу с максимальной ответственностью, памятуя о последствиях наших успехов или неуспехов в этой важнейшей области.
Также обращаю ваше внимание на то, что в школе иногда при преподавании курса ОПК изучение православной культуры подменяется неким общим религиоведческим курсом, исходящим из секулярного подхода к религии. В этом случае искажается главная цель духовно-нравственного образования, а именно приобщение ребенка к традиции, в которой живет его семья. Нам придется терпеливо преодолевать эти трудности.
Вместе с тем, видится необходимым найти механизмы правовой защиты православных образовательных организаций, определить их статус и значимость для Церкви на уровне Архиерейского Собора и Священного Синода. Мы должны помнить, что православные школы и гимназии создавались силами энтузиастов, которых не пугали ни чиновничьи препоны, ни финансовые сложности, ни организационные проблемы. Эти школы выживали в невероятно трудных условиях, и сегодня мы обязаны им помогать.
Еще один вопрос - социальный престиж православных образовательных учреждений. Надо сделать все, чтобы развеять мифы о маргинальности наших школ, и нужно чаще говорить о большинстве наших гимназий, которые очень часто являются лучшими школами в регионе, с самым высоким процентом зачисления выпускников в высшие учебные заведения, включая престижные московские вузы. Необходимо отбирать наиболее компетентные педагогические кадры, уметь сохранять лучшие образовательные традиции и использовать новые методические разработки. Надо создать условия для постоянного профессионального роста учителей, применять обязательную аттестацию по вероучительным предметам. Там, где мы не дотягиваем, мы должны в самое ближайшее время изменить ситуацию к лучшему. Православные гимназии не могут быть середнячками - они могут быть только продвинутыми школами. Только тогда они будут привлекательными, и только тогда наш опыт в сфере общего среднего образования будет убедительным для других. Предлагаю Отделу религиозного образования и катехизации разработать свои предложения по данной теме, а епархиальным архиереям обратить особое внимание на повышение уровня православных общеобразовательных школ. И прошу проявлять большую заботу об их состоянии.
Обращаю особое внимание присутствующих на важность работы с родителями. Сегодня в Церкви уже создано множество форм работы с семьей на всех ступенях обучения, начиная с дошкольного возраста. Это и беседы с родителями на духовно-нравственные темы, касающиеся воспитания, и семейные праздники, и различные конкурсы и соревнования. Особенно же важно совместное участие в богослужении.
Необходимо развивать такие эффективные формы работы с семьей, как семейные форумы, семейные летние лагеря и совместные паломничества, семейные трудовые отряды по восстановлению церковных святынь и памятников культурного наследия. Вовлечение всей семьи в осуществление того или иного проекта усиливает внутреннюю солидарность членов семьи, воспитывает детей, устанавливает более доверительные отношения между старшими и младшими.
Важно задействовать в рамках подобных программ и старшее поколение, которое также нуждается во внимании детей и внуков. Юношеству необходимо прививать почтительное отношение к старости, ибо, как сказал поэт, «неуважение к предкам есть первый признак безнравственности» (А.С. Пушкин). Семьи можно вовлекать в волонтерские сообщества по оказанию благотворительной помощи детям-отказникам, интернатам для детей инвалидов и сирот, а также интернатам для престарелых, одиноким старикам.
Таким образом, мы приобщаем семьи к социальному служению, укрепляя их нравственно и духовно через конкретные совместные добрые дела. Такое служение поможет им осознать себя христианскими общинами, свидетельствующими миру о Спасителе делами любви и милосердия.
Одним из важнейших направлений просветительской деятельности нашей Церкви является катехизация - приобщение людей к истинам православной веры, чтобы она не была лишь внешним атрибутом их жизни, набором представлений о нравственных нормах, но была внутренним стержнем, ориентиром, задающим ценностные координаты бытия - в семейном, социальном, культурном и экономическом планах. Только в таком случае человек становится подлинным гражданином страны, служащим ее благу. Поэтому катехизацию нельзя рассматривать как лишь узкоцерковную задачу - она превращается в объект интереса всего общества.
В условиях кризиса института семьи, разрушения традиционных семейных ценностей особое внимание надо уделять семейной катехизации. Надо развивать опыт молодежных центров, где, в том числе, проводилась бы духовная подготовка юношества, желающего в перспективе вступить в брак.
Важно создавать в приходе условия, позволяющие всей семье органично участвовать в его жизни и духовно развиваться, преодолевать возникающие трудности семейной жизни. Один из путей к этому - создание воскресных школ семейного типа, где дети и родители вместе занимаются, вместе участвуют в паломнических поездках и других мероприятиях. Привлечение к работе с семьей профессиональных православных психологов позволяет помочь разобраться в трудных семейных ситуациях.
На последнем заседании Священного Синода был принят документ «О религиозно-образовательном и катехизическом служении в Русской Православной Церкви», определяющий структуру и содержание духовно-просветительской деятельности Церкви на ближайшую перспективу. Именно этот документ, которой был предопределен решением Архиерейского Собора 2011 года, сегодня полагается в основу всей нашей деятельности в сфере образования и катехизации. Напомню, что по решению Архиерейского Собора, в крупных городских приходах и благочиниях вводятся оплачиваемые должности катехизаторов. Кроме того, разрабатываются документы, регламентирующие подготовку и аттестацию таких сотрудников, а также рекомендации к их деятельности. В связи с этим призываю епархиальных Преосвященных, председателей профильных епархиальных структур со всем вниманием и ответственностью отнестись к воплощению в жизнь решений Священноначалия.
В заключение хотел бы сказать, что от того, как все мы будем сегодня служить высокой миссии православного просвещения, выстраивать соработничество в этом направлении между церковными, государственными, общественными институтами, зависит нравственный климат в странах, в которых мы живем, и благополучие в обществе в целом. Духовно сильная, нравственно здоровая, высокообразованная и благовоспитанная молодежь - важнейшая цель наших совместных молитв и трудов. Будем и впредь делать все возможное, чтобы вечные евангельские идеалы оказывали определяющее влияние на формирование образа жизни наших современников, становились приоритетными в выборе мотивации их повседневных поступков.
Сам Господь да споспешествует всем нам поступать достойно звания, в которое мы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира (см. Еф. 4:2-4).
Благодарю вас за внимание.
Кантовская критика рациональной теологии представляет собой раздел прежней метафизики. Отрицая известные теоретические доказательства бытия Бога, Кант при этом, как уже говорилось, ограничивает разум, чтобы дать место вере. Это значит, что Бога нельзя постичь с помощью науки, в него можно только верить. Но его бытие необходимо, потому что без этого невозможна человеческая нравственность. В результате, отбросив известные доказательства бытия Бога, Кант тут же предлагает новое доказательство, на которое, как известно, ссылается Воланд в романе М. Булгакова «Мастер и Маргарита»: «Вы полностью повторили мысль беспокойного старика Иммануила по этому поводу, -- говорит Воланд Берлиозу. -- Но вот курьез: он начисто разрушил все пять доказательств, а затем, как бы в насмешку над самим собою, соорудил собственное шестое доказательство!».
Дело в том, что в этике Канта Бог -- это такой нравственный идеал, без устремленности к которому человек оказывается зверем. Здесь стоит вспомнить другой великий роман Ф.М. Достоевского -- «Братья Карамазовы», в котором речь идет о том, что, если Бога нет, то все позволено. Именно так рассуждал и Кант, у которого Бог выступает в роли воплощенного нравственного закона, а доказательством бытия Бога становится сам факт существования нравственности.
Но в таком случае в учении Канта вопрос веры и вопрос нравственности оказывается одним и тем же вопросом. А постулаты «Бог существует» и «Моя душа бессмертна» становятся этическими постулатами, или, как выражается Кант, постулатами практического разума. Освободив строгую науку от решения богословских вопросов, Кант перемещает их в сферу этики. Однако, настаивая на том, что вера в Бога есть основа нравственности, а бытие Бога -- аксиома нравственного сознания, Кант создает новые проблемы. Причем некоторые из них были осознаны уже самим Кантом.
В одной из поздних работ «Религия в пределах только разума» Кант отмечает, что упование на загробное воздаяние и всесправедливейшего устроителя мира искажает чистоту морального мотива. Ведь нравственный долг не предполагает никаких дополнительных желаний и надежд. Иначе говоря, нравственный ригоризм Канта оказывается трудно совместимым с религиозным сознанием его современников. Кант расходится с христианством и в трактовке милосердия, которое, по его мнению, унижает человека и лишает его инициативы.
Но наиболее наглядны расхождения Канта с традиционным христианским вероучением там, где речь идет о внутреннем содержании нравственного закона и его трактовках. Не трудно заметить, что все те трактовки, которые приводит Кант, проникнуты пафосом буржуазной эпохи с ее проповедью свободы и автономии личности. В одном случае нравственная максима выражается формулой: человек для человека должен быть только целью, но не средством. В другом случае Кант дает формулировку: «Поступай так, чтобы максима твоего поведения на основе твоей воли могла стать общим естественным законом». В третьем случае речь идет о совпадении индивидуальной воли с основой всеобщего законодательства. Везде, как мы видим, сутью нравственного закона оказывается буржуазный идеал свободы и равенства. А потому выдержать чисто формальную линию и точку зрения в области этики Канту так и не удается. Кант так и не смог устранить дисгармонию мещанской рассудительности и сентиментализма.
Давно хотела высказаться о своём отношении к вере и сегодня сложилось.
Сразу расставлю точки над i
: вера - категория нравственная. То есть, это категория, относящаяся к нормам человеческого сообщества.
Если почитать Логический словарь, то в нём можно найти такое трактование веры: вера - в отличие от религиозной традиции, в науке пони-мается как позиция разума
, принимающего некоторые положе-ния, которые не могут быть доказаны
. В этом смысле вера противо-положна знанию
. К знанию мы относим то, что может быть проверено, подтверждено, обосновано, доказано. Однако далеко не все убеждения человека могут быть подвергнуты проверке и обоснованы. Часть из них принимается нами без доказательства, так сказать, «на веру», мы верим в то, что эти убеждения истин-ны, полезны, хороши, хотя и не можем доказать это.
Если строго по Г.В.Ф. Гегелю, то нравственность у него представлена как завершающий этап развития объективного духа от абстрактного права и морали в «Философии права».
К. Маркс, основоположник философии коммунизма, тоже высказался о нравственности:
«Если человек черпает все свои ощущения, знания и т. д. из внешнего мира и из опыта, приобретаемого от этого мира, то надо, стало быть, так устроить окружающий его мир, чтобы человек получал из этого мира достойные его впечатления, чтобы он привыкал к истинно человеческим отношениям, чтобы он чувствовал себя человеком. Если правильно понятый личный интерес есть основа всякой нравственности, то надо, стало быть, позаботиться о том, чтобы интересы отдельного человека совпадали с интересами человечества. Если человек не свободен в материалистическом смысле этого слова, то есть если его свобода заключается не в отрицательной способности избегать тех или иных поступков, а в положительной возможности проявления своих личных свойств, то надо, стало быть, не карать отдельных лиц за их преступления, а уничтожить противообщественные источники преступлений и отвести в обществе свободное место для деятельности каждого отдельного человека. Если человеческий характер создается обстоятельствами, то надо, стало быть, сделать эти обстоятельства достойными человека».
Ну и вспомним значение самого определения "нравственность":
Значение слова Нравственность по Ефремовой:
Нравственность - 1. Совокупность норм, определяющих поведения человека. // Поведение человека, основывающееся на таких нормах.
2. Моральные качества.
Значение слова Нравственность по Ожегову:
Нравственность - Внутренние, духовное качества, которыми руководствуется человек, этические нормы; правила поведения, определяемые этими качествами.
Я не зря так подробно расшифровала с помощью великих опредение веры . В сегодняшней России вера стала обязательным атрибутом церковников. Они приватизировали это определение.
Но об этом чуть позже.
К сожалению сегодня многие подменяют понятием "вера" другое понятие - "знание".
Обратимся опять к учёным людям, которые наполнили смыслом данное определение.
Знания подразделили на: вненаучное (повседневное), научное, обыденно-практическое (имеется обычный человеческий здравый смысл), религиозное (не зависимо от вероисповедания), интуитивное (присущее всем народам, всему человеческому роду вцелом).
Исследуя словари можно найти несколько формулировок этого термина.
Знания — это сформулированная информация, на которую опираются или пользуются в процессе нахождения ответа на задачу.
Знания — это определенность предметной области (связи, принципы, закономерности), которые получаются в итоге практики и профессионального(качественного) опыта, они позволяют знатокам своего дела ставить задачи и решать их в определенной стезе.
Знания — это качественно скомпонованные материалы, или данные о материалах, или метаданные.
Знание (предметная область) — это описание чего либо, окружение объектов, нужных фактов, событий, а также взаимоотношений между ними.
Знания (искусственный интеллект) — это групповые взаимоотношения чего-либо, показанные посредством качественного определения объекта. Научные работы в отрасли баз данных дают качественный доступ к огромному количеству наименований типов объекта.
Если оптимизировать всё вышесказанное, мы получаем: знание
- это обладание проверенной информацией.
Проверяется любое знание эмпирическим методом. То есть, опытным путём.
Чувствуете тонкую грань? Веру нельзя проверить опытным путём. А знания проверять необходимо, чтобы убедиться в их истинности.
Возвращаясь к служителям культа и приватизации ими определения "вера". Вам предлагают верить в существование некого гипотетического бога, отказывая в доказательствах самого предмета веры. То есть просто культивировать саму веру. И всё.
Вам предлагают заменить нравственной категорией познание мира, поиска решений, научных открытий, движения вперёд, возвращая в доисторические времена.
Отнимая у вас возможность получить знания (реформа образования в помощь), вам насильно насаждают бездоказательную веру.
Поколение родителей никак нельзя отнести к безнравственному поколению, согласитесь. А они жили в атеистическом, научном обществе. Нравственность была высокой, чего нельзя сказать о нынешних развращённых детках.
Получается, что насаждая религию и веру в религию одной рукой, другой рукой власть намеренно развращает людей (опять же смотрим телевизор и программу Малахова).
Говоря попросту, вашим сознанием намеренно манипулируют, граждане. Нравится вам манипуляция? Ваше право.
Мне - нет. Именно по этой причине мне захотелось показать вам разницу между ЗНАНИЕМ и ВЕРОЙ.
