यहूदियों और ईसाइयों के भगवान. रूढ़िवादी और यहूदी धर्म: धर्म के बारे में दृष्टिकोण और राय, रूढ़िवादी चर्च से मुख्य अंतर

ईसाई धर्म ऐतिहासिक रूप से यहूदी धर्म के धार्मिक संदर्भ में उत्पन्न हुआ: स्वयं यीशु (हिब्रू: יֵשׁוּעַ) और उनके तत्काल अनुयायी (प्रेरित) जन्म और पालन-पोषण से यहूदी थे; कई यहूदियों ने उन्हें कई यहूदी संप्रदायों में से एक के रूप में स्वीकार किया। इस प्रकार, अधिनियमों की पुस्तक के 24वें अध्याय के अनुसार, प्रेरित पॉल के परीक्षण में, पॉल ने खुद को एक फरीसी घोषित किया (प्रेरितों 23:6), और साथ ही उसका नाम महायाजक और की ओर से रखा गया। यहूदी बुजुर्ग "नाज़ीर विधर्म का एक प्रतिनिधि"(प्रेरितों 24:5); अवधि "नाज़राइट"(हिब्रू נזיר) का भी बार-बार स्वयं यीशु की विशेषता के रूप में उल्लेख किया गया है, जो स्पष्ट रूप से नाज़िरों की यहूदी स्थिति से मेल खाता है (बेम.6:3)।

कुछ समय के लिए यहूदी प्रभाव और उदाहरण संभवतः इतने मजबूत और प्रेरक थे ईसाई चरवाहों की राय में, यह उनके झुंड के लिए एक महत्वपूर्ण खतरा है. इसलिए नए नियम के पत्रों में "यहूदीवादियों" के साथ विवाद और जॉन क्राइसोस्टॉम जैसे चर्च पिता के उपदेशों में यहूदी धर्म की तीखी आलोचना हुई।

यहूदी मूल और ईसाई अनुष्ठान और पूजा-पद्धति में प्रभाव

ईसाई पूजा और सार्वजनिक पूजा के पारंपरिक रूपों में यहूदी मूल और प्रभाव के निशान मिलते हैं; चर्च अनुष्ठान का विचार (अर्थात, प्रार्थना, धर्मग्रंथ पढ़ने और उपदेश के लिए विश्वासियों का जमावड़ा) आराधनालय पूजा से उधार लिया गया है।

ईसाई अनुष्ठान में, यहूदी धर्म से उधार लिए गए निम्नलिखित तत्वों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

पूजा के दौरान पुराने और नए नियम के अंश पढ़ना आराधनालय में टोरा और पैगंबर की पुस्तक को पढ़ने का ईसाई संस्करण है;

ईसाई धर्मविधि में स्तोत्र का महत्वपूर्ण स्थान है;

कुछ प्रारंभिक ईसाई प्रार्थनाएँ यहूदी मूल का उधार या रूपांतर हैं: "अपोस्टोलिक संविधान" (7:35-38); "डिडाचे" ("12 प्रेरितों की शिक्षा") अध्याय। 9-12; प्रभु की प्रार्थना (cf. कद्दीश);

कई प्रार्थना सूत्रों की यहूदी उत्पत्ति स्पष्ट है। उदाहरण के लिए, आमीन (आमीन), हलेलूजाह (गैलेलूजाह) और होसन्ना (होशाना);

कुछ ईसाई अनुष्ठानों के बीच समानता का पता लगाया जा सकता है(संस्कार) यहूदी लोगों के साथ, हालांकि विशेष रूप से ईसाई भावना में परिवर्तित हो गए। उदाहरण के लिए, बपतिस्मा का संस्कार (cf. खतना और मिकवेह);

सबसे महत्वपूर्ण ईसाई संस्कार यूचरिस्ट है- यह अपने शिष्यों के साथ यीशु के अंतिम भोजन (अंतिम भोज, जिसे फसह के भोजन से पहचाना जाता है) की परंपरा पर आधारित है और इसमें फसह उत्सव के ऐसे पारंपरिक यहूदी तत्व शामिल हैं जैसे कि रोटी तोड़ना और शराब का प्याला।

यहूदी प्रभाव को दैनिक धार्मिक चक्र के विकास में देखा जा सकता है, विशेष रूप से घंटों की सेवा (या पश्चिमी चर्च में घंटों की पूजा) में।

यह भी संभव है कि प्रारंभिक ईसाई धर्म के कुछ तत्व जो स्पष्ट रूप से फरीसी यहूदी धर्म के मानदंडों से परे थे, उनकी उत्पत्ति यहीं से हुई होगी विभिन्न रूपसांप्रदायिक यहूदी धर्म.

मौलिक अंतर

यहूदी धर्म और ईसाई धर्म के बीच मुख्य अंतरईसाई धर्म के तीन मुख्य सिद्धांत हैं: मूल पाप, यीशु का दूसरा आगमन और उनकी मृत्यु से पापों का प्रायश्चित.

ईसाइयों के लिएइन तीन सिद्धांतों का उद्देश्य उन समस्याओं को हल करना है जो अन्यथा अघुलनशील होंगी।

यहूदी धर्म मेंये समस्याएँ अस्तित्व में ही नहीं हैं।

मूल पाप की अवधारणा.

बपतिस्मा के माध्यम से मसीह की स्वीकृति. पौलुस ने लिखा: “पाप एक मनुष्य के द्वारा जगत में आया... और चूँकि एक के पाप के कारण सब लोगों को दण्ड मिला, तो एक के सही काम से सब लोगों को न्याय और जीवन मिलेगा। और जैसे एक की आज्ञा न मानने से बहुत लोग पापी बन गए, वैसे ही एक की आज्ञा मानने से बहुत लोग धर्मी ठहरेंगे” (रोमियों 5:12, 18-19)।

इस हठधर्मिता की पुष्टि काउंसिल ऑफ ट्रेंट के निर्णयों द्वारा की गई थी(1545-1563): "चूंकि पतन के कारण धार्मिकता की हानि हुई, शैतान की गुलामी हुई और भगवान का क्रोध हुआ, और चूंकि मूल पाप जन्म से फैलता है, नकल से नहीं, इसलिए हर चीज जिसका स्वभाव पापपूर्ण होता है और मूल पाप के दोषी प्रत्येक व्यक्ति को बपतिस्मा द्वारा प्रायश्चित किया जा सकता है"

यहूदी धर्म के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति निर्दोष पैदा होता है और अपनी नैतिक पसंद स्वयं करता है - पाप करना या पाप न करना।

यीशु की मृत्यु से पहले, मसीहा के बारे में पुराने नियम की भविष्यवाणियाँ पूरी नहीं हुईं. समस्या का ईसाई समाधान - दूसरा आ रहा है.

यहूदी दृष्टिकोण से यह कोई समस्या नहीं है क्योंकि यहूदियों के पास कभी भी यह विश्वास करने का कोई कारण नहीं था कि यीशु मसीहा थे।

यह विचार कि लोग अपने कार्यों से मोक्ष प्राप्त नहीं कर सकते। ईसाई समाधान - यीशु की मृत्यु उन लोगों के पापों का प्रायश्चित करती है जो उस पर विश्वास करते हैं।

यहूदी धर्म के अनुसार, लोग अपने कार्यों के माध्यम से मोक्ष प्राप्त कर सकते हैं।इस समस्या से निपटने में ईसाई धर्म यहूदी धर्म से बिल्कुल अलग है।

पहला, यीशु की मृत्यु मानवता के किन पापों का प्रायश्चित करती है?

चूँकि बाइबल केवल यहूदियों को ईश्वर के साथ मनुष्य के संबंधों के नियमों का पालन करने के लिए बाध्य करती है, गैर-यहूदी दुनिया ऐसा पाप नहीं कर सकती है। एकमात्र पाप जो गैर-यहूदी करते हैं वे लोगों के विरुद्ध पाप हैं।

क्या यीशु की मृत्यु कुछ लोगों के दूसरों के विरुद्ध पापों का प्रायश्चित करती है?बिल्कुल हाँ। यह सिद्धांत यहूदी धर्म और इसकी नैतिक दोषीता की अवधारणा के सीधे विरोध में है। यहूदी धर्म के अनुसार, स्वयं ईश्वर भी किसी अन्य व्यक्ति के विरुद्ध किए गए पापों को क्षमा नहीं कर सकता।

यीशु और यहूदी धर्म की शिक्षाओं के बीच विरोधाभास

चूंकि यीशु आम तौर पर फरीसी (रब्बीनिक) यहूदी धर्म को मानते थे, के सबसेउनकी शिक्षाएँ यहूदी बाइबिल और फरीसी मान्यताओं से मेल खाती हैं। हालाँकि, नए नियम में यीशु के लिए जिम्मेदार कई मूल शिक्षाएँ हैं जो यहूदी धर्म से भिन्न हैं। बेशक, यह स्थापित करना मुश्किल है कि ये बयान उनके अपने हैं या केवल उन्हीं के हवाले से दिए गए हैं:

1.यीशु सभी पापों को क्षमा कर देते हैं।

"मनुष्य के पुत्र को पापों को क्षमा करने की शक्ति है" (मत्ती 9:6)। भले ही हम यीशु की तुलना ईश्वर से करें(जो अपने आप में यहूदी धर्म के लिए विधर्म है), यह कथन अकेले यहूदी धर्म के सिद्धांतों से एक क्रांतिकारी विचलन है। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, यहाँ तक कि स्वयं ईश्वर भी सभी पापों को क्षमा नहीं करता. वह अपनी शक्ति को सीमित करता है और केवल उन्हीं पापों को क्षमा करता है जो उसके, परमेश्वर के विरुद्ध किये जाते हैं. जैसा कि मिश्ना में कहा गया है: "प्रायश्चित का दिन भगवान के खिलाफ पापों का प्रायश्चित करना है, न कि लोगों के खिलाफ किए गए पापों के लिए, सिवाय उन मामलों के जहां आपके पापों का पीड़ित आपसे प्रसन्न हुआ है" (मिश्ना, योमा 8:9) ).

बुरे लोगों के प्रति यीशु का रवैया.

“किसी बुरे व्यक्ति का विरोध मत करो। इसके विपरीत, यदि कोई तेरे दाहिने गाल पर तमाचा मारे, तो अपना बायां गाल भी उसके सामने कर दो” (मत्ती 5:38)। और आगे: "अपने शत्रुओं से प्रेम करो और अपने उत्पीड़कों के लिए प्रार्थना करो" (मत्ती 5:44)।

इसके विपरीत, यहूदी धर्म बुराई और बुराई के प्रतिरोध का आह्वान करता है. बाइबल में इसका एक उल्लेखनीय उदाहरण मूसा का व्यवहार है, जिसने एक मिस्र के दास मालिक को मार डाला क्योंकि उसने एक हिब्रू दास का मज़ाक उड़ाया था (उदा. 2:12)।

व्यवस्थाविवरण से बार-बार दोहराया जाने वाला दूसरा उदाहरण आज्ञा है:“उसे (जो दुष्ट मनुष्य यहोवा परमेश्वर की दृष्टि में बुरा काम करता है) मार डालने के लिये सब से पहिले गवाहों का हाथ उस पर होना चाहिए, और फिर सब लोगों का हाथ; और इस प्रकार अपने बीच में से बुराई को नाश करो” Deut.7:17.

यहूदी धर्म कभी भी लोगों के दुश्मनों से प्यार करने का आह्वान नहीं करता। इसका मतलब यह नहीं है, नए नियम मैथ्यू के कथन के विपरीत कि यहूदी धर्म दुश्मनों से नफरत करने के लिए कहता है (मैट 5:43)। इसका मतलब हैकेवल शत्रुओं के प्रति न्याय की पुकार। उदाहरण के लिए, एक यहूदी नाज़ी से प्यार करने के लिए बाध्य नहीं है, जैसा कि मैथ्यू की आज्ञा के अनुसार आवश्यक होगा।

यीशु स्वयं कई अवसरों पर अपनी आज्ञाओं और सिद्धांतों से भटक गये(उदाहरण के लिए, अध्याय मैथ्यू 10:32, मैथ्यू 25:41 में) और, व्यावहारिक रूप से, ईसाई धर्म के पूरे इतिहास में एक भी ईसाई समुदाय रोजमर्रा के व्यवहार में "बुराई के प्रति अप्रतिरोध" के सिद्धांत का पूरी तरह से पालन करने में सक्षम नहीं हुआ है। . बुराई के प्रति अप्रतिरोध का सिद्धांत कोई नैतिक आदर्श नहीं है. ईसाई समूहों में से केवल एक - यहोवा के साक्षी - इस सिद्धांत को कमोबेश सफलतापूर्वक लागू करता है. शायद इसीलिए यहोवा के साक्षी समुदाय के सदस्य, फासीवादी एकाग्रता शिविरों में कैदी होने के कारण, एसएस द्वारा हेयरड्रेसर के रूप में नियुक्त किए गए थे। नाज़ियों का मानना ​​था कि जब यहोवा के साक्षी गार्डों की मूंछें और दाढ़ी काट देंगे तो वे उन्हें नुकसान नहीं पहुँचाएँगे (वे हिंसा का सहारा नहीं लेंगे)।

3. यीशु ने तर्क दिया कि लोग केवल उसके - यीशु के माध्यम से ही ईश्वर तक आ सकते हैं।“मेरे पिता ने मुझे सब कुछ सौंप दिया है, और पिता को छोड़ कोई पुत्र को नहीं जानता; और पुत्र को छोड़ कोई पिता को नहीं जानता, और पुत्र उसे किस पर प्रगट करना चाहता है” (मत्ती 11:27)। यह यहूदी धर्म से बिल्कुल अलग है, जहां प्रत्येक व्यक्ति की ईश्वर तक सीधी पहुंच है, क्योंकि "ईश्वर उनके साथ है जो उसे पुकारते हैं" (भजन 145:18)।

ईसाई धर्म में, केवल यीशु में विश्वास करने वाला ही ईश्वर के पास आ सकता है। यहूदी धर्म में कोई भी व्यक्ति ईश्वर के करीब पहुंच सकता है, ऐसा करने के लिए आपका यहूदी होना ज़रूरी नहीं है।

यहूदी धर्म का ईसाई धर्म से संबंध

यहूदी धर्म ईसाई धर्म को अपना "व्युत्पन्न" मानता है- अर्थात, एक "बेटी धर्म" के रूप में दुनिया के लोगों के लिए यहूदी धर्म के मूल तत्वों को लाने का आह्वान किया गया (इस बारे में बात करते हुए मैमोनाइड्स का अंश नीचे देखें)।

यहूदी धर्म के कुछ विद्वान इस विचार से सहमत हैं कि ईसाई शिक्षण, आधुनिक यहूदी धर्म की तरह, काफी हद तक फरीसियों की शिक्षाओं पर आधारित है। एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका: "यहूदी धर्म के दृष्टिकोण से, ईसाई धर्म एक यहूदी "विधर्म" है या था, और इस तरह, अन्य धर्मों से कुछ अलग तरीके से आंका जा सकता है।"

यहूदी धर्म के दृष्टिकोण से, नाज़रेथ के यीशु की पहचान का कोई धार्मिक महत्व नहीं है और उनकी मसीहा की भूमिका की मान्यता (और, तदनुसार, उनके संबंध में "मसीह" शीर्षक का उपयोग) पूरी तरह से अस्वीकार्य है। उनके युग के यहूदी ग्रंथों में किसी ऐसे व्यक्ति का एक भी उल्लेख नहीं है जिसे विश्वसनीय रूप से उसके साथ पहचाना जा सके।

आधिकारिक रब्बी साहित्य में इस बात पर कोई सहमति नहीं है कि चौथी शताब्दी में विकसित त्रिमूर्ति और ईसाई हठधर्मिता के साथ ईसाई धर्म को मूर्तिपूजा (बुतपरस्ती) माना जाता है या एकेश्वरवाद का एक स्वीकार्य (गैर-यहूदियों के लिए) रूप माना जाता है, जिसे टोसेफ्टा में शितुफ के रूप में जाना जाता है। यह शब्द "अतिरिक्त" के साथ-साथ सच्चे ईश्वर की पूजा को दर्शाता है

बाद के रब्बी साहित्य में, ईसा मसीह का उल्लेख ईसाई-विरोधी विवाद के संदर्भ में किया गया है। इस प्रकार, अपने काम मिश्नेह तोरा मैमोनाइड्स (मिस्र में 1170-1180 में संकलित) में लिखते हैं:

"और येशुआ हा-नोजरी के बारे में, जिसने कल्पना की थी कि वह मशियाच था, और अदालत की सजा से उसे मार डाला गया था, डैनियल ने भविष्यवाणी की थी:" और आपके लोगों के आपराधिक बेटे भविष्यवाणी को पूरा करने का साहस करेंगे और हार जाएंगे" (डैनियल, 11: 14)- क्योंकि क्या इससे बड़ी कोई असफलता हो सकती है [इस व्यक्ति ने जो कष्ट सहा]?

सभी भविष्यवक्ताओं ने कहा कि मोशियाक इस्राएल का उद्धारकर्ता और उसका उद्धारकर्ता हैकि वह लोगों को आज्ञाओं का पालन करने में सामर्थ देगा। यही कारण था कि इस्राएली तलवार से नाश हुए, और उनका बचा हुआ तितर-बितर हो गया; उन्हें अपमानित किया गया. टोरा को दूसरे से बदल दिया गया, दुनिया के अधिकांश लोगों को परमप्रधान के अलावा किसी अन्य देवता की सेवा करने के लिए गुमराह किया गया है। हालाँकि, मनुष्य दुनिया के निर्माता की योजनाओं को समझ नहीं सकता है।, क्योंकि "हमारे तरीके उसके तरीके नहीं हैं, और हमारे विचार उसके विचार नहीं हैं," और येशुआ हा-नोजरी और उसके बाद आने वाले इश्माएलियों के भविष्यवक्ता के साथ जो कुछ भी हुआ, वह था राजा मोशियाच के लिए रास्ता तैयार करना, के लिए तैयारी सारा संसार सर्वशक्तिमान की सेवा करने लगा, जैसा कि कहा गया है: "तब मैं सब जातियों के मुंह में स्पष्ट बात पहुंचाऊंगा, और लोग इकट्ठे होकर यहोवा का नाम लेंगे, और सब मिलकर उसकी उपासना करेंगे" (सप. 3:9)।

उन दोनों ने इसमें कैसे योगदान दिया?

उनके लिए धन्यवाद, पूरी दुनिया मोशियाच, टोरा और आज्ञाओं की खबर से भर गई। और ये संदेश दूर-दूर के द्वीपों तक पहुंच गए, और खतनारहित हृदय वाले बहुत से लोगों के बीच वे मसीहा और टोरा की आज्ञाओं के बारे में बात करने लगे। इनमें से कुछ लोग कहते हैं कि ये आज्ञाएँ सत्य थीं, परन्तु हमारे समय में उन्होंने अपना बल खो दिया है, क्योंकि वे केवल कुछ समय के लिए दी गई थीं। दूसरों का कहना है कि आज्ञाओं को आलंकारिक रूप से समझा जाना चाहिए, शाब्दिक रूप से नहीं, और मोशियाक पहले ही आ चुके हैं और उनका गुप्त अर्थ समझा चुके हैं। लेकिन जब सच्चा मसीहा आता है और सफल होता है और महानता हासिल करता है, तो वे सभी तुरंत समझ जाएंगे कि उनके पिताओं ने उन्हें झूठी बातें सिखाई थीं और उनके भविष्यवक्ताओं और पूर्वजों ने उन्हें गुमराह किया था। - रामबाम. मिश्नेह तोराह, राजाओं के कानून, अध्याय। 11:4

मैमोनाइड्स के यहूदियों को लिखे पत्र मेंयमन में (אגרת תימן) (लगभग 1172) उत्तरार्द्ध, उन लोगों के बारे में बात कर रहा है जिन्होंने या तो हिंसा से या "झूठी बुद्धि" के माध्यम से यहूदी धर्म को नष्ट करने की कोशिश की, दोनों तरीकों के संयोजन वाले एक संप्रदाय की बात करते हैं:

"और फिर एक और, नया संप्रदाय पैदा हुआ, जो विशेष उत्साह के साथ एक ही समय में दोनों तरीकों से हमारे जीवन में जहर घोल रहा है: हिंसा के साथ, और तलवार के साथ, और बदनामी, झूठे तर्क और व्याख्याओं के साथ, [अस्तित्वहीन] की उपस्थिति के बारे में बयान।" हमारे टोरा में विरोधाभास। यह संप्रदाय हमारे लोगों को नए तरीके से परेशान करने का इरादा रखता है। इसके मुखिया ने कपटपूर्ण तरीके से इसे बनाने की योजना बनाई नया विश्वास, ईश्वरीय शिक्षा के अलावा - टोरा, और सार्वजनिक रूप से घोषणा की गई कि यह शिक्षा ईश्वर की ओर से है। उनका लक्ष्य हमारे दिलों में संदेह पैदा करना और उनमें भ्रम पैदा करना था।

टोरा एक है, और उसकी शिक्षा इसके विपरीत है. यह दावा कि दोनों शिक्षाएँ एक ईश्वर की ओर से हैं, का उद्देश्य टोरा को कमजोर करना है। परिष्कृत योजना असाधारण धोखे से प्रतिष्ठित थी।

एस. एफ्रॉन (1905): "ईसाई लोगों ने यह विश्वास स्थापित किया है कि इज़राइल पुराने नियम के प्रति वफादार रहा और स्थापित रूपों के धार्मिक पालन के कारण नए को मान्यता नहीं दी, कि अपने अंधेपन के कारण उसने मसीह की दिव्यता पर विचार नहीं किया, उसे समझ नहीं पाया।<…>व्यर्थ में यह धारणा स्थापित की गई कि इज़राइल मसीह को नहीं समझता था। नहीं, इज़राइल ने मसीह और उनकी शिक्षा दोनों को उनके प्रकट होने के पहले क्षण में ही समझ लिया था. इस्राएल को उसके आने के बारे में पता था और वह उसकी प्रतीक्षा कर रहा था।<…>लेकिन वह, घमंडी और स्वार्थी, जो ईश्वर पिता को अपना व्यक्तिगत ईश्वर मानता था, उसने पुत्र को पहचानने से इनकार कर दिया वह दुनिया के पाप को दूर करने के लिए आया था। इज़राइल अपने लिए केवल एक व्यक्तिगत मसीहा की प्रतीक्षा कर रहा था <…>».

यहूदियों द्वारा यीशु की अस्वीकृति के कारणों के बारे में मेट्रोपॉलिटन एंथोनी (ख्रापोवित्स्की) की राय (1920 के दशक की शुरुआत में): "<…>न केवल नए नियम के पवित्र व्याख्याकार, बल्कि पुराने नियम के पवित्र लेखक भी, जो इज़राइल और यहां तक ​​​​कि पूरी मानवता के लिए उज्ज्वल भविष्य की भविष्यवाणी करते थे, बाद के यहूदियों और हमारे वीएल की व्याख्या के विपरीत, आध्यात्मिक लाभों को ध्यान में रखते थे, न कि भौतिक लाभों को। सोलोव्योवा!<…>हालाँकि, उद्धारकर्ता के समकालीन यहूदी इस तरह का दृष्टिकोण नहीं रखना चाहते थे और अपने लिए, अपनी जनजाति के लिए, बाहरी संतुष्टि और महिमा के लिए बहुत प्यासे थे, और उनमें से केवल सर्वश्रेष्ठ ने ही भविष्यवाणियों को सही ढंग से समझा।<…>»

कुछ यहूदी नेताओं ने यहूदी विरोधी नीतियों के लिए चर्च संगठनों की आलोचना की है। उदाहरण के लिए, रूसी यहूदियों के आध्यात्मिक गुरु, रब्बी एडिन स्टीनसाल्ट्ज़, चर्च पर यहूदी-विरोधी भावना फैलाने का आरोप लगाते हैं।

ईसाई धर्म का यहूदी धर्म से संबंध

ईसाई धर्म स्वयं को नए और एकमात्र इज़राइल के रूप में देखता है, तनाख (पुराने नियम) की भविष्यवाणियों की पूर्ति और निरंतरता (Deut. 18:15,28; Jer. 31:31-35; ईसा. 2: 2-5; Dan. 9: 26-27) और जैसा सारी मानवता के साथ परमेश्वर की नई वाचा, न कि केवल यहूदियों के साथ (मत्ती 5:17; रोमि. 3:28-31; इब्रा. 7:11-28)।

प्रेरित पौलुस पूरे पुराने नियम को "आने वाली चीज़ों की छाया" कहता है(कुलु. 2:17), "आने वाली अच्छी चीज़ों की छाया" (इब्रा. 10:1) और "मसीह के लिए एक शिक्षक" (गला. 3:24), और सीधे तौर पर दोनों के तुलनात्मक गुणों की बात भी करता है। वाचाएँ: "यदि पहली [वाचा] कमी रहित होती, तो दूसरी के लिए जगह ढूँढ़ने की आवश्यकता न होती" (इब्रा. 8:7); और यीशु के बारे में - "इस [उच्च पुजारी] को एक अधिक उत्कृष्ट मंत्रालय प्राप्त हुआ है, क्योंकि वह वाचा का एक बेहतर मध्यस्थ है, जो बेहतर वादों पर स्थापित है।" (इब्रा. 8:6) पश्चिमी धर्मशास्त्र में दो अनुबंधों के बीच संबंध की इस व्याख्या को आमतौर पर "प्रतिस्थापन सिद्धांत" कहा जाता है। इसके अलावा, प्रेरित पॉल ने ज़ोर देकर "यीशु मसीह में विश्वास" को "कानून के कार्यों" से ऊपर रखा है (गला. 2:16)।

ईसाई धर्म और यहूदी धर्म के बीच अंतिम विरामयरूशलेम में हुआ जब अपोस्टोलिक काउंसिल (लगभग 50) ने मोज़ेक कानून की अनुष्ठान आवश्यकताओं के अनुपालन को बुतपरस्त ईसाइयों के लिए वैकल्पिक के रूप में मान्यता दी (प्रेरितों 15:19-20)।

ईसाई धर्मशास्त्र मेंतल्मूड पर आधारित यहूदी धर्म को परंपरागत रूप से एक ऐसे धर्म के रूप में देखा गया है जो यीशु से पहले के युग के यहूदी धर्म से कई महत्वपूर्ण मामलों में मौलिक रूप से भिन्न है, जबकि साथ ही यह धार्मिक अभ्यास में तल्मूडिक यहूदी धर्म की कई विशिष्ट विशेषताओं की उपस्थिति को पहचानता है। यीशु के समय के फरीसी।

नये नियम में

यहूदी धर्म के साथ ईसाई धर्म की महत्वपूर्ण निकटता के बावजूद, नया करारइसमें चर्च के नेताओं द्वारा परंपरागत रूप से यहूदी विरोधी के रूप में व्याख्या किए गए कई टुकड़े शामिल हैं, जैसे:

पीलातुस के परीक्षण का विवरण, जिसमें यहूदी, मैथ्यू के सुसमाचार के अनुसार, अपने और अपने बच्चों पर यीशु का खून लेते हैं (मैथ्यू 27:25)। इसके बाद, सुसमाचार कहानी पर आधारित, सार्डिस के मेलिटो (मृत्यु लगभग 180) ने अपने एक उपदेश में आत्महत्या की अवधारणा तैयार की, जिसके लिए, उनके अनुसार, पूरे इज़राइल को दोषी ठहराया गया। कई शोधकर्ता विहित गॉस्पेल में पीलातुस को सही ठहराने और यहूदियों पर आरोप लगाने की प्रवृत्ति का पता लगाते हैं, जो कि बाद के एपोक्रिफा (जैसे पीटर के गॉस्पेल) में सबसे अधिक विकसित हुई थी। हालाँकि, मैथ्यू 27:25 का मूल अर्थ बाइबिल के विद्वानों के बीच बहस का विषय बना हुआ है।

फरीसियों के साथ यीशु के विवाद में कई कठोर कथन शामिल हैं: एक उदाहरण मैथ्यू का सुसमाचार (23:1-39) है, जहां यीशु फरीसियों को "सांपों की एक पीढ़ी," "सफ़ेद कब्रें" कहते हैं, और जिसे उन्होंने परिवर्तित किया था उसे "नरक का पुत्र" कहते हैं। यीशु के ये और ऐसे ही शब्द बाद में प्रायः सभी यहूदियों पर लागू किये गये। कई शोधकर्ताओं के अनुसार, ऐसी प्रवृत्ति नए नियम में भी मौजूद है: यदि सिनोप्टिक गॉस्पेल में यीशु के विरोधी मुख्य रूप से फरीसी हैं, तो जॉन के बाद के गॉस्पेल में यीशु के विरोधियों को अक्सर "यहूदी" के रूप में नामित किया गया है। ।” यह यहूदियों के लिए है कि यीशु की सबसे कठोर अभिव्यक्तियों में से एक को इस सुसमाचार में संबोधित किया गया है: "तुम्हारा पिता शैतान है" (यूहन्ना 8:44)। हालाँकि, कई आधुनिक शोधकर्ता गॉस्पेल में ऐसी अभिव्यक्तियों को प्राचीन विवादास्पद बयानबाजी के सामान्य संदर्भ में मानते हैं, जो बेहद कठोर होती हैं।

फिलिप्पियों को लिखे अपने पत्र में, प्रेरित पौलुस ने अन्यजाति ईसाइयों को चेतावनी दी: "कुत्तों से सावधान रहें, बुरे कार्यकर्ताओं से सावधान रहें, खतना से सावधान रहें" (फिलि. 3:2)।

आरंभिक चर्च के कुछ इतिहासकार उपरोक्त और न्यू टेस्टामेंट के कई अन्य अंशों को यहूदी विरोधी (शब्द के एक या दूसरे अर्थ में) मानते हैं, जबकि अन्य न्यू टेस्टामेंट (और, अधिक) की पुस्तकों में उपस्थिति से इनकार करते हैं। मोटे तौर पर, सामान्य रूप से प्रारंभिक ईसाई धर्म में) यहूदी धर्म के प्रति मौलिक रूप से नकारात्मक रवैया। इस प्रकार, शोधकर्ताओं में से एक के अनुसार: "यह नहीं माना जा सकता है कि प्रारंभिक ईसाई धर्म, अपनी पूर्ण अभिव्यक्ति में, बाद में यहूदी विरोधी भावना, ईसाई या अन्यथा की अभिव्यक्ति का कारण बना।" यह तेजी से इंगित किया जा रहा है कि नए नियम और अन्य प्रारंभिक ईसाई ग्रंथों में "यहूदी-विरोधी" की अवधारणा का अनुप्रयोग, सिद्धांत रूप में, कालानुक्रमिक है, क्योंकि दो पूर्ण रूप से गठित धर्मों के रूप में ईसाई धर्म और यहूदी धर्म की आधुनिक समझ लागू नहीं होती है। पहली-दूसरी शताब्दी की स्थिति. शोधकर्ता नए नियम में प्रतिबिंबित विवाद के सटीक पते को निर्धारित करने की कोशिश कर रहे हैं, जिससे पता चलता है कि यहूदियों के खिलाफ निर्देशित नए नियम की पुस्तकों के कुछ अंशों की व्याख्या आम तौर पर ऐतिहासिक दृष्टिकोण से अस्थिर है।

प्रेरित पॉल, जिसे अक्सर ईसाई धर्म का वास्तविक संस्थापक माना जाता है, ने रोमनों को लिखे अपने पत्र में अन्यजातियों के विश्वासियों को इन शब्दों के साथ संबोधित किया:

"मैं मसीह में सच बोलता हूं, मैं झूठ नहीं बोलता, मेरा विवेक पवित्र आत्मा में मेरी गवाही देता है, कि मेरे लिए बड़ा दुःख है और मेरे दिल में अंतहीन पीड़ा है: मैं अपने भाइयों के लिए मसीह से बहिष्कृत होना चाहूंगा, मेरे शारीरिक सम्बन्धी, अर्थात् इस्राएली, वे लेपालकपन, और महिमा, और वाचा, और व्यवस्था, और दण्डवत, और प्रतिज्ञाओं के अधिकारी हैं; पिता उन्हीं के हैं, और शरीर के अनुसार मसीह उन्हीं में से है...'' (रोमियों 9:1-5)

“भाइयो! इसराइल की मुक्ति के लिए मेरे दिल की इच्छा और ईश्वर से प्रार्थना।''(रोम.10:1)

अध्याय 11 में, प्रेरित पौलुस इस बात पर भी जोर देता है कि ईश्वर अपने लोगों इज़राइल को अस्वीकार नहीं करता है और उनके साथ अपनी वाचा को नहीं तोड़ता है: "मैं इसलिए पूछता हूं: क्या ईश्वर ने वास्तव में अपने लोगों को अस्वीकार कर दिया है? बिलकुल नहीं। क्योंकि मैं भी इब्राहीम के वंश से और बिन्यामीन के गोत्र से इस्राएली हूं। परमेश्वर ने अपने लोगों को अस्वीकार नहीं किया, जिन्हें उसने पहले से ही जान लिया था...'' (रोमियों 11:1,2) पॉल कहते हैं: "सारा इस्राएल बचाया जाएगा"(रोम.11:26)

सदियों से ईसाई धर्म और यहूदी धर्म के बीच संबंध

प्रारंभिक ईसाई धर्म

कई शोधकर्ताओं के अनुसार, "यीशु की गतिविधियाँ, उनकी शिक्षाएँ और उनके शिष्यों के साथ उनके संबंध दूसरे मंदिर काल के अंत के यहूदी सांप्रदायिक आंदोलनों के इतिहास का हिस्सा हैं" (फरीसी, सदूकी या एस्सेन्स और कुमरान समुदाय) ).

ईसाई धर्म ने शुरुआत से ही हिब्रू बाइबिल (तनाख) को आमतौर पर पवित्र धर्मग्रंथ के रूप में मान्यता दी थी यूनानी अनुवाद(सेप्टुआजेंट)। पहली शताब्दी की शुरुआत में, ईसाई धर्म को एक यहूदी संप्रदाय के रूप में देखा गया, और बाद में यहूदी धर्म से विकसित एक नए धर्म के रूप में देखा गया।

प्रारंभिक चरण में ही, यहूदियों और प्रथम ईसाइयों के बीच संबंध बिगड़ने लगे।अक्सर यह यहूदी ही थे जिन्होंने रोम के बुतपरस्त अधिकारियों को ईसाइयों पर अत्याचार करने के लिए उकसाया था। यहूदिया में, उत्पीड़न में मंदिर के सदूकियन पुरोहित वर्ग और राजा हेरोदेस अग्रिप्पा प्रथम शामिल थे। “यीशु की यातना और मृत्यु के लिए यहूदियों को जिम्मेदारी देने का पूर्वाग्रह और प्रवृत्ति नए नियम की पुस्तकों में अलग-अलग डिग्री तक व्यक्त की गई है, जो धन्यवाद अपने धार्मिक अधिकार के लिए, इस प्रकार यहूदी धर्म और धार्मिक यहूदी-विरोध पर बाद में ईसाई बदनामी का प्राथमिक स्रोत बन गया।"

ईसाई ऐतिहासिक विज्ञान, नए नियम और अन्य स्रोतों के आधार पर प्रारंभिक ईसाइयों के उत्पीड़न की श्रृंखला में, "यहूदियों द्वारा ईसाइयों के उत्पीड़न" को कालानुक्रमिक रूप से पहला मानता है:

प्रेरितों को मारने के सैन्हेड्रिन के प्रारंभिक इरादे को इसके अध्यक्ष, गमलीएल (प्रेरितों 5:33-39) द्वारा रोक दिया गया था।

चर्च के पहले शहीद, आर्कडेकन स्टीफन को वर्ष 34 में यहूदियों द्वारा सीधे पीटा गया और मार डाला गया (अधिनियम 7:57-60)।

वर्ष 44 के आसपास, हेरोदेस अग्रिप्पा ने जेम्स ज़ेबेदी को मार डाला, यह देखते हुए कि "इससे यहूदी प्रसन्न होते हैं" (प्रेरितों 12:3)।

वही भाग्य चमत्कारिक रूप से बचाए गए पीटर (प्रेरितों 6) का इंतजार कर रहा था।

चर्च की परंपरा के अनुसार, वर्ष 62 में यहूदियों की भीड़ ने प्रभु के भाई जैकब को उनके घर की छत से नीचे फेंक दिया था।

आर्किमंड्राइट फ़िलारेट (ड्रोज़्डोव) (बाद में मॉस्को का मेट्रोपॉलिटन), अपने कई बार पुनर्मुद्रित काम में, चर्च के इतिहास में इस चरण को इस प्रकार निर्धारित करता है: "यीशु के प्रति यहूदी सरकार की नफरत, फरीसी पाखंड की निंदा, मंदिर के विनाश की भविष्यवाणी, मसीहा के असंगत चरित्र, पिता के साथ उनकी एकता की शिक्षा और सबसे बढ़कर ईर्ष्या से उत्पन्न हुई" याजकों में से, अपने अनुयायियों की ओर मुड़ गया। अकेले फ़िलिस्तीन में तीन उत्पीड़न हुए, जिनमें से प्रत्येक में ईसाई धर्म के सबसे प्रसिद्ध व्यक्तियों में से एक की जान चली गई। कट्टरपंथियों और शाऊल के उत्पीड़न में, स्टीफन मारा गया; हेरोदेस अग्रिप्पा, जेम्स ज़ेबेदी के उत्पीड़न में; महायाजक अननुस या छोटे अन्नस के उत्पीड़न में, जो फेस्तुस की मृत्यु के बाद हुआ, - प्रभु के भाई याकूब (जोस. एंशिएंट. XX. Eus. H.L. II, पृष्ठ 23)।”

इसके बाद, उनके धार्मिक अधिकार के लिए धन्यवाद, नए नियम में निर्धारित तथ्यों का उपयोग ईसाई देशों में यहूदी-विरोधी की अभिव्यक्तियों को सही ठहराने के लिए किया गया था, और ईसाइयों के उत्पीड़न में यहूदियों की भागीदारी के तथ्यों का उपयोग बाद में यहूदी-विरोधी को भड़काने के लिए किया गया था। ईसाइयों के बीच भावनाएं.

उसी समय, बाइबिल के अध्ययन के प्रोफेसर माइकल त्चैकोव्स्की के अनुसार, युवा ईसाई चर्च, जो यहूदी शिक्षण के लिए अपनी उत्पत्ति का पता लगाता है और लगातार इसकी वैधता के लिए इसकी आवश्यकता होती है, पुराने नियम के यहूदियों को बहुत ही "अपराधों" के आधार पर दोषी ठहराना शुरू कर देता है। जिसे बुतपरस्त अधिकारियों ने एक बार स्वयं ईसाइयों पर अत्याचार किया था। यह संघर्ष पहली शताब्दी में ही अस्तित्व में था, जैसा कि न्यू टेस्टामेंट में प्रमाणित है।

ईसाइयों और यहूदियों के अंतिम अलगाव में, शोधकर्ताओं ने दो मील के पत्थर की तारीखों की पहचान की:

66-70: प्रथम यहूदी युद्धजो रोमनों द्वारा यरूशलेम के विनाश के साथ समाप्त हुआ। यहूदी कट्टरपंथियों के लिए, जो ईसाई रोमन सैनिकों द्वारा शहर की घेराबंदी से पहले भाग गए थे, वे न केवल धार्मिक धर्मत्यागी बन गए, बल्कि अपने लोगों के लिए गद्दार भी बन गए। ईसाइयों ने यरूशलेम मंदिर के विनाश में यीशु की भविष्यवाणी की पूर्ति और एक संकेत देखा कि अब से वे सच्चे "वाचा के पुत्र" बन गए।

लगभग 80:केंद्रीय यहूदी प्रार्थना "अठारह आशीर्वाद" के पाठ में मुखबिरों और धर्मत्यागियों ("मालशिनिम") पर एक अभिशाप का जामनिया (यवने) में सैन्हेद्रिन द्वारा परिचय। इस प्रकार, यहूदी-ईसाइयों को यहूदी समुदाय से बहिष्कृत कर दिया गया।

हालाँकि, कई ईसाई लंबे समय तक यह मानते रहे कि यहूदी लोग यीशु को मसीहा के रूप में पहचानते थे। इन आशाओं को करारा झटका अंतिम राष्ट्रीय मुक्ति विरोधी रोमन विद्रोह के नेता बार कोखबा (लगभग 132 वर्ष) को मसीहा के रूप में मान्यता मिलने से लगा।

प्राचीन चर्च में

जीवित लिखित स्मारकों को देखते हुए, दूसरी शताब्दी से शुरू होकर, ईसाइयों के बीच यहूदी-विरोध बढ़ गया। बरनबास का पत्र, सार्डिस के मेलिटो द्वारा ईस्टर का उपदेश, और बाद में जॉन क्रिसस्टॉम, मिलान के एम्ब्रोस और कुछ के कार्यों के कुछ अंश विशेषता हैं। वगैरह।

ईसाई-विरोधी यहूदीवाद की एक विशिष्ट विशेषता इसके अस्तित्व की शुरुआत से ही यहूदियों के खिलाफ आत्महत्या का बार-बार आरोप लगाना था। उनके अन्य "अपराधों" को भी नामित किया गया था - ईसा मसीह और उनकी शिक्षाओं की उनकी लगातार और दुर्भावनापूर्ण अस्वीकृति, उनकी जीवन शैली और जीवन शैली, पवित्र समुदाय का अपवित्रीकरण, कुओं में जहर, अनुष्ठान हत्याएं, आध्यात्मिक और शारीरिक जीवन के लिए सीधा खतरा पैदा करना। ईसाई। यह तर्क दिया गया था कि यहूदियों को, ईश्वर द्वारा शापित और दंडित लोगों के रूप में, ईसाई धर्म की सच्चाई का गवाह बनने के लिए "अपमानजनक जीवन शैली" (सेंट ऑगस्टीन) के लिए बर्बाद किया जाना चाहिए।

चर्च के विहित संहिता में शामिल प्रारंभिक ग्रंथों में ईसाइयों के लिए कई निर्देश हैं, जिनका अर्थ पूर्ण गैर-भागीदारी है। धार्मिक जीवनयहूदियों इस प्रकार, "पवित्र प्रेरितों के नियम" का नियम 70 पढ़ता है: "यदि कोई, बिशप, या प्रेस्बिटर, या डीकन, या सामान्य तौर पर पादरी की सूची से, यहूदियों के साथ उपवास करता है, या उनके साथ जश्न मनाता है, या उनसे अपनी छुट्टियों के उपहार स्वीकार करता है, जैसे कि अखमीरी रोटी, या कुछ इसी तरह: उसे बाहर निकाल दिया जाए। यदि वह आम आदमी है: तो उसे बहिष्कृत कर दिया जाए।”

सम्राट कॉन्सटेंटाइन और लिसिनियस के मिलान के आदेश (313) के बाद, जिन्होंने ईसाइयों के प्रति आधिकारिक सहिष्णुता की नीति की घोषणा की, साम्राज्य में चर्च का प्रभाव लगातार बढ़ता गया। एक राज्य संस्था के रूप में चर्च के उद्भव में यहूदियों के खिलाफ सामाजिक भेदभाव, उत्पीड़न और नरसंहार शामिल थे, जो चर्च के आशीर्वाद से या चर्च पदानुक्रम से प्रेरित ईसाइयों द्वारा किए गए थे।

सेंट एफ़्रेम (306-373) ने यहूदियों को बदमाश और गुलाम, पागल, शैतान के नौकर, खून की अतृप्त प्यास वाले अपराधी, गैर-यहूदियों से 99 गुना बदतर कहा।

चर्च के पिताओं में से एक, जॉन क्राइसोस्टॉम (354-407), "यहूदियों के खिलाफ" आठ उपदेशों में, यहूदियों को रक्तपात के लिए कोड़े लगाते हैं, वे खाने, पीने और खोपड़ी तोड़ने के अलावा कुछ भी नहीं समझते हैं, वे सुअर से बेहतर नहीं हैं और एक बकरी, सभी भेड़ियों से भी बदतर।

“और जैसे कुछ लोग आराधनालय को सम्मान का स्थान समझते हैं; तो फिर उनके खिलाफ कुछ बातें कहना जरूरी है. आप इस स्थान का आदर क्यों करते हैं, जबकि इसे तिरस्कृत, तिरस्कृत करके भाग जाना चाहिए? आप कहते हैं, इसमें व्यवस्था और भविष्यसूचक पुस्तकें निहित हैं। इसका क्या? क्या सचमुच यह संभव है कि जहां ये पुस्तकें होंगी, वह स्थान पवित्र होगा? बिल्कुल नहीं। और यही कारण है कि मैं आराधनालय से विशेष बैर रखता हूं, और उस से घृणा करता हूं, क्योंकि भविष्यद्वक्ता होने पर भी (यहूदी) धर्मग्रंथ पढ़कर भविष्यद्वक्ताओं की प्रतीति नहीं करते, और उसकी चितौनियों को ग्रहण नहीं करते; और यह उन लोगों की विशेषता है जो अत्यंत दुष्ट हैं। मुझे बताओ: यदि आपने देखा कि किसी सम्मानित, प्रसिद्ध और गौरवशाली व्यक्ति को लुटेरों की सराय या गुफा में ले जाया गया था, और उन्होंने वहां उसकी निंदा करना शुरू कर दिया, उसे पीटा और उसका अत्यधिक अपमान किया, तो क्या आप वास्तव में इस सराय या गुफा का सम्मान करना शुरू कर देंगे क्योंकि हम इस गौरवशाली और महान व्यक्ति का अपमान क्यों कर रहे थे? मैं ऐसा नहीं सोचता: इसके विपरीत, इसी कारण से आपको (इन स्थानों के लिए) एक विशेष घृणा और घृणा महसूस होगी। आराधनालय के बारे में भी ऐसा ही सोचें। यहूदी भविष्यद्वक्ताओं और मूसा को अपने साथ वहाँ इसलिये ले आए, कि उनका आदर न करें, परन्तु उनका अपमान और निरादर करें।” - जॉन क्राइसोस्टॉम, "यहूदियों के ख़िलाफ़ पहला शब्द"

अधेड़ उम्र में

प्रथम धर्मयुद्ध 1096 में आयोजित किया गया था, जिसका लक्ष्य "काफिरों" से पवित्र भूमि और "पवित्र कब्रगाह" की मुक्ति था। इसकी शुरुआत यूरोप में क्रूसेडरों द्वारा कई यहूदी समुदायों के विनाश से हुई। इस नरसंहार की पृष्ठभूमि में पोग्रोम-क्रुसेडर्स के यहूदी-विरोधी प्रचार ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, इस तथ्य पर आधारित कि ईसाई चर्च, यहूदी धर्म के विपरीत, ब्याज पर उधार देने से मना करता था।

इस तरह की ज्यादतियों को देखते हुए, 1120 के आसपास पोप कैलिस्टस द्वितीय ने यहूदियों के संबंध में पोप पद की आधिकारिक स्थिति निर्धारित करते हुए बैल सिकुट जुडेइस ("और इसलिए यहूदियों के लिए") जारी किया; बैल का उद्देश्य प्रथम धर्मयुद्ध के दौरान पीड़ित यहूदियों की रक्षा करना था। बैल की पुष्टि बाद के कई पोपों द्वारा की गई थी। बैल के शुरुआती शब्द मूल रूप से पोप ग्रेगरी प्रथम (590-604) ने नेपल्स के बिशप को लिखे अपने पत्र में इस्तेमाल किए थे, जिसमें यहूदियों के "अपनी वैध स्वतंत्रता का आनंद लेने" के अधिकार पर जोर दिया गया था।

IV लेटरन काउंसिल (1215) ने मांग की कि यहूदी अपने कपड़ों पर विशेष पहचान चिह्न पहनें या विशेष हेडड्रेस पहनें। परिषद अपने निर्णय में मौलिक नहीं थी - इस्लामी देशों में अधिकारियों ने ईसाइयों और यहूदियों दोनों को बिल्कुल समान नियमों का पालन करने का आदेश दिया।

“...हम ईसाइयों को, इन अस्वीकृत और अभिशप्त लोगों, यहूदियों के साथ क्या करना चाहिए? चूँकि वे हमारे बीच रहते हैं, अब हम उनके व्यवहार को बर्दाश्त करने की हिम्मत नहीं करते हैं क्योंकि हम उनके झूठ, दुर्व्यवहार और ईशनिंदा से अवगत हैं...

सबसे पहले, उनके आराधनालयों या स्कूलों को जला दिया जाना चाहिए, और जो नहीं जलता है उसे दफन कर दिया जाना चाहिए और मिट्टी से ढक दिया जाना चाहिए ताकि कोई भी उनमें से निकले पत्थर या राख को कभी न देख सके। और यह हमारे भगवान और ईसाई धर्म के सम्मान में किया जाना चाहिए ताकि भगवान देख सकें कि हम ईसाई हैं, और हम उनके बेटे और उनके ईसाइयों के खिलाफ इस तरह के सार्वजनिक झूठ, बदनामी और निंदात्मक शब्दों की निंदा या जानबूझकर बर्दाश्त नहीं करते हैं...

दूसरे, मैं उनके घरों को उजाड़ने और नष्ट करने की सलाह देता हूं। क्योंकि उनमें भी वे आराधनालयों के समान ही लक्ष्य रखते हैं। (घरों) के बजाय उन्हें जिप्सियों की तरह छत के नीचे या खलिहान में बसाया जा सकता है...

तीसरा, मैं तुम्हें सलाह देता हूं कि उन सभी प्रार्थना पुस्तकों और तल्मूड्स को हटा दें, जिनमें वे मूर्तिपूजा, झूठ, शाप और निन्दा की शिक्षा देते हैं।

चौथा, मैं सलाह देता हूं कि अब से रब्बियों को मृत्यु के दर्द पर शिक्षा देने से प्रतिबंधित किया जाना चाहिए।

पाँचवीं, मेरी सलाह है कि यहूदियों को यात्रा करते समय सुरक्षित आचरण प्रमाणपत्र के अधिकार से वंचित किया जाना चाहिए... उन्हें घर पर ही रहने दिया जाए...

छठा, मैं सलाह देता हूं कि उनसे सूदखोरी निषिद्ध होनी चाहिए, और उनसे सारी नकदी, साथ ही चांदी और सोना भी ले लिया जाना चाहिए..." - "यहूदियों और उनके झूठ के बारे में", मार्टिन लूथर (1483-1546)

16वीं शताब्दी में, पहले इटली (पोप पॉल चतुर्थ) में, फिर सभी यूरोपीय देशों में, जातीय अल्पसंख्यकों - यहूदी बस्ती - के लिए अनिवार्य आरक्षण बनाया गया, जो उन्हें बाकी आबादी से अलग कर देगा। इस युग के दौरान, लिपिकीय यहूदी-विरोध विशेष रूप से व्याप्त था, जो मुख्य रूप से चर्च के उपदेशों में परिलक्षित होता था। इस तरह के प्रचार के मुख्य वितरक डोमिनिकन और फ्रांसिस्कन मठवासी आदेश थे।

मध्ययुगीन धर्माधिकरण ने न केवल ईसाई "विधर्मियों" को सताया। यहूदी (मैरानोस) जो (अक्सर बल द्वारा) ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए, ईसाई जो अवैध रूप से यहूदी धर्म में परिवर्तित हो गए, और यहूदी मिशनरी दमन के अधीन थे। तथाकथित ईसाई-यहूदी "बहस" उस समय व्यापक रूप से प्रचलित थी, जिसमें भाग लेना यहूदियों के लिए मजबूर था। वे या तो जबरन बपतिस्मा में समाप्त हुए, या खूनी नरसंहार (परिणामस्वरूप हजारों यहूदी मारे गए), संपत्ति की जब्ती, निष्कासन, धार्मिक साहित्य को जलाने और पूरे यहूदी समुदायों के पूर्ण विनाश में समाप्त हुए।

"मूल ईसाइयों" को लक्षित करने वाले नस्लीय कानून स्पेन और पुर्तगाल में पेश किए गए थे। हालाँकि, ऐसे ईसाई भी थे जिन्होंने इन कानूनों का कड़ा विरोध किया। उनमें लोयोला के संत इग्नाटियस (लगभग 1491-1556), जेसुइट आदेश के संस्थापक और अविला के संत टेरेसा शामिल थे।

मध्य युग में चर्च और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों ने लगातार और सक्रिय रूप से यहूदियों पर अत्याचार करते हुए सहयोगी के रूप में काम किया। सच है, कुछ पोप और बिशपों ने यहूदियों का बचाव किया, अक्सर कोई फायदा नहीं हुआ। यहूदियों के धार्मिक उत्पीड़न के दुखद सामाजिक और आर्थिक परिणाम भी हुए। यहां तक ​​कि धार्मिक रूप से प्रेरित सामान्य ("रोज़मर्रा") अवमानना ​​के कारण भी सार्वजनिक और आर्थिक क्षेत्रों में उनके साथ भेदभाव हुआ। यहूदियों को संघों में शामिल होने, कई व्यवसायों में शामिल होने, कई पदों पर रहने से प्रतिबंधित किया गया था। कृषियह उनके लिए नो-गो जोन था। वे विशेष उच्च करों और शुल्कों के अधीन थे। साथ ही, यहूदियों पर एक या दूसरे लोगों के प्रति शत्रुता और सार्वजनिक व्यवस्था को कमजोर करने का अथक आरोप लगाया गया।

आधुनिक समय में

«<…>मसीहा को अस्वीकार करके और आत्महत्या करके, उन्होंने अंततः परमेश्वर के साथ की गयी वाचा को नष्ट कर दिया। एक भयानक अपराध के लिए उन्हें भयानक सज़ा भुगतनी पड़ती है। वे दो हजार वर्षों तक फाँसी देते रहते हैं और ईश्वर-मनुष्य के प्रति अपूरणीय शत्रुता में हठपूर्वक बने रहते हैं। यह शत्रुता उनकी अस्वीकृति का समर्थन करती है और उस पर मुहर लगाती है।” - ईपी. इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव। यहूदियों द्वारा मसीहा-मसीह की अस्वीकृति और उन पर ईश्वर का निर्णय

उन्होंने बताया कि यीशु के प्रति यहूदियों का रवैया उनके प्रति समस्त मानव जाति के रवैये को दर्शाता है:

«<…>उद्धारक के संबंध में यहूदियों का व्यवहार, इस लोगों से संबंधित, निस्संदेह सभी मानवता से संबंधित है (ऐसा प्रभु ने कहा, महान पचोमियस को दिखाई देना); यह और भी अधिक ध्यान, गहन चिंतन और शोध के योग्य है।'' - ईपी. इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव। तपस्वी उपदेश

रूसी स्लावोफाइल इवान अक्साकोव ने 1864 में लिखे अपने लेख "ईसाई सभ्यता के संबंध में "यहूदी" क्या हैं?" में लिखा है:

"यहूदी, ईसाई धर्म को नकारते हुए और यहूदी धर्म के दावों को प्रस्तुत करते हुए, साथ ही 1864 से पहले के मानव इतिहास की सभी सफलताओं को तार्किक रूप से नकारते हैं और मानवता को उस स्तर पर लौटाते हैं, चेतना के उस क्षण तक जिसमें वह ईसा मसीह के प्रकट होने से पहले पाई गई थी। धरती। इस मामले में, यहूदी नास्तिक की तरह सिर्फ एक अविश्वासी नहीं है - नहीं: इसके विपरीत, वह अपनी आत्मा की पूरी ताकत से विश्वास करता है, एक ईसाई की तरह विश्वास को मानव आत्मा की आवश्यक सामग्री के रूप में पहचानता है, और ईसाई धर्म को नकारता है - सामान्य रूप से एक आस्था के रूप में नहीं, बल्कि इसके तार्किक आधार और ऐतिहासिक वैधता के रूप में। विश्वास करने वाला यहूदी अपने मन में ईसा मसीह को क्रूस पर चढ़ाने और अपने विचारों में आध्यात्मिक प्रधानता के पुराने अधिकार के लिए - जो "कानून" को खत्म करने आया था - उसे पूरा करके - उसके साथ लड़ने के लिए, हताश और उग्र रूप से लड़ने के लिए जारी है। - इवान अक्साकोव

अपनी पाठ्यपुस्तक (1912) में आर्कप्रीस्ट निकोलाई प्लैटोनोविच मालिनोव्स्की का तर्क, "उच्च माध्यमिक कक्षाओं में ईश्वर के कानून पर कार्यक्रम के संबंध में संकलित," विशेषता है शिक्षण संस्थानों" रूस का साम्राज्य:

“प्राचीन दुनिया के सभी धर्मों के बीच एक असाधारण और असाधारण घटना यहूदियों का धर्म है, जो पुरातनता की सभी धार्मिक शिक्षाओं से अतुलनीय रूप से ऊपर है।<…>संपूर्ण प्राचीन विश्व में केवल एक ही यहूदी लोग एक और व्यक्तिगत ईश्वर में विश्वास करते थे<…>पुराने नियम के धर्म का पंथ अपनी ऊँचाई और पवित्रता से प्रतिष्ठित है, जो अपने समय के लिए उल्लेखनीय है।<…>यहूदी धर्म की नैतिक शिक्षा अन्य प्राचीन धर्मों के विचारों की तुलना में उच्च एवं शुद्ध है। वह एक व्यक्ति को ईश्वर-सदृशता, पवित्रता की ओर बुलाती है: "तुम पवित्र होओगे, क्योंकि मैं पवित्र हूँ, प्रभु तुम्हारा ईश्वर" (लेव 19.2)।<…>सच्चे और स्पष्ट पुराने नियम के धर्म से बाद के यहूदी धर्म के धर्म को अलग करना आवश्यक है, जिसे "नए यहूदी धर्म" या तल्मूडिक के नाम से जाना जाता है, जो आज भी रूढ़िवादी यहूदियों का धर्म है। इसमें पुराने नियम (बाइबिल) की शिक्षा विभिन्न संशोधनों और परतों द्वारा विकृत और खंडित है।<…>ईसाइयों के प्रति तल्मूड का रवैया विशेष रूप से शत्रुता और घृणा से भरा हुआ है; ईसाई या "अकुम" जानवर हैं, कुत्तों से भी बदतर (शुलचन अरुच के अनुसार); तल्मूड में उनके धर्म की तुलना बुतपरस्त धर्मों से की गई है<…>प्रभु I. मसीह और उनकी सबसे पवित्र माँ के चेहरे के बारे में, तल्मूड में ईसाइयों के लिए निंदनीय और बेहद आक्रामक निर्णय शामिल हैं। धर्मनिष्ठ यहूदियों के बीच तल्मूड में स्थापित विश्वासों और विश्वासों में,<…>उस यहूदी-विरोध का कारण भी झूठ है, जो हर समय और सभी लोगों के बीच रहा है और अब भी इसके कई प्रतिनिधि हैं।''

आर्कप्रीस्ट एन. मालिनोव्स्की। रूढ़िवादी ईसाई सिद्धांत पर निबंध

धर्मसभा काल के रूसी चर्च के सबसे आधिकारिक पदानुक्रम, मेट्रोपॉलिटन फ़िलारेट (ड्रोज़्डोव), यहूदियों के बीच मिशनरी उपदेश के कट्टर समर्थक थे और इस उद्देश्य से व्यावहारिक उपायों और प्रस्तावों का समर्थन करते थे, यहां तक ​​​​कि हिब्रू भाषा में रूढ़िवादी पूजा भी शामिल थी।

19वीं सदी के अंत में - 20वीं सदी की शुरुआत में, पूर्व पुजारी आई. आई. ल्युटोस्टांस्की (1835-1915) की रचनाएँ, जो रूढ़िवादी में परिवर्तित हो गईं, रूस में प्रकाशित हुईं ("ताल्मूडिक सांप्रदायिक यहूदियों द्वारा ईसाई रक्त के उपयोग पर" (मॉस्को, 1876) , दूसरा संस्करण। सेंट पीटर्सबर्ग, 1880); "यहूदी मसीहा पर" (मॉस्को, 1875), आदि), जिसमें लेखक ने यहूदी संप्रदायवादियों की कुछ रहस्यमय प्रथाओं की क्रूर प्रकृति को साबित किया। इन कार्यों में से पहला, डी. ए. ख्वोल्सन की राय में, काफी हद तक स्क्रीपिट्सिन के गुप्त नोट से उधार लिया गया है, जो 1844 में सम्राट निकोलस प्रथम को प्रस्तुत किया गया था - "यहूदियों द्वारा ईसाई शिशुओं की हत्या और उनके खून की खपत की जांच," बाद में प्रकाशित हुई पुस्तक "मानव जाति के विश्वासों और अंधविश्वासों में रक्त" (सेंट पीटर्सबर्ग, 1913) वी. आई. डाहल के नाम से।

प्रलय के बाद

रोमन कैथोलिक चर्च की स्थिति

जॉन XXIII (1958-1963) के पोप बनने के बाद से यहूदियों और यहूदी धर्म के प्रति कैथोलिक चर्च का आधिकारिक रवैया बदल गया है। जॉन XXIII ने यहूदियों के प्रति कैथोलिक चर्च के रवैये का आधिकारिक पुनर्मूल्यांकन शुरू किया। 1959 में, पोप ने जो पढ़ा था, उसके आधार पर यह आदेश दिया गुड फ्राइडेयहूदी-विरोधी तत्वों को प्रार्थनाओं से बाहर रखा गया (उदाहरण के लिए, यहूदियों के संबंध में अभिव्यक्ति "कपटी")। 1960 में, जॉन XXIII ने यहूदियों के प्रति चर्च के रवैये पर एक घोषणा तैयार करने के लिए कार्डिनल्स का एक आयोग नियुक्त किया।

अपनी मृत्यु (1960) से पहले, उन्होंने पश्चाताप की एक प्रार्थना भी लिखी, जिसे उन्होंने "द एक्ट ऑफ़ कन्ट्रिशन" कहा: “अब हमें एहसास हुआ कि कई शताब्दियों तक हम अंधे थे, कि हमने आपके द्वारा चुने गए लोगों की सुंदरता नहीं देखी, कि हमने उनमें अपने भाइयों को नहीं पहचाना। हम समझते हैं कि कैन का चिन्ह हमारे माथे पर है। सदियों तक, हमारा भाई हाबिल हमारे द्वारा बहाए गए खून में पड़ा रहा, आपके प्यार को भूलकर हमारे द्वारा बहाए गए आँसू बहाता रहा। यहूदियों को श्राप देने के लिए हमें क्षमा करें। उनकी उपस्थिति में आपको दूसरी बार क्रूस पर चढ़ाने के लिए हमें क्षमा करें। हमें नहीं पता था कि हम क्या कर रहे हैं।"

अगले पोप, पॉल VI के शासनकाल के दौरान, द्वितीय वेटिकन परिषद (1962-1965) के ऐतिहासिक निर्णयों को अपनाया गया। परिषद ने जॉन XXIII के तहत तैयार की गई घोषणा "नोस्ट्रा एटेट" ("हमारे समय में") को अपनाया, जिसके अधिकार ने इसमें महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इस तथ्य के बावजूद कि पूरी घोषणा को "गैर-ईसाई धर्मों के प्रति चर्च के रवैये पर" कहा जाता था, इसका मुख्य विषय यहूदियों के बारे में कैथोलिक चर्च के विचारों का संशोधन था।

इतिहास में पहली बार, एक दस्तावेज़ सामने आया, जो ईसाई दुनिया के बिल्कुल केंद्र में पैदा हुआ, जिसने यहूदियों को यीशु की मृत्यु के लिए सामूहिक जिम्मेदारी के सदियों पुराने आरोप से मुक्त कर दिया। यद्यपि "यहूदी अधिकारियों और उनके पीछे आने वाले लोगों ने मसीह की मृत्यु की मांग की," घोषणा में कहा गया, "मसीह के जुनून को बिना किसी अपवाद के सभी यहूदियों के अपराध के रूप में नहीं देखा जा सकता है, दोनों जो उन दिनों में रहते थे और जो आज रहते हैं , के लिए, "हालांकि चर्च ईश्वर के नए लोग हैं, यहूदियों को अस्वीकार या शापित के रूप में प्रस्तुत नहीं किया जा सकता है।"

यह इतिहास में पहली बार था कि किसी आधिकारिक चर्च दस्तावेज़ में यहूदी-विरोधीवाद की स्पष्ट और स्पष्ट निंदा की गई थी। "...चर्च, जो किसी भी व्यक्ति के सभी उत्पीड़न की निंदा करता है, यहूदियों के साथ साझा विरासत को याद करता है, और राजनीतिक विचारों से नहीं, बल्कि सुसमाचार के अनुसार आध्यात्मिक प्रेम से प्रेरित होता है, नफरत, उत्पीड़न और यहूदी-विरोधी सभी अभिव्यक्तियों पर खेद व्यक्त करता है वह कभी भी था और जिसे भी यहूदियों के विरुद्ध निर्देशित किया गया था"

पोप जॉन पॉल द्वितीय (1978-2005) के कार्यकाल के दौरान, कुछ धार्मिक ग्रंथों में बदलाव किया गया: यहूदी धर्म और यहूदियों के खिलाफ निर्देशित अभिव्यक्तियों को कुछ चर्च संस्कारों से हटा दिया गया (केवल यहूदियों को ईसा मसीह में परिवर्तित करने के लिए प्रार्थनाएँ छोड़ दी गईं), और यहूदी विरोधी निर्णय कई मध्यकालीन परिषदें रद्द कर दी गईं।

जॉन पॉल द्वितीय इतिहास में रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंट चर्चों, मस्जिदों और सभास्थलों की दहलीज को पार करने वाले पहले पोप बने। वह इतिहास में कैथोलिक चर्च के सदस्यों द्वारा किए गए अत्याचारों के लिए सभी संप्रदायों से माफी मांगने वाले पहले पोप भी बने।

अक्टूबर 1985 में रोम में एक बैठक हुई अंतर्राष्ट्रीय समितिकैथोलिक और यहूदियों के बीच संबंधों पर, घोषणा "नोस्ट्रा एटेट" की 20वीं वर्षगांठ को समर्पित। बैठक के दौरान, नए वेटिकन दस्तावेज़ "रोमन कैथोलिक चर्च के उपदेशों और धर्मशिक्षा में यहूदियों और यहूदी धर्म को प्रस्तुत करने के सही तरीके पर टिप्पणियाँ" पर भी चर्चा हुई। पहली बार, इस तरह के एक दस्तावेज़ में इज़राइल राज्य का उल्लेख किया गया, नरसंहार की त्रासदी के बारे में बात की गई, आज यहूदी धर्म के आध्यात्मिक महत्व को पहचाना गया, और यहूदी-विरोधी निष्कर्ष निकाले बिना नए नियम के ग्रंथों की व्याख्या करने के बारे में विशिष्ट निर्देश प्रदान किए गए।

छह महीने बाद, अप्रैल 1986 में, जॉन पॉल द्वितीय रोमन आराधनालय का दौरा करने वाले सभी कैथोलिक पदानुक्रमों में से पहले थे, जिन्होंने यहूदियों को बुलाया "विश्वास में बड़े भाई".

यहूदियों के प्रति कैथोलिक चर्च के आधुनिक रवैये के मुद्दे को प्रसिद्ध कैथोलिक धर्मशास्त्री डी. पोलेफे के लेख "कैथोलिक दृष्टिकोण से ऑशविट्ज़ के बाद यहूदी-ईसाई संबंध" http://www.jcrelations.net में विस्तार से वर्णित किया गया है। /ru/1616.htm

नए पोप बेनेडिक्ट सोलहवें का तर्क है कि, इसके अलावा, मसीहा के रूप में यहूदियों द्वारा यीशु को अस्वीकार करना ईश्वर द्वारा प्रदत्त और प्रदत्त है, यह ईसाई धर्म के अपने विकास के लिए आवश्यक है और ईसाइयों द्वारा इसका सम्मान किया जाना चाहिए, न कि उनके द्वारा आलोचना की जानी चाहिए। अधिक जानकारी के लिए देखें http://www.machanaim.org/philosof/chris/dov-new-p.htm

प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों की राय

20वीं सदी के सबसे महत्वपूर्ण प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों में से एक, कार्ल बार्थ ने लिखा:

“क्योंकि यह निर्विवाद है कि यहूदी लोग, ईश्वर के पवित्र लोग हैं; ऐसे लोग जो उसकी दया और उसके क्रोध को जानते थे, इन लोगों के बीच उसने आशीर्वाद दिया और न्याय किया, प्रबुद्ध किया और कठोर बनाया, स्वीकार किया और अस्वीकार किया; इन लोगों ने, किसी न किसी तरह, उसके काम को अपना बना लिया, और इसे अपना काम मानना ​​बंद नहीं किया, और कभी नहीं रोकेंगे। वे सभी स्वाभाविक रूप से उसके द्वारा पवित्र किए गए हैं, इज़राइल में पवित्र के उत्तराधिकारी और रिश्तेदारों के रूप में पवित्र किए गए हैं; इस तरह से पवित्र किया गया है कि गैर-यहूदी, यहां तक ​​​​कि गैर-यहूदी ईसाई, यहां तक ​​​​कि सबसे अच्छे गैर-यहूदी ईसाई भी, प्रकृति द्वारा पवित्र नहीं किए जा सकते हैं, इस तथ्य के बावजूद कि वे भी अब इज़राइल में पवित्र द्वारा पवित्र किए गए हैं और इज़राइल का हिस्सा बन गए हैं। - कार्ल बार्थ, चर्च के सिद्धांत, 11, 2, पृ. 287

यहूदियों के प्रति प्रोटेस्टेंटों का आधुनिक रवैया "एक पवित्र कर्तव्य - यहूदी धर्म और यहूदी लोगों के प्रति ईसाई सिद्धांत के एक नए दृष्टिकोण पर" घोषणा में विस्तार से बताया गया है।

आधुनिक रूसी रूढ़िवादी चर्च

आधुनिक रूसी रूढ़िवादी चर्च में यहूदी धर्म के संबंध में दो अलग-अलग दिशाएँ हैं।

रूढ़िवादी विंग के प्रतिनिधि आमतौर पर यहूदी धर्म के प्रति नकारात्मक रुख अपनाते हैं। उदाहरण के लिए, मेट्रोपॉलिटन जॉन (1927-1995) के अनुसार, यहूदी धर्म और ईसाई धर्म के बीच न केवल एक बुनियादी आध्यात्मिक अंतर है, बल्कि एक निश्चित विरोध भी है: "[यहूदी धर्म] चुनापन और नस्लीय श्रेष्ठता का धर्म है, जो यहूदियों के बीच फैल गया पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व। इ। फिलिस्तीन में. ईसाई धर्म के उद्भव के साथ, इसने इसके प्रति अत्यंत शत्रुतापूर्ण रुख अपना लिया। ईसाई धर्म के प्रति यहूदी धर्म का अपूरणीय रवैया इन धर्मों की रहस्यमय, नैतिक, नैतिक और वैचारिक सामग्री की पूर्ण असंगति में निहित है। ईसाई धर्म ईश्वर की दया का प्रमाण है, जिसने दुनिया के सभी पापों के प्रायश्चित के लिए अवतार प्रभु यीशु मसीह द्वारा किए गए स्वैच्छिक बलिदान की कीमत पर सभी लोगों को मोक्ष का अवसर दिया। यहूदी धर्म यहूदियों के विशेष अधिकार की पुष्टि है, जो उन्हें उनके जन्म के तथ्य से ही न केवल मानव जगत में, बल्कि पूरे ब्रह्मांड में एक प्रमुख स्थान की गारंटी देता है।

इसके विपरीत, मॉस्को पितृसत्ता का आधुनिक नेतृत्व, सार्वजनिक बयानों में अंतरधार्मिक संवाद के ढांचे के भीतर, यहूदियों के साथ सांस्कृतिक और धार्मिक समुदाय पर जोर देने की कोशिश करता है, यह घोषणा करते हुए कि "आपके पैगंबर हमारे पैगंबर हैं।"

"यहूदी धर्म के साथ संवाद" की स्थिति अप्रैल 2007 में रूसी चर्च के प्रतिनिधियों (अनौपचारिक) द्वारा, विशेष रूप से पादरी एबॉट इनोसेंट (पावलोव) द्वारा हस्ताक्षरित "अपने लोगों में मसीह को पहचानने" की घोषणा में प्रस्तुत की गई है।

और हमें तुमसे प्यार करना चाहिए और तुम्हें सिखाना चाहिए? लेकिन अब आप "नए इज़राइल" हैं और आपको शिक्षकों की आवश्यकता नहीं है।

ईसाई धर्म और यहूदी धर्म के बीच दुखद तनाव का कारण केवल धार्मिक मान्यताओं और हठधर्मिता में अंतर से नहीं समझाया जा सकता है, जो अन्य सभी धर्मों के संबंध में भी मौजूद हैं। यदि आप यहूदी पक्ष से देखें, तो आप मान सकते हैं कि इसका कारण ईसाई उत्पीड़न का एक लंबा इतिहास है। हालाँकि, यह मूल कारण नहीं है, क्योंकि उत्पीड़न ईसाई धर्म और यहूदी धर्म के बीच पहले से मौजूद संघर्ष का परिणाम है। यह समस्या हमारे समय में पहले से कहीं अधिक प्रासंगिक है।

यहूदियों और ईसाइयों के बीच संबंधों के भविष्य पर विचार करने का समय। आख़िरकार, अब जाकर ईसाई चर्चों के प्रतिनिधियों ने खुले तौर पर स्वीकार किया है कि यहूदियों के ख़िलाफ़ अपराधों का कारण मुख्य रूप से धार्मिक असहिष्णुता है। 20वीं सदी में यहूदी विरोध ने ऐसा रूप धारण कर लिया जो ईसाई धर्म के लिए ही खतरनाक था। तब ईसाई जगत के कुछ हलकों ने अपनी स्थिति पर पुनर्विचार करना शुरू कर दिया।

सदियों से यहूदियों पर हो रहे उत्पीड़न के लिए कैथोलिक चर्च की ओर से माफी मांगी गई। प्रोटेस्टेंट चर्च, अधिकांश भाग के लिए, इस दुनिया में यहूदी लोगों के लिए भगवान के मिशन को समझने का आह्वान करते हैं। इस मुद्दे पर रूढ़िवादी की वर्तमान स्थिति का आकलन करना मुश्किल है, क्योंकि यह स्थिति स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं की गई है।

ईसाइयों और यहूदियों के बीच उत्पन्न हुई समस्याओं के बारे में बात करना आवश्यक है, जिसकी शुरुआत उन विरोधाभासों के विश्लेषण से होती है जिनमें चर्च ने खुद को नया इज़राइल घोषित करते हुए पाया था। पहले ईसाइयों ने घोषणा की कि वे कोई नया धर्म नहीं हैं, बल्कि यहूदी धर्म के लगातार उत्तराधिकारी हैं। सभी ईसाई अवधारणाएँ हिब्रू पवित्र ग्रंथ (तानाखा) के वादों और भविष्यवाणियों से ली गई हैं। ईसाई धर्म की केंद्रीय छवि यीशु है, जो न केवल एक उद्धारकर्ता है, बल्कि वह मोशियाच भी है जिसका वादा यहूदी लोगों से किया गया था, जो राजा डेविड का वंशज था। वैसे, नए नियम में प्रस्तुत यीशु की उत्पत्ति कई उचित प्रश्न उठाती है।

चर्च ने आग्रहपूर्वक घोषणा की कि यह इतिहास में उस ईश्वरीय कार्रवाई की प्रत्यक्ष निरंतरता थी, जिसका मुख्य हिस्सा इज़राइल के लोगों की चुनी हुईता थी। इस बीच, यहूदी यह दावा करते रहे कि बाइबिल उनकी है, कि बाइबिल के बारे में उनकी समझ ही एकमात्र वैध है, और ईसाई व्याख्या को विधर्म, झूठ और मूर्तिपूजा के रूप में ब्रांड करते रहे। इस आपसी विरोध ने शत्रुता और अस्वीकृति का माहौल बनाया जिसने पहले से ही जटिल यहूदी-ईसाई रिश्ते को और भी विवादास्पद बना दिया।

नई शिक्षा को स्वीकार करने में यहूदियों की अनिच्छा ने ईसाई धर्मशास्त्र के लिए कई समस्याओं को जन्म दिया, जिनमें से एक मुख्य सिद्धांत - मिशनरी, जिसका सार सुसमाचार को व्यक्त करना है, अर्थात्। उन लोगों के लिए "खुशखबरी" जो इसके बारे में नहीं जानते। हालाँकि, यहूदी मूल रूप से एक अलग श्रेणी में थे, वे ईश्वर के वादे के पहले प्राप्तकर्ता थे लेकिन उन्होंने इसे अस्वीकार कर दिया। ईसाइयों की नजर में यहूदी जिद और अंधेपन का जीता जागता सबूत बन गए।

ईसाईजगत में यहूदी इतिहास को कमोबेश गंभीर उत्पीड़न, सापेक्ष सहिष्णुता, निष्कासन और समय-समय पर नरसंहार के विकल्पों द्वारा चिह्नित किया गया है। वैचारिक रूप से, ईसाई धर्म पूरी तरह से यहूदी धर्म के दर्शन से ओत-प्रोत है। अस्तित्व के अर्थ, ब्रह्मांड की संरचना, मानव आत्मा, जन्म और मृत्यु और अनंत काल के बारे में सवालों के ईसाई धर्म द्वारा दिए गए उत्तर यीशु मसीह के प्रकट होने से बहुत पहले तैयार किए गए विचारों पर आधारित हैं। वे टोरा में दिए गए हैं.

यह एक निर्विवाद तथ्य है कि अधिकांश लोग अभी भी दोनों धर्मों के बीच इतने घनिष्ठ आध्यात्मिक संबंध के बारे में नहीं जानते हैं और पश्चिमी दुनिया के सभी नैतिक मूल्यों का आधार सिर्फ ईसाई मूल्य नहीं हैं, बल्कि यहूदी धर्म से उधार लिए गए मूल्य हैं। यहां तक ​​कि सुसमाचार में दी गई दस प्रमुख आज्ञाएं, जो पश्चिमी नैतिकता का आधार बन गई हैं, प्रत्येक यहूदी को सिनाई पर्वत पर इज़राइल के लोगों को ईश्वर द्वारा दी गई दस प्रमुख आज्ञाओं के रूप में जाना जाता है।

फिर भी ईसाई धर्म यहूदी धर्म से भिन्न है, अन्यथा यह एक भिन्न धर्म नहीं हो सकता। हमारे समय के उत्कृष्ट विद्वान, रब्बी नचुम अम्सेल, ऐसे दस अंतरों का हवाला देते हैं।

पहला अंतर. ईसाई धर्म सहित दुनिया के अधिकांश धर्म इस सिद्धांत का समर्थन करते हैं कि जो लोग इस धर्म में विश्वास नहीं करेंगे उन्हें दंडित किया जाएगा और उन्हें स्वर्ग या आने वाली दुनिया में जगह नहीं मिलेगी। यहूदी धर्म, किसी भी महत्वपूर्ण विश्व धर्म के विपरीत, यह मानता है कि एक गैर-यहूदी (जिसे टोरा में विश्वास करना जरूरी नहीं है, लेकिन जो नूह को दी गई सात आज्ञाओं का पालन करता है) को निश्चित रूप से आने वाले विश्व में एक जगह मिलेगी और उसे यहूदी कहा जाता है। धर्मी गैर-यहूदी (सैन्हेद्रिन, 56बी)।

दूसरा अंतर. ईसाई धर्म में, सबसे महत्वपूर्ण विचार एक उद्धारकर्ता के रूप में यीशु में विश्वास है। यह विश्वास ही व्यक्ति को बचने का अवसर देता है। यहूदी धर्म का मानना ​​है कि किसी व्यक्ति के लिए सबसे ऊंची बात उसकी इच्छा पूरी करके ईश्वर की सेवा करना है, और यह आस्था से भी बढ़कर है। टोरा में एक श्लोक है जो कहता है, "वह मेरा भगवान है, और मैं उसकी महिमा करूंगा।" इस बात पर चर्चा करते हुए कि कोई व्यक्ति ईश्वर की महिमा और महिमा कैसे कर सकता है, तल्मूड का उत्तर है कि यह कार्यों के माध्यम से होता है। इसलिए, ईश्वर जैसा बनने का उच्चतम रूप कुछ करना है, न कि महसूस करना या विश्वास करना। आस्था शब्दों में नहीं, कार्यों में प्रकट होनी चाहिए।

तीसरा अंतर. यहूदी धर्म का मूल विश्वास एक ईश्वर में विश्वास है। संसार में ईश्वर के अलावा कोई अन्य उच्च शक्ति नहीं हो सकती। ईश्वर की अवधारणा में विश्वास करने के अलावा, ईसाई धर्म शैतान की अवधारणा को बुराई के स्रोत के रूप में मानता है, जो शक्ति है जी-डी के विपरीत. यहूदी धर्म इस विश्वास के बारे में बहुत विशिष्ट है कि बुराई, अच्छाई की तरह, ईश्वर से आती है, किसी अन्य शक्ति से नहीं। पवित्र ग्रंथ का एक श्लोक पढ़ता है: "मैं [जी-डी] दुनिया बनाता हूं और आपदाओं का कारण बनता हूं।" (इशायहु, 45:7). तल्मूड यहूदी से कहता है कि जब मुसीबत आती है, तो यहूदी को ईश्वर को न्यायी न्यायाधीश के रूप में पहचानना चाहिए। इस प्रकार, स्पष्ट बुराई के प्रति यहूदियों की प्रतिक्रिया इसकी उत्पत्ति का श्रेय ईश्वर को देना है, न कि किसी अन्य शक्ति को।

चौथा अंतर. यहूदी धर्म मानता है कि परिभाषा के अनुसार, ईश्वर का कोई रूप, छवि या शरीर नहीं है, और ईश्वर को किसी भी रूप में प्रस्तुत नहीं किया जा सकता है। यह स्थिति यहूदी धर्म के विश्वास के तेरह बुनियादी सिद्धांतों में भी शामिल है। दूसरी ओर, ईसाई धर्म यीशु में विश्वास करता है, जिन्होंने ईश्वर के रूप में मानव रूप धारण किया। ईश्वर ने मूसा से कहा कि कोई व्यक्ति ईश्वर को देख कर जीवित नहीं रह सकता।

पांचवां अंतर. ईसाई धर्म में, अस्तित्व का उद्देश्य ही परलोक के लिए जीवन है। हालाँकि यहूदी धर्म भी आने वाले विश्व में विश्वास करता है, लेकिन यह जीवन का एकमात्र उद्देश्य नहीं है। प्रार्थना "एलेनु" कहती है कि जीवन का मुख्य कार्य इस दुनिया को बेहतर बनाना है।

छठा अंतर. यहूदी धर्म का मानना ​​है कि प्रत्येक व्यक्ति का ईश्वर के साथ एक व्यक्तिगत संबंध है और प्रत्येक व्यक्ति दैनिक आधार पर ईश्वर के साथ सीधे संवाद कर सकता है। कैथोलिक धर्म में, पुजारी और पोप भगवान और मनुष्य के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करते हैं। ईसाई धर्म के विपरीत, जहां पादरी को परम पवित्रता और जी-डी के साथ एक विशेष संबंध से संपन्न किया जाता है, यहूदी धर्म में ऐसे कोई धार्मिक कार्य नहीं हैं जो एक रब्बी कर सकता है जो कोई भी व्यक्तिगत यहूदी नहीं कर सकता है। इस प्रकार, कई लोगों के विश्वास के विपरीत, एक रब्बी को यहूदी अंत्येष्टि, यहूदी विवाह (रब्बी के बिना भी समारोह किया जा सकता है) या अन्य धार्मिक गतिविधियाँ करते समय उपस्थित रहना आवश्यक नहीं है। "रब्बी" शब्द का अर्थ है "शिक्षक।" हालाँकि रब्बियों के पास यहूदी कानून के बारे में आधिकारिक निर्णय लेने का अधिकार है, एक यहूदी जो पर्याप्त रूप से प्रशिक्षित है वह आदेश प्राप्त किए बिना भी यहूदी कानून के बारे में निर्णय ले सकता है। इस प्रकार, यहूदी पादरी के सदस्य के रूप में रब्बी होने के बारे में (धार्मिक दृष्टिकोण से) कुछ भी अनोखा नहीं है।

सातवाँ अंतर. ईसाई धर्म में, विश्वास का आधार होने के नाते चमत्कार एक केंद्रीय भूमिका निभाते हैं। हालाँकि, यहूदी धर्म में चमत्कार कभी भी ईश्वर में विश्वास का आधार नहीं हो सकता। टोरा कहता है कि यदि कोई व्यक्ति लोगों के सामने प्रकट होता है और घोषणा करता है कि भगवान उसके सामने प्रकट हुए हैं, कि वह एक भविष्यवक्ता है, अलौकिक चमत्कार दिखाता है, और फिर लोगों को टोरा से कुछ का उल्लंघन करने का निर्देश देना शुरू कर देता है, तो उस व्यक्ति को मार दिया जाना चाहिए। झूठा भविष्यवक्ता (डेवरिम 13:2-6)।

आठवां अंतर. यहूदी धर्म का मानना ​​है कि एक व्यक्ति जीवन की शुरुआत " नई शुरुआतऔर वह इस दुनिया में अच्छा प्राप्त कर सकता है। ईसाई धर्म का मानना ​​है कि मनुष्य स्वाभाविक रूप से दुष्ट है, मूल पाप के बोझ से दबा हुआ है। यह उसे सद्गुण प्राप्त करने से रोकता है, और इसलिए उसे अपने उद्धारकर्ता के रूप में यीशु की ओर मुड़ना चाहिए।

नौवां अंतर. ईसाई धर्म इस आधार पर आधारित है कि मसीहा यीशु के रूप में पहले ही आ चुका है। यहूदी धर्म का मानना ​​है कि मसीहा का आना अभी बाकी है। यहूदी धर्म इस बात पर विश्वास नहीं कर सकता कि मसीहा पहले ही आ चुका है, इसका एक कारण यह है कि यहूदी दृष्टिकोण में मसीहा के समय को दुनिया में महत्वपूर्ण परिवर्तनों द्वारा चिह्नित किया जाएगा। भले ही ये परिवर्तन प्राकृतिक रूप से हों, न कि अलौकिक रूप से, तब भी दुनिया में सार्वभौमिक सद्भाव और ईश्वर की मान्यता कायम रहेगी। चूँकि, यहूदी धर्म के अनुसार, यीशु के प्रकट होने से दुनिया में कोई परिवर्तन नहीं हुआ, तो, मसीहा की यहूदी परिभाषा के अनुसार, वह अभी तक नहीं आया है।

दसवां अंतर. चूँकि ईसाई धर्म का लक्ष्य विशेष रूप से अगली दुनिया है, मानव शरीर और उसकी इच्छाओं के प्रति ईसाई दृष्टिकोण अधर्मी प्रलोभनों के प्रति दृष्टिकोण के समान है। चूँकि अगली दुनिया आत्माओं की दुनिया है, और यह आत्मा ही है जो मनुष्य को अन्य प्राणियों से अलग करती है, ईसाई धर्म का मानना ​​है कि मनुष्य अपनी आत्मा का पोषण करने के लिए बाध्य है, और जितना संभव हो सके अपने शरीर की उपेक्षा करता है। और यही पवित्रता प्राप्त करने का तरीका है. यहूदी धर्म मानता है कि आत्मा अधिक महत्वपूर्ण है, लेकिन कोई अपने शरीर की इच्छाओं की उपेक्षा नहीं कर सकता। इसलिए शरीर को नकारने और शारीरिक इच्छाओं को पूरी तरह से दबाने की कोशिश करने के बजाय, यहूदी धर्म इन इच्छाओं की पूर्ति को एक पवित्र कार्य में बदल देता है। सबसे पवित्र ईसाई पुजारी और पोप ब्रह्मचर्य की शपथ लेते हैं, जबकि एक यहूदी के लिए परिवार बनाना और परिवार बढ़ाना एक पवित्र कार्य है। जबकि ईसाई धर्म में पवित्रता का आदर्श गरीबी का व्रत है, यहूदी धर्म में, इसके विपरीत, धन एक सकारात्मक गुण है।

मैं रब्बी नाचम अम्सेल में ग्यारहवां अंतर जोड़ने का साहस करता हूं। ईसाई धर्म में, एक व्यक्ति भगवान के सामने किए गए पापों के लिए जिम्मेदार है; उन्हें एक पुजारी के सामने पश्चाताप और स्वीकारोक्ति द्वारा ठीक किया जा सकता है, जो भगवान और यीशु मसीह के नाम पर उन्हें शांति से जाने देने की शक्ति से संपन्न है। . यहूदी धर्म में, पापों को दो श्रेणियों में विभाजित किया गया है: ईश्वर के विरुद्ध पाप और मनुष्य के विरुद्ध पाप। किसी व्यक्ति द्वारा स्वयं सर्वशक्तिमान के समक्ष सच्चे पश्चाताप के बाद ईश्वर के विरुद्ध किए गए पाप माफ कर दिए जाते हैं (इस मामले में किसी मध्यस्थ की अनुमति नहीं है)। लेकिन स्वयं सर्वशक्तिमान भी किसी व्यक्ति के खिलाफ अपराधों को माफ नहीं करता है, केवल नाराज पक्ष, यानी कोई अन्य व्यक्ति ही ऐसे अपराधों को माफ कर सकता है। इस प्रकार, एक व्यक्ति आवश्यक रूप से ईश्वर के प्रति उत्तरदायी है, लेकिन यह उसे लोगों के प्रति उत्तरदायित्व से मुक्त नहीं करता है।

ईसाई धर्म की यहूदी जड़ें। सबसे पहले, हमें ईसाई धर्म में पूजा के स्वरूप पर ध्यान देना चाहिए, जिसमें यहूदी मूल और प्रभाव के संकेत हैं। चर्च अनुष्ठान की अवधारणा, अर्थात् प्रार्थना के लिए विश्वासियों को इकट्ठा करना, पवित्र धर्मग्रंथ पढ़ना और उपदेश देना, आराधनालय में पूजा के उदाहरण का अनुसरण करता है। बाइबल से अंश पढ़ना आराधनालय में टोरा और पैगंबर की पुस्तक को पढ़ने का ईसाई संस्करण है। भजन, विशेष रूप से, कैथोलिक और रूढ़िवादी दोनों धर्मविधि में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। कई प्रारंभिक ईसाई प्रार्थनाएँ यहूदी मूल के अंश या रूपांतर हैं। और हम प्रार्थनाओं में कई शब्दों के बारे में क्या कह सकते हैं, जैसे "आमीन", "हेलेलुजाह", आदि।

यदि हम नए नियम की केंद्रीय घटनाओं में से एक - द लास्ट सपर की ओर मुड़ें, तो हम देखेंगे कि इसमें वास्तविक फसह सेडर का वर्णन है, जो फसह की छुट्टी पर प्रत्येक यहूदी के लिए अनिवार्य है।

कहने की आवश्यकता नहीं है कि समानताओं के अस्तित्व ने ही संघर्ष को और अधिक बढ़ाया है। यहूदियों के लिए ईसाइयों को एक अपरिचित और पूरी तरह से विदेशी धर्म के वाहक के रूप में मानना ​​​​असंभव हो गया, क्योंकि उन्होंने इज़राइल की विरासत पर दावा किया, यहूदी लोगों को उनके धार्मिक अस्तित्व की वास्तविकता और प्रामाणिकता से वंचित करने की कोशिश की।

ईसाई धर्म और यहूदी धर्म का तुलनात्मक विश्लेषण।

ईसाई धर्म और यहूदी धर्म का तुलनात्मक विश्लेषण शुरू करते हुए, आइए हम खुद से पूछें कि धर्म क्या है। धर्म - विशेष आकारदुनिया के बारे में जागरूकता, अलौकिक में विश्वास से प्रेरित है, जिसमें नैतिक मानदंडों और व्यवहार के प्रकार, अनुष्ठान, धार्मिक गतिविधियां और संगठनों (चर्च, धार्मिक समुदाय) में लोगों का एकीकरण शामिल है। में व्याख्यात्मक शब्दकोशरूसी भाषा निम्नलिखित परिभाषा देती है: धर्म सामाजिक चेतना के रूपों में से एक है; अलौकिक शक्तियों और प्राणियों (देवताओं, आत्माओं) में विश्वास पर आधारित आध्यात्मिक विचारों का एक समूह जो पूजा का विषय हैं। ब्रॉकहॉस और एफ्रॉन शब्दकोष में लिखा है कि धर्म उच्च शक्तियों की संगठित पूजा है। धर्म न केवल उच्च शक्तियों के अस्तित्व में विश्वास का प्रतिनिधित्व करता है, बल्कि इन शक्तियों के साथ एक विशेष संबंध स्थापित करता है: इसलिए, यह इन शक्तियों की ओर निर्देशित इच्छाशक्ति की एक निश्चित गतिविधि है। परिभाषाओं में अंतर के बावजूद, वे सभी इस तथ्य पर आते हैं कि धर्म अलौकिक शक्तियों में विश्वास पर आधारित एक विश्वदृष्टिकोण है, जो मनुष्य की उत्पत्ति और उसके आस-पास की घटनाओं को दिव्य सार के माध्यम से समझाने का प्रयास है, जो सभी जीवित चीजों का निर्माता है। चीज़ें। चेतना के एक रूप के रूप में धर्म का उदय मानव विकास के प्रारंभिक जनजातीय चरण में हुआ। उस समय, धर्म को तीन रूपों में प्रस्तुत किया गया था - टोटेमिज्म, एनिमिज्म और फेटिशिज्म। टोटेमिज़्म एक ओर एक जनजाति और दूसरी ओर किसी जानवर या पौधे के बीच संबंध में विश्वास है। जीववाद आत्माओं और आत्माओं में विश्वास है, सभी जीवित चीजों का आध्यात्मिकीकरण है। अंधभक्ति दैवीय सार से संपन्न भौतिक वस्तुओं की पूजा है।

जैसे-जैसे समाज विकसित हुआ, विश्वदृष्टि भी बदल गई - बहुदेववादी धर्म प्रकट होने लगे, जो कई देवताओं में विश्वास पर आधारित थे, जो अपने कार्यों में प्रकृति की शक्तियों का अवतार हैं, और आत्मा और उसके बाद के जीवन का एक विचार हैं। मृत्यु के बाद अस्तित्व का निर्माण हुआ। हमारे समय में कई बहुदेववादी धर्म बचे हैं - ताओवाद, हिंदू धर्म, पारसी धर्म।

वर्तमान में, निम्नलिखित प्रकार के धर्म दुनिया में आम हैं:

1. जनजातीय धर्म वे धर्म हैं जो समाज के पुरातन स्वरूप वाले लोगों के बीच अस्तित्व में हैं, उदाहरण के लिए ऑस्ट्रेलिया के आदिवासियों के बीच।

2. बहुदेववादी धर्म - देवताओं के पंथ में विश्वास (बौद्ध धर्म, ताओवाद)

3. एकेश्वरवादी धर्म - ऐसे धर्म एक ईश्वर में विश्वास पर आधारित होते हैं। इन धर्मों में ईसाई धर्म और हिंदू धर्म शामिल हैं।

यह कार्य ईसाई धर्म और यहूदी धर्म के बीच समानता और अंतर पर चर्चा करेगा। आइए इनमें से प्रत्येक धर्म को अधिक विस्तार से देखें।

1. ईसाई धर्म और यहूदी धर्म की सामान्य विशेषताएँ।

यहूदी धर्मसबसे पुराना एकेश्वरवादी धर्म है जिसकी उत्पत्ति लगभग 2000 ईसा पूर्व हुई थी। यह अवधारणा स्वयं ग्रीक इउडाइस्मोस से आती है, जिसे 100 ईसा पूर्व के आसपास ग्रीक भाषी यहूदियों द्वारा ग्रीक से अपने धर्म को अलग करने के लिए पेश किया गया था। यह नाम याकूब के चौथे पुत्र यहूदा से मिलता है, जिसके कुल ने बिन्यामीन के कुल के साथ मिलकर यरूशलेम में अपनी राजधानी के साथ यहूदा राज्य का गठन किया। धर्म - आवश्यक तत्वयहूदी सभ्यता. यह यहूदी धर्म ही था जिसने यहूदियों को राष्ट्रीय और राजनीतिक पहचान के नुकसान के बावजूद जीवित रहने में मदद की।

यहूदी धर्म उस युग से एक लंबा सफर तय कर चुका है, जिसमें प्रकृति की शक्तियों को देवता बनाना, स्वच्छ और अशुद्ध जानवरों के बीच अंतर में विश्वास, विभिन्न राक्षसों और वर्जनाओं से लेकर उस धर्म तक शामिल है, जिसने ईसाई धर्म की नींव रखी थी। इब्राहीम एकमात्र ईश्वर की प्रकृति को पहचानने वाला पहला व्यक्ति था। बाइबिल के अनुसार, अब्राहम के लिए ईश्वर एक सर्वोच्च प्राणी है जिसे पुजारियों और मंदिरों की आवश्यकता नहीं है, वह सर्वज्ञ और सर्वव्यापी है।

मूसा के अधीन यहूदी धर्म में महत्वपूर्ण परिवर्तन आया। सूत्र हमें यह धारणा बनाने की अनुमति देते हैं कि मूसा एक शिक्षित व्यक्ति था जो अत्यधिक विकसित मिस्र की संस्कृति में पला-बढ़ा था। धर्म ने ईश्वर यहोवा की आराधना का रूप ले लिया। नैतिकता, यहूदी जीवन के सामाजिक पहलू और सिद्धांत टोरा की पवित्र पुस्तक - मूसा के पेंटाटेच में अंतर्निहित हैं, जो परंपरा के अनुसार, सिनाई पर्वत पर यहूदी लोगों को दिया गया था। उल्लेखनीय है कि यहूदी मत में ऐसे हठधर्मिता नहीं हैं, जिनके स्वीकार करने से यहूदी की मुक्ति सुनिश्चित हो जाए, धर्म से अधिक महत्व आचरण को दिया गया है। फिर भी, ऐसे सिद्धांत हैं जो यहूदी धर्म के सभी प्रतिनिधियों के लिए सामान्य हैं - सभी यहूदी ईश्वर की वास्तविकता में विश्वास करते हैं, उनकी विशिष्टता में, विश्वास शेमा प्रार्थना के दैनिक पढ़ने में व्यक्त किया जाता है: "सुनो, हे इज़राइल। प्रभु हमारा परमेश्वर है, प्रभु एक है।”

ईश्वर हर समय सभी चीजों का निर्माता है, वह एक निरंतर सोचने वाला मन और लगातार कार्य करने वाली शक्ति है, वह सार्वभौमिक है, वह पूरी दुनिया पर शासन करता है, अपने जैसा अद्वितीय है। उन्होंने ही न केवल प्राकृतिक कानून, बल्कि नैतिक कानून भी स्थापित किये। वह लोगों और राष्ट्रों का मुक्तिदाता है, वह एक उद्धारकर्ता है जो लोगों को अज्ञानता, पापों और बुराइयों - घमंड, स्वार्थ, घृणा और वासना से छुटकारा दिलाने में मदद करता है। लेकिन मोक्ष प्राप्त करने के लिए, केवल ईश्वर की क्षमा ही पर्याप्त नहीं है; प्रत्येक व्यक्ति को अपने भीतर की बुराई से लड़ना होगा। मुक्ति केवल ईश्वर के कार्यों से नहीं मिलती, इसमें मनुष्य को भी सहायता करनी पड़ती है। ईश्वर ब्रह्मांड में बुरे सिद्धांत या बुराई की शक्ति को नहीं पहचानता है।

मनुष्य को परमेश्वर की छवि और समानता में बनाया गया था, और इसलिए कोई भी मनुष्य और परमेश्वर के बीच मध्यस्थ के रूप में खड़ा नहीं हो सकता है। यहूदी प्रायश्चित के विचार को अस्वीकार करते हैं, उनका मानना ​​है कि एक व्यक्ति को अपने कार्यों के लिए सीधे ईश्वर को जवाब देना चाहिए। किसी भी व्यक्ति को इनाम के लिए भगवान की सेवा नहीं करनी चाहिए, बल्कि एक धर्मी जीवन के लिए, यहोवा उसे इस जीवन में और अगले जीवन में इनाम देगा। यहूदी धर्म आत्मा की अमरता को मान्यता देता है, लेकिन मृतकों के पुनरुत्थान को लेकर विभिन्न आंदोलनों के अनुयायियों के बीच विवाद है। रूढ़िवादी यहूदी धर्म का मानना ​​है कि यह मसीहा के आगमन के साथ होगा; सुधारवादी इस विचार को पूरी तरह से अस्वीकार करते हैं।

धर्म के अधिकांश विद्वान ऐसा मानते हैं ईसाई धर्मयह लगभग 2000 वर्ष पहले यहूदिया में यहूदी धर्म के एक आंदोलन के रूप में उत्पन्न हुआ था। ईसाई धर्म ईश्वर-पुरुष यीशु मसीह के सिद्धांत पर आधारित है, जो लोगों के लिए कानून लाने के लिए इस दुनिया में आए थे धर्मी जीवन. उनकी मृत्यु और उसके बाद के पुनरुत्थान ने मानव जाति के संपूर्ण भाग्य को प्रभावित किया, और उनके उपदेश ने यूरोपीय सभ्यता के गठन को प्रभावित किया। ईसाई धर्म भी एकेश्वरवाद की घोषणा करता है, लेकिन साथ ही ईसाई धर्म की मुख्य दिशाएँ दिव्य त्रिमूर्ति की स्थिति का पालन करती हैं। ईश्वर एक सर्वोच्च प्राणी है, लेकिन तीन अवतारों में प्रकट होता है: ईश्वर पिता, ईश्वर पुत्र और ईश्वर पवित्र आत्मा।

ईसा मसीह का पुनरुत्थान ईसाइयों की मृत्यु और नए अवसर पर विजय का प्रतीक है अनन्त जीवनभगवान के आशीर्वाद के साथ. पुनरुत्थान नए नियम का प्रारंभिक बिंदु है, जो पुराने नियम से इस मायने में भिन्न है कि ईश्वर प्रेम है। मसीह कहते हैं: "मैं तुम्हें एक नई आज्ञा देता हूं: एक दूसरे से प्रेम करो, जैसा मैं ने तुम से प्रेम रखा।" पुराने नियम में, ईश्वर कानून है।

ईसाई धर्म के मुख्य संस्कारों में से एक साम्य है, जो यूचरिस्ट (रोटी और शराब का ईसा मसीह के शरीर और रक्त में परिवर्तन) और दिव्य उपहारों को लेने के माध्यम से ईश्वर के साथ विश्वासियों के साम्य पर आधारित है। धर्म के मुख्य सिद्धांत बाइबल में दिए गए हैं, जिसके दो भाग हैं: पुराना और नया नियम। पुराना नियम यहूदी धर्म से लिया गया है और यहूदी तनाख के समान है। दूसरा भाग - नया नियम - पहले से ही ईसाई धर्म की मुख्यधारा में उत्पन्न हुआ; इसमें 27 पुस्तकें शामिल हैं: पुस्तक "एक्ट्स ऑफ द एपोस्टल्स", सुसमाचार के चार संस्करण (मैथ्यू, मार्क, ल्यूक और जॉन), प्रेरितों का 21 वां पत्र, जो पॉल और ईसा के अन्य शिष्यों के पत्र हैं। ईसाई समुदाय, और सर्वनाश, जो प्रकट करता है आगे भाग्यइंसानियत।

ईसाई धर्म का मुख्य विचार पाप से मुक्ति का विचार है। सभी लोग पापी हैं और यह उन्हें समान बनाता है। ईसाई धर्म ने दुनिया के भ्रष्टाचार और न्याय को उजागर करके लोगों को आकर्षित किया। उन्हें परमेश्वर के राज्य का वादा किया गया था: जो यहां पहले हैं वे वहां आखिरी होंगे, और जो यहां आखिरी हैं वे वहां पहले होंगे। बुराई को दंडित किया जाएगा, और पुण्य को पुरस्कृत किया जाएगा, उच्चतम न्याय पूरा किया जाएगा और सभी को उनके कर्मों के अनुसार पुरस्कृत किया जाएगा। इंजील ईसा मसीह के उपदेश ने राजनीतिक प्रतिरोध का नहीं, बल्कि नैतिक आत्म-सुधार का आह्वान किया।

2. धार्मिक स्तर पर ईसाई धर्म और यहूदी धर्म के बीच समानताएं और अंतर।

ईसाई धर्म और यहूदी धर्म के बीच पहली और सबसे महत्वपूर्ण समानता, या यूं कहें कि इन दोनों धर्मों का प्रतिच्छेदन बिंदु, पुराना नियम है, जिसे यहूदी धर्म में तनाख कहा जाता है। यह समझने के लिए कि यहूदी और ईसाई सिद्धांतों में संपर्क के कितने बिंदु हैं, उन पर अधिक विस्तार से विचार करना आवश्यक है। आइए यहूदी सिद्धांत से शुरू करें, क्योंकि यही वह था जिसने ईसाई सिद्धांत का आधार बनाया।

तनाख पवित्र धर्मग्रंथ का यहूदी नाम है। यहां तक ​​कि काम का शीर्षक भी उल्लेखनीय है: TaNaKh एक संक्षिप्त नाम है, यहूदी पवित्र ग्रंथ के तीन खंडों के लिए एक एन्क्रिप्टेड नाम है। पहला भाग टीअनाखा - टोरा(मूसा के पेंटाटेच) में पाँच भाग हैं: प्राणी, जो ईश्वर द्वारा संसार की रचना और एक परिवार के निर्माण के बारे में बताता है, एक्सोदेस- मिस्र से यहूदियों के पलायन, माउंट सिनाई पर कानून की प्राप्ति और राष्ट्रीयता के रूप में उनके गठन के बारे में बात करता है, लेविटिकस की किताब, जो मंदिर सेवा और पुरोहिती शिक्षा के लिए सिफ़ारिशें प्रदान करता है, नंबर, जो रेगिस्तान में यहूदियों के भटकने का वर्णन है, और अंत में, व्यवस्था विवरण- मूसा का मरणोपरांत भाषण, जिसमें वह पिछली पुस्तकों की सामग्री को दोहराता है।

दूसरा भाग ता एनअहा - नेविइमपैगम्बरों की पुस्तक, जो पैगम्बरों के कार्यों के बारे में बताती है। और अंत में, तीसरा ताना एक्सए- खुतुविमइसमें भजन और दृष्टान्त शामिल हैं, परंपरागत रूप से इसके लेखकत्व का श्रेय राजा सोलोमन को दिया जाता है। कई प्राचीन लेखकों ने तनख में 24 पुस्तकें गिनाई हैं। यहूदी गिनती परंपरा 12 छोटे पैगम्बरों को एक किताब में जोड़ती है, और शमूएल 1, 2, राजा 1, 2, और इतिहास 1, 2 की जोड़ियों को भी एक किताब के रूप में गिनती है। एज्रा और नहेमायाह को भी एक पुस्तक में संयोजित किया गया है। इसके अलावा, कभी-कभी न्यायाधीशों और रूथ, यिर्मयाह और ईच की पुस्तकों के जोड़े को सशर्त रूप से संयोजित किया जाता है, ताकि तनाख की पुस्तकों की कुल संख्या हिब्रू वर्णमाला के अक्षरों की संख्या के अनुसार 22 के बराबर हो।

ईसाई सिद्धांत तथाकथित सेप्टुआजेंट पर आधारित था, जिसका ग्रीक में अर्थ बहत्तर बुजुर्गों का अनुवाद है। सेप्टुआजेंट ईसा पूर्व तीसरी से दूसरी शताब्दी के पुराने टेस्टामेंट का ग्रीक में अनुवाद है। ग्रीक किंवदंती कहती है कि राजा टॉलेमी द्वितीय फिलाडेल्फ़स अलेक्जेंड्रिया में अपने पुस्तकालय के लिए ग्रीक अनुवाद में यहूदियों के पवित्र लेखन को प्राप्त करना चाहते थे और उन्होंने महायाजक एलीज़ार की ओर रुख किया। अनुरोध के जवाब में, महायाजक ने टॉलेमी को बहत्तर विद्वान रब्बियों को भेजा, जिनमें से प्रत्येक को स्वतंत्र रूप से पेंटाटेच का अनुवाद करना था। पेंटाटेच के गैर-यहूदी भाषा में अनुवाद का इतिहास भी तल्मूड में दिया गया है, हालांकि थोड़े अलग संदर्भ में। किंवदंती के बीच मूलभूत अंतर यह है कि साहसी राजा तल्मई (जैसा कि टॉलेमी को हिब्रू में कहा जाता था) टोरा को मुफ्त में प्राप्त करना चाहता था, इसलिए उसने बहुभाषी रब्बियों को इसका अनुवाद करने के लिए मजबूर किया, और उन्हें अपनी कोशिकाओं में अलग से बंद करने का आदेश दिया ताकि वे एक दूसरे से सहमत नहीं हो सके. आइए ध्यान दें कि इतिहासकार इस किंवदंती से इनकार नहीं करते हैं, यह देखते हुए कि टोरा का अनुवाद ग्रीस में रहने वाले यहूदी समुदाय के अनुरोध पर, ग्रीक में अध्ययन और पूजा करने के उद्देश्य से किया जा सकता था। सेप्टुगिएंट में यहूदी सिद्धांत की सभी पुस्तकों का अनुवाद शामिल है। पुस्तकों की सामग्री और यह तथ्य कि दोनों सिद्धांतों में पहला भाग पेंटाटेच है, धर्मों के बीच मुख्य समानता है।

समान सामग्री के बावजूद, बाइबिल और तनाख के बीच कई अंतर हैं। सबसे पहले, तनख के दूसरे और तीसरे भाग को पुराने नियम में अलग-अलग शैलियों के अनुसार वितरित किया गया है। अलेक्जेंड्रियन कैनन में चार भाग होते हैं: पेंटाटेच, जिसमें कानून की किताबें शामिल हैं विदाई भाषणमूसा, ऐतिहासिक पुस्तकें - जोशुआ की पुस्तक, राजाओं और एस्तेर की पुस्तकें, काव्यात्मक पुस्तकें, जिनमें अय्यूब की पुस्तक, सुलैमान के दृष्टांतों की पुस्तक, एक्लेसिएस्टेस की पुस्तक और अंत में, भविष्यसूचक पुस्तकें (पैगंबर यशायाह की पुस्तक) शामिल हैं - पैगंबर मलाकी की किताब)। इसके अलावा, किताबों की संख्या में वृद्धि की गई है - सोलोमन की बुद्धि, टोबिट और जूडिथ की किताबें, सोलोमन की बुद्धि और जीसस की बुद्धि, सिराच के पुत्र, पैगंबर बारूक और यिर्मयाह की पत्री, साथ ही एज्रा की 2 पुस्तकें जोड़ी गई हैं।

हिब्रू बाइबिल में कोई नया नियम नहीं है। यीशु ने स्वयं एक भी कार्य नहीं छोड़ा - उनके उपदेशों को उनके शिष्यों और अनुयायियों द्वारा दर्ज किया गया था। पहली चार पुस्तकों को सुसमाचार कहा जाता है और यीशु के चार अनुयायियों द्वारा लिखी गई हैं, शेष नए नियम को पत्र-पत्रिका शैली में दर्शाया गया है - ये चर्चों के लिए विभिन्न संदेश, व्यक्तियों के लिए कई संदेश और यहूदियों के लिए एक गुमनाम संदेश हैं। अलग से, हमें नए नियम के ऐसे हिस्से को प्रेरितों के कृत्यों के रूप में उजागर करना चाहिए, यह ईसाई चर्च के प्रभाव के विस्तार, उसके सहयोगियों के बारे में बताता है। कुल मिलाकर, न्यू टेस्टामेंट में 27 पुस्तकें हैं। कई इतिहासकारों के अनुसार, नया नियम कोइन ग्रीक में बनाया गया था, यह इस तथ्य से समझाया गया है कि यह भाषा रोमन साम्राज्य की अधिकांश आबादी को पता थी (हिब्रू भाषा का उपयोग, जो आबादी के लिए अपरिचित थी, इससे शिक्षण में लोकप्रियता नहीं आएगी)।

हालाँकि कई शोधकर्ता यहूदी धर्म के संबंध में ईसाई धर्म को "बेटी धर्म" के रूप में मान्यता देते हैं, हम ध्यान दें कि यीशु के व्यक्तित्व का उल्लेख किसी भी यहूदी स्रोत में नहीं किया गया है, यहूदी धर्म के समर्थक उन्हें मसीहा के रूप में नहीं पहचानते हैं और उन्हें पुत्र नहीं मानते हैं। भगवान की। विचारों में यह विरोधाभास लंबे समय से दोनों धर्मों के प्रतिनिधियों के बीच शत्रुता का आधार रहा है; दुर्भाग्य से, समस्या अब भी पूरी तरह से हल नहीं हुई है।

अगला अंतर दोनों धर्मों में मसीहा की अवधारणा से संबंधित है। मसीहा का हिब्रू से अनुवाद अभिषिक्त, मुक्तिदाता के रूप में किया जाता है। यहूदी विचारों के अनुसार, मसीहा स्वर्ग से आया कोई दूत नहीं है, बल्कि एक सांसारिक राजा है जो ईश्वर की इच्छा के अनुसार पृथ्वी पर शासन करता है। यह एक साधारण व्यक्ति है, जो सांसारिक माता-पिता से पैदा हुआ है। वह अत्यधिक गुणों से संपन्न है: वह सहजता से सच और झूठ में अंतर करने में सक्षम है, और बुराई और अत्याचार को हरा देगा। वह इज़राइल को उत्पीड़न से मुक्त करेगा, लोगों के फैलाव को समाप्त करेगा, लोगों के बीच सभी नफरत को समाप्त करेगा, मानवता को पाप से छुटकारा पाने में मदद करेगा, जो मानवता को नैतिक पूर्णता के शिखर पर ले जाएगा। उल्लेखनीय है कि धर्मग्रंथों में कहा गया है कि मसीहा को प्राचीन यहूदिया की स्वशासन और कानून की हानि से पहले आना होगा। वह राजा दाऊद के समान वाक्पटु होना चाहिए और यहूदा के गोत्र से आना चाहिए।

ईसाई धर्म ने मसीहा के बारे में अधिकांश मिथकों को अपनाया, उन्हें नए नियम में पुन: प्रस्तुत किया। ईसाइयों के लिए, यीशु लंबे समय से प्रतीक्षित मसीहा हैं। वह एक सांसारिक महिला से पैदा हुआ था, यहूदा के गोत्र से आता था और, जैसा कि पवित्र शास्त्र गवाही देता है, राजा डेविड का वंशज था। यहां हम यहूदी बाइबिल के मिथक का एक छोटा सा परिवर्तन देखते हैं - तनाख यह संकेत नहीं देता है कि मसीहा डेविड की वंशावली से आएगा, बल्कि यह रिश्ता चुने हुए को चित्रित करने के लिए एक रूपक है।

क्राइस्ट शब्द स्वयं ग्रीक भाषा से लिया गया अनुवाद है, जिसका अर्थ मसीहा होता है। हालाँकि, ईसाई धर्म में "मसीहा" की अवधारणा मौलिक रूप से अलग अर्थ लेती है। ईसाइयों के लिए, यीशु अब एक सांसारिक राजा नहीं है, बल्कि एक ईश्वर-पुरुष, ईश्वर का दूसरा अवतार है; वह लोगों और भगवान के बीच एक नया समझौता करने के लिए इस दुनिया में आए। और उनकी पूरी जीवनी उनके दृष्टिकोण से दिखाई गई है: उनका जन्म एक कुंवारी से हुआ था (जो कि अधिकांश प्राचीन पूर्वी धर्मों में बच्चे की दिव्य उत्पत्ति का संकेत दिया गया था), उन्होंने अपनी दिव्य उत्पत्ति को साबित करने के लिए कई चमत्कार किए (नया नियम बताता है कि ईसा मसीह कैसे थे) पानी को शराब में बदल दिया, बड़ी संख्या में लोगों को सात रोटियां खिलाईं), आखिरकार, उनकी मृत्यु स्वयं दिव्य उत्पत्ति का संकेत देती है - क्रूस पर चढ़ने के तीसरे दिन, यीशु पुनर्जीवित हो गए और स्वर्ग में चढ़ गए।

ईसाई धर्म के अनुसार मसीहा के बारे में पुराने नियम की भविष्यवाणियाँ ईसा मसीह के दूसरे आगमन के समय पूरी होंगी। वह अब मनुष्य के रूप में नहीं, बल्कि परमेश्वर के दाहिने हाथ के रूप में, एक न्यायाधीश के रूप में, जो सभी लोगों का न्याय करेगा, पृथ्वी पर आएगा। जो लोग उस पर विश्वास करते थे और उसके दूसरे आगमन पर विश्वास करते थे, वे बच जाएंगे और स्वर्ग में रहेंगे, और जो लोग विश्वास नहीं करते हैं वे उग्र गेहन्ना में गिर जाएंगे। शैतान पराजित हो जाएगा और पुराने नियम में भविष्यवाणी किया गया समय पापों, झूठ और घृणा के बिना आएगा।

यह स्पष्ट है कि, उनकी समान उत्पत्ति के बावजूद, मसीहा की अवधारणा को दोनों धर्मों में अलग-अलग माना जाता है। यहूदी धर्म के समर्थक यीशु को मसीहा के रूप में स्वीकार करने में असमर्थ थे क्योंकि, उनके दृष्टिकोण से, उन्होंने अपने कार्यों को पूरा नहीं किया था। उन्होंने यहूदियों को राजनीतिक स्वतंत्रता नहीं दिलाई, बल्कि इसके विपरीत, उन्हें स्वयं रोमन अभियोजक द्वारा सूली पर चढ़ा दिया गया; उन्होंने पृथ्वी से घृणा और बुराई को साफ़ नहीं किया, इसके समर्थन में रोमन सैनिकों द्वारा प्रारंभिक ईसाइयों के विनाश के कई उदाहरण थे, उन्होंने उनके निष्पादन को दैवीय इच्छा की अभिव्यक्ति के रूप में स्वीकार नहीं किया - उन दिनों क्रूस पर निष्पादन था निष्पादन का सबसे शर्मनाक प्रकार, और मसीहा को एक साधारण विद्रोही के रूप में नष्ट नहीं किया जा सका। यहूदियों के दृष्टिकोण से, मसीहा अभी तक नहीं आया है, और वे अभी भी उसकी प्रतीक्षा कर रहे हैं।

दोनों धर्मों की सामग्री में अगला मूलभूत अंतर मूल पाप का विचार है।

उत्पत्ति की पुस्तक की शुरुआत में, जो यहूदियों और ईसाइयों के लिए एक सामान्य पुस्तक है, यह पहले मनुष्य की रचना और ईडन गार्डन में उसके जीवन के बारे में बताती है। यहीं पर आदम ने अच्छे और बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल खाकर अपना पहला पाप किया था। यहूदी धर्म और ईसाई धर्म दोनों के दृष्टिकोण से, मनुष्य आज भी इस पाप का परिणाम भुगतता है। अन्यथा, इन दोनों धर्मों के दृष्टिकोण अलग-अलग हैं।

ईसाई धर्म का मानना ​​है कि मूल पाप का दोष वंशानुगत है, और ईसा मसीह के आगमन से पहले पैदा हुआ व्यक्ति इस पाप के साथ पैदा हुआ था। यीशु ने क्रूस पर स्वयं का बलिदान देकर लोगों को इस अपराध से मुक्ति दिलाई। यीशु के पहली बार पृथ्वी पर आने का यही अर्थ है।

बपतिस्मा लेने से व्यक्ति मूल पाप से मुक्त हो जाता है। जिस व्यक्ति ने इस अनुष्ठान को पूरा नहीं किया है, चाहे वह कितना भी धर्मपूर्वक जीवन व्यतीत करे, मूल पाप सहेगा और स्वर्ग में नहीं जा पाएगा।

यहूदी धर्म के लिए मूल पाप का विचार ही स्वीकार्य नहीं है। एडम के वंशज निस्संदेह उसके पतन के परिणाम भुगतते हैं, लेकिन यह उन कठिनाइयों में व्यक्त होता है जो एक व्यक्ति को उसके पूरे जीवन में परेशान करती हैं। यहूदी धर्म सिखाता है कि प्रत्येक व्यक्ति को जन्म से ही एक शुद्ध आत्मा दी जाती है, और बचपन से ही वह पाप और धार्मिक जीवन दोनों के लिए प्रवृत्त होता है। एक व्यक्ति स्वयं निर्णय लेता है कि उसे पाप करना है या नहीं, वह स्वयं अपने कार्यों के लिए ज़िम्मेदार है और अपने पापों के लिए ज़िम्मेदार है, न तो आदम के मूल पाप के लिए ज़िम्मेदार है और न ही शैतान की दासता के लिए।

एक और धार्मिक मुद्दा है जिस पर यहूदी धर्म और ईसाई धर्म मौलिक रूप से भिन्न हैं। इस मुद्दे का सार स्वर्गदूतों की स्वतंत्र इच्छा है।

यदि हम कोई भी ईसाई पाठ लें, तो हम देखेंगे कि देवदूत न केवल स्वतंत्र इच्छा से संपन्न प्राणी हैं, बल्कि मनुष्यों से भी ऊंचे प्राणी हैं। राक्षसों के बारे में भी यही कहा जा सकता है। राक्षस पतित स्वर्गदूत हैं जो लूसिफ़ेर का नरक तक पीछा करते रहे। उनका मुख्य कार्य किसी व्यक्ति को प्रलोभित करना, उसे पाप में डुबाना और फिर उसकी अमर आत्मा को नरक में प्राप्त करना है। यह अवधारणा ईसाई धर्म के मूल से ही जुड़ी हुई है और आज तक इसका अर्थ नहीं बदला है। उदाहरण के लिए: "जो कोई पाप करता है वह शैतान का है, क्योंकि शैतान ने पहले पाप किया था। इस कारण शैतान के कार्यों को नष्ट करने के लिए परमेश्वर का पुत्र प्रकट हुआ," "न्यू टेस्टामेंट" (जॉन का पहला पत्र, 3:) कहता है 8).

वी. एन. लॉस्की की पुस्तक "डॉगमैटिक थियोलॉजी" में स्वर्गदूतों और राक्षसों के बीच संघर्ष की निम्नलिखित तस्वीर दी गई है: "बुराई की शुरुआत एक देवदूत, लूसिफ़ेर के पाप से होती है। और लूसिफ़ेर की यह स्थिति हमारे सामने सभी पापों की जड़ को उजागर करती है - अहंकार, जो ईश्वर के प्रति विद्रोह है। वह जिसे सबसे पहले अनुग्रह द्वारा आराधना के लिए बुलाया गया था, वह स्वयं में एक भगवान बनना चाहता था। पाप की जड़ आत्म-प्रशंसा की प्यास, अनुग्रह से घृणा है, क्योंकि इसका अस्तित्व ईश्वर द्वारा बनाया गया था; विद्रोही आत्मा अस्तित्व से घृणा करने लगती है, वह विनाश के लिए उन्मत्त जुनून, कुछ अकल्पनीय गैर-अस्तित्व की प्यास से ग्रस्त हो जाती है। लेकिन केवल सांसारिक दुनिया ही उसके लिए खुली रहती है, और इसलिए वह इसमें ईश्वरीय योजना को नष्ट करने की कोशिश करता है, और, चूंकि सृष्टि को नष्ट करना असंभव है, वह कम से कम इसे विकृत करने की कोशिश करता है (अर्थात, किसी व्यक्ति को अंदर से नष्ट करने की कोशिश करता है) , उसे बहकाने के लिए)। जो नाटक स्वर्ग में शुरू हुआ वह पृथ्वी पर भी जारी है, क्योंकि जो स्वर्गदूत वफादार बने रहे वे गिरे हुए स्वर्गदूतों के सामने स्वर्ग को अभेद्य रूप से बंद कर देते हैं।

यहूदी धर्म में स्वर्गदूतों और राक्षसों को अपनी इच्छा से संपन्न प्राणी नहीं माना जाता है; वे अद्वितीय उपकरण हैं, आत्माओं की सेवा करते हैं जो एक विशिष्ट मिशन को पूरा करते हैं और अपने स्वयं के हितों से रहित होते हैं। इस प्रकार शैतान किसी व्यक्ति को बुरे काम लिखकर उकसाता है। दैवीय अदालत में, वह मनुष्य पर आरोप लगाने वाले के रूप में प्रकट होता है, अपने जीवन के दौरान मनुष्य द्वारा किए गए पापों की एक सूची को पुन: प्रस्तुत करता है, लेकिन ईश्वर के विरोधी के रूप में नहीं, जितना संभव हो उतनी आत्माओं को अपने कब्जे में लेने की कोशिश करता है।

आइए ध्यान दें कि यह मुद्दा न केवल धार्मिक, बल्कि मनोवैज्ञानिक पहलू को भी छूता है - ब्रह्मांड में मनुष्य के स्थान पर धर्म का दृष्टिकोण, साथ ही अपने कार्यों के लिए मनुष्य की जिम्मेदारी पर विचारों में अंतर।

ईसाई विश्वदृष्टि में, मनुष्य से ऊपर उच्चतर प्राणी हैं - देवदूत जो मनुष्य को सच्चे मार्ग पर मार्गदर्शन करते हैं और राक्षस जो मनुष्य को इस मार्ग पर चलने से रोकना चाहते हैं। संसार में व्याप्त बुराई के लिए मनुष्य जिम्मेदार नहीं है, क्योंकि बुराई शैतान का काम है। तनाख में हम एक बिल्कुल अलग विश्वदृष्टिकोण देखते हैं। यहूदी धर्मग्रंथ के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति को यह एहसास होना चाहिए कि यह दुनिया उसके लिए बनाई गई है; मनुष्य सृष्टि में पूर्ण भागीदार है।

3. यहूदी धर्म और ईसाई धर्म के बीच पूजा में समानताएं और अंतर

इतिहासकार इस तथ्य पर ध्यान देते हैं कि 70 में मंदिर के विनाश से पहले, ईसाई और यहूदी पूजा-पद्धति के बीच बहुत कुछ समान था; इसके अलावा, ईसाई यहूदी पूजा में भाग ले सकते थे। लेकिन, ईसाई धर्म और यहूदी धर्म के बीच आए अंतर के बावजूद, पहले धर्म ने कई समान विशेषताएं बरकरार रखीं।

उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म के सभी आंदोलनों में, आराधनालय के दौरान नए और पुराने नियमों के पढ़ने को संरक्षित किया गया है, जो आराधनालय में टोरा और पैगंबर की पुस्तक के पढ़ने तक जाता है। यहूदी धर्म में, साप्ताहिक पार्शा जैसी कोई चीज़ होती है, जिसका अर्थ है हर शनिवार को पेंटाटेच से एक अंश पढ़ना। संपूर्ण पेंटाटेच 54 भागों में विभाजित है और पूरे वर्ष पढ़ा जाता है। कभी-कभी, वार्षिक चक्र में फिट होने के लिए, टोरा के दो अंश शनिवार को पढ़े जाते हैं। उल्लेखनीय है कि यहूदी छुट्टियों के साथ-साथ ईसाई छुट्टियों पर भी इस घटना को समर्पित टोरा का एक अध्याय पढ़ा जाता है।

भजनों का पाठ दोनों धर्मों की पूजा-पद्धति में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। स्तोत्र पुराने नियम की एक बाइबिल पुस्तक है, जिसमें जीवन के परीक्षणों के दौरान एक उत्साही विश्वासी हृदय का उद्वेलन शामिल है। यहूदी धर्म में, स्तोत्र ताहिलिम से मेल खाता है, जो तनाख के तीसरे भाग की शुरुआत में स्थित है। दो शुरुआती भजन पूरी किताब के लिए स्वर निर्धारित करते हैं; सभी भजन हिब्रू कविता के नियमों के अनुसार रचित हैं और अक्सर अद्भुत सौंदर्य और शक्ति प्राप्त करते हैं। स्तोत्र का काव्यात्मक रूप और छंदात्मक संगठन वाक्यात्मक समानता पर आधारित है। यह या तो एक ही विचार के पर्यायवाची रूपांतरों को, या एक सामान्य विचार और उसकी विशिष्टता को, या दो विरोधी विचारों को, या अंत में, दो कथनों को एकजुट करता है जो एक आरोही क्रम संबंध में हैं।

सामग्री के संदर्भ में, स्तोत्र के पाठ शैली की किस्मों में भिन्न हैं: भगवान की महिमा के साथ-साथ वहाँ हैं दलीलों(6,50), भावपूर्ण शिकायतों(43,101) और शाप (57, 108), ऐतिहासिक समीक्षाएँ(105) और सम विवाह गीत(44, सीएफ. गीतों का गीत)। कुछ भजन प्रकृति में दार्शनिक रूप से ध्यान देने योग्य हैं, उदाहरण के लिए 8वां, जिसमें मनुष्य की महानता पर धार्मिक चिंतन शामिल है। हालाँकि, एक अभिन्न पुस्तक के रूप में स्तोत्र को जीवन की धारणा की एकता, धार्मिक विषयों और उद्देश्यों की समानता की विशेषता है: एक व्यक्ति (या लोगों) की व्यक्तिगत शक्ति, एक निरंतर पर्यवेक्षक और श्रोता के रूप में भगवान से अपील, गहराई का परीक्षण मानव हृदय का. एक साहित्यिक शैली के रूप में भजन मध्य पूर्वी गीत काव्य के सामान्य विकास के अनुरूप हैं (भजन 103 अखेनातेन के युग के सूर्य के मिस्र के भजनों के करीब है), लेकिन अपने तीव्र व्यक्तिगत चरित्र के लिए खड़े हैं। स्तोत्र की शैली बाद में यहूदी साहित्य में विकसित हुई (तथाकथित सोलोमन स्तोत्र, पहली शताब्दी ईसा पूर्व)। तनख में तहिलीम की किताब को पांच किताबों में बांटा गया है। पहले में भजन 1-40, दूसरे में 41-71, तीसरे में 72-88, चौथे में 89-105, पांचवें में 106-150 शामिल हैं। आइए ध्यान दें कि चर्च और घर में भजन पढ़ना पूजा का एक अभिन्न अंग है।

पूजा के बारे में बोलते हुए, यह ध्यान देना भी असंभव है कि कुछ ईसाई प्रार्थनाएँ यहूदी धर्म से आई हैं। उदाहरण के लिए, यहूदी प्रार्थना कदीश इन शब्दों से शुरू होती है " उनके महान नाम को बढ़ाया और पवित्र किया जाए", यह नोटिस करना कठिन है कि यह वाक्यांश के साथ प्रतिच्छेद करता है "इसे चमकने दो आपका नाम» साथ रूढ़िवादी प्रार्थनाहमारे पिता। यहां तक ​​कि कई प्रार्थनाओं के तत्व यहूदी प्रार्थनाओं के अनुरूप हैं, उदाहरण के लिए, आमीन, जो रूढ़िवादी में आम है, हिब्रू आमीन (जिसका अर्थ है प्रदर्शन करने वाला) पर वापस जाता है और इसका उद्देश्य बोले गए शब्दों की सच्चाई की पुष्टि करना है; हलेलुजाह हिब्रू हलेल पर वापस जाता है - याह (शाब्दिक रूप से भगवान याहवे की स्तुति करो) - भगवान को संबोधित स्तुति का एक प्रार्थना शब्द; होस्न्ना होशन्ना (हम प्रार्थना करते हैं) पर वापस जाता है, जिसका उपयोग दोनों धर्मों में प्रशंसा के उद्घोष के रूप में किया जाता है।

इस प्रकार, ईसाई धर्म और यहूदी धर्म के बीच कई समानताएं हैं; यह मुख्य रूप से इस तथ्य के कारण है कि ईसाई धर्म यहूदी धर्म का सहायक धर्म है। यहूदी धर्म की पवित्र पुस्तक, तनाख, बाइबिल की एक घटक पुस्तक है; प्रारंभिक ईसाई धर्म के युग से उधार ली गई कुछ प्रार्थनाएँ और प्रार्थना सूत्र (आमीन, होसन्ना और हलेलुजाह) भी आम हैं। लेकिन कई समानताओं के बावजूद इन धर्मों में कई अंतर भी हैं। यहूदी मसीह को मसीहा के रूप में नहीं देखते हैं, उनके दिव्य सार को नहीं पहचानते हैं, मूल पाप को नहीं पहचानते हैं, और स्वर्गदूतों और राक्षसों को मनुष्य से ऊपर खड़े उच्च प्राणी नहीं मानते हैं।

ग्रन्थसूची

1. बेलेंकी एम.एस. तल्मूड क्या है? 1963 – 144सी 2. बाइबिल। "रूसी बाइबिल सोसायटी" द्वारा प्रकाशित। 2007.-1326 पी. 3. वेनबर्ग जे. तनाख का परिचय। 2002. - 432с4. जुबोव ए.बी. धर्मों का इतिहास। एम. 1996 - 430s. 5. विश्व के धर्म. पब्लिशिंग हाउस "ज्ञानोदय" 1994

ईसाई धर्म और यहूदी धर्म में बहुत समानता है, क्योंकि ये दोनों धर्म इब्राहीम हैं। लेकिन उनके बीच काफी महत्वपूर्ण अंतर भी हैं।

मूल पाप के प्रति दृष्टिकोण

ईसाई धर्म के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति मूल पाप के साथ पैदा होता है और उसे जीवन भर इसका प्रायश्चित करना होता है। प्रेरित पौलुस ने लिखा: “पाप एक मनुष्य के द्वारा जगत में आया... और चूँकि एक के पाप के कारण सब लोगों को दण्ड मिला, तो एक के सही कार्य से सब लोगों को न्याय और जीवन मिलेगा। और जैसे एक की आज्ञा न मानने से बहुत लोग पापी बन गए, वैसे ही एक की आज्ञा मानने से बहुत लोग धर्मी ठहरेंगे” (रोमियों 5:12, 18-19)। के अनुसार यहूदी धर्म, सभी लोग निर्दोष पैदा होते हैं, और पाप करना या न करना केवल हमारी पसंद है।

पापों के प्रायश्चित्त के उपाय |

ईसाई धर्म का मानना ​​है कि यीशु ने अपने बलिदान से सभी मानवीय पापों का प्रायश्चित किया। लेकिन प्रत्येक ईसाई एक ही समय में भगवान के सामने अपने कार्यों के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी वहन करता है। आप प्रभु और लोगों के बीच मध्यस्थ के रूप में पुजारी के सामने पश्चाताप करके पापों का प्रायश्चित कर सकते हैं।

यहूदी धर्म में, कोई व्यक्ति केवल अपने कर्मों और कर्मों से ही ईश्वर की क्षमा प्राप्त कर सकता है। यहूदी सभी पापों को दो प्रकारों में विभाजित करते हैं: भगवान की आज्ञाओं का उल्लंघन और किसी अन्य व्यक्ति के खिलाफ अपराध। यदि यहूदी ईमानदारी से पश्चाताप करता है तो पहले को माफ कर दिया जाता है। लेकिन साथ ही, ईसाई धर्म की तरह ईश्वर और मनुष्य के बीच कोई मध्यस्थ नहीं हैं। किसी के विरुद्ध अपराध की स्थिति में, एक यहूदी को ईश्वर से नहीं, बल्कि विशेष रूप से उस व्यक्ति से क्षमा मांगनी चाहिए जिसे उसने नाराज किया है।

अन्य विश्व धर्मों के प्रति दृष्टिकोण

ईसाई धर्म का दावा है कि केवल वे ही जो एक सच्चे ईश्वर में विश्वास करते हैं, मृत्यु के बाद स्वर्ग जाएंगे। बदले में, यहूदियों का मानना ​​है कि स्वर्ग में जाने के लिए मूसा को ईश्वर से प्राप्त सात बुनियादी आज्ञाओं का पालन करना पर्याप्त होगा। यदि कोई व्यक्ति इन कानूनों का पालन करता है, तो वह स्वर्ग जाएगा चाहे वह किसी भी धर्म को मानता हो - यदि वह गैर-यहूदी है, तो उसे धर्मी गैर-यहूदी कहा जाता है। सच है, यहूदी धर्म केवल एकेश्वरवादी धर्मों के प्रति वफादार है, लेकिन बहुदेववाद और मूर्तिपूजा के कारण बुतपरस्त शिक्षाओं को स्वीकार नहीं करता है।

मनुष्य और ईश्वर के बीच संचार के तरीके

ईसाई धर्म में, पुजारी मनुष्य और भगवान के बीच मध्यस्थ होते हैं। कुछ धार्मिक अनुष्ठानों के संचालन का अधिकार केवल उन्हें ही है। यहूदी धर्म में, रब्बियों को धार्मिक समारोहों के दौरान उपस्थित रहने की आवश्यकता नहीं होती है।

एक उद्धारकर्ता में विश्वास

जैसा कि आप जानते हैं, ईसाई धर्म में यीशु को ईश्वर के पुत्र के रूप में सम्मानित किया जाता है, जो अकेले ही लोगों को ईश्वर तक ले जा सकते हैं: "मेरे पिता ने मुझे सब कुछ सौंप दिया है, और पिता को छोड़कर कोई भी पुत्र को नहीं जानता; और पुत्र को छोड़ कोई पिता को नहीं जानता, और पुत्र उसे किस पर प्रगट करना चाहता है” (मत्ती 11:27)। तदनुसार, ईसाई सिद्धांत इस तथ्य पर आधारित है कि केवल यीशु में विश्वास के माध्यम से ही कोई ईश्वर तक आ सकता है। यहूदी धर्म में, एक व्यक्ति जो इस पंथ का पालन नहीं करता है वह भी भगवान के पास जा सकता है: "भगवान उन लोगों के साथ है जो उसे बुलाते हैं" (भजन 146:18)। इसके अलावा, ईश्वर को किसी भी रूप में प्रदर्शित नहीं किया जा सकता, उसकी कोई छवि या शरीर नहीं हो सकता।

अच्छाई और बुराई की समस्या के प्रति दृष्टिकोण

ईसाई धर्म में, बुराई का स्रोत शैतान है, जो ईश्वर के विपरीत एक शक्ति के रूप में प्रकट होता है। यहूदी धर्म के दृष्टिकोण से, ईश्वर से बढ़कर कोई अन्य उच्च शक्ति नहीं है, और दुनिया में सब कुछ ईश्वर की इच्छा के अनुसार ही हो सकता है: "मैं दुनिया बनाता हूं और आपदाएं पैदा करता हूं।" (इशायहु, 45:7).

सांसारिक जीवन के प्रति दृष्टिकोण

ईसाई धर्म सिखाता है कि मानव जीवन का उद्देश्य अगले मरणोपरांत अस्तित्व के लिए तैयारी करना है। यहूदी मुख्य लक्ष्यइसे मौजूदा दुनिया में सुधार के रूप में देखें। ईसाइयों के लिए, सांसारिक इच्छाएँ पाप और प्रलोभन से जुड़ी हैं। यहूदी शिक्षा के अनुसार, आत्मा शरीर से अधिक महत्वपूर्ण है, लेकिन सांसारिक का संबंध आध्यात्मिक से भी हो सकता है। इसलिए, ईसाई धर्म के विपरीत, यहूदी धर्म में ब्रह्मचर्य व्रत की कोई अवधारणा नहीं है। परिवार बनाना और प्रजनन करना यहूदियों के लिए एक पवित्र मामला है।

यही दृष्टिकोण भौतिक संपदा पर भी लागू होता है। ईसाइयों के लिए, गरीबी का व्रत पवित्रता का एक आदर्श है, जबकि यहूदी धन संचय को एक सकारात्मक गुण मानते हैं।

चमत्कारों के प्रति दृष्टिकोण

ईसाई धर्म में चमत्कार एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। यहूदी धर्म इसे अलग तरह से देखता है। इस प्रकार, टोरा कहता है कि यदि कोई सार्वजनिक रूप से अलौकिक चमत्कार दिखाता है और खुद को भविष्यवक्ता कहता है, और फिर लोगों को भगवान की आज्ञाओं का उल्लंघन करने का निर्देश देना शुरू कर देता है, तो उसे झूठे भविष्यवक्ता के रूप में मार दिया जाना चाहिए (डेवरिम 13: 2-6)।

मसीहा के आगमन के प्रति दृष्टिकोण

ईसाइयों का मानना ​​है कि मसीहा यीशु के रूप में पहले ही पृथ्वी पर आ चुके हैं। यहूदी मसीहा के आने की प्रतीक्षा कर रहे हैं। उनका मानना ​​है कि यह दुनिया में महत्वपूर्ण बदलावों से जुड़ा होगा, जिससे सार्वभौमिक सद्भाव और एक ईश्वर की मान्यता का शासन होगा।

यहूदी धर्म और ईसाई धर्म

इन दोनों धर्मों के बीच रिश्ते शुरू से ही आसान नहीं थे। वास्तव में ईसाई धर्म और यहूदी धर्म के बीच एक बाहरी समानता है, लेकिन यह स्पष्ट है, क्योंकि मतभेद बेहद गहरे हैं। उनके बारे में बात करने से पहले, आइए इतिहास में एक संक्षिप्त भ्रमण करने का प्रयास करें।

ईसाई परंपरा ईसाई धर्म के स्रोत के रूप में ईसा मसीह के पालने की ओर इशारा करती है। लेकिन ऐतिहासिक विज्ञान की दृष्टि से सब कुछ इतना सरल नहीं है। सबसे पहले तो ईसा मसीह की जीवनी के मुख्य बिंदुओं की ऐतिहासिक विश्वसनीयता संदिग्ध है। हालाँकि पूरी दुनिया ईसाई कालक्रम का उपयोग करती है, जिसके अनुसार अब हम 1996 में ईसा मसीह के जन्म से रहते हैं, तथ्य इसका खंडन करते हैं। स्वयं सुसमाचार कथाओं के आधार पर, हमें यह निष्कर्ष निकालना होगा कि बच्चे का जन्म चार साल पहले हुआ था नया युग. अधिकांश वैज्ञानिक ऐसा ही सोचते हैं। हालाँकि, यदि हम तल्मूड की ओर मुड़ें, तो पता चलता है कि ईसा मसीह के जीवन का समय दूसरी शताब्दी के मध्य में पड़ता है। ईसा पूर्व इ। इससे सुसमाचारों में चित्रित छवि की ऐतिहासिक प्रामाणिकता पर और भी अधिक संदेह उत्पन्न होता है। इसके अलावा, उस काल के यहूदी और ईसाई स्रोतों के तुलनात्मक विश्लेषण से कई महत्वपूर्ण अंतर सामने आते हैं। सच है, जोसेफस में हमें ईसा मसीह के जन्म के बारे में एक कहानी मिलती है, लेकिन आधुनिक शोधकर्ता इसे आठवीं या नौवीं शताब्दी में की गई बाद की प्रविष्टि के रूप में पहचानते हैं। हमें कहीं भी सुसमाचार की ऐतिहासिक सटीकता का प्रत्यक्ष प्रमाण नहीं मिलेगा, और इसके अप्रत्यक्ष प्रमाण भी बहुत कम हैं। इसके अलावा, समान घटनाओं के कवरेज में सिनॉप्टिक गॉस्पेल भिन्न होते हैं, और इससे उनकी विश्वसनीयता के बारे में संदेह बढ़ जाता है।

ईसा मसीह का हिब्रू नाम - येशु - उस समय किसी भी तरह से दुर्लभ नहीं था। यह बाइबिल के नाम येहोशुआ का संक्षिप्त रूप है, जिसकी व्युत्पत्ति मूल युद, शिन, ऐन - येशा - "मोक्ष" से संबंधित है। सुसमाचार के अनुसार, येशु का जन्म यरूशलेम के पास बेत लेहेम में हुआ था और उनका जन्म चमत्कारी संकेतों के साथ हुआ था। उनकी माँ का नाम उनके पिता के नाम से जाना जाता है। इस मामले पर ईसाई संस्करण को किसी टिप्पणी की आवश्यकता नहीं है। हालाँकि, मुझे यह कहने में कोई डर नहीं है कि बच्चे के जन्म के समय यह हमेशा स्पष्ट होता है कि उसकी माँ कौन है, हालाँकि पिता के बारे में संदेह से इंकार नहीं किया जाता है। इस मामले में संभवतः ऐसे संदेहों के लिए विशेष आधार थे। बच्चा बड़ा हुआ और परिवार में उसका पालन-पोषण हुआ; उसके पास था छोटा भाईयाकोव नाम दिया गया।

सुसमाचार की कहानियों से यह आभास होता है कि येशु ने इज़राइल के संतों के साथ अध्ययन किया था। उन्होंने स्वयं कभी रब्बी का पद हासिल नहीं किया, न ही उन्हें ऋषि बनने का सम्मान मिला, लेकिन वे शिक्षित छात्रों के समूह से थे। उस समय यहूदी समाज गहरे आंतरिक अंतर्विरोधों से विभाजित था। ऋषि जो शास्त्रियों, सोफ्रिम और गॉस्पेल के शिविर से संबंधित थे, उन्हें "फरीसी" कहा जाता है (पेरुशिम से लिया गया, "पृथक," अशुद्धता से दूर)। पेरुशिम के अलावा, उस समय, अब की तरह, कई अमी हारेत्ज़ रहते थे - आम लोग, कानून का अल्प ज्ञानी। हालाँकि, आज के विपरीत, प्राचीन काल के अमी हारेत्ज़ बहुत ईश्वर-भयभीत थे और टोरा की आज्ञाओं का ध्यानपूर्वक पालन करते थे। इसलिए उनके और पेरुशिम के बीच मतभेद विश्वदृष्टि से संबंधित नहीं थे और मुख्य रूप से ज्ञान के स्तर से निर्धारित होते थे। येशु का परिवार सीखने के लिए प्रतिष्ठित नहीं था, लेकिन वह स्वयं पेरुशिम से थे और, सुसमाचार की गवाही के अनुसार, उनके रीति-रिवाजों के अनुसार व्यवहार करते थे। उस समय, टेफिलिन को लगातार पहनने से पेरुशिम के बीच ईश्वर के प्रति गहरे भय का प्रमाण मिलता था। दरअसल, प्रारंभिक ईसाई प्रतिमा विज्ञान चौथी शताब्दी ई.पू. तक था। इ। सिर में ईसा मसीह को दर्शाया गया है। ऋषियों के शिष्य येशु का चरित्र विलक्षणता से प्रतिष्ठित था। उनके शब्दों और कार्यों को कई लोगों ने अपमानजनक माना। पेरुशिम, येशु के समकालीन, उन्होंने जो कहा और किया उसके बारे में उत्साहित नहीं थे, लेकिन उन्होंने उनके शिविर से संबंधित होने से इनकार नहीं किया। येशु की विलक्षण हरकतों के बारे में कहानियाँ एक मुँह से दूसरे मुँह तक प्रसारित की गईं, उसकी उपचार क्षमताओं के बारे में अफवाहें कई गुना बढ़ गईं - आज ऐसी क्षमताओं के मालिक को एक मानसिक रोगी कहा जाएगा। तल्मूड के अनुसार (इस साक्ष्य की पुष्टि गॉस्पेल में भी की गई है), येशु में महिला सेक्स के प्रति कमजोरी थी।

क्या नाज़रेथ के यीशु, येशु हा-नोजरी ने वास्तव में खुद को मसीहा घोषित किया था? यह स्पष्ट नहीं है, लेकिन येशु ने स्पष्ट रूप से सच में विश्वास किया कि वह मसीहा था, और यह विश्वास उसके उत्साही अनुयायियों के एक समूह द्वारा साझा किया गया था। येशु के अनुयायी कानून में अनुभवहीन लोग थे, और इसलिए भोले-भाले और चमत्कारों के प्रति संवेदनशील थे। दरअसल, यहूदी धर्म के दृष्टिकोण से, मसीहा के पास अलौकिक शक्तियां होना आवश्यक नहीं है। उसे डेविड के शाही राजवंश से आना होगा और यहूदी लोगों को विदेशी जुए से मुक्ति दिलानी होगी। अपने झुंड की आत्माओं की मुक्ति के बारे में चिंता करना मसीहा का बिल्कुल भी काम नहीं है। हिब्रू में "मसीहा" शब्द का अर्थ "अभिषिक्त व्यक्ति" है। जिसका राजा बनने के लिये जैतून के तेल अर्थात् तेल से अभिषेक किया जाए। तेल से अभिषेक करने का अर्थ था सर्वोच्च पद - महायाजक या राजा - पर पदोन्नति। उस युग में, "राजा मसीहा" शब्द का अर्थ केवल "दाऊद के वंश का राजा" था - हेरोदेस के शासनकाल के विपरीत। हेरोदेस रोम का आश्रित था और खुले तौर पर अपने ग़ुलामों के हितों की सेवा करता था। वह अपनी क्रूरता से प्रतिष्ठित था, खून की नदियाँ बहाता था, और लोग दाऊद के वंश से एक अभिषिक्त राजा का सपना देखते थे, जो उन्हें रक्तपिपासु अत्याचारी से मुक्ति दिलाएगा। "क्राइस्ट" नाम हिब्रू शब्द मशियाच "मसीहा", "अभिषिक्त व्यक्ति" का प्राचीन ग्रीक में शाब्दिक अनुवाद है।

प्रथम शताब्दी ई.पू. के पहले दशकों में। इ। यहूदिया को आंतरिक स्वायत्तता प्राप्त थी, लेकिन वास्तविक शक्ति रोमनों के हाथों में ही रही। उनके दृष्टिकोण से, जो कोई भी खुद को "मसीहा राजा" घोषित करता था, वह खुले तौर पर सिंहासन के लिए अपने दावों की घोषणा कर रहा था, यानी, रोमन अधिकारियों के खिलाफ विद्रोह का आह्वान कर रहा था, जिन्होंने खुद को यहूदिया के शासकों को नियुक्त करने का अधिकार दिया था। इस सरकार की नज़र में, "राजा मसीहा" सबसे पहले, एक खतरनाक धोखेबाज, सिंहासन का एक अवैध दावेदार था। ठीक इसी तरह से रोमन गवर्नर ने येशु को देखा। उनके तर्क के बाद, स्वयं-घोषित "यहूदियों के राजा" को तुरंत पकड़ना आवश्यक था - जबकि उनके अनुयायियों की संख्या अपेक्षाकृत कम थी - उन पर मुकदमा चलाया जाए और उन्हें एक विद्रोही के रूप में दंडित किया जाए।

पोंटियस पीलातुस द्वारा ईसा मसीह से पूछताछ के दौरान, जैसा कि सुसमाचारों से स्पष्ट है, यहूदिया के अभियोजक को मुख्य रूप से कानूनी पहलू में दिलचस्पी थी: क्या अभियुक्त अपना दोष स्वीकार करेगा? येशु बेशक भोला हो सकता है, लेकिन उसे पागल नहीं कहा जा सकता। उसने अपराध स्वीकार करने से बचने की पूरी कोशिश की, क्योंकि वह समझ गया था कि इसका उसके लिए क्या मतलब है। हालाँकि, उसके खिलाफ सबूत अकाट्य निकले, और दुर्भाग्यपूर्ण "विद्रोही" मौत की सजा से बच नहीं सका...

यह कहानी, कई अन्य कहानियों की तरह, यहूदी लोगों की पीड़ा और बलिदान के इतिहास में न तो पहली है और न ही आखिरी है, और पिछले कुछ वर्षों में इसने विशेष महत्व हासिल कर लिया है। ईसाई धर्मशास्त्र ने इसकी पुनर्व्याख्या की है, प्रत्येक विवरण को गहरे प्रतीकात्मक अर्थ से भर दिया है।

जब रोमन न्यायाधीश ने येशु को क्रूर न्याय सुनाया, तो यहूदियों के बीच इस बात पर विवाद छिड़ गया कि "राजा मसीहा" अपने साथी विश्वासियों से किस तरह का व्यवहार चाहता था। सुसमाचारों से स्पष्ट रूप से यह निष्कर्ष निकालना असंभव है कि येशु का न्याय किसने किया - रोमनों ने या यहूदियों ने। आइए इस कथन को स्वीकार करने का प्रयास करें कि येशु वास्तव में रब्बीनिकल कोर्ट, बीट दीन के समक्ष उपस्थित हुआ था। उसके खिलाफ क्या आरोप लगाए जा सकते हैं? एक अजीब युवक, अस्पष्ट बकवास कह रहा है... इस तरह यहूदी न्यायाधीश येशु को देख सकते थे। एकमात्र परेशानी देश की पराधीन स्थिति को लेकर थी। यीशु रोमन अधिकारियों की आँखों में कांटे की तरह चुभ गया। क्या रोमन उसे पकड़ना चाहते हैं, खतरनाक सनकी और सपने देखने वाले से निपटना चाहते हैं? खैर... आक्रमणकारियों के पास ताकत है।

हालाँकि, इस बात पर आश्वस्त होने का हर कारण है कि यह रोमन अदालत ही थी जिसने येशु को मौत की सज़ा सुनाई थी। आख़िरकार, सूली पर चढ़ाना मृत्युदंड का एक विशेष रोमन रूप है। यह यहूदी कानूनी कार्यवाही के लिए अज्ञात है। यहां तक ​​कि सबसे भयानक अपराध के लिए भी, यहूदी अदालत अपराधी को क्रूस पर धीमी मौत की सजा नहीं दे सकती थी। रोमनों ने न केवल यहूदी विद्रोहियों को सूली पर चढ़ाया। सूली पर चढ़ाये जाने की तुलना आज सार्वजनिक फाँसी से की जा सकती है। दासों और निम्न वर्ग के लोगों को इस शर्मनाक तरीके से मार डाला गया; अभिजात वर्ग को अधिक "सम्मानजनक" प्रकार की फाँसी की सज़ा दी गई। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों के दौरान क्रॉस नए धर्म के प्रतीक के रूप में बिल्कुल भी काम नहीं करता था। इसके विपरीत, आरंभिक ईसाई उससे शर्मिंदा थे। अपने अस्तित्व की शुरुआत में चर्च का प्रतीक एक मछली की छवि थी। शब्द "इचसियोस"। "मछली" "यीशु मसीह..." आदि शब्दों का संक्षिप्त रूप है।

पहली शताब्दी ईस्वी में रोमन दुनिया इ। सबसे तीव्र अनुभव हो रहा था आध्यात्मिक संकट. बुतपरस्ती आधिकारिक धर्म बना रहा। बृहस्पति के नेतृत्व वाले देवताओं के पंथ को उचित सम्मान दिया गया; हालाँकि, अब बहुत कम लोग इन देवताओं पर विश्वास करते थे। सभी प्रकार के रहस्यमय पंथ रोम में सभी ओर से और विशेष रूप से पूर्व से प्रवेश कर गए। मिस्र का प्रभाव बढ़ा: आइसिस का पंथ प्रचलन में आया, जिसका प्रमाण एपुलियस के "गोल्डन ऐस" में पाया जा सकता है। ईरानी देवता मिथ्रा के रहस्यमय पंथ ने लोकप्रियता हासिल की। रोमनों पर यहूदी धर्म का भी निस्संदेह प्रभाव था। प्रथम शताब्दी ई.पू. की ग्रीको-रोमन संस्कृति। इ। समन्वयवाद द्वारा प्रतिष्ठित था। इसके धारकों के विश्वदृष्टिकोण में, विषम और अक्सर विरोधाभासी विचार आसानी से सह-अस्तित्व में थे। यहूदी धर्म ने कई लोगों को आकर्षित किया, लेकिन कानूनों और आज्ञाओं के एक समूह के रूप में नहीं जिनका पालन किया जाना चाहिए, बल्कि विचार के लिए भोजन के रूप में, एक दिलचस्प "सिद्धांत" के रूप में जो करीब से जानने योग्य है।

कानून के प्रति वफादार यहूदियों के अलावा, हजारों बुतपरस्तों ने किसी न किसी हद तक विश्वदृष्टि के रूप में यहूदी धर्म का पालन किया। ऐसे कई गैर-यहूदी भी थे जो यहूदी धर्म के और भी करीब आ गए - तथाकथित "ईश्वर से डरने वाले"। ये लोग रोमन कानून के डर से खुद को यहूदी धर्म से अलग करने वाली रेखा को पार नहीं कर सकते थे, जो मौत की धमकी के तहत बधियाकरण पर रोक लगाता था (इस परिभाषा में खतना भी शामिल था, जिसे केवल यहूदियों द्वारा करने की अनुमति थी)। "ईश्वर-भयभीत" लोगों में यहूदी धर्म के बहुत करीब लोग थे, और कुछ ऐसे भी थे जो आंशिक रूप से बुतपरस्ती की ओर आकर्षित थे।

उनके आस-पास के लोग पहले ईसाइयों को यहूदी संप्रदाय के रूप में मानते थे। दरअसल, अपने अस्तित्व के पहले एक सौ बीस वर्षों के दौरान, ईसाई धर्म धीरे-धीरे यहूदी धर्म से अलग हो गया, और इसके वाहक, कुछ आपत्तियों के साथ, अभी भी यहूदी कहला सकते हैं। प्रारंभिक ईसाई यहूदी कानूनों का पालन करते थे, और हालांकि उनका मानना ​​था कि येशु मसीहा थे और उनके पुनरुत्थान की उम्मीद करते थे, लेकिन यह यहूदी धर्म से नाता तोड़ने के लिए पर्याप्त नहीं था। येशु की शिक्षा असंगत थी, लेकिन उन्होंने यह दावा नहीं किया कि आज्ञाओं का पालन किए बिना कोई यहूदी हो सकता है। आरंभिक ईसाइयों ने ऐसा कुछ भी नहीं किया जिसे कानून का घोर उल्लंघन माना जा सके। हम कह सकते हैं कि यदि येशु पुनर्जीवित हो गया, तो वह चर्च के बजाय आराधनालय में जाना पसंद करेगा, जिसे वह एक बुतपरस्त मंदिर समझेगा।

ईसाई धर्म यहूदियों के बीच व्यापक नहीं हुआ, लेकिन यह नवजात शिशुओं के लिए बहुत आकर्षक साबित हुआ। बुतपरस्त धर्मान्तरित लोगों की संख्या में वृद्धि हुई, और ईसाइयों के बीच विवाद छिड़ गया: क्या नवजात शिशु मूसा के कानून द्वारा यहूदियों को सौंपी गई आज्ञाओं को पूरा करने के लिए बाध्य हैं? राय बंटी हुई थी. जेरूसलम ईसाइयों का समुदाय, जो येशु भाइयों में से एक के आसपास बना था, इस दृष्टिकोण का पालन करता था कि एक ईसाई को सबसे पहले एक यहूदी होना चाहिए, और इसलिए आज्ञाओं का पालन करना उसके लिए अनिवार्य है। हालाँकि, अन्य समुदायों का मानना ​​था कि आज्ञाएँ कानून द्वारा केवल यहूदी ईसाइयों पर लागू की गई थीं, जबकि गैर-यहूदी ईसाई उनसे मुक्त थे।

यहूदी धर्म नई शिक्षा के साथ संघर्ष करता रहा। ऋषियों ने यहूदी धर्मविधि की मुख्य प्रार्थना - "अठारह आशीर्वाद" - को "धर्मत्यागियों और मुखबिरों" की निंदा करने वाले अभिशाप के साथ पूरक किया, जिन्हें यहूदी वातावरण से निष्कासित किया जाना था। और फिर ऐतिहासिक क्षेत्र में एक व्यक्ति प्रकट हुआ, जिसे कई शोधकर्ता ईसाई धर्म का सच्चा पिता मानते हैं - प्रेरित पॉल। ईसाई धर्मशास्त्र की उत्पत्ति उन्हीं और उनके अनुयायियों से हुई है। यह धर्मशास्त्र बुतपरस्त चेतना पर यहूदी धर्म के प्रक्षेपण पर आधारित था। दूसरे शब्दों में, जिस तरह से बुतपरस्तों ने यहूदी पवित्र ग्रंथों को पढ़ा और समझा, उससे एक उचित ईसाई सिद्धांत का उदय हुआ और यह यहूदी धर्म से अलग हो गया।

टोरा के आधार पर एक यहूदी कह सकता है कि वह "ईश्वर का पुत्र" था। उदाहरण के लिए, शेमोत की पुस्तक में लिखा है, "मेरा पहलौठा पुत्र इस्राएल है," और भविष्यवक्ता गोशे की पुस्तक में। "तुम जीवित परमेश्वर के पुत्र कहलाओगे।" इन शब्दों की व्याख्या इस्राएल के बच्चों के लिए परमप्रधान के पितृ प्रेम और उनके प्रति उनकी संतान संबंधी निकटता की अभिव्यक्ति के रूप में की जाती है। किसी भी यहूदी के मन में उन्हें शाब्दिक, "वंशावली" या "आनुवंशिक" अर्थ में समझने का विचार कभी नहीं आया। लेकिन जब ये शब्द एक बुतपरस्त के कानों तक पहुंचे, तो तुरंत सवाल उठा: पिता कौन था, और मां कौन थी? वह किन परिस्थितियों में गर्भवती हुई? ग्रीक संस्कृति में पला-बढ़ा व्यक्ति साधारण प्राणियों और ओलंपस के निवासियों के बीच प्रेम संबंधों से आश्चर्यचकित नहीं होगा। उन्होंने यह भी मान लिया कि अद्भुत प्रतिभा से संपन्न बच्चे देवताओं के रोमांटिक कारनामों से पैदा हुए थे। सर्वशक्तिमान ज़ीउस स्वयं नश्वर महिलाओं को एक से अधिक बार दिखाई दिए - कभी सुनहरी बारिश में बदलते हुए, कभी सुंदर हंस या शक्तिशाली बैल की आड़ में। ऐसे संबंधों से मिनोटौर जैसे नायक और राक्षस दोनों का जन्म हुआ। जीवित चित्रों से पता चलता है कि यूनानियों को ऐसे "मिश्रित विवाहों" के विवरण में बहुत रुचि थी।

इस तरह "पवित्र परिवार" का जन्म हुआ - पिता, माता और शिशु। ईसाई त्रिमूर्ति का उदय भी इसी प्रकार हुआ। बुतपरस्त चेतना ने यहूदी परीक्षणों को आत्मसात करते हुए उन्हें अपने तरीके से पुनर्व्याख्यायित किया। एक अलग कोण से ज्यामितीय निकायों के प्रक्षेपण के मामले में, स्रोत और प्रदर्शन के बीच संबंध संरक्षित रहता है, लेकिन स्रोत का आकार मान्यता से परे विकृत हो जाता है। ईसाई धर्म के साथ यही हुआ है. जिस प्रजनन भूमि पर नए धर्म का उदय हुआ, वह ऊपर उल्लिखित "ईश्वर-भयभीतों" के असंख्य समूह थे। यहूदी स्रोतों के बारे में उनकी धारणा यूनानी संस्कृति से मेल खाती थी। बुतपरस्त चेतना द्वारा अनुभव किए गए संकट की पृष्ठभूमि के खिलाफ, सामान्य पौराणिक आवरण में लिपटे एकेश्वरवाद के विचारों को सफलता की गारंटी दी गई थी।

ऐसी सफलता का एक उदाहरण सम्राट नीरो की पत्नी के बारे में जोसेफस फ्लेवियस की कहानी है। सीज़र, जैसा कि आप जानते हैं, धार्मिकता से प्रतिष्ठित नहीं था। उनकी प्रेमिका भी वैवाहिक निष्ठा से चमक नहीं पाई। हालाँकि, इतिहासकार साहसिक प्रेमी को "पोपिया अल्बिना" कहते हैं। "धर्मी महिला" जोसेफस व्यक्तिगत रूप से उस साम्राज्ञी से परिचित था, जिसे यहूदी धर्म के प्रति सहानुभूति थी। इतिहासकार ने इस रुचि का श्रेय उसे दिया। ईसाई धर्म ने गैर-यहूदियों के रास्ते से हटा दिया जो मूसा के विश्वास में शामिल होना चाहते थे, खतना की आज्ञा सहित आज्ञाओं को रखने की आवश्यकता जैसी महत्वपूर्ण "बाधा"।

ईसाई धर्मशास्त्र का विकास प्रेरित पॉल के साथ शुरू हुआ। अपने मूल में समकालिक, इस धर्मशास्त्र को यहूदी स्रोतों और पूर्वी भूमध्य सागर के लोगों की चेतना में संरक्षित पौराणिक विचारों दोनों से पोषित किया गया था। उस युग के सबसे बड़े हेलेनिस्टिक शहरों - अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक, अश्कलोन - के सांस्कृतिक माहौल ने नए सिद्धांत के प्रसार में बहुत योगदान दिया।

शुरुआत से ही, ईसाई धर्म की हठधर्मिता भयंकर विवादों का विषय थी, जो कभी-कभी खूनी झड़पों के साथ भी होती थी। "संविदा त्रिमूर्ति" की प्रकृति के बारे में विशेष रूप से गरमागरम बहसें हुईं। अनेक ईसाई चर्च उभरे। अरामाइक नेस्टोरियन चर्च की "पवित्र भाषा" बन गई, जिसका प्रभाव पूरे पूर्व में फैल गया। नागरिक संघर्ष और उत्पीड़न से बचे रहने के बाद भी, इस चर्च में अभी भी कुछ समर्थक मौजूद हैं। नेस्टोरियन सूअर का मांस नहीं खाते और घंटियाँ नहीं बजाते। शायद उन्होंने ईसाई धर्म को उसके सबसे प्राचीन रूप में संरक्षित किया। जबकि नेस्टोरियन चर्च पूर्व में, पश्चिम में, यूरोप में खुद को स्थापित कर रहा था, एरियनवाद ने प्रमुख स्थान ले लिया। एरियनों ने सर्वव्यापी त्रिमूर्ति का खंडन किया, जिससे बहुदेववाद की ओर अग्रसर हुए। कॉप्टिक, इथियोपियाई और अर्मेनियाई चर्चों ने ईसाई धर्म की मोनोफिसाइट शाखा का गठन किया जो आज भी मौजूद है। लेकिन ईसाई धर्म के इतिहास में सबसे प्रसिद्ध कैथोलिक और ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च के बीच विभाजन है। यहूदी परंपरा में पले-बढ़े व्यक्ति के लिए इसके कारणों को समझना मुश्किल है। रामबाम के "विश्वास के तेरह बुनियादी सिद्धांतों" के विभिन्न संस्करण कैथोलिक और रूढ़िवादी पंथों की तुलना में एक दूसरे से बहुत अधिक भिन्न हैं। हालाँकि, यहूदी धर्म में, कोई भी ऐसे मतभेदों पर ध्यान नहीं देता है, उन पर युद्ध छेड़ना तो दूर की बात है।

चर्चों के एकीकरण के लिए एक से अधिक बार प्रयास किए गए, लेकिन इन प्रयासों के परिणामस्वरूप, विभाजन गहराता गया और नए चर्च सामने आए। यहां आप यूनीएट्स, मैरोनाइट्स, ग्रीक कैथोलिक, कॉप्ट, कॉप्ट कैथोलिक को याद कर सकते हैं। फूट के कारण हमेशा धार्मिक मतभेदों में नहीं होते। उदाहरण के लिए, एंग्लिकन चर्च की स्थापना राजा हेनरी आठवें ने की थी, जो अपनी पत्नी को तलाक देना चाहता था। इस कारण उन्होंने कैथोलिक धर्म से नाता तोड़ लिया। राजा ने मांग की कि यहूदी अपने पंथ की मदद से तलाक के शाही अधिकार को उचित ठहराएं; और वास्तव में, ऐसी एक किताब एक इतालवी रब्बी द्वारा लिखी गई है। 16वीं सदी में प्रोटेस्टेंटवाद, पहली नज़र में, पोपशाही और कैथोलिकवाद के विरोध में उभरा। हालाँकि, सभी प्रोटेस्टेंट लूथरन नहीं हैं। उनमें से कुछ कैथोलिकों जैसी ही बातों पर विश्वास करते हैं। प्रोटेस्टेंटवाद के भीतर भी विभिन्न धाराएँ हैं। उदाहरण के लिए, बैपटिस्ट और यूनिटेरियन। उत्तरार्द्ध ईश्वर की त्रिमूर्ति के विचार से इनकार करते हैं। यूनिटेरियनों के बीच, सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट विशेष रूप से दिलचस्प हैं, जो रूसी सबबॉटनिक की याद दिलाते हैं। मेरे एक कनाडाई परिचित ने एक बार एक जापानी नौकर को इस उम्मीद से काम पर रखा था कि वह शब्स गोय के कर्तव्यों का पालन करेगा। हालाँकि, पहले ही शनिवार को यह स्पष्ट हो गया कि नौकर ने स्वामी की तुलना में सातवें दिन की पवित्रता का ध्यानपूर्वक पालन किया। जापानी एडवेंटिस्ट निकले।

ईसाई धर्म के उद्भव के इतिहास में एक संक्षिप्त भ्रमण करने के बाद, आइए अब इसके और यहूदी धर्म के बीच के अंतर को समझने का प्रयास करें। यह विषय यहां रूस में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। क्योंकि अब यह स्पष्ट है कि कई वर्षों के नास्तिक प्रचार से धार्मिक विश्वासों को मिटाने में थोड़ी सी भी सफलता नहीं मिली है। वह वास्तव में धार्मिक अज्ञानता पैदा करने में सफल रही। और इससे सबसे ज्यादा नुकसान यहूदी धर्म और यहूदियों को हुआ।

यहूदी सिद्धांत पवित्रता के दृष्टिकोण के कई चरणों को अलग करता है। ऐसे लोग हैं जिन्हें हम तज़द्दीकिम और हसीदीम कहते हैं - ये धर्मी लोग हैं। अन्य भी हैं. पापी, अपराधी और खलनायक। हालाँकि, वे सभी यहूदी हैं। लेकिन एक ऐसा अपराध है जिसकी कोई बराबरी नहीं है - इसे करने वालों को "मेशुमादिम", "नष्ट" कहा जाता है। ये वे लोग हैं जिन्होंने अपने पुरखाओं के विश्वास के साथ विश्वासघात किया। बपतिस्मा लेने की अपेक्षा पूर्ण बदमाश, पूर्ण बदमाश बनना कहीं बेहतर है। मैं अब धर्मत्यागी के मनोविज्ञान के बारे में नहीं, बल्कि उसके बारे में बात कर रहा हूँ सामाजिक स्थितियहूदी माहौल में. एक धर्मत्यागी सबसे निचले पायदान पर खड़ा है; वह देशद्रोही है। न केवल एक भगोड़ा, बल्कि एक वास्तविक दलबदलू जो अपने लोगों के सबसे बुरे दुश्मनों के शिविर में चला गया।

मुझे नहीं पता कि वे अब रूस में जनरल व्लासोव की सेना के बारे में क्या सोचते हैं। लेकिन व्लासोवाइट्स के रैंक में लड़ने का मतलब हिटलर की सेवा करना था। एक यहूदी जो बपतिस्मा लेता है वह और भी अधिक भयानक अपराध करता है, क्योंकि उसका विश्वासघात डेढ़ हजार वर्षों के उत्पीड़न से बढ़ गया है। पन्द्रह सौ वर्षों तक ईसाइयों ने यहूदी लोगों को अपमानित और सताया! मैं सिर्फ एक उदाहरण दूंगा: फ्रांस के दक्षिण में तेरहवीं और चौदहवीं शताब्दी में, मोंटपेलियर, कारकासोन और अन्य शहरों में, एक प्रथा थी: ईसाई ईस्टर की पूर्व संध्या पर, यहूदी समुदाय के मुखिया को लाया जाता था। शहर के चौराहे पर, और बिशप ने सार्वजनिक रूप से उसे थप्पड़ मारा। इस प्रकार के तथ्य धार्मिक मतभेदों से परे हैं। जो थप्पड़ मारा ईसाई चर्चयहूदी लोगों के लिए, उसके गाल पर अभी भी जलन है। ईसाई धर्मशास्त्री धार्मिक प्रश्न पर चर्चा कर रहे हैं: क्या ईसा मसीह को सूली पर चढ़ाने के लिए यहूदियों को माफ करने का समय आ गया है या नहीं। आख़िरकार, ईसाई धर्म का आधार, कम से कम सिद्धांत रूप में, दया है। लेकिन हम यहूदियों के लिए, ईसाई धर्म के साथ मेल-मिलाप कोई शैक्षिक धार्मिक प्रश्न नहीं है। यह नंगा घाव है, यह मानवीय पीड़ा है। हम जानना चाहते हैं कि ईसाई हमारे लिए कैसे सुधार करने के लिए तैयार हैं। आख़िरकार, यदि हम सिद्धांत से तथ्यों की ओर मुड़ते हैं, तो यह हम ही हैं, न कि वे, जिनके पास क्षमा करने के लिए कुछ है। और इसके बाद हमारे लिए ऐसा करना इतना आसान नहीं है लंबी सदियाँधमकाना, बदनामी और उत्पीड़न।

लेकिन आइए भावनाओं को एक तरफ रखकर इस मुद्दे पर धार्मिक दृष्टिकोण से विचार करें। हम ईसाई धर्म के बारे में किस बारे में बहस करते हैं, हम किस बारे में असहमत हैं? हमारे मतभेदों का केंद्रीय बिंदु त्रिएकत्व का सिद्धांत है। जैसे ही ईसाई ट्रिनिटी का उल्लेख करते हैं, हम बातचीत जारी नहीं रख सकते। आख़िरकार, भले ही हम सूक्ष्म धार्मिक तर्क से खुद को आश्वस्त होने दें कि, कुछ परिस्थितियों में, एक ईसाई जो त्रिमूर्ति में विश्वास करता है वह बहुदेववादी नहीं है, फिर एक यहूदी जो ईश्वर की त्रिमूर्ति में विश्वास करता है वह निस्संदेह बहुदेववादी है। इस अंतर का कारण यह है कि यहूदी धर्म को गैर-यहूदी से अवधारणाओं की स्पष्टता, एकेश्वरवाद की शुद्धता की आवश्यकता नहीं है जो एक यहूदी के लिए अनिवार्य है। इसकी तुलना किससे की जा सकती है? ऐसा होता है कि एक परिपक्व, अनुभवी व्यक्ति बच्चे की बात को स्वीकार नहीं करता है। हालाँकि, उन्हें बच्चे के इस बात पर विश्वास करने में कुछ भी गलत नहीं लगता। हम यहूदी साढ़े तीन सहस्राब्दियों से धार्मिक मुद्दों से निपट रहे हैं और ईश्वर की एकता की व्याख्या कर रहे हैं, जबकि रूसी लोगों ने पहली बार ऐसे मामलों के बारे में केवल साढ़े सात शताब्दी पहले सुना था। हमें एक बुजुर्ग की स्थिति से ट्रिनिटी के बारे में ईसाई चर्चाओं को समझने का अधिकार है, क्योंकि हमारा "अनुभव" पांच गुना अधिक है। लेकिन उसी कारण से, हमें ईसाइयों से वह माँग करने का अधिकार नहीं है जो हम स्वयं से माँगते हैं - जैसे हम किसी बच्चे से अमूर्त अवधारणाओं की सूक्ष्मताओं को अलग करने की माँग नहीं करते हैं। इसलिए, जो ईसाइयों के लिए मूर्तिपूजा नहीं है वह यहूदियों के लिए मूर्तिपूजा बनी हुई है। जब ईश्वर की एकता की बात आती है, तो हम खुद से अवधारणाओं की अत्यधिक शुद्धता और स्पष्टता की मांग करते हैं और थोड़ी सी भी अस्पष्टता को "विदेशी सेवा" के रूप में व्याख्या करते हैं, जो एक यहूदी के लिए निषिद्ध है।

ईसाई धर्म और यहूदी धर्म के बीच धार्मिक मतभेद कई अन्य मुद्दों को प्रभावित करते हैं, जैसे पाप और दया की अवधारणाएँ। यहूदी धर्म मूल पाप से इनकार करता है। हम इस कथन को स्वीकार नहीं करते कि मनुष्य जन्म से ही पापी होता है। बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि बच्चा पूरी तरह से दुनिया में आता है। बेशक, अच्छाई और बुराई दोनों की जन्मजात प्रवृत्तियाँ होती हैं, और मनुष्य दोनों से संपन्न है। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि वह जन्म से ही पापी है। एक बच्चा निर्दोष पैदा होता है, जैसे वह बिना बोलना जाने, बिना चलना जाने, बिना ज्ञान के पैदा होता है। लेकिन कोई भी इसे बुराई के रूप में देखने के बारे में नहीं सोचेगा! यहां तक ​​कि सबसे बुरी प्रवृत्ति भी पाप नहीं है, जैसे जन्मजात शारीरिक दोष पाप नहीं हैं।

मैं लगभग आश्वस्त हूं कि मूल पाप की द्वैतवादी अवधारणा अप्रत्यक्ष रूप से प्रेरित पॉल द्वारा मनिचैइज्म से उधार ली गई थी। मनिचियन मनुष्य में भौतिक सिद्धांत - मानव स्वभाव का शारीरिक, कामुक पक्ष - को पूर्ण बुराई का स्रोत मानते हैं, अपने स्वभाव से ही कुछ अशुद्ध, दुष्ट मानते हैं। शरीर का ठीक विपरीत आत्मा है। वह मूल रूप से शुद्धता, पवित्रता से संपन्न है और स्वभाव से धार्मिक है। इसलिए, मानव जीवन, जैसा कि मनिचियन धर्म में परिलक्षित होता है, एक निरंतर संघर्ष के रूप में प्रकट होता है - अच्छाई और बुराई, आत्मा और शरीर के बीच एक द्वंद्व। एक द्वैतवादी विश्वदृष्टि संपूर्ण मूल्य प्रणाली को प्रभावित करती है और रोजमर्रा की जिंदगी को प्रभावित करती है। उदाहरण के लिए, ईसाइयों में, जो विवाह से दूर रहता है उसे पवित्रता के करीब माना जाता है। हालाँकि, कैथोलिकों के विपरीत, रूढ़िवादी चर्च पुजारियों को शादी करने की अनुमति देता है, केवल वही व्यक्ति जिसने मठवासी प्रतिज्ञा ली है वह बिशप या अन्य सर्वोच्च पदानुक्रम बन सकता है। इसके विपरीत, यहूदियों का एक परिवार होता है और पारिवारिक जीवन, वैवाहिक रिश्ते और बच्चों का पालन-पोषण, जीवन में केंद्रीय स्थान रखते हैं, आध्यात्मिक विकास और व्यक्तित्व विकास में योगदान करते हैं। जो विवाह के पापों से बचता है। किसी व्यक्ति के शारीरिक जीवन की किसी भी अभिव्यक्ति को पाप नहीं माना जाता है - न तो भोजन और पेय, न ही विपरीत लिंग के प्रति कामुक आकर्षण। क्योंकि अपने स्वभाव से शरीर "पाप का पात्र" नहीं है। बुराई शुरू से ही उसमें अंतर्निहित नहीं है। यह स्पष्ट है कि ऐसी अवधारणा ईसाई धर्म के विरोध में है, जो शरीर से डरती है और कामुक सिद्धांत को मानव आत्मा के दुश्मन के रूप में देखती है। यह कोई संयोग नहीं है कि प्रारंभिक चर्च के कुछ पिताओं ने - और न केवल भिक्षुओं ने - शारीरिक प्रलोभनों पर काबू पाने के लिए खुद को बधिया कर लिया। उदाहरण के लिए, सबसे महान ईसाई धर्मशास्त्री ऑरिजन और कई अन्य लोग नपुंसक थे। स्वैच्छिक किन्नरों के समूह बुल्गारिया और फ्रांस में बोगोमिल्स और हाल के दिनों में रूसी संप्रदायवादियों के बीच मौजूद थे।

जीवन के भौतिक पक्ष के प्रति भिन्न-भिन्न दृष्टिकोणों से, न केवल पाप के प्रति भी भिन्न-भिन्न दृष्टिकोण आते हैं। अंतिम मुक्ति के बारे में यहूदियों और ईसाइयों के विचार भी एक दूसरे से भिन्न हैं। ईसाइयों का मानना ​​है कि आत्मा की मुक्ति की कुंजी "सच्चे चर्च" से संबंधित है, क्योंकि आत्मा को अपनी मुक्ति के लिए ईसाई मुक्ति की आवश्यकता है। इसलिए, धर्मी गैर-ईसाई मुक्ति के योग्य नहीं होंगे, जबकि पापी ईसाई बचाए जाएंगे। इसके विपरीत, यहूदी धर्म का मानना ​​है कि किसी व्यक्ति का मूल्यांकन आस्था से नहीं, बल्कि कार्यों से किया जाता है। जब तक उसने कोई अपराध नहीं किया है - न केवल अपराधी की दृष्टि से, बल्कि शब्द के नैतिक अर्थ में भी - वह निर्दोष है। इसलिए, ईसाई या मुस्लिम समेत किसी भी धर्म का व्यक्ति मोक्ष का हकदार हो सकता है।

यहूदी धर्म और ईसाई धर्म के बीच का संबंध डेढ़ सहस्राब्दी पुराना है। दोनों धर्मों में बहुत कुछ समानता है। लेकिन बाहरी समानता, जैसा कि हम अब देखते हैं, गहरे आंतरिक विरोधाभासों को छिपाती है। यहूदी धर्म और ईसाई धर्म की दुनिया पूरी तरह से है अलग दुनिया. अतीत में, यहूदी अपने विश्वास को त्यागने के बौद्धिक और आध्यात्मिक परिणामों से अच्छी तरह परिचित थे। और इसलिए हमारे पूर्वजों ने मृत्यु का कष्ट सहकर भी ईसाई धर्म अपनाने का विरोध किया। जाहिर है, उन्होंने जीवन को मूल्य नहीं दिया, जिससे यहूदीपन के साथ-साथ अर्थ भी गायब हो गया।

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पारसी धर्म - यहूदी धर्म - कुमरानवाद - "ईसाई धर्म" प्रेरकता के लिए, हम बी.एस. के कार्यों से दिलचस्प तथ्यात्मक जानकारी प्रस्तुत करेंगे। रोमानोवा। 1995 में, बी.एस. रोमानोव ने "एस्ट्रो-बाइब्लोस" पुस्तक लिखी, जो सुसमाचार की घटनाओं के कालक्रम के विकास और वास्तविक की स्थापना के लिए समर्पित है।

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