एंड्रयू डेविस: अध्यात्मवाद के प्रणेता। कैट्सकिल पर्वत में महान पुरुषों की जीवनियाँ प्रकरण

एंड्रयू जैक्सन को आधुनिक अध्यात्मवाद का जनक कहा जाता है। उन्होंने आत्माओं की दुनिया से ताकत और क्षमताएं, भविष्य की चिकित्सा और घटनाओं के बारे में ज्ञान प्राप्त किया प्राचीन इतिहास. मानवता को अभी भी इन खुलासों के पूर्ण महत्व और गहराई की सराहना करनी है।
एक पैगंबर का जन्म
भविष्य के महान माध्यम का जन्म एक अचूक में हुआ था अमेरिकी परिवार. उनके पिता एक मोची और बुनकर के रूप में शराब पीकर अपना जीवन यापन करते थे अधिकांशधन। मां ने नेतृत्व किया परिवारऔर लंबे समय तक प्रार्थना में बिताते थे। डेविस के जीवनीकारों ने एंड्रयू नाम से जुड़ी उनकी जीवनी से एक खुलासा करने वाला तथ्य नोट किया है। ऐसा हुआ कि नवजात शिशु कई दिनों तक गुमनाम रूप से जीवित रहा: उसके माता-पिता के पास उसके लिए समय नहीं था। जब उनके पिता के एक मित्र उनसे मिलने आये तो बातचीत में उस समय हो रहे अमेरिकी राष्ट्रपति चुनाव का विषय उठा।
अतिथि ने फ्लोरिडा के प्रसिद्ध जनरल और गवर्नर डेमोक्रेटिक उम्मीदवार एंड्रयू जैक्सन के सम्मान में लड़के का नाम रखने का सुझाव दिया। और फिर, विचारपूर्वक, उन्होंने कहा: “हालांकि, इसका नाम बड़ा आदमीजब वह बड़ा होगा तो आपके बेटे के नाम से अधिक महत्वपूर्ण नहीं होगा। एक साधारण कार्यकर्ता ने आश्चर्यजनक रूप से बच्चे के भविष्य का सटीक अनुमान लगाया। अमेरिका के सातवें राष्ट्रपति एंड्रयू जैक्सन को उनके अध्यात्मवादी नाम से बहुत कम जाना और याद किया जाता है।
मेरे पिता शराब पीते थे और लंबे समय तक नौकरी पर नहीं रहते थे, इसलिए परिवार लगातार एक जगह से दूसरी जगह भटकता रहता था। लड़के को ठीक से पढ़ना भी नहीं सिखाया गया था - उसके माता-पिता स्वयं अशिक्षित थे, और स्थानांतरण और काम ने उसे नियमित रूप से स्कूल जाने से रोक दिया था: बचपन से ही उसे एक मोची के पास प्रशिक्षित किया गया था और घर का अधिकांश काम उसके छोटे बेटे के कंधों पर डाल दिया गया था। . अपनी आत्मकथा, द मैजिक वैंड में, एंड्रयू ने बार-बार उल्लेख किया है कि उनका बचपन गरीब, भूखा और आनंदहीन था। हालाँकि, यह तब था जब आत्माएँ पहली बार उनके सामने प्रकट होने लगीं - निर्देशों, सलाह और सांत्वना के साथ। उनकी आवाज़ें स्वर्गीय संगीत की तरह लग रही थीं, जो अज्ञात, सुंदर छवियां उत्पन्न करती थीं और किशोरों की आत्मा को अभूतपूर्व आनंद से भर देती थीं। बेशक, लड़के ने अपने दर्शन के बारे में किसी को नहीं बताया, लेकिन उन्होंने उसकी भावना को काफी मजबूत किया।
12 साल की उम्र में, डेविस ने जो आवाज़ अक्सर सुनी, उसने उसे अपने माता-पिता के साथ पॉकीप्सी शहर में जाने के स्पष्ट निर्देश दिए।
पिता ने, अपने "टम्बलवीड" स्वभाव के कारण, अजीब तरह से, अपने बेटे के अनुरोध का जवाब दिया। जल्द ही परिवार एक नए निवास स्थान पर चला गया, जिसने बाद में एंड्रयू डेविस को नई क्षमताएं और प्रसिद्धि दिलाई। वहां उन्हें पहली बार पूरी तरह से स्पष्ट और निश्चित दृष्टि प्राप्त हुई। ये बात माँ की मृत्यु के समय की है. किशोर को अभी तक नहीं पता था कि वह अनाथ हो गया है जब उसने अपनी चमक और स्पष्टता में अद्भुत तस्वीर देखी: फरवरी की गंदी सड़क से बर्फ अचानक गायब हो गई, फूल खिल गए, पक्षी चहचहाने लगे... नीले आकाश से सुनहरी रोशनी छलक रही थी। जिसमें एक सुंदर घर का प्रतिबिंब था, और एंड्रयू ने अपनी मां की कोमल आवाज सुनी, यह कहते हुए कि वह अब वहां रहती है और अच्छा कर रही है। दृष्टि गायब हो गई, लड़का घर लौटा, पता चला कि उसकी माँ अब वहाँ नहीं थी, और उसे एहसास हुआ कि उसने एक नई माँ देखी है, खुशहाल दुनिया, जहां उसके माता-पिता उसकी मृत्यु के बाद चले गए। एक धार्मिक व्यक्ति होने के नाते, डेविस का मानना ​​था कि भगवान ने उसे स्वर्ग का एक टुकड़ा दिखाया था।
"तीसरी आँख" का खुलना
एंड्रयू जैक्सन डेविस की किशोरावस्था और युवावस्था ऐसे समय में हुई जब अमेरिका में रहस्यवाद और सम्मोहन में अभूतपूर्व रुचि भड़क उठी। संपूर्ण मंडलियों ने संयुक्त राज्य अमेरिका का दौरा किया, अभूतपूर्व करतब दिखाए और दर्शकों को मंत्रमुग्ध कर दिया। स्वाभाविक रूप से, वह युवक, जो लगातार दूसरों के लिए दुर्गम कुछ देखता और सुनता था, इस विषय में रुचि रखने लगा। वह सम्मोहन पर एक वैज्ञानिक व्याख्यान देने गए, लेकिन शिक्षा की कमी ने उन्हें व्याख्याता द्वारा प्रस्तुत घटना के सार को समझने से रोक दिया। फिर डेविस ने पॉकीप्सी में भ्रमण करने वाले सम्मोहनकर्ताओं के एक प्रदर्शन में भाग लिया। कलाकार के आश्चर्य की कल्पना कीजिए जब वह दुबले-पतले, बीमार दिखने वाले युवक को अचेतन स्थिति में लाने में असमर्थ था!
डेविस ने अपने अच्छे दोस्त विलियम लेविंगस्टन को, जो एक दर्जी के रूप में काम करता था, लेकिन सम्मोहन से जुड़ी हर चीज में बहुत रुचि रखता था, टूरिंग कलाकार की "हार" के बारे में बताया। उत्सुकतावश, लेविंगस्टन ने सुझाव दिया नव युवकपुनः प्रयास करें, और नया अनुभव सफल से भी अधिक साबित हुआ। एंड्रयू न केवल सम्मोहित अवस्था में आ गया, बल्कि उसने खुद को एक संभावित उपचारक और निदानकर्ता घोषित कर दिया। अचेत अवस्था में उन्होंने एक दर्जी मित्र को अपनी और अपनी पत्नी की बीमारियों के बारे में बताया और साथ ही निदान और उपचार के तरीके भी बताए!
दोनों ने यहीं न रुकने का फैसला किया और अपना प्रयोग जारी रखा। निम्नलिखित ट्रान्स के दौरान, डेविस ने पूरी तरह से अनोखी चीजों का प्रदर्शन किया: उन्होंने बंद किताबें पढ़ीं, उन लोगों के नामों का अनुमान लगाया जिन्हें वह नहीं जानते थे, और छोटी घटनाओं की भविष्यवाणी की जो वास्तव में जल्द ही घटित होंगी। वह उपचार सत्रों में सर्वश्रेष्ठ थे। शायद यह डॉक्टर बनने के बचपन के अधूरे सपने से संभव हुआ था, शायद यह ऊपर से नियति थी, लेकिन डेविस ने ऐसे निदान किए जो अपनी सटीकता में अद्भुत थे और उपचार के लिए विस्तृत निर्देश दिए। सबसे दिलचस्प बात यह है कि कभी-कभी इन "व्यंजनों" को समकालीन डॉक्टरों द्वारा गंभीरता से नहीं लिया जाता था, क्योंकि उस समय कोई अनुशंसित दवाएं और उपचार के नियम नहीं थे - यह सब बहुत बाद में खोजा और आविष्कार किया जाना था।
पहाड़ों में बैठक I
जाहिर है, ट्रान्स में नियमित विसर्जन से एंड्रयू जैक्सन डेविस को अपना उपहार पूरी तरह से प्रकट करने में मदद मिली। 7 मार्च, 1844 की रात को उन्होंने वह अपराध किया जिसे बाद में "" के नाम से जाना गया। सूक्ष्म यात्रा" सहज अर्ध-ट्रान्स की स्थिति में, माध्यम को उनके घर से दसियों किलोमीटर दूर - कैट्सकिल पर्वत तक ले जाया गया, जहां उन्होंने अतीत के दो महान लोगों के साथ संवाद करने में कई घंटे बिताए: प्राचीन यूनानी चिकित्सक और दार्शनिक गैलेन और स्वीडिश वैज्ञानिक और अध्यात्मवादी इमैनुएल स्वीडनबॉर्ग। डेविस के अनुसार, गैलेन ने उन्हें एक जादू की छड़ी दी जो अधिकांश बीमारियों को ठीक कर सकती थी, और स्वीडनबॉर्ग ने सभी वैज्ञानिक प्रयासों में समर्थन का वादा किया।
इस बैठक ने डेविस के दृष्टिकोण और रहस्योद्घाटन की प्रकृति को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया। उदाहरण के लिए, वह अपने उपहार की प्रकृति को बेहतर ढंग से समझने लगा और इसे दूसरों को समझाने का प्रयास करने लगा। जब उनसे पूछा गया कि वह बीमारियों को "देखने" में कैसे कामयाब रहे, तो उन्होंने निदान की अपनी पद्धति का वर्णन इस प्रकार किया: मानव शरीर उनकी दृष्टि में पारदर्शी हो जाता है, एक निश्चित चमक में डूब जाता है, और रोगग्रस्त अंग मंद, कम तीव्रता से "चमकते" हैं, जो किसी को अनुमति देता है रोग की प्रकृति को समझें और उचित सिफारिशें दें।
उनकी सूक्ष्म, या, जैसा कि वे स्वयं उन्हें कहते थे, "आध्यात्मिक यात्राएँ" अध्यात्मवादी के आसपास के लोगों के लिए कम दिलचस्प नहीं थीं। डेविस की आत्मा, ट्रान्स की स्थिति में, पृथ्वी के ऊपर मँडराती हुई, यह देखते हुए कि सामान्य आँखों से क्या अदृश्य है: खनिज भंडार, क्षेत्र की स्थलाकृति, भूमिगत नदियाँ और शून्य... नई संभावनाओं से प्रेरित होकर, एंड्रयू ने उपदेश देना शुरू किया उनके दर्शन, पहले अपने गृहनगर में, और फिर देश भर की यात्रा पर गए।
"आध्यात्मिक लेखक"
ट्रान्स में डेविस के सामने प्रकट सत्य को किसी प्रकार की व्यवस्थित प्रस्तुति की आवश्यकता थी। इसके अलावा, ट्रान्स के बाहर, वह इतना अशिक्षित और जीभ से बंधा हुआ था कि वह अपने दर्शन को स्पष्ट रूप से समझा नहीं सका। लेविंगस्टन, दुर्भाग्य से, "रहस्योद्घाटन की पुस्तक" लिखने के विचार का समर्थन नहीं करते थे, क्योंकि उस समय तक उन्होंने दर्जी का काम छोड़ दिया था और एंड्रयू के उपहार पर आधारित एक नए व्यवसाय में पूरी तरह से डूब गए थे। युवक अपने संरक्षक के पास चला गया और, उसके द्वारा एक ट्रान्स में डाल दिया गया, निश्चित रूप से, एक सभ्य इनाम के लिए, बीमारों को ठीक करना शुरू कर दिया।
हालाँकि, स्वर्गीय सुरक्षा ने इस बार भी डेविस की मदद की। जल्द ही उनकी मुलाकात पादरी विलियम फिशबॉ और अभ्यासरत सम्मोहन विशेषज्ञ डॉ. लियोन से हुई, जिन्होंने उन्हें वह हासिल करने में मदद की जो वह चाहते थे। 15 महीनों तक, एक ने उसे अचेतन स्थिति में रखा, और दूसरे ने रहस्योद्घाटन के शॉर्टहैंड नोट्स लिए। इस टाइटैनिक कार्य का परिणाम स्मारकीय पुस्तक "प्रकृति के सिद्धांत: दिव्य रहस्योद्घाटन और मानवता के लिए संदेश" था। इस पुस्तक ने उस समय के वैज्ञानिकों पर बहुत प्रभाव डाला। चिकित्सा, भौतिकी, रसायन विज्ञान, दर्शन और भाषा विज्ञान के क्षेत्र में उनके ज्ञान ने गंभीर भौतिकवादी शोधकर्ताओं को चकित कर दिया। डेविस ऐसा कुछ भी नहीं जान सकता था, लेकिन वह यह जानता था!
एंड्रयू जैक्सन का सबसे महत्वपूर्ण काम 6 खंडों वाला विश्वकोश "ग्रेट हार्मनी" था, जिसे उन्होंने लगभग 11 वर्षों तक निर्देशित किया। इसमें निहित ज्ञान और खुलासे इतने असामान्य निकले कि अकेले संयुक्त राज्य अमेरिका में इस संग्रह को 40 से अधिक पुनर्मुद्रण से गुजरना पड़ा।
आत्माओं के साथ संचार
एक अत्यंत धार्मिक व्यक्ति, एंड्रयू डेविस पुनर्जन्म और मृतकों के साथ संवाद करने की क्षमता में विश्वास करते थे। आख़िरकार, उनके जीवन में उनकी मृत माँ के दर्शन और गैलेन और स्वीडनबॉर्ग की आत्माओं के साथ एक "मुलाकात" हुई थी। इस विषय से मोहित होकर, डेविस ने मरने वाले के बिस्तर पर एक लंबा समय बिताया और स्पष्ट रूप से देखा कि मृत्यु के समय आत्मा शरीर से कैसे अलग हो जाती है। उन्होंने कहा कि ईथर शरीर, मांस से अलग होकर, हमेशा अन्य आत्माओं से मिलता है, जो उसे परलोक की ओर ले जाता है।
मार्च 1848 में, डेविस ने एक आवाज सुनी जिसने एक नए युग की शुरुआत की भविष्यवाणी की: लोग वह देखेंगे जो वे पहले नहीं देख सकते थे। एंड्रयू को भविष्यवाणी का अर्थ थोड़ी देर बाद समझ आया - फॉक्स बहनों को धन्यवाद, जो मारे गए व्यक्ति की आत्मा को "देखने" में सक्षम थीं। इसके बाद, दोनों प्रसिद्ध अमेरिकी माध्यम बन गए। सचमुच, एक नये युग की शुरुआत हो चुकी है। अध्यात्मवाद ने जोर-शोर से अपनी घोषणा की और डेविस इसके मुख्य अनुयायियों में से एक बन गया। उन्होंने शरीर की मृत्यु के बाद आत्मा के जीवन का अध्ययन करने में बहुत समय समर्पित किया। कई अध्यात्मवादी सत्रों का परिणाम "फिलॉसफी ऑफ कम्युनिकेशन विद स्पिरिट्स" पुस्तक थी।
डेविस का मानना ​​था कि आत्माओं के साथ संवाद करना उपयोगी है, क्योंकि यह आपको भविष्य के बारे में रहस्य का पर्दा उठाने और अतीत के रहस्यों को समझने की अनुमति देता है। उन्होंने बार-बार दोहराया कि मृतकों की आत्माएं जिनके साथ उनका संपर्क था, वे गुरु, अच्छे सलाहकार, बुरे कार्यों के खिलाफ चेतावनी देने वाली और दुनिया में अच्छाई लाने में मदद करने वाली थीं। हालाँकि, उनके समकालीनों ने डेविस की बात नहीं मानी: बहुत जल्द, अध्यात्मवादी सत्र, सम्मोहन सत्र की तरह, एक हास्यास्पद शो में बदल गए। यह महसूस करते हुए कि लोग केवल "चमत्कारों" में रुचि रखते थे और अध्यात्मवाद के गहरे दर्शन की बिल्कुल भी परवाह नहीं करते थे, एंड्रयू डेविस इस आंदोलन से दूर चले गए।
(टिप्पणियों में जारी)

एंड्रयू जैक्सन डेविस(इंग्लैंड। एंड्रयू जैक्सन डेविस, 11 अगस्त, 1826 - 13 जनवरी, 1910) एक अमेरिकी माध्यम और दिव्यदर्शी थे, जिन्हें अध्यात्मवाद के अनुयायी इस शिक्षण के संस्थापकों में से एक मानते हैं। डेविस को पहली बार उनकी पुस्तक, द प्रिंसिपल्स ऑफ नेचर, हर डिवाइन रिवीलेशन्स, और ए वॉइस टू मैनकाइंड के लिए जाना जाता था, जिसे उन्होंने एक ट्रान्स में निर्देशित किया था, उसके बाद द ग्रेट हार्मोनिया, जो संयुक्त राज्य अमेरिका में 40 पुनर्मुद्रण के माध्यम से चली गई।

जीवनी

एंड्रयू जैक्सन डेविस का जन्म 11 अगस्त, 1826 को ब्लूमिंग ग्रोव, न्यूयॉर्क में हुआ था, जो हडसन नदी के तट पर एक छोटा सा समुदाय था। उनके पिता, जो मोची और बुनकर के रूप में काम करते थे, एक शराबी थे। माँ, एक अनपढ़ महिला, अपनी कट्टर धार्मिकता से प्रतिष्ठित थी। लड़के ने बिना किसी शिक्षा प्राप्त किए और साथ में एक कठिन और गरीब बचपन बिताया प्रारंभिक वर्षोंएक थानेदार के सहायक के रूप में काम करना शुरू किया। उनकी आत्मकथा ("मैजिकल," "द मैजिक स्टाफ") के अनुसार, 16 साल की उम्र तक उन्होंने केवल एक किताब, "द कैटेचिज़्म" पढ़ी थी (हालाँकि विरोधियों ने बाद में संकेत दिया कि वह वास्तव में उससे कहीं अधिक शिक्षित थे जितना उन्होंने होने का दिखावा किया था) . जैक्सन ने दावा किया कि उनकी "मानसिक" क्षमताएं बचपन में ही प्रकट होने लगी थीं: उन्होंने कथित तौर पर "स्वर्गदूत आवाजें" सुनीं जो उन्हें सलाह और सांत्वना दे रही थीं, और अपनी मां की मृत्यु के दिन उन्होंने "एक सुरम्य क्षेत्र में एक घर देखा, जहां, के अनुसार" डेविस, उसकी आत्मा चली गई।

1838 में परिवार पफकॉप्स, न्यूयॉर्क चला गया। 17 साल की उम्र में, डेविस ने कैस्टलटन मेडिकल कॉलेज में न्यायशास्त्र के प्रोफेसर डॉ. जे.एस. ग्राम्स द्वारा दिए गए मेस्मेरिज्म पर एक व्याख्यान में भाग लिया। उन्होंने अर्जित ज्ञान को व्यवहार में लागू करने का प्रयास किया - पहले तो सफलता नहीं मिली। लेकिन जल्द ही विलियम लिविंगस्टन नाम के एक दर्जी, जिसके पास सम्मोहक शक्तियां थीं, ने डेविस को अचेतन स्थिति में डाल दिया और पता चला कि इस अवस्था में उसका वार्ड अजीब चीजें करने में सक्षम था: बंद किताबें पढ़ना, निदान करना और यहां तक ​​​​कि (बिना किसी चिकित्सा ज्ञान के) लिखना भी उपचार ने किसी तरह - एक तरह से वास्तव में बीमारों की मदद की। लिविंगस्टन के संरक्षण में, डेविस ने दिव्यदृष्टि विकसित करना शुरू किया और उपचार का अभ्यास करना शुरू किया। साथ ही, उन्होंने तर्क दिया कि मानव शरीर अपनी "आंतरिक दृष्टि" के लिए पारदर्शी हो जाता है, जिससे एक चमक निकलती है जो रोगग्रस्त अंगों में फीकी पड़ जाती है। उसी समय, उन्होंने कभी-कभी कुछ दूरी पर नैदानिक ​​​​अभ्यास किया, जिससे "चुंबकीय हेरफेर" के परिणामस्वरूप "ईथर शरीर" को भौतिक खोल से मुक्त किया जा सका। डेविस ने, अपने शब्दों में, "आध्यात्मिक यात्राएँ" कीं, जिसके बाद उन्होंने पृथ्वी का विस्तार से वर्णन किया क्योंकि यह एक बड़ी ऊंचाई से दिखाई देती थी, खनिज भंडार, भूमिगत रिक्त स्थान आदि का वर्णन किया।

उल्लेखनीय है कि पर प्रारम्भिक चरणअपनी मानसिक शक्तियों के विकास के कारण, डेविस ट्रान्स से बाहर आने के तुरंत बाद अपने अनुभवों को याद नहीं रख सका। लेकिन अवचेतन मन ने छापों को पंजीकृत किया, और समय के साथ वह उन्हें सबसे छोटे विवरण में पुनर्स्थापित कर सका। लंबे समय तक, डेविस एक स्रोत बना रहा, जो सभी के लिए खुला था, लेकिन खुद के लिए बंद था। -

ए. कॉनन डॉयल। अध्यात्मवाद का इतिहास. अध्याय तीन

न्यूयॉर्क में डेविस ने खुद को शिक्षित करना शुरू किया और एडगर एलन पो सहित प्रसिद्ध लोगों का ध्यान आकर्षित किया। जल्द ही वह स्वयं समाधि में जाने में सक्षम हो गया और उसने अपने "मानसिक अनुभवों" का विश्लेषण करना शुरू कर दिया। उन्होंने मरने वालों के बिस्तर पर, उनके शब्दों में, शरीर से आत्मा के प्रस्थान को देखने में बहुत समय बिताया। इन अवलोकनों के परिणाम एक ब्रोशर के रूप में प्रकाशित किए गए थे, लेकिन सफल नहीं रहे और फिर उन्हें द ग्रेट हार्मनी के पहले खंड में शामिल किया गया।

कैट्सकिल पर्वत में घटना

6 मार्च, 1844 की शाम को डेविस के साथ कुछ ऐसा हुआ जिसने उनके पूरे जीवन पर छाप छोड़ी। उन्होंने स्वयं दावा किया कि, ट्रान्स की स्थिति में एक निश्चित "बल" के प्रभाव में, वह पॉकीप्सी से बाहर भागे और घर से चालीस मील दूर कैट्सकिल पर्वत में समाप्त हो गए। यहां वह दो "उत्कृष्ट व्यक्तियों" के संपर्क में आए, जिन्हें उन्होंने बाद में, पीछे मुड़कर देखा, ग्रीक दार्शनिक गैलेन और इमैनुएल स्वीडनबॉर्ग के रूप में पहचाना, जिन्होंने उनके साथ चिकित्सा और नैतिकता के बारे में बात की थी। डेविस के अनुसार, इस मुलाकात से उन्हें सबसे बड़ा ज्ञान प्राप्त हुआ। बाद में ऐसे सुझाव आए कि उन्होंने यह यात्रा सपने में या अचेतन अवस्था में, घर छोड़े बिना की थी, लेकिन, जो भी हो, इस घटना के बाद उन्हें मिलने वाले संदेशों की प्रकृति बदल गई।

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एंड्रयू जैक्सन डेविस
जन्म नाम:	एंड्रयू जैक्सन डेविस
पेशा:
जन्म की तारीख:
जन्म स्थान:	ब्लूमिंग ग्रोव नारंगी प्रदेश न्यूयॉर्क
नागरिकता:
मृत्यु तिथि:
मृत्यु का स्थान:	बोस्टन, यूएसए
पिता:	सैमुअल डेविस
माँ:	एलिजाबेथ (रॉबिन्सन)
जीवनसाथी:	कैथरीन एच. डी वोल्फ (1806-1853) मैरी फेन रॉबिन्सन (1824-1886) डेला एलिजाबेथ मार्खम (1839-1928)

एंड्रयू जैक्सन डेविस(अंग्रेज़ी) एंड्रयू जैक्सन डेविस, 11 अगस्त, 1826 - 13 जनवरी, 1910) एक अमेरिकी माध्यम और दिव्यदर्शी थे, जिन्हें अध्यात्मवाद के अनुयायी इस शिक्षण के संस्थापकों में से एक मानते हैं। डेविस को पहली बार उनकी पुस्तक, द प्रिंसिपल्स ऑफ नेचर, हर डिवाइन रिवीलेशन्स, और ए वॉइस टू मैनकाइंड के लिए जाना जाता था, जिसे उन्होंने एक ट्रान्स में निर्देशित किया था, उसके बाद द ग्रेट हार्मोनिया, जो संयुक्त राज्य अमेरिका में 40 पुनर्मुद्रण के माध्यम से चली गई।

जीवनी

एंड्रयू जैक्सन डेविस का जन्म 11 अगस्त, 1826 को ब्लूमिंग ग्रोव, न्यूयॉर्क में हुआ था, जो हडसन नदी के तट पर एक छोटा सा समुदाय था। उनके पिता, जो मोची और बुनकर के रूप में काम करते थे, एक शराबी थे। माँ, एक अनपढ़ महिला, अपनी कट्टर धार्मिकता से प्रतिष्ठित थी। लड़के ने बिना कोई शिक्षा प्राप्त किए एक कठिन और गरीब बचपन बिताया और कम उम्र से ही एक थानेदार के सहायक के रूप में काम करना शुरू कर दिया। उनकी आत्मकथा ("मैजिकल," "द मैजिक स्टाफ") के अनुसार, 16 साल की उम्र तक उन्होंने केवल एक किताब, "द कैटेचिज़्म" पढ़ी थी (हालाँकि बाद में विरोधियों ने संकेत दिया कि वह वास्तव में उससे कहीं अधिक शिक्षित थे जितना उन्होंने होने का दिखावा किया था) . जैक्सन ने दावा किया कि उनकी "मानसिक" क्षमताएं बचपन में ही प्रकट होने लगी थीं: उन्होंने कथित तौर पर "स्वर्गदूत आवाजें" सुनीं जो उन्हें सलाह और सांत्वना दे रही थीं, और अपनी मां की मृत्यु के दिन उन्होंने "एक सुरम्य क्षेत्र में एक घर देखा, जहां, के अनुसार" डेविस, उसकी आत्मा चली गई।

1838 में परिवार पफकॉप्स, न्यूयॉर्क चला गया। 17 साल की उम्र में, डेविस ने कैस्टलटन मेडिकल कॉलेज में न्यायशास्त्र के प्रोफेसर डॉ. जे.एस. ग्राम्स द्वारा दिए गए मेस्मेरिज्म पर एक व्याख्यान में भाग लिया। उन्होंने अर्जित ज्ञान को व्यवहार में लागू करने का प्रयास किया - पहले तो सफलता नहीं मिली। लेकिन जल्द ही विलियम लिविंगस्टन नाम के एक दर्जी, जिसके पास सम्मोहक शक्तियां थीं, ने डेविस को अचेतन स्थिति में डाल दिया और पता चला कि इस अवस्था में उसका वार्ड अजीब चीजें करने में सक्षम था: बंद किताबें पढ़ना, निदान करना और यहां तक ​​​​कि (बिना किसी चिकित्सा ज्ञान के) लिखना भी उपचार ने किसी तरह - एक तरह से वास्तव में बीमारों की मदद की। लिविंगस्टन के संरक्षण में, डेविस ने दिव्यदृष्टि विकसित करना शुरू किया और उपचार का अभ्यास करना शुरू किया। साथ ही, उन्होंने तर्क दिया कि मानव शरीर अपनी "आंतरिक दृष्टि" के लिए पारदर्शी हो जाता है, जिससे एक चमक निकलती है जो रोगग्रस्त अंगों में फीकी पड़ जाती है। उसी समय, उन्होंने कभी-कभी कुछ दूरी पर नैदानिक ​​​​अभ्यास किया, जिससे "चुंबकीय हेरफेर" के परिणामस्वरूप "ईथर शरीर" को भौतिक खोल से मुक्त किया जा सका। डेविस ने, अपने शब्दों में, "आध्यात्मिक यात्राएँ" कीं, जिसके बाद उन्होंने पृथ्वी का विस्तार से वर्णन किया क्योंकि यह एक बड़ी ऊंचाई से दिखाई देती थी, खनिज भंडार, भूमिगत रिक्त स्थान आदि का वर्णन किया।

यह उल्लेखनीय है कि अपनी मानसिक शक्तियों के विकास के प्रारंभिक चरण में, डेविस ट्रान्स से निकलने के तुरंत बाद अपने अनुभवों को याद नहीं रख पाते थे। लेकिन अवचेतन मन ने छापों को पंजीकृत किया, और समय के साथ वह उन्हें सबसे छोटे विवरण में पुनर्स्थापित कर सका। लंबे समय तक, डेविस एक स्रोत बना रहा, जो सभी के लिए खुला था, लेकिन खुद के लिए बंद था। -

ए. कॉनन डॉयल। अध्यात्मवाद का इतिहास. अध्याय तीन

न्यूयॉर्क में डेविस ने खुद को शिक्षित करना शुरू किया और एडगर एलन पो सहित प्रसिद्ध लोगों का ध्यान आकर्षित किया। जल्द ही वह स्वयं समाधि में जाने में सक्षम हो गया और उसने अपने "मानसिक अनुभवों" का विश्लेषण करना शुरू कर दिया। उन्होंने मरने वालों के बिस्तर पर, उनके शब्दों में, शरीर से आत्मा के प्रस्थान को देखने में बहुत समय बिताया। इन अवलोकनों के परिणाम एक ब्रोशर के रूप में प्रकाशित किए गए थे, लेकिन सफल नहीं रहे और फिर उन्हें द ग्रेट हार्मनी के पहले खंड में शामिल किया गया।

कैट्सकिल पर्वत में घटना

6 मार्च, 1844 की शाम को डेविस के साथ कुछ ऐसा हुआ जिसने उनके पूरे जीवन पर छाप छोड़ी। उन्होंने स्वयं दावा किया कि, ट्रान्स की स्थिति में एक निश्चित "बल" के प्रभाव में, वह पॉकीप्सी से बाहर भागे और घर से चालीस मील दूर कैट्सकिल पर्वत में समाप्त हो गए। यहां वह दो "उत्कृष्ट व्यक्तियों" के संपर्क में आए, जिन्हें उन्होंने बाद में, पीछे मुड़कर देखा, ग्रीक दार्शनिक गैलेन और इमैनुएल स्वीडनबॉर्ग के रूप में पहचाना, जिन्होंने उनके साथ चिकित्सा और नैतिकता के बारे में बात की थी। डेविस के अनुसार, इस मुलाकात से उन्हें सबसे बड़ा ज्ञान प्राप्त हुआ। बाद में ऐसे सुझाव आए कि उन्होंने यह यात्रा सपने में या अचेतन अवस्था में, घर छोड़े बिना की थी, लेकिन, जो भी हो, इस घटना के बाद उन्हें मिलने वाले संदेशों की प्रकृति बदल गई।

डेविस ने जीवन की प्रकृति, दुनिया की संरचना और आध्यात्मिकता की उत्पत्ति के बारे में प्रचार करना शुरू किया। देश भर में अपनी निरंतर यात्राओं के दौरान, उनकी मुलाकात अभ्यास करने वाले सम्मोहन विशेषज्ञ डॉ. ल्योंस और रेवरेंड फिशबो से हुई, जिन्होंने डेविस द्वारा ट्रान्स में दिए गए भाषणों को रिकॉर्ड करने का काम किया।

नवंबर 1845 में, डेविस ने उन ग्रंथों को निर्देशित करना शुरू किया जो उनकी पुस्तक द प्रिंसिपल्स ऑफ नेचर, हर डिवाइन रिवीलेशन्स एंड ए वॉइस टू मैनकाइंड का आधार बने। यह साहित्यिक-सम्मोहक अनुभव 15 महीने तक चला और कई लोगों ने देखा कि क्या हो रहा था। मशहूर लोग. विशेष रूप से, न्यूयॉर्क विश्वविद्यालय में हिब्रू के प्रोफेसर डॉ. जॉर्ज डब्ल्यू. बुश ने दावा किया कि "... मैंने डेविस से हिब्रू में एक बयान सुना, जो उस युग की भौगोलिक अवधारणाओं का एक बयान था, जो उनकी उम्र में था वह इतने कम समय में पढ़ाई नहीं कर सका. उन्होंने प्राचीन बाइबिल इतिहास और पौराणिक कथाओं, भाषा की उत्पत्ति और जड़ों, विभिन्न देशों के बीच सभ्यता के विकास के बारे में बात की ग्लोब. कोई भी प्रसिद्ध स्कूल ऐसे ज्ञान पर गर्व कर सकता है। ईसाई जगत के सभी पुस्तकालयों की पुस्तकें पढ़कर भी ज्ञान की इतनी गहराई प्राप्त नहीं की जा सकती।”

पुस्तक में, डेविस ने अपनी "आत्मा की उड़ान", "उच्चतम अवस्थाओं" में उतरने और अपनी "आध्यात्मिक आँख" के कार्य का वर्णन किया है। उन्होंने शरीर से आत्मा के निकलने की प्रक्रिया का विस्तार से विश्लेषण किया (जिसे उन्होंने मरने वाले लोगों के बिस्तर के पास लंबे समय तक रहने के दौरान विशेष रूप से देखा), और बताया कि कैसे ईथर शरीर "खराब शारीरिक खोल को खाली छोड़ देता है, जैसे क्रिसलिस का खोल जिसे एक पतंगा अभी-अभी छोड़ गया है।"

डेविस की भविष्यवाणी

1856 से पहले डेविस ने ऑटोमोबाइल और टाइपराइटर के आगमन की विस्तार से भविष्यवाणी की थी। अपनी पुस्तक "पेनेट्रेशन" में उन्होंने विशेष रूप से लिखा:

प्लूटो की खोज (1933 में) से बहुत पहले, डेविस ने सौर मंडल के नौ ग्रहों के बारे में लिखा था और नेपच्यून के घनत्व का सटीक संकेत दिया था। (दूसरी ओर, उनका मानना ​​था कि सौर परिवारइसका एक "दूसरा केंद्र" है और यह शनि में निवास करने वाली एक निश्चित "श्रेष्ठ जाति" की उपस्थिति का संकेत देता है।)

द प्रिंसिपल्स ऑफ नेचर (1847) में डेविस ने अध्यात्मवाद के उदय की भविष्यवाणी की:

31 मार्च, 1848 को अपनी डायरी में डेविस ने लिखा: "सुबह, जैसे ही भोर हुई, एक गर्म सांस ने मेरे चेहरे को छुआ, और मैंने एक मजबूत सुरीली आवाज सुनी:" मेरे भाई, आज हमने एक शानदार काम शुरू किया है : आप जीवन की एक नई अभिव्यक्ति का जन्म देखेंगे।'' मैं हतप्रभ रह गया, प्राप्त संदेश का अर्थ समझ नहीं पाया। उस दिन हाइडेसविले में, फॉक्स बहनों ने पहली बार दस्तक के माध्यम से एक अदृश्य इकाई के साथ संवाद किया।

चरित्र लक्षण

डेविस शब्द के पारंपरिक अर्थ में धार्मिक नहीं थे। इसके अलावा, सुसमाचार का उनका संस्करण काफी आलोचनात्मक था। ए. कॉनन डॉयल के अनुसार, हालाँकि, वह, "...एक ईमानदार, गंभीर, निष्कलंक व्यक्ति थे, जिन्होंने सच्चाई के लिए लड़ाई लड़ी... और अपने सभी शब्दों और कार्यों में बड़ी ईमानदारी से प्रतिष्ठित थे।"

डेविस घटना के शोधकर्ताओं ने नोट किया कि वह लगभग अनपढ़ था और किताबें नहीं पढ़ता था।

डेविस का दर्शन

ई. जे. डेविस, सीए. 1900

डेविस का मानना ​​था कि मानवता के लिए प्रगति का मार्ग "पाप के खिलाफ लड़ाई" है, न कि केवल शब्द के बाइबिल अर्थ में: उन्होंने पाप के लिए अंध कट्टरता और संकीर्णता को जिम्मेदार ठहराया। उन्होंने अपने "शिक्षण" (लंबे, समझ से परे शब्दों का उपयोग करके व्याख्या की जिसके लिए एक संपूर्ण शब्दकोश के निर्माण की आवश्यकता थी) को "वृत्तचित्र धर्म" कहा, हालांकि यह शब्द के सामान्य अर्थ में एक धर्म नहीं था, बल्कि इसके बारे में राय के एक समूह जैसा था। दुनिया की संरचना, प्रकृति के तंत्र और आध्यात्मिकता की उत्पत्ति ("सद्भाव का दर्शन", "प्रकृति के दिव्य रहस्योद्घाटन", "यूनीवरकोलम")।

मृत्यु के बाद के जीवन का वर्णन करने में, डेविस ने स्वीडनबॉर्ग (जिन्हें कई लोग अपना आध्यात्मिक गुरु मानते थे) का अनुसरण करते हुए जीवन को सांसारिक जीवन के समान बताया - "अर्ध-भौतिक", केवल मृत्यु से आंशिक रूप से बदल गया। डेविस ने विकास के उन चरणों का विस्तार से वर्णन किया है जिन्हें मानवीय आत्मा को दैवीय क्षेत्रों में आरोहण की प्रक्रिया में पार करना होगा। ए. कॉनन डॉयल के अनुसार, "...वह स्वीडनबॉर्ग के बाद एक कदम आगे बढ़ गए, बिना ऐसी विकसित बुद्धि के, जिसने महान स्वीडिश गुरु को प्रतिष्ठित किया। स्वीडनबॉर्ग ने नर्क और स्वर्ग को देखा जैसा डेविस ने विस्तार से बताया। हालाँकि, स्वीडनबॉर्ग मृत्यु के सार और आत्मा की दुनिया की वास्तविक प्रकृति को स्पष्ट रूप से परिभाषित करने में विफल रहा, जैसा कि उसके अमेरिकी उत्तराधिकारी ने किया था।

पिछले साल का

1845 से 1885 तक डेविस ने लगभग तीस पुस्तकें लिखीं कई विषय- ब्रह्माण्ड विज्ञान से चिकित्सा तक, - और दो आत्मकथाएँ: जादुई स्टाफ(1857) और घाटी से परे(1885) 1878 में, डेविस ने अध्यात्मवाद से नाता तोड़ लिया, इसके अनुयायियों की सत्रों में सनसनीखेज "चमत्कार" की इच्छा और घटना के दर्शन में रुचि की कमी की निंदा की। 1886 में, डेविस ने न्यूयॉर्क मेडिकल कॉलेज से अपनी मेडिकल डिग्री प्राप्त की और रूढ़िवादी अभ्यास में शामिल हो गए। चिकित्सा गतिविधियाँ. वह बोस्टन लौट आये, जहाँ उन्होंने एक छोटी सी किताबों की दुकान खोली, जहाँ उन्होंने औषधीय जड़ी-बूटियाँ भी बेचीं, जिन्हें वे स्वयं रोगियों को लिखते थे। एंड्रयू जैक्सन डेविस की 1910 में बोस्टन में मृत्यु हो गई।

प्रमुख कृतियाँ

• "प्रकृति के सिद्धांत, उसके दिव्य रहस्योद्घाटन, और मानव जाति के लिए एक आवाज"
• द ग्रेट हार्मोनिया (1850-1861), छह खंडों में एक विश्वकोश
• विशेष प्रोविडेंस का दर्शन (1850)
• द मैजिक स्टाफ़ (1857), आत्मकथा
• अरेबुला: या दिव्य अतिथि (न्यू गॉस्पेल संग्रह के साथ)
• ग्रीष्मकालीन भूमि की तारकीय कुंजी (1868)
• एक चिकित्सक की कहानी या अपराध के बीज और फल (1869)
• हमारे स्वर्गीय घर के दृश्य (1878)
• नए अर्थों के जेट के साथ फव्वारा (1870)

साइट http://ru.wikipedia.org/wiki/ से आंशिक रूप से प्रयुक्त सामग्री

(11.08.1826 - 1910)

अमेरिकी दिव्यदर्शी और तांत्रिक, जिन्हें कभी-कभी "नई दुनिया का स्वीडनबोर्ग" कहा जाता है (देखें स्वीडनबॉर्ग)। मुख्य कृतियाँ: "द फिलॉसफी ऑफ़ कम्युनिकेशन विद स्पिरिट्स" (1850), "द ग्रेट हार्मनी" (1850-1860), "द मैजिक वैंड" (आत्मकथा, 1856), आदि। एक मोची के परिवार में जन्मे, वह एक थे चरवाहा, एक प्रशिक्षु, एक दुकानदार, कोई व्यवस्थित शिक्षा प्राप्त नहीं हुई। 1843 में उनकी मुलाकात मैग्नेटाइज़र लेविंगस्टन से हुई, जिन्होंने एक माध्यम के रूप में डी. की क्षमताओं की खोज की। फिर, कई वर्षों तक, उनके अनुसार, डी. ने आत्माओं (स्वयं स्वीडनबॉर्ग की आत्मा सहित) के साथ संवाद किया, जिनसे उन्हें एक संदेश और इसे "लोगों के वर्तमान और भविष्य की भलाई के लिए" प्रकाशित करने का आदेश मिला। उन्होंने स्वतंत्र रूप से आत्माओं के साथ संचार का एक मूल सिद्धांत विकसित किया, यह मानते हुए कि सभी आत्माएं, बिना किसी अपवाद के, आत्म-सुधार के मार्ग पर आगे बढ़ती हैं, और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि शारीरिक मृत्यु आत्मा की मुक्ति है। उनका मानना ​​था कि अध्यात्मवाद केवल विकास के प्रारंभिक चरण में था, क्योंकि "न तो आत्माएं और न ही लोग अभी तक संचार की इस संभावना का उपयोग करना जानते हैं"; "लेकिन अब समय आ गया है जब दो दुनिया, आध्यात्मिक और प्राकृतिक, आध्यात्मिक स्वतंत्रता और प्रगति के आधार पर मिलने और गले लगाने के लिए तैयार हैं" (डी.)। अपनी पुस्तकों में उन्होंने प्राप्त रहस्योद्घाटन, पृथ्वी पर जीवन की उत्पत्ति, इतिहास पर अपने विचारों को रेखांकित किया मानव जातिऔर धर्मों की उत्पत्ति. उन्होंने ईसाई धर्म की हठधर्मिता और समकालीन पादरी वर्ग की नीतियों की तीखी आलोचना की। 1884 में यूएस मेडिकल कॉलेज ने डी. को डॉक्टर ऑफ मेडिसिन एंड एंथ्रोपोलॉजी की उपाधि से सम्मानित किया।

मार्कटवेनोव्स्की सेंट पीटर्सबर्ग ("टॉम सॉयर")। जब वह 17 वर्ष का था, मैग्नेटाइज़र लेविंगस्टन उनके शहर से होकर गुजरा। उन्होंने एक माध्यम के रूप में लड़के की क्षमताओं की खोज की। उन्होंने वह दुकान छोड़ दी जहां वे क्लर्क के रूप में काम करते थे और आत्माओं की दुनिया की खोज में लग गए।

अपने लिए यह खोज करने के बाद, डेविस ने कुछ वर्षों में स्वतंत्र रूप से उस पथ का अनुसरण किया जिस पर मानवता सदियों से चली आ रही थी, और आत्माओं के साथ संचार का एक सिद्धांत विकसित किया, जिसे SPIRITISM कहा जाता है या, जैसा कि अमेरिकी कहना पसंद करते हैं, अध्यात्मवाद("अध्यात्मवाद" को वे एलन कार्डेक की फ्रांसीसी शिक्षा कहते हैं, जिसके बारे में नीचे बताया गया है)।

डेविस का मानना ​​था कि सभी आत्माएं, जीवित और मृत दोनों, आत्म-सुधार के मार्ग पर आगे बढ़ती हैं। शारीरिक मृत्यु इस प्रक्रिया को सुविधाजनक और तेज़ बनाती है, इसलिए मृतकों की आत्माएँ जीवितों से अधिक जानती हैं और कर सकती हैं। इन दोनों दुनियाओं के बीच संचार नहीं होता है, क्योंकि संचार के इस अवसर का "न तो आत्माएं और न ही लोग अभी तक उपयोग करना जानते हैं"। लेकिन, उनका मानना ​​था, "समय आ गया है जब दो दुनिया, आध्यात्मिक और प्राकृतिक, आध्यात्मिक स्वतंत्रता और प्रगति के आधार पर मिलने और गले लगाने के लिए तैयार हैं।"

उनकी शिक्षा प्रोटेस्टेंट रहस्यवाद की अच्छी धरती पर पड़ी (चमत्कारों में विश्वास वाली आंटी पोली को याद करें?) और उन्हें कई अनुयायी मिले। अमेरिकी अध्यात्मवादियों ने सक्रिय रूप से माध्यमों और सोनामबुलिस्टों का उपयोग किया, "टेबल-स्पिनिंग" और "सॉसर-स्पिनिंग" का आविष्कार किया और डेविस को "नई दुनिया का स्वीडन" घोषित किया गया और उन्हें डॉक्टर ऑफ मेडिसिन एंड एंथ्रोपोलॉजी की डिग्री से सम्मानित किया गया।

अमेरिका से अध्यात्मवाद तेजी से यूरोप में फैल गया; 50 और 60 के दशक में. XIX सदी वे ऐसा कर रहे थे सभी. डगुएरियोटाइप का आविष्कार पहले ही हो चुका था, और बैरन वॉन रीचेनबाक ने सेन्स में दिखाई देने वाली आत्माओं की तस्वीर लेने की कोशिश की। खगोलभौतिकीविद् जोहान ज़ोलनर (1834-1882), जो चौथे आयाम से मोहित थे, ने इस आयाम की पहचान आत्माओं की दुनिया से की। यह सिद्धांत चार्ल्स डुप्रेल (डु प्रील, 1839-1899) द्वारा विकसित किया गया था, जो आत्माओं को चार-आयामी प्राणी मानते थे, और लोगों के जीवन में उनका हस्तक्षेप मानवता के आध्यात्मिक विकास का परिणाम और प्रमाण था। रूस में अध्यात्मवादी प्रयोग किये गये एक। अक्साकोव, डी.आई. मेंडेलीव, ई.पी. ब्लावात्स्की।

अलेक्जेंडर निकोलाइविच अक्साकोव (1832-1903), लेखकों के अक्साकोव परिवार से, लेकिन एक अधिक दूर के रिश्तेदार, राज्य पार्षद; स्वीडनबॉर्ग के कार्यों की बदौलत उन्हें जादू-टोना की समस्याओं में रुचि हो गई, जिनमें से कई का उन्होंने रूसी में अनुवाद किया। उन्होंने रूस में माध्यमों को आमंत्रित किया, और उन्होंने स्वयं रूस और विदेशों में इस तरह काम किया। उन्होंने "रेबस" (1881) पत्रिका की स्थापना की, जो 20 वर्षों से अधिक समय तक अस्तित्व में रही, और इसके स्थायी प्रधान संपादक थे। रूसी लेखकों के अनुवाद और लेख वहां प्रकाशित होते थे, जो अक्सर बहुत दिलचस्प होते थे।

फ्रांसीसी एलन कार्डेक(कार्डेक या, जैसा कि अमेरिकी लिखते हैं, कार्डेक - यह उनके पिछले अवतारों में से एक में उनका नाम था, जैसा कि उन्हें पता चला था; प्रोप। हिप्पोलाइट डेनिज़ार्ड रिवैल, 1804-1869) माध्यमों की मदद से दुनिया के साथ सक्रिय रूप से संचार किया गया आत्माएं, इसके बारे में जितना संभव हो उतना सीखना चाहती हैं। उन्होंने अपनी "बुक ऑफ स्पिरिट्स" (लिवर डेस यस्प्रिट्स, 1857) में जो कुछ भी सीखा, उसे रेखांकित किया।

उन्होंने सीखा कि प्रत्येक आत्मा अवतारों के एक चक्र से गुजरती है, जिनकी संख्या अनिश्चित है। उसे आत्म-सुधार के लिए इसकी आवश्यकता है, जिसका लक्ष्य निरपेक्षता के साथ एकता है। अवतार केवल मानव ही हो सकते हैं, अर्थात्। मानव सन्यासी न तो जानवरों में और न ही पौधों में अवतरित हो सकता है। आत्मा, अवतारों की श्रृंखला को पूरा करने के बाद, शाश्वत जीवन का आनंद लेती है।

इस प्रकार, पूर्व में लंबे समय से ज्ञात पुनर्जन्म की शिक्षा अंततः यूरोप में स्थापित हुई। चूंकि "आत्माओं की दुनिया" के बारे में अध्यात्मवादियों की जानकारी मूल रूप से बौद्ध और योगिक विचारों से मेल खाती है, इसलिए उनकी शुद्धता के बारे में कोई संदेह नहीं है। हालाँकि, यहाँ पर विचार करने के लिए दो बिंदु हैं।

पहले तो, तथाकथित अध्यात्मवादी सत्र - यदि हम शुद्ध चतुराई के मामलों को नहीं लेते हैं - तो स्पष्ट रूप से केवल सामूहिक ध्यान थे, जिसके दौरान माध्यम (संवेदनशील) ट्रान्स की स्थिति में था। इस प्रकार, उन्हें अक्सर "प्रिय मृतकों" से नहीं, बल्कि किसी ऐसे अहंकारी से जानकारी प्राप्त होती थी जो उनके लिए खुला था इस पल, या किसी के अपने अवचेतन से, जिसकी मात्रा और सामग्री, जैसा कि ज्ञात है, "विश्व आत्मा" (सूक्ष्म जगत और स्थूल जगत की पहचान) के समान है।

इसका मतलब यह नहीं है कि मृतकों को बुलाना असंभव है। यह संभव है और, संभवतः, अध्यात्मवादी सत्रों में हुआ है, हालाँकि बहुत बार नहीं। लेकिन यहीं पर "दूसरी बात" आती है: यह मृतकों के लिए हानिकारक है। जैसा कि योगी ने बाद में लिखा रामचरक(अंग्रेज डब्ल्यू. एटकिंसन), एक आत्मा जिसने अपना भौतिक खोल खो दिया है, उसे परिवर्तनों की एक श्रृंखला से गुजरना होगा, और कोई भी हस्तक्षेप इस प्रक्रिया को धीमा कर देता है। यदि उसे हर समय "कॉल" से परेशान किया जाए तो क्या होगा?

अलावा, जीवित की धारणा के लिए सुलभ रूपों में जीवित दुनिया के साथ संचार आत्मा के लिए परिवर्तन के प्रारंभिक चरणों में ही संभव है, जब तक कि वह कम से कम सूक्ष्म शरीर को खो न दे। फिर यह एक ऐसी स्थिति में चला जाता है, जिसकी अभिव्यक्तियाँ केवल कुछ जीवित लोगों द्वारा ही समझी जा सकती हैं, और कोई भी इसे मानव भाषा में अनुवाद नहीं कर सकता है (cf. नास्त्रेदमस, स्वीडनबॉर्ग, डेनियल एंड्रीव)।

और, यदि हम "दूसरी दुनिया से" जोकर आत्माओं के माध्यमों पर मज़ाक करने के उपाख्यानों को ध्यान में नहीं रखते हैं, तो हमें फिर से रामचरक से सहमत होना होगा, जो मानते थे कि कई अध्यात्मवादी आत्माओं के लिए गलती करते हैं जो कि लंबे समय से खारिज कर दिए गए हैं उन लोगों द्वारा जो जलन पर भी प्रतिक्रिया कर सकते हैं। हालाँकि, ऐसी "जानकारी" का मूल्य क्या है यह स्पष्ट और बिना किसी टिप्पणी के है।

रामचारक (उनकी पुस्तकें प्रथम विश्व युद्ध से पहले प्रकाशित हुईं) के बाद, अध्यात्मवाद में रुचि काफी कम हो गई और फिर पूरी तरह से गायब हो गई। वैसे, रामचारक को योगी कहलाने का पूरा अधिकार था, क्योंकि वह कई वर्षों तक भारत में रहे और वास्तव में योगी बन गये। आपके दादाजी या, शायद, परदादाओं ने उनकी पुस्तकों ("हठ योग" और अन्य) से सुबह योगिक जिमनास्टिक करना सीखा। अध्यात्मवाद के बारे में अधिक जानकारी के लिए, उदाहरण के लिए देखें: अलेक्सेन्को एस. अध्यात्मवादियों के खेल। एम., 1991.

19वीं सदी में कैथोलिक रहस्यवाद। फल भी मिला. सेंट-सल्पिस के पेरिसियन चर्च के डीकन अल्फोंस-लुई कॉन्स्टेंट(अल्फोंस लुइस कॉन्स्टेंट, 1810-1875) ने सार्वभौमिक भाईचारे और पहले ईसाइयों के "सच्चे कम्युनिस्ट" सिद्धांतों की ओर लौटने का प्रचार किया, जो न तो विलासिता और न ही धन जानते थे। इसके लिए, स्वाभाविक रूप से, उन्हें चर्च से निष्कासित कर दिया गया था। फिर उन्होंने "बाइबिल ऑफ लिबर्टी" (1840) लिखी और प्रकाशित की, जिसमें उन्होंने अमीरों और अत्याचारियों की निंदा की, और आधिकारिक चर्च को "शिष्टाचार" कहा।

हालाँकि, उन्हें पहले "कम्युनिस्टों" में से एक के रूप में प्रसिद्धि नहीं मिली, बल्कि नाम के तहत गुप्तवाद के एक प्रमुख सिद्धांतकार के रूप में प्रसिद्धि मिली। एलीफस लेवी: उनके अन्य सभी कार्य जादू, न्यूमेटोलॉजी (आत्माओं का विज्ञान) और ईसाई-कबालिस्टिक प्रतीक विज्ञान के इतिहास और सिद्धांत के लिए समर्पित हैं। उनकी सबसे प्रसिद्ध पुस्तक, "द डॉक्ट्रिन एंड रिचुअल ऑफ हाई मैजिक" (दो खंडों में) 1910 में सेंट पीटर्सबर्ग में रूसी भाषा में प्रकाशित हुई थी और अब इसे पुनः प्रकाशित किया गया है।

एलीपस लेवी का मानना ​​था कि समय की शुरुआत में महान संतों द्वारा लिखी गई एक ही किताब थी। फिर वह मर गई, और बाइबिल, अवेस्ता और वेद उसे पुनर्स्थापित करने के कमोबेश असफल प्रयास हैं। ऋषियों ने ज्ञान को संरक्षित करने की कोशिश की, इसे नए दीक्षार्थियों तक पहुँचाया, लेकिन आज तक इसके केवल दयनीय कण ही ​​बचे हैं, और आज के तांत्रिकों का कार्य खोए हुए ज्ञान को खोजना और पुनर्स्थापित करना है।

यह सिद्धांत शीघ्र ही लोकप्रिय हो गया और इसने न केवल गुप्त विद्या के विकास को बल्कि इतिहास के पूर्वव्यापी पुनर्निर्माण को भी महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया। जैसे लूना, जैसा कि आप जानते हैं, हैम्बर्ग (गोगोल) में बनाया गया था, वैसे ही 19वीं सदी के अंत में। वह उठ खड़ा हुआ पुराकाल्पनिक गूढ़वाद, जिस पर आज हमारे देश में गूढ़ विद्या के कम से कम आधे प्रेमी विश्वास करते हैं।

हालाँकि, आप और मैं पहले से ही जानते हैं कि गूढ़ता का सच्चा इतिहास, सबसे पहले, इतना लंबा नहीं है (भगवान न करे कि यह छठी शताब्दी ईसा पूर्व में शुरू हो), और दूसरी बात, यह, जैसा होना चाहिए था, सरल से जटिल, "दयनीय" से चला गया। अनाज” को हमेशा गहरे ज्ञान के लिए, और दूसरे तरीके से नहीं। यह सच्चाई का दोष नहीं है कि लोग हर बार इसे अपने लिए फिर से खोजने के लिए मजबूर होते हैं।

आप इसे अलग ढंग से कह सकते हैं. वहाँ वास्तव में निरंतरता है: आपने और मैंने देखा है कि कैसे ज्ञान पीढ़ी-दर-पीढ़ी, एक देश से दूसरे देश तक प्रसारित और संचित होता गया, और कैसे मानवता गूढ़ चेतना के उच्चतर स्तर तक पहुँच गई। और 19वीं सदी के तांत्रिकों ने यही किया। एकदम सही। लेकिन फिर भी सत्य को अतीत में नहीं, बल्कि भविष्य में खोजा जाना चाहिए।

फारसी ने इसे महसूस किया मिर्ज़ा हुसैन अली नूरी. उनका जन्म 8 नवंबर, 1817 को हुआ था और उनकी कुंडली में सूर्य वृश्चिक राशि के बिल्कुल मध्य में था। यह तथाकथित चार में से एक है। "अवतार बिंदु," जैसा कि भारतीय ज्योतिषी कहते हैं (वृषभ, सिंह, वृश्चिक और कुंभ राशि के मध्य): उनका अर्थ है "भगवान की चिंगारी", विश्व कानूनों की सहज समझ का उपहार।

नूरी एक शिया मुसलमान था, लेकिन उसे ये सीमाएँ संकीर्ण लगती थीं। वह बाबी संप्रदाय में शामिल हो गए, जिन्होंने इस्लाम के "लोकतंत्रीकरण" के लिए लड़ाई लड़ी, लेकिन 1850 में यह संप्रदाय हार गया। तब उन्होंने स्वयं इस्लाम में सुधार करने का निर्णय लिया। उन्होंने नाम लिया बहाउल्लाह("द स्प्लेंडर ऑफ गॉड") और "किताबे अकदेस" पुस्तक प्रकाशित की, जिसमें उन्होंने इस्लाम, यहूदी धर्म और ईसाई धर्म के सिद्धांतों को संयोजित करने का प्रयास किया।

और उन्हें न केवल फारस में, बल्कि पूरी दुनिया में अप्रत्याशित रूप से कई अनुयायी मिले। लेकिन इसलिए नहीं कि वे सभी भी इस्लाम में सुधार करना चाहते थे: उन्होंने बहाउल्लाह में एक नए, लंबे समय से प्रतीक्षित विश्व धर्म के संस्थापक को देखा, जो प्राकृतिक और सार्वभौमिक था (जिसके लिए रोसिक्रुशियन्स ने प्रयास किया था)।

1892 में बहाउल्लाह की मृत्यु हो गई, उन्होंने अभी तक नए धर्म - बाहावाद के अनुयायियों से सदस्यता शुल्क स्वीकार करने के लिए कई मंदिरों, आश्रमों और कार्यालयों को नहीं देखा था। अब दुनिया में लगभग 4 मिलियन बहाई (या बहाई, जैसा कि उन्हें भी कहा जाता है) हैं। वे यूनिवर्सल हाउस ऑफ जस्टिस द्वारा शासित होते हैं - नौ लोगों की एक परिषद, जिसका निवास हाइफ़ा (इज़राइल) में स्थित है।

एकीकृत धर्म बनाने का यह प्रयास निस्संदेह कुंभ युग की ओर एक कदम आगे था। हालाँकि, बहाई लोगों ने बहुत जल्दी और पुराने तरीकों से शुरुआत की, और बहाई धर्म एक बैपटिस्ट "आदेश" में बदल गया, जिसके नेताओं का लक्ष्य प्रभाव और धन हासिल करना था। कोई आश्चर्य नहीं कि बोरिस पास्टर्नक ने कहा कि महान विचार केवल उनके रचनाकारों के दिमाग में रहते हैं, और छात्र और अनुयायी आमतौर पर उन्हें मान्यता से परे विकृत कर देते हैं।

ऑर्डर्स ने भी अपनी गतिविधियाँ फिर से शुरू कीं: 19वीं सदी के अंतिम दशक। राजनीतिक उदारीकरण का युग था। हालाँकि, उनके सदस्यों ने अब दुनिया के पुनर्निर्माण और एक नए व्यक्ति के उत्थान के बारे में नहीं सोचा। उनमें से कुछ इस प्रकार हैं राजमिस्त्रीऔर मोलतिज़, बुर्जुआ राज्य की व्यवस्था में एकीकृत, दूसरों की तरह, जितना संभव हो उतना प्रभाव हासिल करने की कोशिश कर रहा है रोसिक्रुसियंसऔर मार्टिनिस्ट, खुद को पूरी तरह से गुप्त अनुसंधान के लिए समर्पित कर दिया। मेरा मतलब, निश्चित रूप से, "धर्मनिरपेक्ष" आदेश: चर्च संबंधी ( बेनिदिक्तिन, फ़्रांसिसनइत्यादि, सहित जीसस) नियमों के अनुसार, इसे जादू-टोने में संलग्न होने और उनका विश्लेषण करने की अनुमति नहीं थी राजनीतिक गतिविधिहमारे पाठ्यक्रम के दायरे से बहुत आगे निकल जाता है।

80 के दशक में मार्क्विस डी गुइता, एक फ्रांसीसी, ने "कैबलिस्टिक ऑर्डर ऑफ़ द क्रॉस एंड रोज़" को फिर से पंजीकृत किया, जिसके सदस्यों को इतिहासकार कहते हैं द्वितीयक रोसिक्रुसियन.

स्टानिस्लाव डी गुइता (गुआएटा, गुएटा, स्टानिस्लास डी गुएटा, 1862-1897 भी), काव्यात्मक-रहस्यमय अर्थ के एक तांत्रिक ने अपने काम को एक ही दिशा में निर्देशित करने और "की गतिविधियों को रोकने या कम से कम उजागर करने के लिए सभी कर्तव्यनिष्ठ शोधकर्ताओं को एकजुट करने का फैसला किया।" काले जादूगर”, छद्म-गूढ़ संप्रदाय और सिर्फ धोखेबाज।

उनके आदेश में भी पारंपरिक रूप से तीन डिग्रियाँ थीं, लेकिन सदस्यों को दीक्षा समारोह से नहीं गुजरना पड़ता था, बल्कि कब्बाला के स्नातक, मास्टर और डॉक्टर के लिए एक परीक्षा उत्तीर्ण करनी पड़ती थी। वे एक बहुत ही योग्य कार्य में लगे हुए थे: उन्होंने गूढ़ विद्या पर क्लासिक कार्यों का अनुवाद, टिप्पणी और प्रकाशन किया। गुइता ने स्वयं एक मौलिक कार्य लिखना शुरू किया: ले सर्पेंट डे ला जेनिस ("द फर्स्ट सर्पेंट" या "द सर्पेंट ऑफ जेनेसिस", अगर हम समझते हैं आख़िरी शब्दपुराने नियम की पहली पुस्तक के शीर्षक के रूप में), जिसमें उन्होंने उस समय तक संचित सभी गुप्त ज्ञान को संक्षेप में प्रस्तुत करने का प्रयास किया, लेकिन नियोजित तीन में से केवल दो खंड ही समाप्त कर पाए।

आदेश के नेताओं के बीच (गुएटा, जे. पेलादान, जे. एनकॉसे, उर्फ ​​पापस), हमेशा की तरह, जल्द ही घर्षण शुरू हो गया, और यह कई समूहों में विभाजित हो गया। फिर भी, आदेश की गतिविधि ने फल दिया: लगभग सभी वर्तमान रोसिक्रुसियन, और बस वैज्ञानिक और शैक्षिक कार्यों में लगे गूढ़ व्यक्ति, इसे मार्क्विस डी गुइता द्वारा निर्धारित सिद्धांतों पर बनाते हैं।

इसका एक अच्छा उदाहरण दक्षिणी कैलिफोर्निया में रोसिक्रुसियन कॉलोनी माउंट एक्लेसिया है, जिसकी स्थापना 1910 में हुई थी। मैक्स हेइंडलया, जैसा कि हम उसे कहते हैं, हैंडेल। वास्तव में, यह एक संपूर्ण अभयारण्य था जिसमें रोसिक्रुशियन्स ने ज्योतिष और अन्य गुप्त विज्ञानों का अध्ययन किया, बीमारों का इलाज किया और दुर्भाग्यशाली लोगों को सांत्वना दी, अर्थात्। वे हमारी अवधारणाओं के अनुसार, खगोल चिकित्सा और मनोचिकित्सा में लगे हुए थे।

खुद मैक्स हेइंडल(उचित कार्ल लुइस वॉन ग्रासहॉफ़, 1865-1919) मूल रूप से डेनिश थे। वह 1907 में जर्मनी में ऑर्डर में शामिल हुए। सहित अनेक पुस्तकें लिखीं। पहले से ही उद्धृत "रोसिक्रुसियंस की कॉस्मोगोनिक अवधारणा।" आदेश में शामिल होने से पहले वह एक सदस्य थे थियोसोफिकल सोसायटी.

थियोसोफिकल सोसायटी की स्थापना हुई ई.पी. ब्लावत्स्कीऔर कर्नल हेनरी ओल्कोट ने 1875 में न्यूयॉर्क में "सार्वभौमिक भाईचारे का केंद्र" बनाने के लक्ष्य के साथ, पूर्व और पश्चिम की आध्यात्मिक उपलब्धियों के संश्लेषण के आधार पर प्रकृति के अज्ञात नियमों और मनुष्य की छिपी क्षमताओं की खोज की।

शब्द ही ब्रह्मविद्याका अर्थ है "ईश्वर का ज्ञान।" इसका आविष्कार भी यूनानियों द्वारा किया गया था, जिन्होंने स्वाभाविक रूप से इसमें अपना अर्थ डाला (देवताओं की इच्छा और भाग्य का ज्ञान)। इस मामले में, यह बस गूढ़तावाद के लिए एक नए नाम के रूप में कार्य करता है: ब्लावात्स्की ने दूसरों से इसके अंतर पर जोर देने के लिए, साथ ही एक नए विश्व धर्म की भूमिका के लिए अपने दावे को विनीत रूप से बताने के लिए अपने सिद्धांत को इस तरह से बुलाना चुना।

हेलेना पेत्रोव्ना ब्लावात्स्की , नी वॉन हैन-रोटेनस्टर्न, 1831-1891), अपने पति जनरल ब्लावात्स्की को तलाक देने के बाद, भारत और हिमालय में कई वर्षों तक यात्रा की। पूर्वी शिक्षाओं ने उस पर बहुत बड़ा प्रभाव डाला (वे "अच्छी प्रोटेस्टेंट धरती पर" पड़े, क्योंकि वह जन्म से लूथरन थी, हालाँकि उसने रूढ़िवादी बपतिस्मा स्वीकार कर लिया था)। उन्होंने गूढ़ छद्म नाम रद्दा-बाई अपनाया और, कूट ह्यूमी नामक अपने शिक्षक के आदेश पर, संयुक्त राज्य अमेरिका में अंतर्राष्ट्रीय थियोसोफिकल सोसायटी की स्थापना की (जहां प्रोटेस्टेंट आबादी का बहुमत माना जाता है)।

अधिक जानकारी के लिए, उदाहरण के लिए देखें: पिसारेवा ई. ब्लावात्स्की का मिशन, थियोसोफी और थियोसोफिकल सोसायटी। पंचांग "ओम्", एन 3, एम., 1990.

ब्लावात्स्की को पूर्वी शिक्षाओं से सब कुछ समझ में नहीं आया, और यहाँ तक कि जो कुछ उसने समझा, उसे भी वह स्पष्ट रूप से व्यक्त करने में सक्षम नहीं थी। उनकी किताबें अप्रमाणित बयानों की प्रचुरता और पूरी तरह से अव्यवस्थित प्रस्तुति (आमतौर पर अनपढ़ अनुवादों का उल्लेख नहीं करने के लिए, क्योंकि वह अंग्रेजी में लिखती हैं) से आश्चर्यचकित करती हैं। नया "लाइट फ्रॉम द ईस्ट" उस अंधेरे को पूरी तरह से दूर नहीं कर सका जो एंड्रयू डेविस और एलीपस लेवी के सिद्धांतों के साथ उसके प्रारंभिक परिचय के परिणामस्वरूप उसके मन में जमा हो गया था।

इसलिए यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि आज के थियोसोफिस्ट गूढ़ परिदृश्य पर अपनी भूमिका का श्रेय स्वयं समाज के संस्थापक को नहीं, बल्कि उनके अनुयायियों के कार्यों को देते हैं, जो उनके सिद्धांत में वास्तव में मूल्यवान तत्वों को अलग करने और संरक्षित करने में सक्षम थे।

ब्लावात्स्की की निर्विवाद योग्यता इस तथ्य में निहित है कि वह इतनी भीड़ को एक साथ लाने वाली पहली पश्चिमी शोधकर्ता थीं। अद्वितीय सामग्रीपूर्व में और जनता का ध्यान पूर्वी और पश्चिमी शिक्षाओं के बुनियादी सिद्धांतों की एकता की ओर आकर्षित किया।

ये सिद्धांत अन्य आधुनिक गूढ़ विद्यालयों के समान हैं: नस्ल के भेदभाव के बिना सभी लोगों की एकता, पूर्व और पश्चिम के गूढ़ लोगों के कार्यों का सावधानीपूर्वक अध्ययन, मानव मानसिक क्षमताओं में निरंतर सुधार। थियोसोफिकल सोसाइटी का आदर्श वाक्य है: "सत्य से बढ़कर कोई धर्म नहीं है।" अब इसका केन्द्र भारत (मद्रास के निकट अड्यार) में है, राष्ट्रपति श्रीमती हैं। राधा बर्नियर.

रूस में सोसायटी की स्थापना 1908 में हुई थी; बोल्शेविक सरकार (1918) द्वारा प्रतिबंधित किए जाने से पहले, उन्होंने सक्रिय सांस्कृतिक और शैक्षिक कार्य किया और "बुलेटिन ऑफ थियोसोफी" (1908-18) पत्रिका प्रकाशित की। 1991 में, रूसी थियोसोफिकल सोसायटी की पुनः स्थापना की गई और 1992 में पत्रिका का प्रकाशन फिर से शुरू किया गया।

और, ताकि आगे न निकलें अंतिम पाठबहुत ज्यादा, आइए फ्रीमेसन के बारे में बात खत्म करें।

राजमिस्त्री, मार्टिनिस्ट और इलुमिनेटिस - उनमें से कई एक साथ कई लॉज के सदस्य थे - ने फ्रांसीसी क्रांति का स्वागत किया, हालांकि यह उनके द्वारा शुरू नहीं किया गया था। सच है, क्रांतिकारियों में राजमिस्त्री (डैंटन, रोबेस्पिएरे, मीराब्यू, आदि) थे, लेकिन स्वयं राजमिस्त्री में उच्च कुल में जन्मे कुलीन और यहां तक ​​कि व्यक्ति भी थे शाही खून. इन और कई अन्य कारणों से, फ्रीमेसन ने फ्रांसीसी क्रांति में एक प्रमुख भूमिका नहीं निभाई, और आतंक की शुरुआत के साथ वे पूरी तरह से "समाप्त" हो गए, एक रहस्यमय प्रकार के देशभक्तिपूर्ण हलकों में पतित हो गए। इनका पुनरुद्धार 1870 के बाद ही शुरू हुआ।

रूस में उन्हें 1786 में स्वतंत्र सोच वाले "फ़ार्मासोनरी" के लिए प्रतिबंधित कर दिया गया था), हालांकि उनकी शैक्षिक योग्यताएं निस्संदेह हैं, सम्राट पॉल प्रथम ने इस प्रतिबंध को हटा दिया, और रूसी राजमिस्त्री सक्रिय रूप से राजनीतिक संघर्ष में शामिल हो गए, यह निर्णय लेते हुए कि न तो प्रबुद्ध-राजशाही (कैथरीन द्वितीय)। ), न तो प्रशियाई (या, यदि आप चाहें तो, रूसी) निरंकुश शासन (पॉल I) उनके उच्च आदर्शों से मेल खाता है, और इसलिए इसे कम से कम एक संवैधानिक राजतंत्र द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए।

इसका अंत कैसे हुआ यह ज्ञात है। पॉल I की हत्या कर दी गई, जैसा कि वे अब अक्सर कहते हैं, "एक मेसोनिक साजिश के परिणामस्वरूप" (अलेक्जेंडर I भी एक "भाई" था), हालांकि यह केवल आंशिक रूप से सच है, क्योंकि उस समय लगभग सभी स्वाभिमानी लोग फ्रीमेसन के थे। 15 साल बाद, मेसोनिक लॉज (मॉस्को "नेप्च्यून लॉज" और अन्य, मुख्य रूप से सैन्य वाले) के आधार पर, पहला डिसमब्रिस्ट यूनियनें. सम्राट अलेक्जेंडर प्रथम ने गुप्त समितियों पर प्रतिबंध लगा दिया (1822), लेकिन इससे कोई मदद नहीं मिली; केवल सम्राट निकोलस प्रथम (दिसंबर 1825) के प्रतिबंध ने "पुराने राजमिस्त्री" की गतिविधियों को समाप्त कर दिया।

मेसोनिक गतिविधि का पुनरुद्धार 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में शुरू हुआ। नीना बर्बेरोवा ने अपनी पुस्तक "पीपल एंड लॉजेस: 20वीं सदी के रूसी फ़्रीमेसन" (न्यूयॉर्क, 1986)।

1905-1906 में कुछ रूसी रईस फ्रांसीसी मेसोनिक लॉज में शामिल हो गए, और जल्द ही उन्हें रूस में फिर से खोल दिया गया। लेकिन, नीना बर्बेरोवा के अनुसार, यह अब "पियरे बेजुखोव की फ्रीमेसनरी" नहीं थी: इन लॉज के सदस्य केवल राजनीतिक प्रभाव में रुचि रखते थे।

लगभग उसी समय, रूस में गतिविधि पुनर्जीवित हुई मार्टिनिस्ट- "दो चार्लटन, पापुस और फिलिप (रूसी दरबार में रासपुतिन के पूर्ववर्ती) की मदद से। जल्द ही काउंट मुसिन-पुश्किन उनके ग्रैंड मास्टर बन गए। ऐसा कहा गया था कि उनकी युवावस्था में सम्राट निकोलस द्वितीय एक मार्टिनिस्ट थे, उनके उदाहरण का अनुसरण करते हुए हालाँकि, निकोलस द्वितीय के अंग्रेजी, जर्मन और डेनिश रिश्तेदारों ने बहुत जल्द ही गुप्त समाज छोड़ दिया... यह 1916 तक जारी रहा, जब मार्निनवादियों का अस्तित्व समाप्त हो गया" (एन. बर्बेरोवा)।

पापुस की बात हो रही है, जिनकी किताबें हमारे पास हैं पिछले साल काबहुत लोकप्रियता हासिल की है. पपुस(पापुस): डॉ. जेरार्ड एनकॉसे (जिसे एनकॉसे के नाम से भी जाना जाता है, 1865-1916), "फ्रांसीसी हर्मेटिकिज़्म के पुनरुत्थानकर्ता" (एम. पैलियोलॉग) का गूढ़ छद्म नाम। प्रसिद्ध गुप्त लेखक, हस्तरेखाविद् और ज्योतिषी, फ्रांस के सुप्रीम काउंसिल ऑफ मार्टिनिस्ट्स के प्रमुख। 1902 में वे पहली बार रूस आये, जहाँ उन्हें कई प्रशंसक मिले। अक्टूबर में 1905 को सम्राट निकोलस द्वितीय को प्रस्तुत किया गया, जो रूस का भविष्य जानना चाहते थे।

पापुस वास्तव में कैग्लियोस्त्रो (या, अधिक सटीक रूप से, सेंट-जर्मेन, क्योंकि वह एक बुद्धिमान व्यक्ति था) के काम को जारी रखने वाला था, अर्थात, उसने जानबूझकर रहस्य बढ़ाया और अपने ज्ञान को बढ़ा-चढ़ाकर बताया। इसलिए, उनकी अपनी रचनाएँ, सर्वोत्तम रूप से, प्राचीन लेखकों का संकलन हैं। हालाँकि, उन्होंने और उनके सहायकों ने एक महत्वपूर्ण काम किया: उन्होंने पाया और स्थानांतरित कर दिया फ़्रेंच एक बड़ी संख्या कीप्राचीन कार्य, उन्हें वैज्ञानिक प्रचलन में लौटाना।

1917 के बाद, मेसोनिक लॉज की सक्रिय गतिविधियाँ बंद हो गईं और वे स्वयं फ्रांस में स्थानांतरित हो गए। जहाँ तक रूस की बात है, "क्रांति के बाद पहले वर्षों में लेनिन ने 50% राजमिस्त्री को नष्ट कर दिया, उन्होंने कुछ को पश्चिम में छोड़ दिया, और बाकी को स्टालिन ने समाप्त कर दिया... फ्रीमेसोनरी का कार्य बाहरी और आंतरिक को प्रभावित करना है राजनीतिक जीवनशांति - रूसियों द्वारा कभी महसूस नहीं की जा सकी"(एन. बर्बेरोवा)।

द्वितीय विश्व युद्ध से पहले, फ्रीमेसोनरी ने वास्तव में कई देशों में प्रमुख पदों पर कब्जा कर लिया था और दाएं ("कम्युनिस्टों के नेतृत्व में यहूदी फ्रीमेसन") और बाएं ("विश्व पूंजीपति वर्ग का एक आपराधिक संगठन") दोनों तरफ से इसकी आलोचना की गई थी। युद्ध ने इसे समाप्त कर दिया: जर्मनी में और कब्जे वाले देशों में, नाजियों ने फ्रीमेसन के साथ उसी तरह व्यवहार किया जैसे कम्युनिस्टों और यहूदियों के साथ: उन्हें सैकड़ों की संख्या में गोली मार दी गई और हजारों की संख्या में एकाग्रता शिविरों में भेज दिया गया।

युद्ध के बाद, उन्होंने कुछ हद तक अपने संगठनों को बहाल किया, लेकिन दुनिया पहले ही बदल चुकी थी, उनके चाचा के रहस्यों में रुचि फीकी पड़ गई थी, जिससे कि "फ़्रीमेसन की विश्व शक्ति का मिथक भी धुएं की तरह उड़ गया" (एन. बर्बेरोवा) .

1990 के बाद से, फ्रीमेसन ने रूस में अपनी गतिविधियाँ फिर से शुरू कर दी हैं। अब वहां पहले से ही 20 से अधिक लॉज हैं, हालांकि मुख्य रूप से मॉस्को और दो या तीन अन्य बड़े शहरों में। वे संख्या में बहुत कम हैं और अपनी गतिविधियों का विज्ञापन नहीं करते, इस डर से कि "लोग उन्हें नहीं समझेंगे।" इस प्रकार, यद्यपि बीसवीं सदी में राजमिस्त्री। यहूदियों को स्वीकार किया जाने लगा; किसी प्रकार के "मेसोनिक विस्तार" के बारे में बात करने का कोई मतलब नहीं है।

पिशाच और पिशाच

19 वीं सदी में पश्चिम ने न केवल भारत और तिब्बत की खोज की। कई युद्धों में पराजित तुर्की साम्राज्य ने ग्रीस, सर्बिया और बुल्गारिया, हंगरी और रोमानिया को यूरोप में वापस कर दिया। और आश्चर्यचकित यूरोपीय लोगों के सामने, एक पूरी दुनिया खुल गई, जिसे वे आधी सहस्राब्दी के लिए भूल गए थे - बर्बर जादू की दुनिया, ईसाई धर्म द्वारा दबाई नहीं गई, क्योंकि इन देशों में ईसाई धर्म स्वयं ओटोमनवाद द्वारा दबा दिया गया था।

बाल्कन-स्लाव लोगों का एक जटिल इतिहास था। वियना से लावोव और क्राको से ट्राइस्टे तक का विशाल क्षेत्र ग्रीको-रोमन से लेकर ट्यूटनिक और तुर्की तक कई शताब्दियों तक युद्ध और विजय का स्थल रहा है। इस समय के दौरान, इसके निवासियों की शैमैनिक-वोडौइस्ट मान्यताओं को मोइरास और लार्स, ट्रॉल्स और एल्व्स, रूढ़िवादी और अपरंपरागत ईसाई शिक्षाओं (एरियन और अल्बिजेन्सियन, कैथोलिकवाद और रूढ़िवादी, यूनियाटिज़्म और संप्रदायवाद) की छवियों पर आरोपित किया गया था, और के आगमन के साथ तुर्क - तुर्क-अरब-फ़ारसी पौराणिक कथाएँ, यानी, मिथ्रावाद, पारसीवाद, सूफ़ीवाद और भगवान जाने क्या-क्या के तत्व।

यह अकारण नहीं है कि कई मनोविज्ञानियों को अभी भी इस बात पर गर्व है कि उनकी दादी सर्बियाई या रोमानियाई थीं: केवल यही हमें यह पहचान कराता है कि वे सबसे समृद्ध गूढ़ परंपरा से संबंधित हैं, भले ही दार्शनिक और आध्यात्मिक नहीं, लेकिन व्यावहारिक रूप से अच्छी तरह से विकसित हैं। प्राकृतिक, या लोक जादू, वास्तव में इन देशों में न केवल एक व्यापक ऐतिहासिक आधार है, बल्कि अनुभव का खजाना भी है।

प्रेम औषधि और "लैपेल" औषधि, बुरी आत्माओं को डराने और लोगों और पशुओं में बीमारियों का इलाज करने के लिए विशेष जड़ी-बूटियों का गुच्छा, ब्राउनीज़, वॉटरमैन, फ़ील्ड और गॉब्लिन के लिए मंत्र, चुड़ैलों और जादूगरों के साथ संवाद करने के नियम, एस्पेन हिस्सेदारी और पिशाचों के खिलाफ चांदी की गोली और वेयरवुल्स, ईसाई प्रार्थना और भूतों और अन्य मरे नहींं के खिलाफ क्रॉस का संकेत - इन सबका श्रेय हम काफी हद तक बाल्कन-स्लाव समूह (हंगेरियन सहित) को देते हैं।

इसलिए - कई परी कथाएं और किंवदंतियां, इस घटना के लिए यूरोपीय लेखकों की अपील (पुश्किन और गोगोल, प्रॉस्पर मेरिमी, यहां तक ​​\u200b\u200bकि जॉर्ज सैंड, मैरी शेली और ब्रैम स्टोकर का उल्लेख नहीं करना); यह बाल्कन-स्लाव रहस्यवाद के क्षेत्र में अनुसंधान था जिसने पश्चिमी यूरोपीय शोधकर्ताओं के बीच देशी (सेल्टिक और जर्मनिक) कहानियों में रुचि को पुनर्जीवित किया। werewolvesऔर पिशाच.

"वेयरवोल्फ" क्या है? एक जानवर (या सामान्य रूप से एक आत्मा) वाले व्यक्ति की पहचान पहले से ही हमारे लिए परिचित है: हम कम से कम सूरीनामियों की "काठी", बम्बारा के बीच एक तेंदुए में परिवर्तन, या "असर" को याद कर सकते हैं। निडर. हालाँकि, इस तरह के परिवर्तन से "काठी" को कुछ फायदे भी मिलते हैं - गुप्त या शारीरिक अजेयता, अन्य दुनिया में प्रवेश करने की क्षमता, आदि। सेल्टो-बाल्कन वेयरवोल्फ के लिए, यह उसके पूर्वज के टेम्पलेट ("मुझमें जानवर को मत जगाओ") की वापसी के अलावा कुछ नहीं देता है।

वेयरवोल्फ(अंग्रेजी-जर्मन वेर[ई]वुल्फ, फ्रेंच लूप-गारौ): एक व्यक्ति, जो रात में, एक जानवर में बदल जाता है, आमतौर पर एक भेड़िया या भालू, इसलिए "लाइकेंथ्रोपी" (ग्रीक `ओ लुकोज से, "भेड़िया" , और `o "anqrwpoj, "आदमी") एक घटना के पदनाम के रूप में। वह पूर्णिमा के दौरान "परिवर्तन" की लालसा का अनुभव करता है। ऐसा माना जाता है कि एक व्यक्ति अनैच्छिक रूप से एक वेयरवोल्फ बन जाता है - उसे किसी चीज़ के लिए दंडित किया जाता है, उसने प्रवेश किया शैतान के साथ एक समझौते में, वह खुद एक वेयरवोल्फ का शिकार हो गया, या यह उसके परामनोविज्ञानी ए इलिन (सेंट पीटर्सबर्ग) में है, इसे एक आनुवंशिक बीमारी कहते हैं।

यह हमारे लिए स्पष्ट है कि शारीरिक स्तर पर किसी व्यक्ति का भेड़िये में परिवर्तन (जैसा कि फिल्म "अमेरिकन वेयरवोल्फ" में) असंभव है। लेकिन मानसिक स्तर पर यह संभव है: ऐसे लोग भी हैं जो वास्तव में चंद्रमा की कलाओं की लय में "जंगली हो जाते हैं"। फिर लाइकेंथ्रोपी वास्तव में एक मानसिक बीमारी है (ऐसी बीमारियाँ, एक नियम के रूप में, आनुवंशिक प्रकृति की होती हैं)।

इसके अलावा, एक कुशल जादूगर किसी जानवर में "कब्जा" कर सकता है (अपना प्रेत भेज सकता है) और उसे नियंत्रित कर सकता है। लेकिन यह, सबसे पहले, मुश्किल है, और दूसरी बात, यह आवश्यक नहीं है: सिद्धांत रूप में, कोई भी व्यक्ति अपने दुश्मन पर एक बिल्ली भी लगा सकता है। इस प्रकार, शारीरिक वेयरवुल्स की किंवदंती, इसकी प्राचीनता के बावजूद, सिर्फ एक किंवदंती है।

"पिशाचवाद", जो संभव है (किसी और का खून पीने के रूप में) और शारीरिक रूप से, एक अलग मामला है। साथ ही, हमें पुरातन पंथों की ओर मुड़ने की आवश्यकता नहीं है, जहां खून पीना अनुष्ठान का हिस्सा था: यह हाल के समय के युद्धों में भी हुआ था, और पिशाचों के बारे में कई किताबों और फिल्मों की उपस्थिति के बाद, यह भी बदल गया एक मानसिक बीमारी में जो नागरिक आबादी के बीच होती है। लेकिन हम इन अप्रिय कहानियों को याद नहीं रखेंगे।

परिभाषा के अनुसार, पुरातन एक पिशाच(अंग्रेजी, फ्रेंच वैम्पायर, जर्मन वैम्पायर, वैम्पायर, प्रसिद्ध घोल से, तातार तक आरोही। उविर- "चुड़ैल"?) एक जीवित मृत है, जिसे विभिन्न कारणों से शांति नहीं मिली है (रोमानियाई: नोस्फेरातु - "मृत नहीं") और रात में जीवित लोगों का खून पीती है।

ऐसी है पौराणिक कथा काउंट ड्रैकुलाअंग्रेजी लेखक ब्रैम स्टोकर (1847-1912) के उपन्यास का नायक। काउंट ने रक्त को प्राथमिकता दी सुंदर महिलाएं, युवा लोग और बच्चे जिन्हें उसने अपने महल में फुसलाया। बुखारेस्ट से कुछ ही दूरी पर वास्तव में 15वीं सदी का एक महल है, जिसे पर्यटकों को ड्रैकुला के निवास के रूप में दिखाया जाता है। वास्तव में, यह प्रिंस व्लाद द फिफ्थ का था, जो तुर्क कैदियों को असहनीय यातना देने के लिए प्रसिद्ध हुआ (जिसके लिए उसे ड्रेकुल - "शैतान" उपनाम दिया गया था)।

स्लाविक-रोमानियाई पौराणिक कथाओं के बारे में वल्कनेस्कु की एक उत्कृष्ट पुस्तक है: वल्कबनेस्कु, रोमुलस। मिटोलोजी रोमन। बुकुरेस्टी, संपादित करें। अकाद. 1985. स्टोकर का उपन्यास भी पुनः प्रकाशित किया गया है: स्टोकर बी ड्रैकुला। पर्म, "जानूस", 1993।

आजकल वे अक्सर इस बारे में बात करते हैं " ऊर्जा पिशाच"। इसे एक ऊर्जा की कमी वाले व्यक्ति के रूप में समझा जाता है जो जानबूझकर या अनजाने में अन्य लोगों या जीवित प्राणियों (जैविक वस्तुओं की ऊर्जा) से ऊर्जा लेता है। इस मामले में, एक पिशाच की भूमिका जन्मजात ऊर्जा की कमी, एक स्थिति से निर्धारित की जा सकती है (किसी भी जोड़े में, एक व्यक्ति पिशाच की भूमिका निभाएगा, दूसरा - दाता या जनरेटर) या स्थिति (साइकोट्रामा, बीमारी) के लिए, उदाहरण के लिए देखें: नाज़िन डी. पिशाचों से अपनी रक्षा कैसे करें। "विज्ञान और धर्म" एन 9/92।

अध्याय 13