Divya é uma deusa eslava da lua. No entanto, você, Tu és, é o Grande Triglav de nossa Fé-Veda

DIVA/DIVA

Goy, a terra está úmida,

A terra está amadurecendo,

Você é nossa querida mãe!

Você deu à luz a todos nós,

E dotado de terras;

Para o nosso bem, seus filhos,

Você deu à luz poções

E ela deu para beber todo tipo de grãos...

Feitiço para coletar ervas medicinais (32)

(Maikov, 1998, nº 254)

O nome Dyy tinha a forma fêmea. A esposa de Dyya é provavelmente a deusa da terra: “Crie uma demanda aos staudenci, esperando por reivindicações dele, esquecendo que Deus está esperando para dar do céu. Comer o portador de Deus e antagonizar o Deus que criou o céu e a terra. Eu chamo o rio de deusa, e a fera que vive nele, como nomear um deus, exijo criar. Ov Dyu come, e os outros Divi. E honre a cidade. Abra a merda, coloque na cabeça, faça o juramento; para criar juramentos com ossos humanos. Ov kobeni petit look. O resultado da reunião é duvidoso. Ov gado muschn, criando matança. Para fazer isso por semana e em dias santos, ele voltou a si, criando sua própria destruição, e por mais que fizesse nesta semana, o dia que ele destruiria. Juro mentir” (A Palavra de São Gregório, Conversa de São Gregório, o Teólogo, sobre o espancamento da cidade - Anichkov, 1914, p. 93).

Como em quase todos os sistemas mitológicos indo-europeus existe uma simetria de “feminino e masculino”, o par “terra - céu”, é natural supor que Div (Dy) e Diva (Diya) sejam exatamente esse par. Que Div se correlaciona etimologicamente e tematicamente com o céu (o Mundo Superior) fica claro em “O Conto da Campanha de Igor”: “Div está batendo, chamando para o topo da árvore - ordenando que a terra desconhecida ouça” (isso significa o Árvore do Mundo?); “Já troquei blasfêmia por elogio; A necessidade já explodiu em liberdade; A Diva já se jogou no chão.”

Segundo o mesmo Galysovsky, antes dos escribas gregos, os eslavos nunca tiveram tal deusa - Diva. No entanto, arriscaríamos sugerir que ainda existia uma deusa, eles apenas começaram a chamá-la à maneira grega. Ou Divya é um nome próprio que remonta à raiz indo-europeia. Lembremos que na mitologia lituana se sabe sobre o casamento da mais elevada divindade masculina, Dievas, e da protodeusa Deive.

Deiva, ou Zhemina, é como os letões chamam Zemes companheiro- Mãe Terra. Dievs é seu marido. Ou seja, Diva, Divia, é a deusa Mãe do Queijo Terra, a eslava Gaia, que é fecundada pelas águas celestiais de Dyya-Diva.

Protestando contra a introdução do cristianismo entre eles, os prussianos dizem aos seus missionários que por causa deles (já que vieram com seus próprios rituais estranhos), a terra prussiana deixará de dar colheitas, árvores - frutas, animais - descendentes (Lavvis, 1897) .

Voltemos novamente ao ensinamento “A palavra de São Gregório foi inventada nas massas sobre que tipo de sujeira os gentios adoravam diante dos ídolos e lhes faziam exigências”, onde, ao que nos parece, o nome da Diva também é mencionado :

“... Aqueles que se enfurecem mais do que as mães das demoníacas deusas Afrodite. Corone. A coroa será destruída e a mãe do Anticristo. e ArtemiDe. maldições. Diomisee. estagnação e nascimentos prematuros. e o deus dos maridos e das esposas... requer o mesmo deus para armazenar e criar. e língua eslovena. Vilam. Mokoshya. divã, perou agora. Harsou. Rodou. e dando à luz..."

Quando traduzido por algum motivo, Diva é muitas vezes escrito como donzela, embora entre donzela e diva, assim como entre donzela e diva, a diferença seja significativa, mágica, diríamos até. E acontece que esses tradutores são como “Mokoshi-deve”, mas isso não cabe em nenhum portão. Ao mesmo tempo, os pesquisadores, mesmo os mais cegos, concordam que o culto de Mokosh/Mokosh reencarnou na Ortodoxia como a veneração de Paraskeva na sexta-feira. Esta santa, claro, não é um menino, mas também não é virgem; ela parece ser uma matrona muito respeitável.

“Tudo na natureza tem propriedades únicas que podem ser conhecidas por quem está disposto a procurá-las. Acima de tudo, na Tradição do Norte está o profundo respeito pela terra, que aparece sob a forma da deusa, a Mãe Terra. Esta ideia é a mesma em todas as versões da fé, embora a deusa possa ser chamada diferentemente. Ela é a personificação da Terra, vista como uma entidade sagrada, e não como uma enorme pedra inanimada, e é a base da cosmovisão. Como resultado, todas as manifestações do mundo natural devem ser reverenciadas, assim como os locais de poder - locais onde os deuses estão presentes... A Tradição do Norte vê no planeta Terra não um inanimado (corpo cósmico), mas uma entidade viva com um espírito, "ond, que se manifesta em várias formas correspondendo às qualidades fundamentais dos elementos aos quais pertence" (Pennick, 1989).

Nós te saudamos, ó mãe terra,

Paraíso mortal,

Seja florescente e fértil

Pela graça dos deuses,

Cheio de comida

O que alimenta nosso povo.

Oração Anglo-Saxônica (Ibid.)

O feitiço da terra árida na boa e velha Inglaterra foi realizado pegando sementes e colocando-as no arado:

Erke, Erke, Erke,

mãe terrena,

que o doador de tudo lhe dê,

soberano eterno,

terras ricas,

prados floridos,

campos frutíferos,

multíparas, multíparas,

milho cultivado,

bom grão,

cevada também

excelente grão,

também trigo

O grão é bom.

Que ele dê

soberano eterno,

e seus santos,

povo da montanha,

terras do mestre

proteção contra a ruína,

campo e terra arável

salvação do infortúnio,

de uma palavra maligna

de um feitiço terreno.

Proteja, doador de tudo,

Criador do mundo

de uma esposa caluniosa,

de um marido mau, -

minha fala é forte

Sim, será forte.

(Poesia Inglesa Antiga, pp. 23–24)

A identidade pagã do início da Idade Média na Rússia também é revelada como o culto à Terra.

Ele, assim como o culto à Família, segundo o mesmo V.L Komarovich, “era naquela época não apenas o destino da superstição cotidiana ou pessoal dos “neveglas” individuais, mas também bastante formidável. força social. O seu envolvimento, tal como o culto da Família, nas relações inter-principescas é indiscutível. Ambos os cultos estavam intimamente relacionados nas opiniões e experiências de seus adeptos. A denúncia contra aqueles que acreditam no nascimento de filhos na terra diz respeito também à sua fé na Família. Outras denúncias que falam de forma menos definitiva sobre Rod, no entanto, invariavelmente chamam mulheres em trabalho de parto ao lado dele, ou, como se lê nas mais antigas listas de monumentos, Rozhanitsa (no singular)..." (Komarovich, 1960, pp. 103–104)

O autor faz a suposição indiscutível “de que o “Rod” e “Rozhanitsa” de nossos monumentos incriminadores corresponderão exatamente aos cultos pagãos do Rod e da Terra, que estavam igualmente firmemente unidos na própria vida russa antiga”. Levando em conta a identificação nos ensinamentos contra o paganismo de uma das Mães em trabalho de parto com Ártemis, é precisamente essa Mãe em trabalho de parto que dificilmente está correlacionada com a Terra que dá à luz, embora ela, sem dúvida, desempenhe funções de parteira.

Mas se as construções de V.L. Komarovich não estão inteiramente corretas, ele está certo no seguinte: “Se olharmos para todos aqueles lugares da crônica onde fórmulas mais ou menos estáveis ​​​​de seu direito consuetudinário foram colocadas na boca de príncipes individuais, então aqui também encontraremos os mesmos dois conceitos e até termos: clã e terra. Em particular, o culto à terra estava ligado à propriedade principesca através do antigo direito consuetudinário russo à propriedade da terra em geral. O juramento da terra, que atraiu a atenção de Pavlov-Silvansky neste último, é exposto como uma relíquia proibida do paganismo já na mesma “Palavra de como o lixo da existência se curvou a um ídolo” (século XI): “Ó, rasgue a grama (cortada) da cabeça, colocando-a no chão, para fazer o juramento.” O longo domínio deste costume também é evidenciado pelos numerosos vestígios posteriores recolhidos por Smirnov (33). O culto pagão da terra aparece claramente em algumas das características sobreviventes da vida e do governo principesco. Por exemplo, Rurik de Smolensky teve um filho - vindo de Novgorod, na cidade de Luchin; no batismo ele recebeu “o nome do avô Mikhailo, e do príncipe Rostislav, o nome do avô”; o que significava atribuir o nome de um avô - já sabemos em parte; mas isto não basta: onde a princesa deu à luz, “erigi a Igreja de São Miguel no local onde ela deu à luz”. Por que deve estar “naquele lugar”, e não em algum lugar próximo - o que seria, claro, mais fácil e simples - é novamente esclarecido a partir de dados internacionais sobre a veneração da Mãe Terra: como os moribundos foram certamente colocados no chão “out extremum spiritum” redderent terrae“ na crença de que a alma, exatamente onde o moribundo está colocado, retornará ao ventre terrestre da mãe, portanto, a transição exatamente oposta para o recém-nascido da alma de um ancestral falecido - na maioria das vezes apenas um avô - de debaixo da terra foi novamente imaginado possível apenas onde o nascimento ocorreu.

Num deslize aleatório do cronista, preciosos detalhes do quotidiano revelam, como vemos, tanto a veneração da família como a veneração da terra ao mesmo tempo, uma com a outra numa ligação indissolúvel. A terra é duplamente honrada: tanto pelo fato de receber os avós falecidos, quanto pelo fato de devolver as almas aos seus netos recém-nascidos; esta família é duplamente honrada, como agora ficou claro, um ancestral passando de geração em geração, ora retornando à terra, ora dela, com o primeiro choro de um bebê, emergindo novamente para mais vida na superfície, como um epígono; no sentido exato da palavra, ou, se preferir, como grama, árvore ou grão. Finalmente, pode-se ver até que ponto as opiniões herdadas da antiguidade pagã entraram em estreito contacto com a esfera do direito consuetudinário principesco: tendo dado ao filho os nomes dos dois avôs, marcando o local de nascimento com um edifício de igreja, o pai do o recém-nascido, Príncipe Rurik, em conclusão “dá-lhe a cidade de Luchin, onde nasceu”; isto é, diante de nós está um dos inúmeros exemplos da “série” principesca, felizmente distinguida dos demais apenas pela evidência visual das circunstâncias que lhe deram origem; mas eles, como vemos, não toleram nem a presunção da teoria patrimonial nem a presunção da teoria da “ascensão em escada”: nem de um nem de outro se pode deduzir o direito do príncipe de possuir a cidade como um “ avô” só porque nasceu nele; Um feliz acidente ajudou a derivar tal direito do culto pagão: a loquacidade momentânea do cronista. Mas quantas outras regras consuetudinárias semelhantes permanecem não reconhecidas devido ao seu irritante laconicismo? ( Ibidem.).

Tendo dado vários exemplos notáveis ​​desta visão, Dietrich observa: “Tal relacionamento (de uma criança com a alma de um ancestral) deve ter tido uma base muito profunda nas visões outrora muito específicas sobre a vida após a morte (Weiterleben) dos ancestrais. , se os netos, de acordo com os antigos costumes de tantos povos, fossem consistentemente dotados do nome do avô... Em nossa língua, até a palavra “neto” (Enkel) na verdade significa nada mais do que “pequeno avô”” (ver : Dieter Ich Al Mutter"Erde, p. 25).

O culto à Mãe Terra persistiu por muito tempo e é correlacionado por muitos pesquisadores com o curso do Estrigolismo:

“Em meados do século XIV. sob o arcebispo Moses de Novgorod, que construiu 13 igrejas em Novgorod às custas do tesouro de Sofia e foi forçado a deixar o departamento duas vezes em um momento de agitação popular, a igreja lançou uma ofensiva contra todos os tipos de desvios da Ortodoxia, tanto em direção ao paganismo de seus bisavôs, e em direção à recém-emergente heresia humanística dos Strigolniks. Não foi à toa que os Strigolniki celebraram o segundo falecimento de Lord Moses em 1359 instalando a famosa cruz Ludogshchin em uma das praças da cidade, delineando as principais teses de seus ensinamentos” (Rybakov, 1987).

“No verão de 6884... os hereges Strigolnik, o diácono Nikita e Karp o simplório e uma terceira pessoa com eles foram espancados em Novegrad, jogando-os da ponte, os libertinos da santa fé de Cristo”, relatou o “ Cronista Piskarevsky” (PSRL, vol. XXXIV. M., 1978).

O famoso colecionador de ensinamentos contra o paganismo N.M. Galkovsky escreve (Galkovsky, 1916):

“...o ancestral universal da terra, nutrindo em seu seio a planta e mundo animal, incluindo os humanos, era na mente de nosso ancestral uma mãe que regava e amamentava durante a vida, e após a morte ela o escondeu em suas entranhas. Como tal, ela despertava veneração reverente, era um santuário, “A Terra é uma mãe sagrada”. Por crenças populares , um orador obsceno que profere “palavrões” não será perdoado, porque com tais palavras a mãe da terra é difamada. Eles juravam pela terra nas disputas sobre a propriedade da terra; a pessoa que discutia colocava grama na cabeça e andava por um pedaço de terra para provar que a terra lhe pertencia. Este é um costume muito antigo, observado na tradução eslava da palavra Santo. Gregório, o Teólogo: “A merda é aberta (cortada) na cabeça, estabelecendo o juramento.” A Igreja lutou contra este método pagão de juramento, procurando substituir a relva por um ícone; Como resultado, eles começaram a usar tanto território quanto ícones em disputas de limites. Ouvimos pessoalmente que, mesmo nos últimos tempos, os ladrões, tendo roubado viajantes, mas não querendo matá-los por qualquer motivo, prestavam juramento de silêncio aos roubados, obrigando suas vítimas a xingar com um pedaço de terra nas mãos, e então coma esse caroço. Normalmente, aqueles que juraram dessa forma permaneceram em silêncio durante toda a vida sobre o que lhes aconteceu e só antes da morte se abriram sobre o terrível acontecimento que vivenciaram. Acreditamos que este método de jurar com a terra nas mãos, que depois foi comida, é um eco da antiga antiguidade pagã. Igualmente antiga deve ser reconhecida a crença de que é mais fácil para uma pessoa morrer na terra; É especialmente difícil morrer em um colchão de penas (para uma pessoa rica). Se o paciente estivesse “difícil” (sofrendo gravemente), mas não pudesse morrer, ele era baixado ao chão (os camponeses sempre tinham chão de barro; agora, quando o chão costuma ser de tábuas, coloca-se palha sob o paciente ). É conhecido o comovente costume de lavar os mortos e vesti-los com tudo limpo: além do respeito natural pelos defuntos, há também a antiga preocupação de não perturbar a pureza da terra. Consideramos a confissão à terra uma prova importante de que nos tempos pré-históricos a terra era objeto de veneração. É sabido que os hereges Strigolniki (séculos XIV-XV) não se arrependeram do sacerdote, mas da terra. Prof. SI Smirnov apontou quais elementos estão incluídos no costume cristão oriental de confissão sem confessor, diante dos santuários: o culto pagão da terra; a ideia popular da terra como juiz e a ideia da terra como redentor do pecado, desenvolvida no cristianismo popular oriental. Prof. Smirnov significa Strigolniks. A confissão à terra ainda existe hoje entre algumas seitas cismáticas e entre as pessoas comuns em geral: se não há ninguém para se arrepender, arrependa-se para a terra. Não se pode argumentar que a atual confissão à terra seja um eco da heresia Strigolnik. Mas pode-se pensar que os fundamentos psicológicos dos Strigolniks e dos cismáticos-bezpopovtsy são os mesmos. Perto da confissão à terra está o ritual de despedida da terra antes da confissão na igreja, quando o orador pede perdão ao sol, à lua, à chuva, ao vento e principalmente à terra. Prof. S. I. Smirnov acredita que este perdão com a terra antes da confissão da igreja nada mais é do que uma confissão popular à terra, complementando a confissão da igreja.

Do exposto podemos concluir que o culto à terra era inerente aos nossos ancestrais pagãos. Este foi o culto mais antigo, sobre o qual se estendeu uma nova formação de deuses, personificando o sol e os fenômenos naturais: Perun, Dazhbog, Stribog, etc., assim como entre os gregos os mais antigos Urano e Gaia foram substituídos por uma geração mais jovem de deuses. Mas a adoração da mãe terra universal nunca caiu no esquecimento completo. O antigo escriba russo sentiu instintivamente o elemento pagão ao chamar a terra de mãe e viu nisso um afastamento da Ortodoxia; denunciando os latinos, ele os repreendeu por “jurar as mães contra a terra”. Acreditamos que o culto à terra se conservou na sua forma mais antiga: é uma veneração sem templos, sem rituais e mesmo sem uma ideia claramente expressa; na base deste culto está a consciência de proximidade e dependência da terra, daí a veneração reverente da terra, sua mãe universal. Essa consciência é inerente a todas as pessoas. Sob a influência de uma cosmovisão cristã pura, esta consciência tem as suas dimensões, por assim dizer, legítimas. Mas onde não existe cristianismo puro, o antigo culto à terra se expande, como vemos entre os Strigolniks e nossos cismáticos-bezpopovtsy. Esta veneração não é estranha ao camponês moderno, como vemos no seguinte facto, que conhecemos pessoalmente. Um camponês do distrito de Dorogobuzh, província de Smolensk, não tinha gado e estava morrendo. Um bom amigo do camponês, em grande segredo, aconselhou o perdedor, secretamente de todos, a sair para o quintal ao nascer do sol e curvar-se três vezes ao chão sem cruz ou chapéu. O camponês fez isso e a partir daí começou a criar gado. Mas então ele percebeu que não estava se curvando a Deus, mas à terra, e, considerando seu ato um pecado, arrependeu-se dele. - Este incidente mostra-nos claramente que o antigo culto da terra continua a viver secretamente; isto é precisamente um resquício do paganismo: era necessário curvar-se sem cruz e em segredo”.

Os Velhos Crentes de Ust-Tsilma responderam ao convite dos padres ortodoxos para confessar: “Confessamos a Deus e à mãe - terra úmida"ou "Vou colocar meu ouvido na terra úmida, Deus me ouvirá e me perdoará". Eles também pediram perdão à terra em caso de doença ou morte iminente. No versículo espiritual “O Pecado Imperdoável”, a Terra aparece como portadora da verdade moral, uma lei especial da vida tribal. De acordo com as crenças dos eslavos orientais, que remontam à época da Antiga Rus, o seio justo da Terra não aceita feiticeiros, suicidas e aqueles que foram amaldiçoados pelos pais (Toporkov, 1984).


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DIVYA - deusa da noite brilhante, deusa da Lua, o signo de Divya também lembra a lua.
Acredita-se que Divya, a Deusa da Lua, foi criada para que as pessoas pudessem aprender a distinguir a Luz das Trevas, pois a Noite é um símbolo de inércia e escuridão, ilusões, delírios e folia das forças das trevas; e a estrela da noite com sua suave luz refletida nos ajuda a encontrar uma saída. E todas as noites Divya aparece no céu com uma linda coroa dourada na cabeça.
Ela ilumina o caminho das pessoas nas trevas, protege os sonhos e simboliza com seu comportamento a lei imutável da existência - o dia deve dar lugar à noite, a noite deve ir embora, porque depois dela chegará um tempo de luz. Assim, as pessoas que vivem sob Divya - a Lua nos mostram com seu caráter mutável que tudo nesta vida pode mudar, e só precisamos continuar vivendo para encontrar o amanhecer.

O nome da deusa Divia é encontrado na traduzida “Conversa de Gregório, o Teólogo, sobre a Prova da Cidade (granizo)” naquela parte que é reconhecida como uma inserção por um escriba russo do século XI. Vários resquícios do paganismo estão listados aqui, como orar em poços para trazer chuva ou adorar o rio como uma deusa e fazer sacrifícios. Segue-se: “Ov Dyyu come, e o outro - Divya...” Não se sabe a quem se refere a deusa Divya, mas, em qualquer caso, deve ser algum tipo de deusa primária, igual em tamanho a Dyyu.
No “Conto dos Ídolos” a deusa Diva é mencionada depois de Mokosh e antes de Perun, que também fala de Lugar importante ocupado por esta deusa nas ideias pagãs dos eslavos.
Div é uma das imagens mais polêmicas do sistema mitopoético eslavo. É óbvio que Div (outros nomes posteriores e menos comuns são Dy e Diy) estava diretamente relacionado ao panteão divino. Segundo a “Palavra de São Gregório”, Div é o deus do céu, ou melhor, da luz celestial. Los Angeles Barkova, em sua pesquisa, diz que inicialmente o próprio nome “Div” significava “deus celestial”, aparentemente tendo um significado bastante amplo que ia além de uma única personificação. Com o tempo, o nome “Div” adquiriu o significado de “maravilhoso” (portanto – maravilhoso). Ao mesmo tempo, há uma conexão óbvia com o sânscrito, onde a palavra “deva” significa “brilhante” e vem da forma “div” (div).

É curioso que em “A Balada da Campanha de Igor”, assim como em “Zadonshchina”, a imagem de Div não carregue imagens positivas. Nos textos mencionados, Div é, se não hostil, pelo menos claramente não é uma imagem positiva. Na verdade, na “Palavra” Div é a imagem de uma catástrofe (“Div já caiu no chão”), portanto em este momento Não há consenso entre os pesquisadores quanto à interpretação desta imagem.

É possível que as funções de Div como deus tenham mudado com o tempo. Neste caso, devem ter existido lendas que descrevem estas alterações, mas se alguma ocorreu, não foram preservadas, nem na tradição oral, nem como monumentos documentais.

Como em quase todos os sistemas mitológicos indo-europeus existe um par terra-céu, é bastante lógico supor que Div e Diva sejam esse par, uma vez que Div se correlaciona com o céu e a luz do céu. Divya é a deusa da Mãe Queijo-Terra, fertilizada pelas águas celestiais de Dyya. Divya, divitsa e outros derivados vêm daqui.

Divya– Deusa Eslava Luna, irmã de Khorsa, o Deus Sol. A menção à Deusa Divia é encontrada em tratados cristãos dedicados à luta contra a adoração de deuses antigos. Tais referências indicam que a Deusa Divya é reverenciada desde os tempos antigos. A importância de Divia, a Deusa da Lua, no panteão eslavo também é indicada por difundido Joias de amuletos Lunnitsa associadas ao poder da Deusa da Lua.

Divya, a Deusa da Lua, é mais frequentemente abordada por mulheres. Divya é solicitada pela beleza e atratividade feminina, muitos feitiços de beleza são lidos à luz da lua. Aqueles que a conhecem recorrem à Deusa da Lua para desenvolver intuição e habilidades de previsão.

A Deusa da Lua Eslava Divia foi criada pelo Criador Rod, assim como seu irmão gêmeo Khors, Deus do Disco Solar. A Deusa Divya foi criada para que as pessoas pudessem discernir a luz na escuridão. Ao contrário do sol, a lua brilha com a luz refletida, mas ainda é capaz de dar às pessoas a oportunidade de ver o que está escondido no escuro.

Divya, a Deusa da Lua, protege o sono das pessoas. Além disso, a lua ajuda a controlar o tempo. Exatamente mês da lua tornou-se a primeira medida do tempo, e os Conhecedores, mesmo agora, nos rituais eslavos, são guiados pela luz da lua.

Lendas e mitos sobre a deusa eslava Divia

A deusa Divia raramente participa dos mitos eslavos, porque todas as noites ela está ocupada - cavalgando pelo céu em sua carruagem, assim como Khors, o deus Sol, viaja pelo céu durante o dia. A carruagem de Divya é conduzida por um par de cavalos brancos como a neve (em algumas lendas, os cavalos são pretos como a noite) ou um par de touros com chifres íngremes. Divya é parecida em postura e movimentos com seu irmão Khors, mas eles não conseguem se ver: assim que a carruagem de Divya sai do céu, Khors vai descansar e vice-versa. É verdade que às vezes o sol e a lua ainda se encontram e os vemos no céu ao mesmo tempo. Os mitos eslavos dizem que isso acontece porque Divya convenceu Dyya, o Deus do Céu Noturno, a permitir que ela às vezes visse seu irmão.

Amuleto - símbolo da Deusa Divia

Amuleto da Deusa Divia - Lunnitsa. Este amuleto parece uma lua crescente, existem muitas variedades dele. Às vezes os chifres do crescente são direcionados para baixo, às vezes para cima, há luas redondas e fechadas, lembrando lua cheia, e até joias que retratam três luas ao mesmo tempo (crescente, cheia e envelhecida).

O amuleto Lunnitsa ajuda os videntes e os Sabedores aos quais é usado; desenvolver habilidades de clarividência e intuição. Além disso, Lunitsa traz felicidade às mulheres no amor. Lua de Três Chifres, talismã que tem no centro um terceiro “chifre” de lua crescente, semelhante a uma uva, traz concepção precoce e o nascimento de crianças saudáveis.

Atributos da Deusa Divya

Fenómeno natural- mês, lua.

Animal- cavalos.

Pássaro- coruja.

Metal- prata.

Treba (oferta)– fitas, joias de menina.

Divya – Deusa Padroeira

A Deusa da Lua Divya pode ser a padroeira de mulheres e homens. Pessoas próximas à Deusa Divya são atraídas por tudo que é belo e incomum. Eles têm uma percepção refinada do mundo e confiam na sua intuição. Freqüentemente, aqueles que estão próximos da Deusa Eslava da Lua estão interessados ​​​​em magia, leitura da sorte e tentam desenvolver suas habilidades para feitiçaria e pessoas criativas. Tal pessoa pode ser vulnerável, seu caráter é contraditório, seus sentimentos são mutáveis. Períodos de crescimento e atividade dão lugar ao declínio. Mas então o avivamento sempre vem acompanhado de novas ideias, abertura para as pessoas e otimismo.

EM personagem aqueles que estão próximos da Deusa Eslava Divia, existem tais características:

  • romantismo;
  • vulnerabilidade;
  • sonhando acordado;
  • amor pela criatividade e magia;
  • desorganização.

Divya na tradição do norte de adivinhação e magia

O símbolo da Deusa Divia está em uma das Rez Roda eslavas.

Número Reza – 7.

Reza da Deusa Divyaé ambíguo, não dá uma resposta direta à pergunta e sua interpretação depende da posição da lua no céu durante a leitura. Reza da Deusa Divya aconselha equilibrar o interno e o externo. Portanto, durante a lua crescente, este é um conselho para agir de forma mais ativa, e durante a lua minguante, o conselho é dedicar mais tempo à reflexão. Além disso, Reza Diviya aparece em uma leitura quando o questionador tem a oportunidade de ouvir a intuição e compreender algo importante. Além disso, Reza Diviya aparece em uma leitura quando o questionador tem a oportunidade de ouvir a intuição e compreender algo importante.

Leia mais sobre o significado de Reza da Deusa Divya na leitura da sorte no artigo

Deus Dyy (Div) - Deus eslavo Prosperidade e Riqueza . Ele nasceu por Rod da cabra celestial Seduni no início dos tempos, como o brilhante Deus do Céu. Sua esposa era a Mãe Terra. Este Deus concede prosperidade, boa sorte no comércio e em quaisquer assuntos relacionados a dinheiro.

Dy tentou ajudar as pessoas e fez de tudo para facilitar sua vida. Ele garantiu que suas colheitas fossem irrigadas pela chuva na hora certa, para que as colheitas naquela época fossem abundantes e ricas. Seu casamento com a Mãe Terra Crua foi muito feliz e dele nasceram lindos filhos. crianças- Churila, Indra e Diva.

Mas depois de algum tempo, Dy sentiu-se inclinado às forças das trevas e se autodenominou Deus do Céu Noturno . E aqueles que se alegravam mais na escuridão e na noite do que em um dia claro e claro começaram a adorá-lo. Ladrões e assaltantes começaram a recorrer a Dy em busca de ajuda e a fazer-lhe ricas demandas por sua proteção em seus assuntos arrojados. Dy gostou disso e começou a se considerar o Deus da Riqueza. Ele adquiriu muitas coisas estranhas que não poderiam ser encontradas facilmente. Dy recebeu dos tesouros dos povos antigos e botas e chapéus de invisibilidade, não dá para listar tudo, desde as riquezas que ele adquiriu.

Mas isso também passou. Agora, Deus Dy é o patrono da Riqueza adquirida honestamente, aquela que as pessoas possuem por direito.

Agora Dyy é considerado patrono dos comerciantes . As pessoas recorrem a ele quando desejam ter sucesso em questões relacionadas a obter lucro ou riqueza. Dyy responde de boa vontade a tais pedidos e ajuda aqueles que buscam ganhar riqueza, mas não incentiva métodos desonestos (embora permita alguma excitação e astúcia sem causar danos aos outros).

Aparência de Dyya ninguém conseguia se lembrar pessoas diferentes eles até o viam de forma diferente. As críticas sobre ele concordam em uma coisa: ele é um homem-turbilhão, brilhando como um raio, que de repente apareceu no caminho de um exército em campanha para a batalha e proclamou profecias: às vezes terríveis, às vezes favoráveis.

Dyi morava nos Montes Urais. Ele nasceu como o brilhante Deus do Céu, aquele céu por onde andam nuvens e nuvens, de onde cai a chuva. Ele era amado pelas pessoas, satisfazia seus desejos, regava as plantações com chuva na hora certa, graças a isso as pessoas recebiam boas colheitas.

God Div também é creditado por um relacionamento secreto com a esposa do deus Barma, Tarusya. Segundo a lenda, foi dessa união que surgiu o povo que deu origem ao povo Divy. Segundo essa teoria, Dy vivia nos Montes Urais e mandava chuva para as pessoas para regar campos e plantações. A seu serviço estavam gigantes, o povo de Divya, que eram seus bisnetos, dos filhos de Tarusya. Ele exigiu muitos tributos deles e, eventualmente, os gigantes pararam de honrar seus ancestrais. Então, com raiva, Div se autodenominou o deus do céu noturno e os ímpios começaram a adorá-lo: assassinos, ladrões e assaltantes. Pessoas que não recebiam mais chuva de Div pediram ajuda ao sábio Veles, que derrubou o Div sombrio no mundo Navi. Mas Viy ajudou Diva e ele voltou para seu mosteiro. Decidindo fazer as pazes com Veles, Div convidou o deus sábio para seus aposentos, onde o convidou a beber de um matagal cheio de veneno. Como resultado, Veles foi envenenado e lançado no mundo Navi, onde encontrou sua esposa, filha Viya - Yaginya. Há sugestões de que Viy ajudou Div por um motivo, dizem que ele queria ter Veles como genro. Ao mesmo tempo, o filho de Div, Churila, junto com os gigantes, derrotou os Svarozhichi. Como punição por sua insolência, Svarog trancou os gigantes no coração dos Montes Urais e levou ao seu serviço o arrependido Churil, que presenteou Svarog com ouro de masmorras secretas. A rivalidade entre os deuses Irian e Div acabou, e ele novamente se tornou uma divindade da luz.



DIV DIV

diva, uma personagem da mitologia eslava oriental. Mencionado nas “Palavras” medievais - ensinamentos contra o paganismo (na forma de “div”) e duas vezes no “Conto da Hóstia de Igor”: confinado ao topo da árvore (“Div chama para o topo da árvore”) e desce (“a div já caiu no chão”). Um demônio e uma personagem mitológica feminina com um nome semelhante são conhecidos entre os eslavos ocidentais (tcheco divy muž, diva žena, polonês dzivožona; servo-lusaciano dziwja žona, dŸiwica, geralmente associado à floresta), bem como entre os eslavos do sul (Samodiva búlgara, sinônimo de samovile, veja Forcado). A palavra foi originalmente associada, por um lado, ao “milagre” russo e às designações eslavas relacionadas para milagre, por outro lado, às palavras eslavas e bálticas que significam “selvagem”, originadas de “piedoso”: cf. ucraniano diviy - “selvagem”, Staroslav. "divii", búlgaro "div", polonês dziwy, “selvagem” em letão. dieva zuose, " Ganso selvagem" - originalmente no significado de "ganso de Deus"; qua também cognato hitita šiu - "deus" em šiunaš huitar, "animais dos deuses", ou seja, " animais selvagens"; e paralelos tipológicos de Ket - Esdδ Sel, “ cervo selvagem", ou seja, "cervo do deus Esya". Desenvolvimento em eslavo valores negativos o tipo "selvagem" às vezes é associado à influência da mitologia iraniana, na qual uma palavra relacionada do indo-europeu comum que significa "deus" (ver também tingido) se transformou em uma designação para um personagem mitológico negativo - um deva (ver. Devas). No sentido de “deus”, os iranianos usaram uma designação repensada de share (antigo bhaga indiano): cf. glória Deus; ambos os processos inter-relacionados unem as línguas e mitologias eslavas e iranianas. Um traço do antigo significado indo-europeu de "deus do céu claro" (ver Mitologia indo-europeia) pode ser visto no motivo da queda de D. ao chão, que tem correspondências no iraniano antigo (patat dyaoš, “caiu do céu”) e no grego antigo (διοπετής, “jogado do céu”; cf. também o mito hitita sobre o deus da lua que caiu do céu, e etc.).
Aceso.: Ivanov V.V.. Toporov V.N. Sobre o problema da confiabilidade das fontes secundárias tardias em conexão com a pesquisa no campo da mitologia, no livro: Proceedings on sign systems, vol in, Tartu, 1973.
VV Ivanov, VN Toporov.


(Fonte: “Mitos dos Povos do Mundo”.)

DIV

céu, pai dos deuses e das pessoas, governante do Universo e criador dos raios (idêntico a Svyatovit e Svarog). Antigos monumentos russos falam da adoração do deus Div, e se nesta evidência é mais provável ver uma indicação de uma divindade celestial brilhante, então ainda não pode haver dúvida de que já na antiguidade distante o conceito de dragões e gigantes das nuvens foi associado à palavra “diva”. “O Conto da Campanha de Igor” menciona uma diva sentada em uma árvore, como o Rouxinol Ladrão e as cobras míticas. Com a palavra “maravilha” há claramente um milagre, encontrado em manuscritos antigos no significado de gigante, gigante; Milagre do mar(Sea King), o senhor das nuvens de chuva, assim como o Milagre da Floresta - um duende, um habitante de florestas nubladas.

(Fonte: “Mitologia eslava. Livro de referência do dicionário.”)


Sinônimos:

Veja o que é "DIV" em outros dicionários:

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