Дивя е славянска богиня на луната. И все пак Ти, Ти си, си Великият Триглав на нашата Вяра-Веда
ДИВЯ/ДИВА
Гой, земята е влажна,
Земята узрява,
Ти си нашата мила майка!
Ти роди всички ни,
И надарен със земя;
Заради нас, вашите деца,
Ти роди отвари
И дава да пие всякакви зърна...
Заклинание за събиране на лечебни билки (32)
(Майков, 1998, № 254)
Името Dyy имаше формата женски пол. Съпругата на Dyya вероятно е богинята на земята: „Създайте търсене на staudenci, чакайки искове от него, забравяйки, че Бог чака да даде от небето. Да изяде носителя на Бога и да се противопостави на Бога, който е създал небето и земята. Наричам реката богиня, а звярът, живеещ в нея, като назовавам бог, изисквам да създам. Ов Дю яж, а другите Диви. И почете града. Отворете лайното, като го поставите на главата, положете клетва; да създава клетви с човешки кости. Ov kobeni petit look. Резултатът от срещата е съмнителен. Ov muschn добитък, създаващ убие. За да го направи една седмица и в свети дни, той дойде на себе си, създавайки собственото си унищожение и колкото и да направи през тази седмица, денят, в който щеше да унищожи. Заклевам се да се заклевам в лъжи” (Слово на св. Григорий, Беседа на св. Григорий Богослов за побоя на града – Аничков, 1914, с. 93).
Тъй като в почти всички индоевропейски митологични системи има симетрия на „женско и мъжко”, двойката „земя – небе”, естествено е да приемем, че Див (Ди) и Дива (Дия) са точно такава двойка. Че Див корелира с небето (Горния свят) етимологично и тематично става ясно от „Слово за похода Игор”: „Див бие, вика на върха на дървото - заповядва на непознатата земя да слуша” (това означава ли Световно дърво?); „Вече смених богохулството с похвала; Нуждата вече е избухнала в свободата; Дива вече се хвърли на земята.”
Според същия Галисовски, преди гръцките книжници, славяните никога не са имали такава богиня - Дива. Въпреки това бихме се осмелили да предположим, че все още е имало богиня, просто са започнали да я наричат по гръцки начин. Или Дивия е собствено име, което се връща към индоевропейския корен. Нека припомним, че в литовската митология се знае за брака на висшето мъжко божество Диевас и прото-богинята Дейве.
Дейва, или Жемина, е това, което латвийците наричат Земес колега- Майката Земя. Диевс е неин съпруг. С други думи, Дива, Дивия, е богинята Майка на Сирната земя, славянската Гея, която е оплодена от небесните води на Дия-Дива.
Протестирайки срещу въвеждането на християнството сред тях, прусаците казват на своите мисионери, че заради тях (тъй като са дошли със свои собствени, чужди ритуали), пруската земя ще спре да дава реколта, дърветата ще спрат да дават плодове, животните ще спрат да произвеждат потомство ( Lavvis, 1897).
Нека се обърнем отново към учението „Словото на св. Григорий беше измислено в маси за това какви нечистотии езичниците се покланяха пред идолите и изискваха от тях“, където, както ни се струва, се споменава и името на Дива :
“...Които са по-бесни от майките на демоничните богини-афродити. Короне. Короната ще бъде унищожена и майката на Антихриста. и ArtemiDe. проклятия. Диомизее. стагнация и преждевременни раждания. и богът на съпрузите и съпругите... изисква същият бог да съхранява и създава. и словенски език. Вилам. Мокошя. дива, perounow. Харсу. Роду. и раждането..."
При превод по някаква причина Дива често се изписва като мома, макар че между мома и самодива, както и между мома и самодива разликата е съществена, магическа, дори бихме казали. И се оказва, че такива преводачи са като „Mokoshi-deve“, но това не се вписва в никакви порти. В същото време изследователите, дори и най-замаяните, са съгласни, че култът към Мокош/Мокош е превъплътен в православието като почитането на Параскева Петка. Тази светица, разбира се, не е момче, но не е и девствена, тя изглежда много уважавана матрона.
„Всичко в природата има свои уникални свойства, които могат да бъдат познати от тези, които желаят да ги търсят. Над всичко останало в северната традиция е дълбокото уважение към земята, която се появява под маската на богинята, Майката Земя. Тази идея е една и съща във всички версии на вярата, въпреки че богинята може да бъде наречена различно.Тя е олицетворение на Земята, разглеждана като свещено същество, а не като огромен нежив камък, и е в основата на мирогледа. В резултат на това трябва да се почитат всички проявления на природния свят, както и местата на силата - местата, където присъстват боговете... Северната традиция вижда в планетата Земя не неодушевено (космическо тяло), а живо същество с дух, „онд, което се проявява в различни формисъответстващ на основните качества на елементите, към които принадлежи" (Pennick, 1989).
Поздравяваме те, майко земя,
смъртно убежище,
Бъдете цъфтящи и плодородни
По милостта на боговете,
Пълен с храна
Какво храни народа ни.
Англосаксонска молитва (пак там)
Заклинанието за безплодна земя в добрата стара Англия се правеше чрез вземане на семена и поставянето им на ралото:
Ерке, Ерке, Ерке,
земна майка,
нека вседаряващият ти даде,
вечен суверен,
богати земи,
цъфтящи поляни,
плодоносни полета,
многораждала, многораждала,
отглеждано просо,
добро зърно,
ечемик също
отлично зърно,
също и пшеница
Зърното е добро.
Нека даде
вечен суверен,
и неговите светии,
планински хора,
господарски земи
защита от разруха,
поле и обработваема земя
спасение от нещастие,
от зла дума
от земна магия.
Защитавай, вседаряващ,
Създател на света
от клеветническа съпруга,
от зъл съпруг, -
речта ми е силна
Да, ще бъде силно.
(Стара английска поезия, стр. 23–24)
Езическата идентичност на ранното средновековие в Русия се разкрива и като култ към Земята.
Той, подобно на култа към Семейството, според същия В. Л. Комарович, „в онази епоха беше не само много от ежедневните или лични суеверия на отделните „невегласи“, но и доста страхотен социална сила. Неговата намеса, подобно на култа към Семейството, в междукняжеските отношения е извън съмнение. И двата култа са тясно свързани във възгледите и опита на своите последователи. Изобличението срещу тези, които вярват в раждането на деца на земята, се отнася и до тяхната вяра в Семейството. Други изобличения, които говорят по-малко определено за Род, обаче неизменно наричат родилките до него или, както се чете в най-древните списъци на паметниците, Рожаница (в единствено число)...” (Комарович, 1960, с. 103–104)
Авторът прави безспорното предположение, „че „Родът” и „Рожаницата” на нашите инкриминирани паметници точно ще съответстват на езическите култове към Рода и Земята, които са били също толкова здраво обединени в самия древноруски живот”. Като се вземе предвид отъждествяването в ученията срещу езичеството на една от родилките с Артемида, едва ли е точно такава родилка, която е малко вероятно да бъде съотнесена към раждащата Земя, въпреки че тя несъмнено изпълнява акушерски функции.
Но ако конструкциите на В. Л. Комарович не са съвсем правилни, той е прав в следното: „Ако разгледаме всички онези места в хрониката, където повече или по-малко стабилни формули на тяхното обичайно право са били вложени в устата на отделни князе, тогава и тук ще срещнем същите две понятия и дори термини: клан и земя. По-специално, култът към земята е свързан с княжеската собственост чрез древноруското обичайно право на собственост върху земята като цяло. Клетвата към земята, която привлече вниманието на Павлов-Силвански в този последен, е разобличена като забранена реликва на езичеството още в същото „Слово за това, как боклукът на битието се поклони на идол“ (XI век): „О, разкъсайте тревата (изрязаната) на главата, като я поставите, за да положите клетва.“ Дългото господство на този обичай се доказва и от многобройните му по-късни оцелели, събрани от Смирнов (33). Езическият култ към земята ясно се проявява в някои от оцелелите черти на княжеския живот и управление. Например Рюрик Смоленски има син - на път от Новгород, в град Лучин; при кръщението той получава „името на дядото Михайло, а князът Ростислав – името на дядото“; какво е означавало да се даде име на дядо - вече знаем отчасти; но това не е достатъчно: там, където принцесата се намери да ражда, "издигнах църквата Св. Михаил на мястото, където тя роди." Защо трябва да е „на това място“, а не някъде наблизо – което, разбира се, би било по-лесно и просто – отново се изяснява от международните данни за почитането на Майката Земя: как умиращите със сигурност са били положени на земята „но extremum spiritum” redderent terrae” във вярването, че душата, точно там, където е положен умиращият, ще се върне в земната утроба на майката, така че точно обратното преминаване към новороденото на душата на починал прародител – най-често просто дядо. - изпод земята отново се смяташе за възможно само там, където се случи раждането.
В произволен пропуск на летописеца скъпоценни битови подробности разкриват, както виждаме, както почитта към семейството, така и почитта към земята едновременно, едно с друго в неразривна връзка. Земята е двойно почитана: и за това, че приема покойните дядовци, и за това, че връща душите на новородените им внуци; това семейство е двойно почитано, както вече стана ясно, предшественик, преминаващ от поколение на поколение, ту се връщащ на земята, ту от нея, с първия вик на бебе, появяващ се отново за по-нататъшен надземен живот, като епигон; в точния смисъл на думата или, ако предпочитате, като трева, дърво или зърно. И накрая, може да се види до каква степен възгледите, наследени от езическата древност, влизат в тясна връзка със сферата на княжеското обичайно право: давайки на сина си и двете имена на дядо си, отбелязвайки мястото на раждане с църковна сграда, бащата на новороденото, княз Рюрик, в заключение „му дава града Лучин, в който е роден“; тоест, пред нас е един от безбройните примери на княжеската „серия“, щастливо разграничена от останалите само чрез визуалните доказателства за обстоятелствата, които са я породили; но те, както виждаме, не се примиряват нито с презумпцията на патримониалната теория, нито с презумпцията на теорията за „изкачването по стълба“: нито от едното, нито от другото може да се изведе правото на княза да притежава града като „ дядо” само защото е роден в нея; Една щастлива случайност помогна да се извлече такова право от езическия култ: моментното словоохотливост на хрониста. Но колко други подобни обичайни правила остават неразпознати поради досадната си лаконичност? ( Пак там.).
След като дава редица поразителни примери за този възглед, Дитрих отбелязва: „Такава връзка (на дете с душата на прародител) трябва да е имала много дълбока основа в някогашните много специфични възгледи относно задгробния живот (Weiterleben) на предците , ако внуците, според древните обичаи на толкова много народи, бяха последователно надарени с името на дядото... На нашия език дори думата „внук“ (Enkel) всъщност не означава нищо повече от „малък дядо““ (вж. : Дитер и Ал Mutter“ Erde, стр. 25).
Култът към Земята-майка се запази много дълго време и се свързва от много изследователи с хода на стриголизма:
„В средата на 14в. при новгородския архиепископ Моисей, който построи 13 църкви в Новгород за сметка на софийската хазна и беше принуден да напусне отдела два пъти по време на народни вълнения, църквата започна офанзива срещу всички видове отклонения от православието, както към, така и езичеството на своите прадядовци и към нововъзникналата хуманистична ерес на стриголниците. Не напразно стриголниците отпразнуваха второто минаване на Господ Моисей през 1359 г., като поставиха на един от градските площади известния Лудогшчински кръст, очертавайки основните тези на своето учение” (Рибаков, 1987).
„В лето 6884... еретиците Стриголник, дяконът Никита и простият Карп и трети човек с тях бяха бити в Новград, като ги хвърлиха от моста, разпусниците на светата Христова вяра“, съобщава „ Пискаревски летописец” (PSRL, т. XXXIV. М., 1978 г.).
Известният колекционер на учения срещу езичеството Н. М. Галковски пише (Галковски, 1916):
„...универсалният прародител на земята, отглеждащ в лоното си растението и животински свят, включително и хората, е била в съзнанието на нашия прародител майка поилка и кърмачка приживе, а след смъртта го е скрила в недрата си. Като такава тя предизвикваше благоговейна почит, беше светиня, „Земята е свята майка“. от народни вярвания , на мръсен оратор, който изрича “псувни”, няма да му се прости, защото с такива думи се хули майката земя. Те се кълняха в земята в спорове за собственост върху земята; спорещият слагаше трева на главата си и обикаляше около парче земя, за да докаже, че тази земя принадлежи на него. Това е много древен обичай, отбелязан в славянския превод на думата Св. Григорий Богослов: „лайното се разрязва (разрязва) на главата, като се полага клетва“. Църквата се бори срещу този езически начин на заклеване, опитвайки се да замени тревата с икона; В резултат на това те започнаха да използват и трева, и икони в гранични спорове. Ние лично чухме, че дори в последно време разбойници, ограбили пътници, но не искайки да ги убият по каквато и да е причина, полагаха клетва за мълчание от ограбените, принуждавайки жертвите си да се закълнат с буца пръст в ръцете си, а след това изяж тази бучка. Обикновено тези, които са се заклели по този начин, са мълчали цял живот за случилото се с тях и едва преди смъртта са разкрили за ужасното събитие, което са преживели. Смятаме, че този метод на заклеване с пръст в ръце, която след това е била изядена, е ехо от побелялата езическа древност. Също толкова древно трябва да се признае вярването, че най-лесно е човек да умре на земята; Особено трудно е да умреш на пухено легло (за богат човек). Ако пациентът беше „труден“ (страдаше сериозно), но не можеше да умре, той беше спуснат на пода (селяните винаги са имали глинен под; сега, когато подът обикновено е от дъски, под пациента се слага слама ). Известен е трогателният обичай да се измиват мъртвите и да се обличат във всичко чисто: освен естествената почит към починалия, има и старата грижа да не се нарушава чистотата на земята. Смятаме изповедта пред земята за важно доказателство, че в праисторически времена земята е била обект на почит. Известно е, че еретиците Стриголници (14-15 век) се покаяли не пред свещеника, а пред земята. проф. S.I. Смирнов посочи какви елементи са включени в източнохристиянския обичай на изповед без изповедник, пред светилища: езическият култ към земята; популярната идея за земята като съдник и идеята за земята като изкупител на греха, развити в източното народно християнство. проф. Смирнов означава стриголници. Изповедта до земята съществува и днес сред някои разколнически секти и въобще сред обикновените хора: ако няма кой да се покае, покайте се до земята. Не може да се твърди, че сегашното изповедание на земята е ехо от ереста на Стриголник. Но може да се мисли, че психологическите основи на стриголниците и разколниците-безпоповци са еднакви. Близък до изповедта на земята е ритуалът на сбогуване със земята преди църковна изповед, когато ораторът иска прошка от слънцето, луната, дъжда, вятъра и особено от земята. проф. С. И. Смирнов смята, че тази прошка със земята преди църковната изповед не е нищо повече от народна изповед пред земята, допълваща църковната изповед.
От горното можем да заключим, че култът към земята е бил присъщ на нашите езически предци. Това е най-древният култ, върху който се наслоява нова формация от богове, олицетворяващи слънцето и природните явления: Перун, Дажбог, Стрибог и др., както при гърците най-древните Уран и Гея са заменени от по-младо поколение. на боговете. Но поклонението пред универсалната майка земя никога не е изпадало в пълна забрава. Древният руски книжовник инстинктивно усеща езическия елемент в наричането на земята майка и вижда в това отклонение от православието; изобличавайки латинците, той ги упрекна, че „ругаят майката на земята“. Вярваме, че култът към земята се е запазил в най-древната си форма: това е почитание без храмове, ритуали и дори без ясно изразена идея; в основата на този култ е съзнанието за близост и зависимост от земята, оттук и благоговейното преклонение пред земята, нейната всеобща майка. Това съзнание е присъщо на всички хора. Под влиянието на чистия християнски мироглед това съзнание има своите, така да се каже, легитимни измерения. Но там, където няма чисто християнство, древният култ към земята се разширява, както виждаме сред стриголниците и нашите разколници-безпоповци. Тази почит не е чужда на съвременния селянин, както виждаме от следния факт, който ни е известен лично. Един селянин от Дорогобужски район, Смоленска губерния, нямаше добитък и умираше. Един добър приятел на селянина, в голяма тайна, посъветва губещия, тайно от всички, да излезе на двора при изгрев слънце и да се поклони до земята три пъти без кръст или шапка. Селянинът направил това и оттогава започнал да отглежда добитък. Но тогава той разбра, че се покланя не на Бога, а на земята и, считайки постъпката си за грях, се разкая за това. - Тази случка ясно ни показва, че древният култ към земята тайно продължава да живее; това е именно остатък от езичеството: трябваше да се кланя без кръст и тайно.”
Староверците от Уст-Цилма отговориха на поканата на православните свещеници да се изповядват: „Изповядваме се на Бог и майка - влажна земяили „Ще долепя ухото си до влажната земя, Бог ще ме чуе и ще ми прости“. Те също поискаха прошка от земята в случай на болест или наближаваща смърт. В духовния стих “Непростимият грях” Земята се явява като носител на моралната истина, особен закон на племенния живот. Според вярванията на източните славяни, датиращи от епохата на Древна Рус, праведното лоно на Земята не приема магьосници, самоубийци и прокълнати от родителите си (Топорков, 1984).
| |
ДИВЯ - богиня на светлата нощ, богиня на Луната, знакът на Дивя също наподобява луната.
Смята се, че Дивия, богинята на луната, е създадена, за да могат хората да се научат да различават Светлината в Тъмнината, тъй като Нощта е символ на инертността и мрака, илюзиите, заблудите и пиршеството на тъмните сили; а нощната звезда със своята мека отразена светлина ни помага да намерим изход. И всяка вечер Дивия се появява на небето с красива златна корона на главата.
Тя осветява пътя на хората в мрака, пази сънищата и символизира с поведението си неизменния закон на битието - денят трябва да отстъпи място на нощта, нощта да си отиде, защото след нея ще дойде светло време. И така, хората, живеещи под Дивия - Луната ни показват с променливия си характер, че всичко в този живот може да се промени и ние просто трябва да продължим да живеем, за да посрещнем зората.
Името на богинята Дивия се намира в преведената „Разговор на Григорий Богослов за изпитанието на града (градушка)“ в тази част от него, която се признава за вмъкване от руски книжовник от 11 век. Тук са изброени различни реликви от езичеството, като например молитва на кладенци за дъжд или почитане на реката като богиня и правене на жертви. Следва: „Ов Дю яде, а другият - Дивя...“ Не е известно кой се разбира под богинята Дивя, но във всеки случай трябва да е някаква първична богиня, равна по размер на Дю.
В „Сказание за идолите” богинята Дива се споменава след Мокош и преди Перун, където също се говори за важно мястозаета от тази богиня в езическите представи на славяните.
Див е един от най-противоречивите образи на славянската митопоетична система. Очевидно е, че Div (други, по-късни и по-рядко срещани имена са Dy и Diy) е пряко свързан с божествения пантеон. Според „Словото на св. Григорий” Див е богът на небето или по-скоро на небесната светлина. Ел Ей Баркова в своето изследване казва, че първоначално самото име „Див“ означава „небесен бог“, очевидно имащо доста широко значение, което надхвърля едно олицетворение. С течение на времето името „Див” придобива значението „прекрасен” (оттук – чуден). Същевременно има очевидна връзка със санскрит, където думата „дева” означава „блестящ” и идва от формата „див” (див).
Любопитно е, че в „Словото за похода на Игор“, както и в „Задонщина“, образът на Див не носи положителна образност. В посочените текстове Див е ако не враждебен, то поне очевидно не е положителен образ. Всъщност в „Словото“ Div е образ на катастрофа („Div вече падна на земята“), следователно на този моментНяма консенсус сред изследователите относно тълкуването на това изображение.
Възможно е функциите на Див като бог да са се променили с времето. В този случай трябва да е имало легенди, описващи тези промени, но ако има такива, те не са запазени нито в устната традиция, нито като документални паметници.
Тъй като в почти всички индоевропейски митологични системи има двойка земя-небе, съвсем логично е да се предположи, че Див и Дива са такава двойка, тъй като Див корелира с небето и светлината на небето. Дивия е богинята на майката сирене-Земя, оплодена от небесните води на Дия. Дивя, дивица и други производни идват от тук.
Дивия– Славянска богиняЛуна, сестра на Хорса, бога на слънцето. Споменаването на богинята Дивия се среща в християнски трактати, посветени на борбата срещу поклонението на древните богове. Такива препратки показват, че богинята Дивия е била почитана от древни времена. Значението на Дивия, лунната богиня, в славянския пантеон е показано с широко разпространенЛунница амулети бижута, свързани със силата на лунната богиня.
Жените най-често се обръщат към Дивия, богинята на Луната. От Дивия се иска момичешка красота и привлекателност, много заклинания за красота се четат на светлината на луната, Запознатите се обръщат към Лунната богиня, за да развият интуиция и способности за предсказване.
Славянската лунна богиня Дивия е създадена от Създателя Род, точно като нейния брат близнак Хорс, Бог на Слънчевия диск. Богиня Дивия е създадена, за да могат хората да различават светлината в тъмнината. За разлика от слънцето, луната свети с отразена светлина, но все пак е в състояние да даде възможност на хората да видят какво е скрито в тъмното.
Дивия, лунната богиня, защитава съня на хората. Освен това луната помага да се следи времето. Точно лунен месецстана първата мярка за време, а знаещите дори и сега в славянските ритуали се ръководят от светлината на луната.
Легенди и митове за славянската богиня Дивия
Богинята Дивия рядко участва в славянските митове, тъй като всяка вечер тя е заета - язди се по небето в своята карета, както Хорс, Богът на Слънцето, пътува по небето през деня. Колесницата на Дивия се управлява от чифт снежнобели коне (в някои легенди конете са черни като нощта) или чифт бикове със стръмни рога. Дивия е подобна по поза и движения на брат си Хорс, но те не успяват да се видят: щом каретата на Дивия напусне небето, Хорс отива да си почине и обратно. Вярно, понякога слънцето и луната все пак се срещат и ние ги виждаме на небето едновременно. Славянските митове казват, че това се случва, защото Дивия убеди Дия, Богът на нощното небе, да й позволи понякога да вижда брат си.
Амулет - символ на Богинята Дивия
Амулет на Богиня Дивия - Лунница. Този амулет прилича на полумесец, има много разновидности. Понякога роговете на полумесеца са насочени надолу, понякога нагоре, има кръгли затворени луни, напомнящи пълнолуние, и дори бижута, които изобразяват три луни наведнъж (растяща, пълна и застаряваща).
Амулетът Лунница помага на гадатели и Знаещи, носи се на развиват способности за ясновидство и интуиция. Освен това Лунница носи на жените щастие в любовта. Трирога Луна, талисман, който има трети „рог” на полумесец в центъра, наподобяващ грозд, носи ранно зачеванеи раждането на здрави деца.
Атрибути на богинята Дивия
Природен феномен- месец, луна.
Животно- коне.
птица- бухал.
Метал- сребро.
Трябва (принасяне)– панделки, момичешки бижута.
Дивия – богиня-покровителка
Лунната богиня Дивия може да бъде покровителка както на жените, така и на мъжете. Хората, които са близо до Богиня Дивия, са привлечени от всичко красиво и необичайно. Имат изтънчено светоусещане и се доверяват на интуицията си. Често онези, които са близо до славянската богиня на луната, се интересуват от магия, гадаене и се опитват да развият способностите си за магьосничество и творчески хора. Такъв човек може да бъде уязвим, характерът му е противоречив, чувствата му са променливи. Периодите на растеж и активност отстъпват място на спад. Но тогава съживлението винаги идва заедно с нови идеи, отвореност към хората и оптимизъм.
IN характертези, които са близки до славянската богиня Дивия, има такива Характеристика:
- романтизъм;
- уязвимост;
- сънуване;
- любов към творчеството и магията;
- дезорганизация.
Дивя в северната традиция на гадаене и магия
Символът на богинята Дивия е на един от славянските Рез Рода.
Реза номер – 7.
Реза на богинята Дивияе двусмислен, не дава пряк отговор на въпроса, а тълкуването му зависи от позицията на луната на небето по време на четенето. Реза на богинята Дивия съветва да балансирате вътрешното и външното. Затова по време на нарастваща луна това е съвет да действате по-активно, а по време на намаляваща луна съветът е да отделите повече време за размисъл. В допълнение, Reza Diviya се появява при четене, когато питащият има възможност да се вслуша в интуицията и да разбере нещо важно. В допълнение, Reza Diviya се появява при четене, когато питащият има възможност да се вслуша в интуицията и да разбере нещо важно.
Прочетете повече за значението на Реза на богинята Дивия в гадаенето в статията
Бог Dyy (Div) - Славянски богПросперитет и богатство . Той е роден от Род от небесния козел Седуни в началото на времето, като светъл Бог на Небето. Неговата съпруга беше Майката Земя. Този Бог дава просперитет, късмет в търговията и всякакви въпроси, свързани с парите.
Дай се опита да помогне на хората и направи всичко, за да улесни живота им. Той се увери, че посевите им се напояват с дъжд навреме, така че реколтите в онези дни бяха изобилни и богати. Бракът му с Майката Сурова Земя беше много щастлив и от него се родиха красиви деца. деца- Чурила, Индра и Дива.
Но след известно време Дай се почувства склонен към тъмните сили и се обади Бог на нощното небе . И онези, които се радваха на тъмнината и нощта повече, отколкото на светъл и ясен ден, започнаха да му се покланят. Крадци и разбойници започнаха да се обръщат към Дай за помощ и да му носят богати искания за защитата му в техните смели дела. Това хареса на Ди и той започна да се смята за Бог на богатството. Той се сдобива с много странни неща, които не могат да бъдат намерени лесно. Dy получи от съкровищата на древните хора и ботуши, и шапки невидимки, не можете да изброите всичко от богатствата, които той придоби.
Но и това мина. Сега Бог Дай е покровител на честно придобитото богатство, това, което хората по право притежават.
Сега Dyy се счита покровител на търговците
. Хората се обръщат към него, когато искат да намерят успех по въпроси, свързани с печалба или придобиване на богатство. Dyy с готовност отговаря на такива искания и помага на онези, които се стремят да спечелят богатство, но не насърчава нечестни методи (въпреки че позволява известно вълнение и хитрост, без да причинява вреда на другите). 
Външният вид на Dyyaникой не можа да си спомни различни хорадори го виждаха по различен начин. Отзивите за него са съгласни в едно: той е човек-вихър, искрящ като светкавица, който внезапно се появи на пътя на армия, която тръгва на бойна кампания, и извика пророчества: понякога ужасни, понякога благоприятни.
Дий е живял в Уралските планини. Той се роди като светлия Бог на Небето, онова небе, из което ходят облаци и облаци, от което се лее дъжд. Той беше обичан от хората, угаждаше на техните желания, напояваше културите с дъжд в точното време, благодарение на това хората получиха добри реколти.
На бог Див също се приписва тайна връзка със съпругата на бог Барма, Тарусия. Според легендата именно от този съюз произлизат хората, които дават началото на народа Диви. Според тази теория Дай е живял в Уралските планини и е изпращал дъжд на хората, за да напои ниви и посеви. На негова служба бяха великани, хората на Дивия, които бяха негови правнуци, от децата на Тарусия. Той поиска твърде много данък от тях и в крайна сметка великаните спряха да почитат своя прародител. Тогава, в гнева си, Див се нарекъл бог на нощното небе и нечестивите започнали да му се кланят: убийци, крадци и разбойници. Хората, които вече не получаваха дъжд от Див, поискаха помощ от мъдрия Велес, който свали тъмния Див в света на Нави. Но Вий помогна на Дива и той се върна в манастира си. Решавайки да сключи мир с Велес, Див поканил бог-мъдрец в покоите си, където го поканил да пие от гъсталака, пълен с отрова. В резултат на това Велес беше отровен и хвърлен в света на Нави, където намери жена си, дъщеря Вия - Ягиня. Има предположения, че Вий е помогнал на Див с причина, казват, че искал да вземе Велес за свой зет. В същото време синът на Див, Чурила, заедно с великаните победи Сварожичите. Като наказание за тяхната дързост Сварог заключил великаните в самото сърце на Уралските планини и взел на служба разкаялия се Чурил, който поднесъл на Сварог като дар злато от тайни подземия. Враждата между ирианските богове и Див приключила и той отново станал светло божество.
DIV DIV
самодива, персонаж от източнославянската митология. Споменава се в средновековните „Слова“ - учения срещу езичеството (под формата на „див“) и два пъти в „Сказание за войнството на Игор“: ограничено до върха на дървото („Див призовава към върха на дървото“) и отива надолу („дивът вече е паднал на земята“). Демон и женски митологичен персонаж с подобно име е известен сред западните славяни (чешки divy muž, diva žena, полски dzivožona; сърбо-лужишки dziwja žona, dŸiwica, обикновено свързван с гората), както и сред южните славяни (Българска самодива, синоним на самовиле, вж Вила). Думата първоначално се свързва, от една страна, с руското „чудо“ и сродните славянски обозначения за чудо, от друга страна, със славянски и балтийски думи, означаващи „див“, произхождащи от „божествен“: вж. украински diviy - „див“, Старослав. "divii", бълг "div", полски dziwy, „див“ на латвийски. dieva zuosis, " дива гъска“ – първоначално в значението на „божия гъска”; ср също сродно хетско šiu - "бог" в šiunaš huitar, "животни на боговете", т.е. " диви животни"; и типологични кетски паралели - Esdδ Sel, “ диви елени“, т.е. „елен на бог Еся”. Развитие в славян отрицателни стойноститип "див" понякога се свързва с влиянието на иранската митология, в която сродна дума от общото индоевропейско значение "бог" (вж. Dyy) се превърна в обозначение на отрицателен митологичен персонаж - дева (вж. Деви). В значението на „бог” иранците използват преосмислено обозначение на дял (староиндийско бхага): вж. слава Бог;и двата взаимосвързани процеса обединяват славянските и иранските езици и митологии. Следа от древното индоевропейско значение "бог на ясното небе" (вж Индоевропейска митология) може да се види в мотива за падането на Д. на земята, който има съответствия в древноирански (patat dyaoš, „паднал от небето“) и старогръцки (διοπετής, „хвърлен от небето“; срв. също хетския мит за бога на луната, паднал от небето и др.).
Лит.:Иванов В. В. Топоров В. Н. Към проблема за надеждността на късните вторични източници във връзка с изследванията в областта на митологията, в книгата: Сборник на знаковите системи, т. в, Тарту, 1973 г.
В. В. Иванов, В. Н. Топоров.
(Източник: „Митовете на народите по света.“)
DIVнебе, баща на боговете и хората, владетел на Вселената и създател на мълния (идентичен със Святовит и Сварог). Древните руски паметници говорят за почитането на бог Див и ако в това свидетелство е по-вероятно да се види индикация за светло небесно божество, тогава все още не може да има съмнение, че още в далечната древност концепцията за дракони и облачни гиганти се свързва с думата "дива". В "Сказанието за похода на Игор" се споменава за дива, седнала на дърво, като славея крадец и митичните змии. С думата „чудо“ очевидно има чудо, срещано в древни ръкописи в значението на гигант, великан; Морско чудо(Морски крал), господарят на дъждовните облаци, също като Горското чудо - гоблин, обитател на облачни гори.
(Източник: „Славянска митология. Речник-справочник.“)
Синоними:
Вижте какво е "DIV" в други речници:
дива- div/… Морфемно-правописен речник
Div: Divas D.I.V. Част от името или топонима Publius Licinius Crassus Dives Saint Pierre sur Dives (кантон) Bretteville sur Dives Dives sur Mer Saint Pierre sur Dives Marcus Licinius Crassus Dives (син на триумвира) Вижте също Div WWE Search Divas ... Wikipedia
Основният калибър на Heavy Rock Corporation. Историята на тази траш група започва през първата половина на 80-те години в SPTU 39, където по волята на съдбата Виктор Алкаш Лемков и Сергей Лиси Тайдаков се озовават заедно. Обединили сили, те се опитаха да свирят хард рок, но армията... Руска рок музика. Малка енциклопедия
А; м. Нар. поет. Приказно създание с безпрецедентно прекрасен или ужасен вид. * * * DIV DIV, в източнославянската митология един от духовете дивата природа … енциклопедичен речник
И съпруг. звезда. ред.Доклад:Дивович,Дивовна.Производни:Дива.Произход:(От лат. divus божествен.)Речник на личните имена. Div a, м. Звезда. редки Доклад: Дивович, Дивовна. Производни: Diva. [От лат. divus divine.] Речник на руския личен... ... Речник на личните имена
дива- Първо име на човешката раса, произход в митологията на чудесата. Второто име на човешката раса е изненадващо рядко... Правописен речник на украински език
DiV- „Движение и въздух” Омска научно-производствена компания Омск, образование и наука Източник: http://www.regnum.ru/expnews/170584.html DIV Джугашвили Йосиф Висарионович историк, СССР ... Речник на абревиатурите и съкращенията
В източнославянската митология един от духовете на дивата природа... Голям енциклопедичен речник
М. Приказно създание; чудовище, чудовище (в източната митология). Обяснителен речник на Ефрем. Т. Ф. Ефремова. 2000... Модерен РечникРуски език Ефремова
- (персийски, div genius, санскрит div heaven, лат. divinus divine). 1) зъл дух. 2) плашило бухал, бухал, нощен. врана; зловеща птица. Речник на чуждите думи, включени в руския език. Чудинов A.N., 1910 ... Речник на чуждите думи на руския език
Книги
- Чудете се, малки, Защо трябва да се чупят корабите, малки? Колко транспорт има по морето! Пътнически и частни кораби, лодки, круизни лайнери, платноходки, подводници, лодки, военни кораби, а също така: понякога, шлеп, кораб на повърхността,...
- Приказка за това как през нощта кожата пада, а през деня откритите пространства са изложени за завладяване, Див Талалуев. Двама братя рибари, живеещи на ръба на кралството на земята Тирд и ловящи риба в екстремна река, поради любовта си към ябълките, случайно се намесиха в нещастието на някой друг и след това се оказаха в поредица от събития. Какво се случва...
