Свещеният Граал: Серпентинова плоча, Йосиф от Ариматея, Валенсианска чаша. Крал Артур и Светият Граал от А до Я в патристичната екзегетика

[Гръцки . ᾿Ιωσὴφ [ὁ] ἀπὸ ᾿Αριμαθαίας; лат. Йосиф аб Ариматея], Св. точно (памет в Неделя на жените-мироносици; гръцка памет на 31 юли); влиятелен член на Синедриона и таен ученик на Исус Христос (Матей 27.57-60; Марк 15.43-46; Лука 23.50-53; Йоан 19.38-42). И. А. идва от град Ариматея (Ramatha; Ραμαθαίν - Ios. Flav. Antiq. XIII 4.9 (127); срв.: 1 Мак 11.34), разположен на разстояние ок. 30 км северозападно от Йерусалим. В СЗ се споменава също като Раматаим-Зофим (3 Царе 1.1, 19; 2.11); на ап. Лука Ариматея се нарича еврейски град (Лука 23.51). Някои изследователи смятат, че гръц. текстът на Марко 15.43 и Йоан 19.38 позволява изразът „от Ариматея“ да се разбира като „дошъл от Ариматея“, т.е., когато започнаха събитията от Разпятието, I.A. дойде от Ариматея (Lohmeyer. 1951; Porter. 1992. P. 971; срещу тази теория - Luz. 1989. P. 577).

Според евангелист Марк, I.A., „известен член на съвета“ (εὐσχήμων βουλευτής; следователно известен. в химнографията), принадлежала на онези, които „чакали Божието царство“ (Марк 15:43). След смъртта на Спасителя И. А. се възползва от положението си, за да поиска от Пилат тялото на Исус за погребение. Когато беше получено разрешение, И. А. взе тялото на Спасителя от кръста, уви го в плащаница, постави го в гробница, изсечена в скалата, и като търкулна камък до вратата на гробницата, си тръгна ( Марк 15.43-46). И. А. не позволи тялото на Господ да бъде хвърлено в общ гроб, както телата на 2 разбойници, разпънати с него (Gordini. 1970. Col. 1292). Тази гробница не е била семейната крипта на I.A., но очевидно е била специално подготвена от него (виж: Матей 27.60; Йоан 19.41; срв. Иса. 53.9 - Brown. 1988). Може би IA наскоро се е преместил от Ариматея в Йерусалим, семейната гробница е била в родината му (Kee. 1962. P. 980). От Евангелието на Матей се знае, че И. А. е бил „богат човек“ и ученик на Христос (Матей 27.57). Евангелист Лука добавя важен детайл към образа на И.А., като казва, че той е „добър и правдив човек“ (т.е. подобен на други праведници от Стария завет: Захария, Елисавета и Симеон - Лк 1.6; 2.25) и направи не участват в осъждането на Спасителя (Лука 23.50-51). Евангелист Йоан, изяснявайки докладите на прогнозите за времето, говори за I. A. като таен („от страх от евреите“) ученик на Исус, на когото законът помогна при погребението на неговия учител. Никодим, който донесе аромати за помазване на тялото (Йоан 19:38-40). Ап. Йоан обяснява причината, поради която Спасителят е бил погребан в нов гроб, „в който още никой не е бил положен“, като посочва, че това е направено „заради петъка на юдеите, защото гробът беше близо“ (Йоан 19 :42). В допълнение, той съобщава, че пещерата, подготвена от I.A., се намира в градината (Йоан 19:41).

Наричайки I. A. „член на съвета“ в Марк 15.43; Лука 23.50 (βουλευτής се среща само на тези места в НЗ) може да предполага неговото участие в управлението на определена местна общност (виж: Taylor. 1959. P. 600; също: Broer. 1972. P. 175-177). Най-вероятно обаче IA е бил член на Йерусалимския синедрион, тъй като е бил богат земевладелец (Мат. 27.57; Jeremias. 1969. P. 96) и е бил свързан с Никодим, друг член на Синедриона (Йоан 7. 50; 19. 39). Освен това Йосиф Флавий използва родствената дума „съвет“ (βουλή) по отношение на Йерусалимския Синедрион (Ios. Flav. De bell. II 16. 2 (336)). Въз основа на еврейския закон, според който тялото на екзекутирания не трябва да остава на дървото след залез слънце (Второзаконие 21.23), а погребението се счита за задължение, което трябва да бъде изпълнено дори по отношение на телата на врагове (Иос , Flav. De bell. III 8. 5 (361)), някои съвременни. библейските учени предполагат (Broer. 1972. P. 175-183, 190-198; Brown. 1988. P. 234-238), че I. A., като един от еврейските водачи, може да поиска от Пилат тялото на Исус, цитирайки закон за изискванията. Че. благодарение на I.A. Господ, разпнат като престъпник, е погребан с достойнство и благоговение (вж. Ис. 53.9). В този случай обаче И. А. би могъл да наруши разпоредбите на закона за ритуалната чистота (вж.: Числа 19. 11-13; Brown R. E. John 13-21. Garden City (N. Y.), 1970. P. 940) и сериозно рискува високото му положение в обществото (Йоан 19.38; срв. Марк 15.43, където се казва, че И.А. „се осмели да влезе при Пилат“). Действията на I.A по-скоро свидетелстват за него като за последовател на Господ, който преди това е бил „таен ученик“ поради страх от преследване от евреите. Според J. Crossan, историята на I.A. е по-късна легенда, възникнала въз основа на апокрифното „Евангелие на Петър“ (ок. 2 век сл. Хр.) и вмъкната в текста на Евангелията (Crossan. 1988), но това хипотезата беше отхвърлена от повечето експерти, включително въз основа на текстов анализ (вижте за повече подробности: Das Evangelium nach Petrus: Text, Contexte, Intertexte / Hrsg. Th. J. Kraus, T. Nicklas. B.; N. Y., 2007 ).

В патристичната екзегеза

И.А. е представен като смел Христов ученик, който въпреки разпятието на Своя Учител не се е отказал от надеждата за идващото Царство Божие. Той не участва в „техния съвет“ (т.е. в осъждането на Господа на смърт), а Св. бащите виждат в него „блажения човек“, изобразен в Псалм 1 (Атанас. Алекс. В псалм. I 1; Йерон. В Мат. 27. 57, 58; Йоан. Дамас. Hom. in sabbat. sanc. 28). Св. Хиларий от Пиктавия нарича I. A. „образа на апостолите“, въпреки че той не е споменат сред 12-те най-близки ученици на Господ (Hilar. Pict. In Matth. 33. 8 // SC. Vol. 258. P. 256-258 ). Мн. Св. отците подчертаха важността на примера на IA за християните: Св. Григорий Богослов в словото „На Света Пасха“, призовавайки слушателите да станат като свидетели на Христовото възкресение, казва следното: „Ако си Йосиф от Ариматея, поискай тялото на разпнатия; нека пречистването на света бъде вашето пречистване” (Грег. Назианц. Ор. 45.24); и Св. Григорий Нисийски символично обединява достойното погребение на тялото Господне, извършено от I. A., с достойното причастие на Тялото Христово в Евхаристията, което не трябва да се приема „в осквернената плащаница на съвестта и ... в гробницата на сърцето, воняща от мъртви кости и всякаква нечистота” (Greg. Nyss. De spatio // PG. 46. Col. 626b).

Св. Йоан Златоуст предполага, че I. A. може да бъде ученик на Господа измежду апостолите от 70 г. и вероятно е бил известен на Пилат. Фактът, че I. A. и Никодим донесоха тамян, който „имаше силата да запази тялото за дълго време и да не му позволи скоро да се поддаде на тление“, според светеца, показва, че „те не са си представяли нищо велико за Христос“ и „мислеше за Христос като прост човек“. И. А., подобно на апостолите, беше обсебен от страх (Йоан. Златоуст. В Йоан. 85. 2), но с постъпката си той показа голяма дързост, любов и смелост. Като почтен член на Синедриона, той рискува „явна смърт, защото събуди всеобща омраза срещу себе си, когато разкри любовта си към Исус“ (Idem. In Matth. 88.2). Според блж. Йероним Стридонски, думите на евангелиста за богатството на И.А. не показват суетата на ап. Матей, който искаше да покаже, че Исус е имал благороден човек като ученик и да послужи като обяснение как I. A. успя да получи тялото на Господ от Пилат (Хиерон. В Мат. 27.57, 58). Св. Кирил Александрийски пише за осъждането на безчовечността на евреите, които не са извършили правилното погребение на Христос, и за изобличаването им от „ученика от Ариматея“, като в същото време подчертава тайния характер на вярата на И. А. и Никодим , които „все още бяха обладани от ирационален страх и слава, Бог предпочете земните почести“. Ако имаха „напълно безстрашна вяра“, те щяха да се окажат „святи и добри пазители на заповедта на нашия Спасител“. Според Св. Кирил, I.A. и Никодим – 2 юридически свидетели (Второзаконие 19.15) на истината за смъртта и погребението на Исус Христос (Кир. Алекс. В Йоан. XII). По подобен начин служението на И.А. се разглежда и от Св. Епифаний Кипърски (Epiph. Adv. haer. II 341. 14). Фактът, че И. А. постави тялото Господне в нов гроб, трябваше според мисълта на Св. отци, за да се изключи всяко подозрение, че друг човек е възкръснал вместо Господ (Йоан. Златоуст. В Мат. 88. 2; Йерон. В Мат. 27. 57, 58; Йоан. Дамас. Hom. in sabbat. sanc. 28) .

В апокрифни писания

образът на I.A. придобива легендарни черти в сравнение с каноничните книги. В „Евангелието на Петър“ И. А., наречен „приятелят на Пилат и Господ“, моли Пилат за тялото на Христос още преди Неговото разпятие (Evang. Petr. II 3; VI 23-24). Мн. подобни подробности относно I.A. се намират в „Деянията на Пилат“ (Acta Pilat. III-IV в.), последващи. те са включени в "Евангелието на Никодим" (IV-V век). Същият текст съобщава, че евреите обвинили И. А. и Никодим за тяхното разположение към Господа, затворили И. А. в затвора, откъдето той бил освободен по чудо и прехвърлен в Ариматея. Връщайки се в Ерусалим, той говори за своето чудотворно освобождение (Evangelium Nicodemi. XI 3 ff.; XII 1 ff.; XV 1 ff.). Апокрифът „Отмъщението на Спасителя“ (ок. IX-X век), който стана най-разпространен в Англия и Аквитания, описва кампанията на Тит, сина на императора. Веспасиан, който отива в Палестина, за да отмъсти за смъртта на Господ. След като превзе Ерусалим, Тит освобождава И. А., затворен в кулата и оцелял благодарение на храната, изпратена му от небето (Vindicta Salvatoris. 21). След това тази легенда е възпроизведена в агиографски сборник от 13 век. „Златната легенда“ на Яков от Вараце (Iacobus de Voragine. Legenda aurea. 52, 63 / Ed. G. P. Maggioni. Firenze, 1998. P. 363, 366, 458). копт. „Евангелието на Гамалиел“ (5 век) описва възкресението на благоразумния разбойник, извършено от И. А. и Никодим с помощта на плащаницата, в която първоначално е било увито тялото на Христос (Евангелие Гамалиел. 9-11). През VI век. Григорий от Тур, позовавайки се на „Деянията на Пилат“, включва в „Историята на франките“ история за неговото затваряне и освобождаването му от кулата (Greg. Turon. Hist. Franc. I 20 // PL. 71. Кол. 171).

Според легендата, записана през 16 век. карта. Цезар Бароний (Baronius C. Annales ecclesiastici A.D. 35), I.A., заедно с Лазар, Мария Магдалена, Марта, нейната слугиня Маркела и ученик Максим, бягайки от преследване от евреите, се озовават на кораб без платна и гребла. След известно време вятърът отвежда този кораб в Марсилия, откъдето изгнаниците се насочват към Британия, където И. А. проповядва Евангелието и където по-късно умира (виж: ActaSS. Apr. T. 1. Col. 817). До 9 век. се позовава на легендата, разказваща за йерусалимския патриарх Фортунат, който избягал на запад по времето на Карл Велики с мощите на I.A. и спрял в бенедиктинския манастир Moyenmoutier на север. Франция (Gordini. 1970. Col. 1294). През XI-XIII век. на английски и на френски Нови подробности се появиха в историите за I.A. След това тези истории бяха обединени в цикъл от легенди за Граала и ядрото. Артър. Легендите от този цикъл казват, че преди погребението на Господа И. А. изми окървавеното Му тяло и съхраняваше вода и кръв в съд, чието съдържание беше разделено между него и Никодим. Различни части от тази история са изложени в „Рим на Йосиф от Ариматея“ (края на 12-ти и 13-ти век) от бургундския поет Робърт де Борон. И. А. беше особено почитан в Гластънбъри, където се смяташе, че той е основал манастира. Част от мощите на И. А. (ръка) беше представена за поклонение в катедралата Св. Петър в Рим (Blinzler. 1986. S. 1124). Отделна легенда, посветена на I.A., се появява само в „Списъка на светците“ от Петър Наталис през 14 век. (Petr. Natal. CatSS. IX 41).

Църковно почитание

IA е създадена първо на Изток. Според Йерусалим карго. до м. Йоан Зосим (10 в.), паметта му се празнувала на 31 август и т.н. товари. в богослужебните календари се празнува на 3-тата неделя след Великден (Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 21, 117, 428-429). Последното е характерно и за византийците. традиции, където в Хартата на Великия Ц. тази неделя има служба в чест на жените-мироносици и I.A. (Mateos. Typicon. T. 2. P. 114-115). Към Византия. Синаксар XIII-XIV век. паметта на I.A. с поезия, но без легенда се появява на 31 юли (SynCP. Col. 857). Същата дата се споменава в Синаксариста на Св. Никодим от Света Гора (Νικόδημος. Συναξαριστής. Τ. 6. Σ. 137). Синаксарската памет и стиховете се повтарят във слава. Пролози, на гръцки В светия календар паметта на I. A. се чества на 31 май ( Сергий (Спаски).Месечен меч. Т. 2. С. 163, 232). Към Византия. В каталога на апостолите Псевдо-Доротей от Тир (VIII-IX в.) не се споменава I.A., а Св. Димитрий Ростовски го включва в списъка на 70-те апостоли и съобщава, че е бил изгонен от евреите и е проповядвал Христос в Англия, където е починал (JS. Jan. Part 1, p. 172). Паметта на I.A. на 31 юли не се споменава в календарите на Руската православна църква, но е запазена в южнославяните. традиции. Св. Под този номер Жичски Николай (Велимирович) поставя стихове от славите в своя Пролог. Пролози, както и кратка легенда за И.А., съставена от него въз основа на евангелията и апокрифите (Никола j (Велимирови h), Епископ Жичка. Охридски пролог. Линц, 2001. С. 537-538). В зап. В мартирологите не се споменава за почитането на И.А. до 16 век, кард. Цезар Бароний в Римския мартиролог (XVI век) на 17 март (MartRom. P. 100-101) отбелязва честването на паметта на I.A. от духовенството на Ватиканската базилика (ActaSS. Mart. T. 2. Col. 508) .

Лит.: Троицки С. Йосиф от Ариматея // PBE. 1906. T. 7. Stb. 355-356; Lohmeyer E. „Mir ist gegeben alle Gewalt!“: Eine Exegese von Mt 28. 16-20 // In Memoriam Ernst Lohmeyer / Ed. В. Шмаух. Stuttg., 1951. P. 22-49; Тейлър В. Евангелието според Св. Марк. L.; N. Y., 1959; Kee H. C. Йосиф от Ариматея // IDB. 1962. Том. 3. стр. 980; Jeremias J. Ерусалим по времето на Исус. Фил., 1969; Gordini G. D. Giuseppe d "Arimatea // BiblSS. 1970. Vol. 6. Col. 1292-1295; Broer I. Die Urgemeinde und das Grab Jesu. Münch., 1972. (StANT; 31); Schreiber J. Die Bestattung Jesu: Redaktionsgeschichtliche Beobachtungen zu Mk 15: 42-47 пар. // ZNW. 1981. Bd. 72. S. 141-177; Blinzler J. Joseph v. Arimathaia // LTK. 1986. Bd. 10. S. 1124; Brown R. E. Погребението на Исус (Марк 15: 42-47) // CBQ. 1988. Том 50. P. 233-245; Crossan J. D. The Cross That Spoke: The Origins of the Passion Narrative. San Francisco, 1988; Luz U. Матей 21-28: Коментар Минеаполис, 1989 г. С. 576-583 Портър С. Е. Джоузеф от Ариматея // ABD 1992 г. Том 3. С. 971-972.

Химнография

В древния йерусалимски календар, запазен в карго. превод (Garitte. Calendrier. P. 117), паметта на I. A. се чества на 3-тата неделя на Великден; в товара. песнопения за този ден са запазени в ръкописи (виж: Marr I. Ya. Описание на грузинските ръкописи на Синайския манастир. М.; Л., 1940. С. 138). В Типика на Великата църква. IX-XI век в памет на И.А. и жените мироносици в 3-та седмица след Великден на Пс 50, тропарът ῾Ο εὐσχήμων ᾿Ιωσήφ̇ ( ), самосъгласен Τῶν μαθητῶν σου ὁ χορὸς̇ (Твоето лице на учениците...), на литургията прокименът Пс 149. 5 със стих, апостол Деяния 6. 1-7, алилуя Пс 131. 1 със стих, Евангелие Марк 15. 43 - 16. 8 (Матеос. Типикон. Т. 2. С. 114-115).

В богослужебните книги на Студитския и Йерусалимския устав I.A. също се споменава в 3-тата седмица на Великден. Въпреки че повечето от химните на този ден са посветени на жените-мироносици (вж. Седмицата на жените-мироносици), I. A. се споменава в литията и стиховата стихира, пее се тропарът на отпуста ῾Ο εὐσχήμων Ιωσήφ̇ ( същият тропар се появява като седална според 1-ви стих в неделната служба на 2-ри тон), в канона за този ден от Андрей Критски (без акростих, 2-ри тон, ирмос: Τὴν Μωσέως ᾠδην̇ (), начало: ᾿ Εσταυρώτης σαρκί ()) I. A. се прославя в 1-ви-2-ри тропари на всяка песен (с изключение на 7-ма и 8-ма). И. А. се споменава и в песнопения на Разпети петък и Велика събота: в стихирата на вечернята на Разпети петък, в канона на вечеря, в „похвалите“, в канона на утренята на Велика събота, в един от седалките и в стихирата за целуване на плащеницата; някои песнопения - хвалебният химн на вечернята на Велики петък и тропарът на отпуста (без край, който говори за възкресението на Христос) - са същите като в 3-тата неделя след Великден. Сюжетите на песнопения, прославящи I.A., основно съответстват на евангелския разказ, че I.A. решил да отиде при Пилат с молба да му позволи да свали тялото на починалия Христос от кръста и да го погребе ( - стихира за целуване на плащеницата; - Тропар на 4-та песен от канона на Завечерието на Разпети петък). Заедно с Никодим той свали от кръста тялото на Своя Учител ( - Славник на стиха на вечернята в събота 2-ри след Великден), уви го в плащаница, помаза го с тамян, постави го в нов ковчег, изсечен в скалата и търкулна камък на входа на ковчега ( - тропар на 6-та песен от канона на утренята на 3-тата неделя след Великден; - Седал на утренята на Велика събота) Покровски Н. В. Евангелието в иконографски паметници, главно византийски и руски. М., 2001r. С. 477. Забележка. 2). Към Византия. и староруски изкуство I. A. е герой в композициите от страстния цикъл: „Слизането от кръста“, „Изискване на тялото на Исус Христос от Пилат“, „Оплакване“, „Пренасяне на тялото на Исус Христос“ и „Полагане в гроба“.

В сцената „Слизане от кръста“ И. А. обикновено се представя стоящ на стълба, облегната на кръста, поддържаща тялото на Спасителя. Така на крилото на диптиха „Разпятие. Снемане от кръста“ (средата на 10 век, музей А. Кестнер в Хановер) дългобрадият И. А. е изобразен вдясно от кръста, държащ тялото на Исус Христос заедно с Богородица. На епистила (2-ра половина на 12 век, манастирът Ватопед на Атон) в сцената на „Свалянето от кръста“ I. A. е показан като старец с гъста коса и малка брада в син хитон и светлокафяв химатий , вдясно от кръста. На издълбаната плоча от слонова кост „Слизане от кръста“ (2-ра половина на 10-ти век, Дъмбартън Оукс) той е старец с отдръпнала се линия на косата, внимателно поддържащ тялото на Христос. На иконата от стеатит „Разпятие. Погребване" (XII век, GE) I. A. има малка брада, през XIII век. над тази цифра името му беше изписано на латински. На фреската в ц. Вмч. Пантелеймон в Нерези 1164 г. I. A. е облечен в син хитон и жълт химатион, показан е изправен на стълбите, прегърнал тялото на Спасителя. На иконата „Снемане от кръста“ (1360-1370 г., манастир Ватопед на Атон) I. A. е изобразен в син хитон със златна клава и кафяв химатион, къса брада, разделена на вълнообразни нишки; той стои на стълбите, поддържайки тялото на Исус Христос. В сцената „Прехвърляне на тялото на Исус Христос в гробницата“ И. А. като правило е изобразен като старец, поддържащ краката на Спасителя (фреска в църквата „Свети лекари“ в Кастория, края на 12 век). В сцената „Оплакване” той понякога е представен в туника с навити ръкави, без химатион (фреска в катедралата „Христос Пантократор” на манастира Дечани, 1335-1348 г., И. А. и Никодим са изобразени с ореоли; Манастир Дечани. Белград, 2005. С. 515. Ил. 432).

На староруски Домонг изкуство когато I.A. беше изобразен като старец, например. на фреската „Оплакване“ в Преображенската катедрала на Мирожския манастир в Псков (края на 30-те и 40-те години на 12 век), в тази фреска той е облечен в син хитон и лилав химатион. От 15 век. има образ на него като светлокос мъж на средна възраст, например. върху иконата „Снемане от кръста“ от иконостаса на Троицката катедрала на Троице-Сергиевата лавра (1425-1427). Дрехите се предлагат в различни цветове, понякога дори в щампите на една и съща икона: напр. върху иконата „Евангелски сцени” (Земното житие на Христос) (1-ва третина на XV в., НГОМЗ) от ок. Борис и Глеб в Плотники във Вел. В Новгород, в сцената „Слизане от кръста“, И. А. е показан в жълта туника; в сцената „Пренасяне на тялото Христово в гроба“ той, в къса тъмно розова туника, достигаща до коленете му, се среща погребалната процесия пред вратата на гробницата (този сюжет е изключително рядък) (Икони Вел. Новгород XI - началото на XVI в. М., 2008. Кат. 20). В сцената на „Слизането от кръста“ И. А. често се изобразява бос, стоящ на стълба, облегнат на кръста, с ореол; облечен или в хитон с навити ръкави (икона от манастира Александър Кушт от последната четвърт на 16 век, (ВГИАХМЗ; И.А. Средовек), или в хитон и химатион (икона от иконостаса на катедралата Св. , София във Вел. Новгород, иконописци Андрей Лаврентьев, Иван Дерма Ярцев, 1509 г., НГОМЗ; икона от манастира Корнилиев Комел, 1515 г., ВГИАХМЗ; И. А. старейшина). в нозете на Спасителя (икона от последната четвърт на 14 век от манастира Ватопед на Атон; икона от иконостаса на катедралата "Св. София" във Вел. Новгород, 1509 г., НГОМЗ) или наведена зад гроба на Спасителя, гледайки Го, както в икона от празничен ред Успенска катедрала на Кириловския Белозерски манастир (ок. 1497 г., ЦМиАР) Създателите на Новгородските плочи (края на 15 век, НГОМЗ) се обърнаха към сюжета на „Искане на тялото на Исус Христос от Пилат“; икона за този сюжет е в празничния ред на иконостаса на катедралата „Света София“ във Велик Новгород (1509 г.), където И. А. е изобразен като старец в синьо хитон и зелен химатий.

От 16 век на руски В изкуството иконите „Възкресение - Слизане в ада“ с включването на изображения на празници и Страстите Господни станаха широко разпространени. Най-подробното представяне на страстния цикъл е представено в иконографските програми на 2 вологодски икони: „Възкресението - слизането в ада, със сцени от земния живот на Исус Христос и с празници“ от Дионисий Гринков (1567/68, VGIAHMZ ) и на иконата от c. Св. Йоан Кръстител в Дудикова е празна. (преминаването на 16-ти и 17-ти век, VGIAHMZ). Освен „Изискване на тялото на Исус Христос от Пилат“, „Слизане от кръста“ и „Оплакване“, са изобразени „Пренасяне на тялото на Исус Христос в гроба“ и „Позиция в гроба“. И на двете икони И. А. е средновековен мъж в червен хитон и тъмносин химатион.

На иконата „Възкресение - Слизане в ада, с празници и страсти“ от колекцията на А. В. Анисимова (края на 17 век) (Слово и образ: руски агиографски икони XIV - началото на XX. M., 2010. Кат. 6. pp. 24-25) има 3 композиции: „Искане на тялото от Пилат“, „Слизане от кръста“ и „Оплакване“, където I. A. е изобразен като старец в синя туника и кафяв химатион. Като старец в черешов химатион той е представен на иконата „Възкресение Христово, с белези на страстите” от празничния ред на иконостаса c. ап. Йоан Богослов във Вологда в печатите „Изискване на тялото от Пилат“, „Слизане от кръста“, „Оплакване“ и „Погребване“ (иконописци Ермолай и Яков Сергиев, Петър Савин, Семьон Карпов, 1692 г., VGIAHMZ). На някои икони от 17 век. има сцена, осветена. основата на кройката е неизвестна. Пред Пилат, държейки одеждата на Господа, съдейки по външния му вид, стои I. A. (икона от последната четвърт на 17 век от колекцията на M. De Boire (Елизабет) - руски икони в колекцията на M. De Boire ( Елизабет). М. , 2009. С. 104. Кат. 50).

На руски изкуството на новото време под влиянието на Западна Европа. картини и гравюри изобразяват И. А. в луксозни ориенталски дрехи и в шапка под формата на шапка с пискюл, като например на иконите на Палех „Слизане от кръста“ и „Оплакване“ (1-ва третина на 19 век, Палех) (Князева Л. П. Иконография на Палех: От колекцията на Държавния музей на палехското изкуство. М., 1994). По същото време се появява версия на иконографията „Погребване“, в която фигурата на Божията майка се откроява в мащаб. Пред нея има малък ковчег, в който И. А. и Никодим спускат тялото на Спасителя върху бели плащаници (икона от Афанасиевската църква в Чирков, Уст-Кубенски район, Вологодска област, 1-ва половина на 18 век, UKNM; И. А. - средновековен мъж в къса туника с дължина до коляното, розов химатион и бели ботуши с дължина до коляното, името му е посочено на ореола).

На староруски лицевата бродерия върху плащаниците и въздуха с изображението на „Погребването“ I. A. е представена от светлокос мъж на средна възраст, приклекнал или поклонен в нозете на Спасителя („Голям въздух (плащенница)“, 1558 г., работилница на Ефросин Старицкая; плащаница, 1645-1647, работилница на царица Евдокия Лукяновна, и двете в GMMC) или старец с малка заострена брада (плащаница, 1570-1580, работилница на Агрипина Годунова, GMMC).

В зап. средновековен В изкуството I.A. понякога е представен в къс хитон и островърхи ботуши, като например на вратата на олтара c. 1250 (Художествена галерия Йейл, Ню Хейвън, Кънектикът) - Има къса сива коса и малка брада. В миниатюрите е изобразена шапка на главата на И.А. (например френският ръкопис на Готие дьо Куенси „Животът и чудесата на Дева Мария“ от края на 13 век - NLR. Френски F.V. XIV. 9. L. 262 ; Мокрецова И. П., Романова В. Л.Франц. книжна миниатюра от 13 век. на съветски срещи. М., 1984. С. 147).

Лит.: LCI. Bd. 7. Sp. 203-205; Славата на Византия: изкуство и култура на средновизантийската епоха, 843-1261 г. сл. Хр. N.Y., 1997. P. 146, 154, 158-159, 448; Евсеева. Атонска книга. стр. 109; Маясова Н. А. Староруско лицево шиене: Кат. М., 2004.

Е. М. Саенкова

- една от най-важните фигури на Светото писание и Светото предание, да не говорим за почти евангелската беседа, в която Йосиф е просто суперзвезда, равна по важност на такива стълбове на християнството като Петър, Павел и Мария Магдалена.

Директно в Евангелието Йосиф се появява само в един епизод, но какъв! Благороден човек от Ариматея (така го представят всички евангелисти: ἀπο-̀ ἁριμαθαίας - „от Ариматея“, и вие разберете какво се има предвид, ако не беше пояснението на Лука, че това е град на евреи) моли не от който и да е, но самият Пилат има тялото на екзекутирания Христос и след като го е увил в саван (покров, бельо) и го е помазал с тамян, го погребва в собствената си крипта (или „нова гробница“, като тази на Йоан), издълбана в камък (скала). Освен това научаваме директно от текста на Евангелието, че Йосиф е бил член на съвета (който не е уточнен) и таен ученик на Христос, който според евангелист Марк се надява на Царството Божие. В латинската версия „член на съвета“ или „съветник“ необяснимо се превръща в nobilis decurio, което значително променя статута на Йосиф, но повече за това по-късно. Това всъщност е цялата информация за праведния Ариматей от Свещеното писание.

Всичко останало, известно за този човек, произлиза от Свещеното Предание (т.е. раннохристиянските апокрифи и коментарите на отците на Църквата) и средновековната почти евангелска литература.

И тук образът на Йосиф от Ариматея престава да бъде вял. Защото популярността на средновековните истории за Светия Граал, в които Йосиф е централната фигура, може да се сравни само с популярността на приказките за Хари Потър днес. Но нека не сравняваме високото с плагиатстваното и да се върнем към нашия протагонист, без значение в какви цветове е обрисуван извън Библията.

От апокрифните евангелия на Петър и Никодим научаваме, че Йосиф не е бил „само момче“, а приятел на Пилат Понтийски. Оказва се също, че първосвещениците (Ана и Каиафа) са били много недоволни от емоционалния изблик на Йосиф и последвалото погребение на тялото на Исус. Преживявайки атака на такава враждебност, че пасхалното агне стои на гърлото му, еврейските йерарси заповядват да хвърлят своя благороден сънародник в затвора, от който Йосиф щастливо се изпарява в буквалния смисъл на думата, за да се озове в родната си Ариматея. След това Анна и Каиафа осъзнават грешките си, на практика се покайват и молят Йосиф да се върне в Ерусалим и да разкаже на тях, осиротелите и тесногръди, за чудото на божественото телепортиране. Джоузеф се съгласява и след завръщането им отваря очите за реалността, което не пречи на всеки да остане със собствените си представи за красотата. Накратко, Никодимовото евангелие чудодейно се харесва и на нашите, и на вашите (все пак за Одеса винаги са знаели, че са свои!). Но по същество апокрифните книги не добавят почти нищо ново към образа на благороден човек от Ариматея, който участва в погребението на Христос. В допълнение към информацията за това, което може да се предположи. В крайна сметка не научаваме абсолютно нищо за живота в лоното на християнската общност, нито за последващите движения на Йосиф.

И в това отношение средновековните източници са просто неизчерпаем резервоар от информация за ариматейците. Разбира се, те ще ни кажат, че не можем да вярваме на тези приказки, че всичко това са измислици на бързи за измислици трубадури и други врагове на човешката раса. Но, знаейки как хронологията е начертана буквално на коляно и как древните текстове са създадени в невъобразими количества, за да задоволят всеки вкус и бюджет, може ли недвусмислено да се каже, че „приказките“ на Средновековието са по някакъв начин различни от „истински истории“ от древния свят? Според мен (и не само моето) е невъзможно. Нека се изразя по-ясно: значителна част от средновековните извори записват (макар и в легендарен вид) много по-архаични от псевдоантичните нетленни неща на хуманистичната фабрика.

Затова предлагам да не се отвръщаме с отвратено и съчувствено изражение на лицето от текстовете на конвенционалното средновековие, а да извлечем от тях всичко, което е възможно. В този случай всичко, което е възможно за Йосиф от Ариматея. Лице, споменато и от четиримата евангелисти (рядък случай). Персонаж, чиято съдба се преплита със съдбите на почти всички значими и незначителни участници в драмата на Страстите. Герой на своето време и не на своето време.

Йосиф от Ариматея и неговият живот преди и след евангелските събития стават обект на много произведения от Средновековието. Без да се разсейваме от второстепенния въпрос в този случай за правилното датиране на ръкописите, отбелязваме, че Рабан Мавър, Уилям от Малмсбъри, Йоан от Гластънбъри, Матю от Париж, Григорий от Тур и други средновековни автори са писали за Йосиф и неговите дела. По-късно италианецът Полидор Вергилий (края на XV век) търси документи, свързани с разпространението на християнството във Великобритания. Според неговото заключение Великобритания (а не Англия) е първата в света, която е приела Евангелията и това се е случило благодарение на дейността на Йосиф от Ариматея, както и на светиите Фугате и Дамян. В най-авторитетната църковна история за католиците, написана през 16 век от Цезар Бароний (Annales ecclesiastici), пристигането на Йосиф от Ариматея в Галия (заедно с Мария Магдалена, Св. Лазар и други почтени хора) се потвърждава от препратка към един от ръкописите на Ватикана.

В допълнение към посочените (и непосочени) хронични източници, животът и делата на Йосиф от Ариматея са отразени в множество легенди от Артуровия цикъл, където Йосиф действа като пазител на Светия Граал. Смята се, че създателят на тази версия е френският поет Робер де Борон. Дали това е вярно или не е трудно да се провери сега: твърде малко произведения от онази епоха са оцелели поне под някаква форма до наши дни.

От всичко, което не е включено в евангелския канон и текстовете на свещеното предание, можем да сглобим следната история за Йосиф от Ариматея. Предполага се, че след разпъването на Исус римският гражданин Йосиф от Ариматея, както и Мария Магдалена, св. Лазар, Мария от Клеопа, Саломе, св. Трофим и няколко други ранни християни пристигат в Галия, където започват да проповядват Христос. Предполага се също, че Йосиф не остава дълго на френската страна и след известно време заминава за Британските острови, където продължава да проповядва Евангелието и дори основава абатството Гластънбъри, където по-късно е погребан. Очевидно Йосиф не е попаднал на островите случайно, тъй като според непроверими данни той е бил тук многократно като търговец или римски сановник, отговарящ за добива на калай. Някои автори (както съвременни, така и не толкова) си позволяват да намекват, че за по-младия му роднина Исус британската земя не е била напълно чужда, тъй като Йосиф взема момчето със себе си в командировки. Семейните връзки на Йосиф и Исус са определени в средновековната литература по следния начин: Йосиф е чичо на Дева Мария, следователно Исус е негов пра-племенник. Подредбата е сложна, но има кръвна близост. Друг интересен момент е, че понякога определена дама на име Бианка се нарича сестра или племенница на Джоузеф. Засега няма да коментираме това, но просто помнете. Може би този предполагаем роднина все още ще ни бъде полезен.

Отделно отбелязваме, че в много източници (както апокрифни, така и не толкова) Йосиф се нарича nobilis decurio. Що за позиция е това и къде е мястото й в римската йерархия е неясен въпрос. Написаното в енциклопедии и речници не се основава на нищо друго освен на лошия навик да се тиражират илюзорни прозрения. Древните автори неразумно оставят своите потомци на тъмно относно величието или незначителността на позицията на nobilis decurio в древното общество, а често цитираното изявление на Цицерон, че е по-лесно да станеш римски сенатор, отколкото декурион в Помпей, може да се тълкува по дузина начина при желание. Така че има смисъл само да се твърди, че във Вулгата, апокрифни текстове и средновековни хроники се споменава или позицията, или рангът, или йерархичният ранг на Йосиф от Ариматея, но е трудно да се каже какво точно е това. Човек, разбира се, може да кимне на традицията да превежда тази фраза като „благороден съветник“ или „известен член на съвета“, но отново повтаряме: има традиция, но не е ясно на какво се основава.

От неканоничната литература също се оказва, че Йосиф е бил известен не само като ариматей, но и под друго име: Йосиф де Мармор от Ариматея. Така е наречено в един от ръкописите от абатството Гластоунбъри, текст, цитиран от Джон Леланд през 16 век. Джон от Гластънбъри също носи името de Marmor, както и в няколко други ръкописа, намиращи се в различни хранилища.

В легендарната история за Светия Граал, толкова популярна както през Средновековието, така и в съвремието, Йосиф се появява като пазител на известния Граал. Какъв вид реликва е това, не е лесен въпрос. Или това е същият съд, от който Христос е пил на Тайната вечеря, или кръвта на Христос от Голгота е била събрана в този съд след неговата екзекуция. Във всеки случай този предмет, според легендата, може да бъде открит само на чист и свят рицар. На Ариматей се приписва и притежаването на друга реликва от страстите - копието на Лонгин (известно още като Копието на съдбата), което Йосиф уж е предал за съхранение на определен крал Рибар (възможно е това да е просто повторение на сюжетът на Робърт де Борон, само че вместо Граала, копието на Лонгин е дадено на краля).

Друга легенда свързва името на Йосиф с апостол Филип. Според тази версия последният изпратил Ариматея да проповядва Евангелието от Галия в Британия и това, естествено, предполага, че самият Филип е живял някъде в галските простори.

И накрая за местонахождението на мощите на праведния Йосиф от Ариматея. Според една легенда те почиват в манастира Moyenmoutier в североизточна Франция, където са били прехвърлени (от неизвестно къде) при Карл Велики. Според друга легенда няма реликви, но изглежда има гроб в Гластънбъри. Но не можеш да я гледаш. Защото малко е запазено от древното абатство като цяло и в частност от гробното място на Йосиф. Въпреки това, дори до 16-ти век, когато абатството е използвано за строителни материали, гробът на Йосиф не се помни много.

За да бъде картината пълна, остава само да споменем, че името на родния град на Йосиф (ако все още беше град, както казва Лука) се изписваше по различен начин. Най-често срещаните варианти, в допълнение към повече или по-малко традиционните Arimatea/Arimathea, са: Abarimacie, Abarmacie, Armathia и Berimathie. Възможно е да е имало и други транслитерации; това е било нормално за Средновековието.

Е, тук изглежда е почти цялата информация за Йосиф от Ариматея, която може да бъде извлечена от древни и средновековни произведения (опитите на англичаните да свържат Йосиф с местните аборигенски царе засега ще оставим за десерт). Трудно е да се каже дали е надежден или не. Но тъй като образът на тайния ученик на Христос съществува точно в тази форма, очевидно не трябва да се разделят източниците, разказващи за Ариматея, на произведения от първа и втора свежест, след което да се изхвърлят последните в контейнер за отпадъци под прикритието на гнило месо . Те честно казано не заслужават това. А неприятната миризма, от която непрекъснато се оплакват някои прекалено придирчиви ценители на хроникалната кухня, съвсем не е фактическа, а политическа и дори, бих уточнил, финансово-икономическа. В крайна сметка само парите, за разлика от методите за печелене, не миришат.

Така че нека засега се въздържим от традиционното „ние играем тук, ние не играем тук, ние увихме рибата тук“ и нека приемем целия корпус от древни текстове за даденост. И нека да видим дали можем да изплетем последователна история от този хипертекст. И ако не е възможно, тогава какво пречи на хармонията в Ариматейския мащаб?

Многократно е отбелязвано, че проблемът на мейнстрийма в историческите изследвания е, че определена част от изворите предварително се възприема като подходяща за разглеждане и на нейна основа се създава картина на древния свят, а другата част също предварително обявени за легендарни, митологизирани и в най-добрия случай невзети под внимание, а в най-лошия просто игнорирани. В същото време ключовият момент при класифицирането на източник в една от тези категории е информацията, записана в източника, да не е перпендикулярна на конвенционалната картина на историята (тоест това, което обикновено се нарича TI, традиционна история). Ако информацията не съответства на „средната температура в болницата“, тогава съвременните изследователи биха предпочели да пишат за грешката на източника, отколкото да започнат да се съмняват в истинността на традицията. Вземете почти всяка древна хроника, обработена от съвременен учен, и лесно можете да видите, че фразата от научния коментар „хроникьорът всъщност греши...“ далеч не е най-рядката. И това въпреки факта, че съставителите на хрониките често са били свидетели на събитията, а съвременните историци гледат на всичко от разстояние 500-600-700 години. Какво да кажем за онези древни творби, които пряко противоречат на закостенялата традиция. Ако се почитат с възпоменание, то с толкова много предупреждения и резерви за всеки културен човек става ясно до каква плътност може да стигне невежеството на отделните персонажи и колко важно е да не се следва примера на някакви летописни шарлатани.

Но обикновеният човешки опит показва, че „подкрепата на мнозинството“ не винаги означава „вярно“. Условностите на този критерий очевидно са били добре разбрани от героите в Евангелията. Ето защо, влагайки в устата на един от тях известните думи „Какво е истина?“ Би било напълно възможно да предшества всяко историческо изследване, което претендира да бъде смислено.

Почти невъзможно е да се установи с точност как са се случили събитията преди 1000 години и дали изобщо са се случили. Човек може само да спекулира и внимателно да се опита да ги реконструира въз основа на здравия разум и цялата налична информация, без да се разсейва от съвременните интерпретации.

Точно това предлагам отново да направим.

Ако анализираме древни източници, а не идеи за тях, е възможен следният прочит на образа на Йосиф от Ариматея (литературен герой или реален човек, нека всеки реши сам).

След разпъването на Христос, определен мъж на име Йосиф идва при римския служител Пилат и моли (или изисква) да предаде тялото на екзекутирания за последващо погребение. Това е факт, известен от няколко евангелия. Защо да не е историческо? И кой би могъл чисто теоретично да се осмели да направи такова искане? Очевидно, на първо място, най-близкият роднина. И наистина, според римските закони (когато и да са писани) само роднина може да получи тялото на екзекутиран. Това е напълно в съответствие с така наречената „легендарна“ информация, че Йосиф е чичо на Дева Мария. И ако Исус е бил праплеменник на Ариматей, защо всички са объркани от възможността роднините да пътуват заедно? Не те ли притеснява? Вече добре. В противен случай се оказва някакъв вид расизъм, не се страхувам от тази дума: знаем почти със сигурност какво е казал римският Цицерон на Марк Брут, сякаш стоим до него, но къде Макар е карал телетата Йосиф взе младия Исус, ние не знаем и не искаме да знаем, защото бяхме информирани предварително, че това са глупости, които разстройват всички уважавани хора.

И ако Исус и Йосиф са пътували до Корнуол, и то повече от веднъж, както ясно намекват легендите, откъде са стигнали там? Наистина направо от Палестина? Едва ли. Най-краткият път е през Галия. Между другото, ако някой си спомня, Йосиф е минал по този път поне още веднъж, след смъртта на Христос. И Исус винаги е бил наричан галилеец. А имената Галия и Галилея често са обозначавали едно и също място (достатъчно е да отворите елинската и римската хроника, за да се убедите в това). И така, може би Йосиф е от Галия, а не от Галилея?

И тук се натъкваме на прозвището Arimathean. Изглежда, че Лука е ясен в своето обяснение: Ариматея е градът на евреите. Въпреки това нито провинция Юдея, нито други римски провинции в Близкия изток са познавали град с това име. И това е медицински факт. Но за историците медицината не е декрет. И Ариматея сериозно започва да се свързва с град Рамафаим. Фонетично изглежда, че е подобно. Единствената беда е, че този град не съществува в жива форма. И той също трябва да бъде асоцииран. С някакво малко място, наречено Наби Самвил. Сега, като сте с здрав разум, опитайте се да обясните какво е общото между Ариматея и Наби Самвил. И това не е приказна повествователна линия, а съвсем речниково-енциклопедичен. В смисъл, че в почти всеки справочник можете да прочетете, че Ариматея и Рамафаим (Наби Самвил) са едно и също.

Защо всъщност да не потърсим Ариматея на друго място? Защо всичко се свежда до Израел? Добре, разбира се! Традиции! Трябва ли да има Ариматея в Юдея? Ще. Не се изнервяй. Сега Наби Самвил изчака своя ред да бъде Ариматея.

Но трима от четирима евангелисти не знаят град Ариматея; знаят или мястото на Ариматея, или прякор. И само Лука, който намира еврейска следа във всичко, кима в правилната посока и с правилните думи: „от Ариматея, града на евреите“. Смешно е, но дори и тук няма намек за провинция Юдея, защото „градът на евреите“ изобщо не означава, че градът е бил в Юдея. А град с преобладаващо еврейско население може да бъде навсякъде: дори в Палестина, дори в Иберия, дори в Галия.

Не трябва ли да потърсим други обяснения на фразата „от Ариматея” в Евангелието? Освен това Йосиф, според данни на разузнаването, е имал друго име - де Мармор, тоест, ако се преведе на руски, Марморски или от Мармор. Но какъв човек би могъл да бъде де Мармор в Палестина? Всичко това е измислено от невежи монаси. А учтивите по това време изучаваха карти на Палестина, които само поради абсурдно стечение на обстоятелствата не достигнаха до нас в целия им първичен Птолемеев блясък. И така, какъв де Мармор може да има в Палестина през 1 век от н.е.?! Правилен отговор: не може. И ако не в Палестина и не през 1 век, то de Marmor е напълно традиционно име. За Франция или Италия. Тоест за Галия през тъмните векове. Леле, изскача пак.

Може би това е инцидент? Нека разгледаме родословните дървета. От цялото древно благородство (както европейско, така и източно) има само три близки фамилни имена: Мормаер в Шотландия, Мормойрон (Морморон) в Прованс и Марморито в Италия. А има само две селища с името Марморе - и двете (леле!) в Северна Италия, тоест бивша Галия. И така, откъде беше Жозеф дьо Мармор? От Юдея? Или от еврейски град в Галия? Според мен отговорът е ясен. Между другото, в северната част на Италия имаше древен град Ариминум (сега Римини), чието име някак си подозрително прилича на желаната Ариматея. Като се има предвид, че гръцкият звук, представен от буквата θ, се вкорени в европейските езици много различно (това може да се проследи от други топоними: например Витлеем на европейските езици се нарича Белем, същата Ариматея е Ариматея и т.н. .), много вероятно е Аримин да се превърне в Ариматея. И тук е уместно да си припомним името или на сестрата, или на племенницата на Йосиф, дадени в отделни списъци. Помня? Тя се казваше Бианка. Не Blanca (испански), не Branca (португалски) или дори Blanche (френски). Тоест през Средновековието е имало мнение, че близки роднини на Йосиф от Ариматея са свързани с Италия. Въпреки че, разбира се, това може да се отдаде и на атака на италианския фалшив патриотизъм от Ренесанса. Въпреки всички Marmoras взети заедно.

Или друг, по-вероятен вариант. Евангелията, естествено, не са създадени веднага, а известно време след екзекуцията и възкресението на Христос. Съответно, много участници в събитията могат да влязат в повествованието не под имената, които са носили преди драмата на Страстите, а под тези, които са имали по време на писането на евангелията (т.е. няколко години по-късно), така че съвременниците биха разбрали за кого говорят. Йосиф, както казват легендите, се оттеглил във Великобритания, далеч от останалия свят от онова време. Тоест той всъщност стана отшелник. А на гръцки отшелник или отшелник е ἐρημίτης (erēmitēs). Във Франция тази дума става (h)eremite, оттук и отшелничество. В гръцкия койне, езикът, на който са написани евангелията, гласната се предшества от придихателна съгласна (обикновено представлявана от h). Сега погледнете историята на думата (h)eremit на гръцки, латински и френски. Това е мястото, където този прословут аспириран звук се появява и след това отново изчезва, както на латински, така и на френски. Така че Йосиф, най-вероятно, наистина първоначално е бил благороден човек и е бил наречен съответно, по благородния начин: de Marmor. И тогава той стана отшелник, отшелник. Или Йосиф от Евангелията на Еремия.

Извинете, но какво ще кажете за информацията, че Ариматей е бил в списъка на Синедриона? Как може благородният благородник дьо Мармор да бъде в същото време член на Държавния съвет на Йерусалим? Но това, изглежда, не беше така. В края на краищата никъде в Евангелието не се казва, че Йосиф е бил член на Синедриона и дори в Йерусалим. Буквално се казва, че Ариматей е бил член на съвета (гръцка версия) или благороден декурион (латинска версия). Ако някой си мисли, че съветът = Синедрионът, нека продължава да мисли така. Ако на някой все още му се струва, че синедрионът и декурионът могат да бъдат разграничени само под микроскоп, и то не под всеки, няма да споря тук: всеки е свободен да тълкува реалността според най-добрите си представи за нея. Струва ми се, че Йосиф е бил член на съвета (или старейшина, или декурион), тъй като много източници сочат, че той е принадлежал към най-висшите римски служители, но всичко това няма абсолютно нищо общо с палестинската Юдея. И само пренасянето на евангелския сюжет в друго време и място поставя всичко на мястото му. Благородникът дьо Мармор съвсем спокойно би могъл да бъде член на градския съвет (или декурион, или старейшина) на някой средновековен град с голямо еврейско население и подобно тълкуване изобщо не противоречи на повечето източници и, на първо място, на основен - Евангелието.

Но наистина ли е имало градове с преобладаващо еврейско население в Галия? О, бяха, бяха, и не само в Галия, но и в съседна Иберия, и в негалската част на Италия. Само че тази информация е разпръсната и за да стигнеш до нея, трябва да пресееш куп допълнителна литература. И така – всичко е на лице, просто съвременните изследователи, меко казано, бързат по повърхността и нямат желание да копаят по-дълбоко, иначе може да намерят нещо, от което да настръхнат косите не само на главата ви. А РСЦ (впрочем в това интересите му съвпадат с тези на съвременните евреи) изглежда не е готова да говори сериозно за своя генезис.

Така че, сър, не е тайна за никого, че много градове в южна Испания (като Толедо) са били почти изцяло еврейски по религия. Това не означава, че там са живели само евреи или евреи в съвременния смисъл на думата. Древният юдаизъм изглежда е бил много по-близо до това, което сега се нарича юдео-християнство или ранно християнство. И тази версия на религията е била практикувана от средиземноморски народи с различен произход. Градовете обаче са били еврейски, което може да е записано в Лука. Селищата на южна Галия бяха абсолютно същите еврейски. Много интересни неща са изписани за тях във връзка с катарските войни, но рядко се рови повече. И има защо. Защото там се крие такава бомба, че на никого не би трябвало да изглежда много: все пак през Средновековието в Септимания (южната част на днешна Франция) е имало еврейско княжество и неговият владетел е носел титлата, за второ, цар на евреите.

Ами южната част на Галия? Думата „евреин“ е действала на галите като сол в рана дори през 19 век. Ето какво пише французинът Дрюмон в книгата си „Еврейска Франция”:

„Както виждате, синагогата има определено място в структурата на тогавашното общество. Всеки съвестен читател, освен ако не е изучавал история според напътствията на Пол Бер, би могъл лесно да се убеди от малкото, което казахме, за неправдоподобността на мрачната приказка, която се разказва на обикновените хора, че много зли свещеници, отдадени на много алчни крале, намерили удоволствие в преследването на бедните евреи заради тяхната религия; истината се оказва, че докато евреите не доведоха държавата до крайност с нечистите си финансови спекулации, предателства и убийства на християнски деца, дотогава те живееха по-спокойно от християните от същата епоха. Междувременно вярата е била също толкова жива в началото на 11 век, когато навсякъде са построени манастири, когато самият крал Робърт Благочестивият е пеел в хора, както и сто години по-късно. Следователно религията не играе никаква роля в мерките, предприети впоследствие срещу евреите.
Лесно е да се види очевидността на това, като се изучава еврейското общество от онова време. Няма съмнение, че това е най-блестящият период за Израел след разрушаването на храма.
Тогава евреите във Франция достигат цифра от 800 000, която нямаме дори днес. Те бяха толкова богати, колкото са сега, и вече притежаваха половината Париж. Училищата процъфтявали навсякъде и видни равини привличали тълпи навсякъде. Такива са Мозес дьо Куси, Леон от Париж, Якоб дьо Корбей и др.
Нека отбележим един интересен факт, който свидетелства за невероятната твърдост на тази раса; за упоритостта, с която устната традиция се предава сред хората, за които вековете не съществуват - а именно упоритостта, с която евреите се завръщат като суверенни владетели на местата, където са живели преди и откъдето са били прогонени. Мелниците на Корбей, които някога са принадлежали на евреина Кресан, сега са собственост на Ерлангер; почти всички владения на Ил дьо Франс, където някога са живели евреи, принадлежат на Камандос, Ефрус и Ротшилд, за които е неописуемо удоволствие да видят сред своите трапезари и ласкатели изродените синове на благородство, което някога е царувало в тази страна. По същия начин цяло стадо израелски банкери се спуснаха в Агниен и Монморанси, където техните предци някога са имали домове.
Те притежават почти целия квартал на храма, който е бил през 12-ти и 13-ти век. Еврейски, както и квартал Св. Павел, където старата еврейска улица напомня за някогашния им престой. С изключение на две-три, всички къщи на Кралския площад, каза ми Алфонс Доде, който е живял там дълго време, принадлежат на евреи. Този красив площад, построен от Хенри IV, който видя блестящата въртележка от 1613 г., на която бойците изобразиха героите на „Австрия“, който стана свидетел на героичните дуели на тогавашните дендита, чу разговорите на знатни благородници и най-умните хора на началото на 17 век, сега е в ръцете на някои лихвари и подозрителни спекуланти. Siс transit glogia mundi! Тук отново се проявява преобладаващата черта на евреина, който е недоволен от това, че превзема всичко в настоящето, но все пак иска да опозори миналото. Ето още един знаменателен факт: църквата Св. Яков в де Бушер е построен или поне напълно възстановен благодарение на щедрите дарения на легендарния Николай Фламел, който, както се казва, не без вероятност е присвоил сумите, поверени му от бягащите евреи по време на изгнанието през 1394 г. ”

И още едно малко парче от същата книга на Дрюмонт:

„Поради постоянно племенно привличане на изток, евреите винаги са били в отношения със сарацините и са им дали Безие, Нарбон и Тулуза. От времето на това престъпление всяка година на Великден евреинът получаваше три шамара на прага на катедралата и плащаше тринадесет лири восък. До 12 век. Положението им изглежда се подобрява. През 1131 г., когато папа Инокентий II пристига във Франция и празнува Великден в известното абатство Сен Дени, на което Шугер е ректор, синагогата, според Шугер в неговия „Животът на Луи Толстой“, се появява в огромна процесия което се състоя пред папата на Велика сряда.
Войските, подредени в боен строй, пише Адолф Вето в своята „Sugeria“, стояха на шпалири и с мъка удържаха гъстите тълпи от хора, пред чиито очи влизането на Исус Христос в Йерусалим, отбелязано на този ден с църква тържество, беше възпроизведено в поразителна картина. Приликата се оказа още по-поразителна, когато сред тази тълпа от вярващи се появи една парижка синагога, която искаше да почете представителя на Онзи, Когото старейшините на древната синагога при подобни обстоятелства осъдиха на смърт. Получавайки от ръцете на равините текста на Стария завет, написан на пергаментов свитък и обвит в скъпоценен воал, апостолът на Новия завет им каза с братска кротост: „Нека Всемогъщият Бог премахне булото, което покрива сърцата ви. .”

Оставяйки без коментар откровената антисемитска реторика на автора и наклоняването му на изток, отбелязваме, че присъствието на евреите в средновековна Франция и техният живот рамо до рамо с галите не се поставя под въпрос. Нещо повече, участието на парижката синагога във възстановката на влизането на Христос в Йерусалим, и то пред светлия поглед на римския първосвещеник, говори много. Включително и факта, че през 12 век не е имало реална конфронтация между юдаизма и католическото християнство. Това е за истинските причини за изгонването на евреите от европейските градове: конкуренцията за място под слънцето беше жестока.

В допълнение към Париж, чийто център - Сите - е наричан от местните гали Еврейски остров, а на мястото на сегашната църква Мадлен е имало синагога през Средновековието, Каркасон, Монпелие и Лунел са били известни с доста значителни еврейски селища. Бих искал да говоря за последното отделно, тъй като в средновековните документи този град - центърът на еврейското обучение - по някаква причина многократно се нарича Йерихон. Разбира се, това е поредното неразбираемо стечение на исторически обстоятелства, но в други населени части на древния свят подобно стечение не е наблюдавано. Това е парадокс, създаден от човека, знаете ли.

Но ние се отклонихме. В крайна сметка въпросът беше дали Йосиф може да бъде член на съвета в града на евреите в Галия. Сега, надявам се, този въпрос може да се счита за риторичен и да продължим напред в нашето изследване.

И така, във версията, наречена легендарна, Йосиф погребва Божия син и след това евреите го качват, заедно с няколко души, близки до Исус, в лодка без платно или гребла и тази лодка е изхвърлена на галския бряг в Район Марсилия. Оставяйки без коментар възможността за пътуване с такъв невероятен плавателен съд на такова разстояние, ние отбелязваме, че като цяло евреите не са имали причина да направят това на Йосиф. Самият той не е извършил нищо укоримо, но според закона може да поиска тялото на роднина. Освен това, бидейки римски служител или известен член на съвета, самият Ариматей можеше да изпрати всеки където и да е за време или две. Ако Йосиф и спътниците му сами решиха да напуснат Палестина, защо им трябваше да отидат в далечни земи? Гръцкият, родният език на цялото Средиземноморие, може да им помогне да се установят много по-близо.

Но ако всичко по-горе се случи в Галия, сюжетът вече не изглежда изненадващ. Група ранни християни просто решават да напуснат места, свързани с неприятни спомени. И се преместете в съседен регион. Където тя продължи да проповядва учението на Христос. Между другото, мощите на всички, пристигнали в Марсилия, и днес не са много далеч от нея: Лазар - в Отюн, Магдалена - в Сен Бом, Мария от Яков и Мария Саломе - в Сен Мари дьо ла Мер , Йосиф - в Мойенмутие и др. Според някои легендарни сведения в лодката е присъствала и Богородица, но тази част от легендата е много по-слабо развита от всички останали. Може би това се дължи на нежеланието да се разкрие информация, важна за ранните християни. Отбелязваме обаче, че описанието на някои етапи от живота на Богородица, въпреки различията в източните и западните традиции на нейното почитане, води до едни и същи хора и имена на места. Така Източната църква вярва, че Дева Мария е посетила Лазар в Кипър. Но Лазар, както си спомняме, заминава с група Христови сподвижници в Галия и е погребан там. Освен това Лазар е бил, според руските летописи, епископ на град Китей и това може да бъде или Китеон в Кипър, или Сите в Париж. Това повдига въпроса: наистина ли пътуването на Дева Мария до Лазар е пътуване до Кипър? Друго удивително съвпадение е свързано с Успение Богородично. В източната традиция Йерусалим се счита за място на смъртта и погребението, но има ефеска традиция, според която Дева Мария е изживяла дните си в този град. В същото време най-известният храм в света, посветен на Божията майка, е Нотр Дам в Париж, а крепостта на град Марсилия, легендарно свързана с близките хора на Христос, в древността се е наричала Ефес. Тук обаче не може да се каже нищо определено, тъй като информацията е твърде оскъдна и противоречива. Може би тук можем да говорим само за съвпадения.

Да се ​​върнем към живота на Йосиф от Ариматея. И така, оставяйки другарите си в Галия, Йосиф, според легендарната информация, отива в Британия. В подобна постъпка няма нищо свръхестествено. Британия не е далечна светлина за Галия и от двете страни на Галско море, както тогава се наричаха водите, разделящи Британия и Галия, те говореха подобни езици, тъй като келтите живееха и на двете места.

Във Великобритания Джоузеф стои далеч от хората на място, където по-късно (или поради присъствието на Ариматей) възниква известното абатство Гластънбъри. Възможен вариант? Защо не? Историята познава много примери за християнски подвижници, заминаващи за отдалечени пустини или манастири. Също така е вероятно Йосиф да е имал със себе си някои неща, свързани с миналия, преди британския период от живота на светеца. Това също могат да бъдат реликви от Страстта. Следователно появата на препратки към определена чаша, в която е събрана Кръвта на Христос, може да има разумна основа. По-нататъшната трансформация на идеите за чашата в легендата за Светия Граал също е разбираема: хората са склонни да добавят свои собствени подробности, които липсват в оригиналния сюжет.

Как, къде и кога Жозеф дьо Мармор е починал в Господа, не е лесно да се установи. Британците настояват за версията на Гластънбъри, според която Ариматеецът е намерил вечен покой във Великобритания и е погребан в основаното от него абатство. Датите не се съобщават. Французите, без да се преструват, че знаят мястото и годината на смъртта на Йосиф, скромно намекват за притежанието на мощите на светеца, кимайки към манастира Moyenmoutier в Лотарингия. Съобщава се също, че мощите са дошли в Галия по времето на Карл Велики. Не е възможно да се провери нито английската, нито френската версия. Човек може само да добави всичко, което се знае за другите хора от Евангелията и техния живот към историята на Ариматейците и отново да се изненада колко далеч е всичко това от вечно мъдрия и лежерен ленив Изток.

Но днешните евреи запазват скромно мълчание. Те не се интересуват от съдбата на „известния член на Синедриона” от времето на идването на Христос. Ако човек на име Йосиф е живял в град Ариматея (между другото, къде е това?), то той е станал известен не с подвизите си за доброто на Израел и неговия избран народ, а с нещо друго. Няма борец за щастието на Сион, няма какво да обсъждаме. В Багдад всичко е спокойно.

И в Марсилия, между другото, също всичко е спокойно. И Гластънбъри. И в Люнел. Имаше Йосиф - добре, нямаше - много интересно. Кога излиза The Expendables 3? Вече мина?!! Това е досадно, а-а-а.

СЪССред средновековните реликви на Франция той заема специално място Patène de Serpentine- плоча (патена) от серпентин: може да се окаже истинският Граал. Това свещено ястие, съхранявано в известната съкровищница на абатството Сен Дени, напълно отговаря на описанията на Кретиен дьо Троа.

Средата на чинията (плитка широка чиния, използвана по време на Евхаристията) е направена от тъмнозелен змей. Реликвата датира от живота на Христос, тоест периода между първи век пр. н. е. и първи век след новата ера. Каменната чиния е инкрустирана с осем златни рибки, раннохристиянски символи. Две риби са изгубени: очевидно са изчезнали по време на Френската революция. Предполага се, че плочата е била подарена на Карл Велики.

При крал Чарлз Плешивия (823-877) неизвестен бижутер вмъква каменна плоча в златна рамка, инкрустирана с изумруди, аметисти, лунен камък, гранат, сапфир, перли и цветно стъкло. Минералите са изкусно издълбани в златото в концентрични кръгове. Централният кръг се състои от дванадесет малки скъпоценни камъка, дванадесет перли и двадесет и четири малки каменни сърца. В голяма орбита има дванадесет големи скъпоценни камъка и дванадесет перли, разпръснати с трилистници и лилии. По ръба на плочата има гранати, осеяни със златни ивици. Кралиците на Франция обичали да използват този шедьовър на бижута по време на свещени ритуали в абатството Сен Дени.

Серпентинова плоча (Patène de Serpentine), Лувър, Париж.

Чарлз Плешивият предаде змиевидната плоча на абатството Сен Дени, заедно със съда, известен като Coupe des Ptolemees, Птолемеев фиал. Фиалата е направена от по-стар артефакт, покрит със скъпоценни камъни и емайл. Смята се за най-ценната ваза в съкровищницата на абатството Сен Дени и, очевидно, в цяла Франция. Съдът представляваше чаша с две ръце, издълбана от плътен бяло-оранжево-зелен ахат. Смята се, че фиалата е изработена от занаятчии в Александрия през първи или втори век след Христа. Украсен е с вакхически сцени, маски, висящи от дървета, сфинксове, леопарди, планински кози и птици. През 1804 г. фиалата на Птолемей е открадната. После го намериха, но без златна рамка. Сега е изложена в Националната библиотека на Франция в Париж.

В продължение на стотици години змиевидната плоча се съхранява в съкровищницата на абатството Сен Дени. Абат Сугер пише през дванадесети век, че целият олтар е облицован със злато, предната страна е украсена със сапфири, рубини, зюмбюли, топази и перли, а над олтара се издига чудесен кръст. За голямо удоволствие на абат Сугер, пътниците, пристигащи от Йерусалим, казаха, че Сен Дени превъзхожда много по своите съкровища църквата Света София в Константинопол. Абатството съдържаше мощи на Сен Дени, Йоан Кръстител, Свети Петър, чашата на Шугер, „орелът“ на Шугер (порфирна ваза в рамка със златен орел; служи като литургичен съд), тронът на крал Дагоберт, шахматни фигури на Карл Велики, и чаша от сардоникс. Абатството съхраняваше регалиите на кралете и кралиците на Франция: Свети Луи, Жана от Еврьо, скиптъра на Дагоберт, скиптъра и меча на Карл Велики.


Фиала на Птолемеите (Coupe des Ptolémées).
(Снимките могат да се увеличават)

Според легендата Сен Дени е първият епископ на Париж. Той претърпява мъченическа смърт около 270 г. и мястото на погребението му, разположено на няколко километра северно от Париж, се превръща в място за масово поклонение. Крал Дагоберт основава бенедиктински манастир на гробницата на Сен Дени през 630 г. и в продължение на няколко века следващите монарси го превръщат в едно от най-богатите абатства в цяла Франция. Според разказите, когато Карл Велики построил църква в Сен Дени, самият Исус Христос му помогнал да я освети. Абат Сугер започва да строи католическата базилика Сен Дени през 1136 г. В продължение на много векове абатството е служило като некропол, където Франция е погребвала своите крале и кралици. По време на Френската революция гробниците са отворени и кралските останки са захвърлени в близкия ров. Вандали унищожават олтара, свещения реликварий и главата на Сен Дени; много от съкровищата на абатството са изгубени завинаги. По някакво чудо змиевидната плоча и Птолемеевата фиала останаха на мястото си.

Графиня Мария от Шампан покровителства Кретиен дьо Троа, който описва Граала в романа Персевал или Приказката за Граала. Тя е най-голямата дъщеря на френския крал Луи VII и Елеонора Аквитанска. Луи VII става монарх през 1137 г. Същата година той се жени за петнадесетгодишната Елинор от Аквитания. В деня на сватбата им Елинор подарява на Луи великолепна ваза, изработена от планински кристал, злато и скъпоценни камъни, която след това става част от колекцията от съкровища на абатството Сен Дени, когато Луи я дава на абат Сугер. Вазата на Елинор вече може да се види в Лувъра. Елинор се отличаваше с изключително независим и пламенен нрав и нейното агресивно поведение не харесваше както абат Сугер, така и абат Бернар от Клерво. И не харесваше бясната набожност на съпруга си. Тя вярваше, че олтарът, а не брачното легло, е по-подходящ за него.

През 1145 г. Елеонора ражда момиче, Мария. Две години по-късно Луи и неговата млада кралица тръгват на кръстоносния поход към Йерусалим. По пътя към свещения град франките били нападнати от сарацини. Хронистът Уилям от Тир съобщава, че крал Луи се бие смело и „отсече с кървавия си меч много глави и ръце“. Когато франките стигнали до Светите земи, кралица Елинор била прелъстена от чичо си Реймънд, принц на Антиохия. Уилям от Тир пише, че Елинор „пренебрегва брачните си задължения и изневерява на съпруга си“. Луи насилствено отвел жена си от Антиохия в Йерусалим, където се присъединил към Конрад III, крал на Германия, и Балдуин III. на царя на Йерусалим, за обсадата на Дамаск. През 1149 г. Луи напуска Светите земи и се завръща във Франция, вземайки със себе си Елинор, въпреки нежеланието й да си тръгне. След три години, преминали в скандали и кавги, злополучният брак е разтрогнат.

Само шест седмици след развода Елинор Аквитанска се жени за бъдещия крал на Англия Хенри II. Нейният чичо Реймънд от Антиохия загина в битка с мюсюлманите през 1149 г. и тя трябваше да стане майка на Ричард Лъвското сърце и крал Джон. Принцът е обезглавен от Асад ад-Дин Ширкух бин Шади, чичото на Саладин. Главата на Реймънд е изпратена в сребърен ковчег на сирийския лидер Нураддин, който я изпраща на халифа в Багдад.

По време на развода на родителите на Мария Шампан, тя навърши седем години. Тя и по-малката й сестра Аликс бяха обявени за законни наследници, а Луис стана техен настойник. Мери получава образование в абатството Авен и през 1164 г. се омъжва за Хенри I, граф на Шампан. Те раждат двама сина и две дъщери, включително Хенри, следващият граф на Шампанско и бъдещ крал на Йерусалим. Когато съпругът й заминава за Втория кръстоносен поход, Мери остава в Шампан и действа като регент. Нейният двор в Троа се превърна в литературен клуб, където поети и писатели се упражняваха да пишат на теми за разрешената и незаконната любов. Млади рицари и благородници, феодали и техните дами се забавляваха с неприлични пародии, истории за любовни връзки и опасни приключения.

Сред писателите в двора на Мария от Шампан е Кретиен дьо Троа. В предговора към романа Ланселот, или Рицарят на каруцата, той ни каза това матиер(тема) и сенс(стил на представяне) му беше предложено от неговата покровителка, графиня на Шампан. Мери иска поетът да опише страстната любов на Ланселот и Гуиневир. Изглежда, че историята за безкористната преданост на рицаря към неговата кралица е до известна степен вдъхновена от изключителната привързаност на Кретиен към Мария от Шампан. Според него заради нея той бил готов на всичко. Поетът я поставя над всички дами и я сравнява с „южния майски бриз, носещ наслада, както през никое друго време на годината“. За него графинята беше „по-скъпа от всички кралици на света“.

През септември 1180 г. бащата на Мери, крал Луи VII, умира, а година по-късно, малко след завръщането си от Светите земи, нейният съпруг Хенри, граф на Шампан, също умира. От известно време овдовялата Мери планираше да се омъжи за Филип от Елзас, граф на Фландрия. Граф Филип, според Кретиен дьо Троа, му е дал книгата, която е послужила като източник за „Приказката за Граала“, „най-красивата история, чувана някога в кралския двор“.

Според описанието на Кретиен, Граалът е направен от най-чистото злато и скъпоценни камъни, „най-превъзходните и скъпи, които могат да бъдат намерени на земята и в морето“. Златната рамка на змиевидната плоча също е инкрустирана със скъпоценни камъни от земята - изумруди и аметисти - и скъпоценни камъни от морето - перли. Дванадесет скъпоценни камъка и дванадесет перли са вградени в голям кръг. Те вероятно съответстват на дванадесетте апостоли, дванадесетте месеца в годината, дванадесетте знака на зодиака или дванадесетте скъпоценни камъка и дванадесетте перли, които са украсявали стените и портите на Новия Йерусалим, който е слязъл от Бог от небето, като описано в Откровението на св. Йоан Богослов. Йоан на Патмос сънувал, че основата на градската стена е украсена с много големи камъни. Изброени са дванадесет камъка: яспис (яспис), сапфир, халцедон (халцедон), смарагд (smaragd), сардоникс, карнеол, хризолит (хризолит), берил (вирил), топаз, хризопраз (хризопраз), зюмбюл и аметист (дават се имена в скоби камъни според Библията Откровение на св. Йоан Богослов, 21:19 - 21). Дванадесетте порти на Новия Йерусалим са дванадесет бисера; всяка порта е от един бисер и улицата на града е от чисто злато.

Волфрам фон Ешенбах каза, че Граалът е магически камък lapsit exillis, паднал от небето. Граалът на Волфрам обикновено се разбира като малък олтарен камък, очевидно нещо като преносим олтар, свързан с камъка, покриващ гроба на Исус Христос, изсечен в скалата. В символиката на литургията, установена по времето, когато Волфрам пише Парзивал, патената или патената означава камъкът пред гроба. Централната част на змиевидната плоча е каменна чиния.

В „Приказката за Граала“ Пърсевал мълчаливо съзерцава процесията на Граала и не се осмелява да зададе въпроса „На кого се предлага Граалът?“ Пет години се скиташе без вяра и любов към Бога. Тогава Пърсевал срещнал отшелник и научил от него тайната на Граала. Кралят, на когото е представен Граалът, е брат както на отшелника, така и на майката на Пърсевал, а сакатият крал Рибар се оказва негов син. Отшелникът обясни на Пърсевал, че Граалът не сервира щука, минога или сьомга, но носи една вафла, божествен хляб, Тялото Христово, което яде старият крал. Змиевидната чиния е инкрустирана със златни рибки, но не е била използвана за сервиране на риба за празника. Подобно на Граала, плочата, вместо патената, служи за принасяне на нафората, Тялото Христово.

На 5 декември 1793 г. плоча, изработена от серпентина (патена), влиза в колекцията на Лувъра. Той е изложен в крилото на Ришельо сред други средновековни реликви като „орела“ на Шугер и меча на Карл Велики.

INЗа първи път срещаме Йосиф от Ариматея в Новия завет, когато той моли Пилат Понтийски да му даде тялото на Исус Христос. В средновековните легенди той е представян като първият пазител на Светия Граал, донесъл свещената реликва от Йерусалим в Гластънбъри (Съмърсет), където построил първата християнска църква във Великобритания. Личността на Йосиф от Ариматея дава повод за противоречиви тълкувания. Свързва се и със съвременната теория за „генеалогията на Граала“, според която цяло свято семейство произлиза от Исус и Мария Магдалена, а техните потомци уж живеят сред нас днес.

В евангелията Йосиф от Ариматея се появява само при разпятието като „богат човек от Ариматея, на име Йосиф, който също учи с Исус“ (MF, 27:57). Йосиф дойде при Пилат да поиска Тялото на Исус. Пилат бил изненадан, че Исус вече е мъртъв, но изпълнил молбата на Йосиф. Исус беше свален от кръста от Йосиф и Никомед. Йосиф от Ариматея увива тялото на Христос в плащаница и го полага в гробница, издълбана в скалата. Името на Йосиф от Ариматея вече не се споменава в Библията.

След това Йосиф от Ариматея се появява в Acta Pilati, апокрифните Деяния на Пилат, известни също през Средновековието като Евангелието на Никодим. Има четиринадесет апокрифни евангелия, включени в средновековната Вулгата, но не включени в протестантската Библия. В Деянията на Пилат Йосиф от Ариматея е представен като член на Синедриона, най-висшият еврейски съвет и съдебен орган. Синедрионът осъди Исус Христос на смърт. Както свидетелства Евангелието на Никодим, Йосиф от Ариматея отсъства, когато Исус е съден и това го освобождава от вината. В текста се казва, че Йосиф взел тялото на Христос от кръста, увил го в чист бельо и го „положил в гробница, в която никой човек никога не е бил погребван“. Юдеите, като научиха, че Йосиф е отишъл при Пилат, потърсиха Йосиф и той им каза:

„Защо ми се сърдите, защото поисках Тялото Христово? Знайте, сложих го в новата си гробница, увих го в чиста ленена дреха и търкулнах камъка до входа на пещерата... Вие постъпвате неправедно. И не се разкайвате, че го разпнахте и прободохте с копие.”

Юдеите затвориха Йосиф, като казаха: „Знай, че сега не можем да направим нищо с теб, тъй като наближава Светата събота. Но знай това: ти няма да бъдеш достоен за погребение; ние ще предадем плътта ти на небесните птици. Йосиф беше отведен в къща без прозорци, вратата беше запечатана и беше поставена стража. В деня след Велика събота евреите не го виждат в затвора: затворникът мистериозно изчезва. Йосиф бил открит в Ариматея и той не знаел как се е озовал там. Йосиф си спомни само едно нещо: Исус му се яви през нощта и го освободи. Той каза:

„В полунощ станах да си кажа молитвите... Изведнъж сякаш мълния удари очите ми, обзе ме ужас и се строполих на земята. Някой ме вдигна и ме отнесе от мястото, където лежах. Сякаш бях напръскан с вода от главата до петите и усещах миризмата на тамян. Той избърса лицето ми, целуна ме и каза: „Не се страхувай, Джоузеф. Отворете си очите и вижте кой ви говори." Погледнах и видях Исус и потреперих.”

В края на дванадесети век легендата за Йосиф от Ариматея става част от историята на Граала. За първи път Граалът е наречен чашата на Исус Христос, Светия Граал. Биографията на Йосиф от Ариматея е дадена от бургундския поет Робърт де Борон в неговия поетичен роман „Joseph d'Arimathie“ или „Le Roman de l'Estoire dou Graal“ („Романът за историята на Граала“). Робер дьо Борон взе за основа романа на Кретиен дьо Троа „Персевал, или Приказката за Граала“, евангелското описание на Тайната вечеря, апокрифното евангелие на Никодим и идентифицира мистериозния Граал на Кретиен със съда, използван от Исус и неговите ученици по време на Тайната вечеря.

Според Робърт дьо Борон Йосиф от Ариматея е бил войник на Пилат Понтийски, скрит последовател на Христос. След Тайната вечеря съдът на Исус дойде при Пилат. Римският управител даде чашата на Йосиф, страхувайки се, че ще бъде заподозрян в симпатии към Исус Христос. Исус умря на кръста и Пилат позволи на Йосиф да го погребе. Когато тялото на Христос беше свалено от кръста и измито, раните отново започнаха да кървят и Йосиф събра кръвта на Исус в съд.

След погребението на Исус Христос, според евангелието на Никодим, евреите арестували Йосиф и го затворили. Исус му се яви и му даде съда на Тайната вечеря. Исус Христос каза на Йосиф, че съдът ще бъде напомняне за ковчега, в който е положил тялото му, патената отгоре на съда ще бъде напомняне за капака на ковчега, а бельото, наречено бельо за тялото, ще бъде напомняне за бельото, в което Йосиф е увил тялото на Христос. По този начин споменът за делата на Йосиф ще се запази до края на света. След това Исус разкрива тайната на Граала на Йосиф.

Робърт ни каза, че четиридесет години по-късно Йосиф е бил посетен в затвора от император Веспасиан. Императорът бил излекуван от проказа от дрехата на Вероника и тогава чул за Йосиф от Ариматея. През цялото това време жизнеността на Йосиф се поддържаше от удивителния съд на Тайната вечеря. Веспасиан освободи Йосиф и той, сестра му Енигия, нейният съпруг Брон (Хеврон) и няколко близки приятели напуснаха Светите земи. Поклонниците трябваше да гладуват и Йосиф, вдъхновен от Светия Дух, създаде Кръглата маса по модел на масата на Тайната вечеря. Брон хвана риба и тя беше поставена до кораба. Робърт дьо Борон описва неочакваната блажена трапеза на Йосиф и неговите другари и нарича мистериозния съд на Тайната вечеря Граал. Според него всеки, който влезе в контакт с Граала, изпитва същата радост, която изпитва рибата, когато избяга от ръцете на човек във водата.

Според Робърт дьо Борон животът на Йосиф от Ариматея приключва, когато се завръща у дома, за да умре в родината си, а Граалът преминава при Брон, съпругът на сестра му Енигия. Брон е известен още като le Riche Pescheor, Богат рибар. Пърсевал, потомък на Брон, е предопределен да стане следващият пазител на Светия Граал.

Йосиф от Ариматея и крал Артур (витраж).
(Снимката може да се увеличи)

Историята за Йосиф от Ариматея и Светия Граал добива невероятна популярност през Средновековието. В него се появиха и нови мотиви. Според една легенда Йосиф от Ариматея, криейки се от преследване, отплавал от Светите земи на кораб. Той беше придружен от Лазар, Марта и Мария. Те пристигнаха с Граала в Марсилия и обърнаха Франция, Испания и Англия в християнската вяра.

Според средновековните легенди Йосиф от Ариматея построил първата християнска църква във Великобритания – в Гластънбъри. Според хроникьора от четиринадесети век Джон от Гластънбъри, Джоузеф донесъл две чаши от Светите земи: едната съдържала кръвта на Христос, другата пот. Той изгражда доста странна генеалогия, от която следва, че крал Артур е потомък на Йосиф от Ариматея:

„Хелай, внукът на Йосиф, роди Исус, Хосуе, Хосе роди Аминадав, Аминадав роди Филиум, Филиум роди Игернам, от когото крал Пен-Драгон роди благородния и прославен крал Артур [...така крал Артур произлиза от линията на Йосиф].“

Средновековният френски роман Perlesvaux, известен също като Възвишената история на Светия Граал, разказва как девойки в богати одежди донесли в замъка на крал Артур в Кардуал щита на Йосиф от Ариматея, „добрият воин-рицар, който свали разпятието“. (на кръста) на нашия Господ."

Сър Томас Малори също спомена Джоузеф от Ариматея и появата му във Великобритания със Светия Граал:

„А сега ще последваме благородната история за Граала, свещения съд, защото този съд съдържа частица от кръвта на нашия Господ Исус Христос, която Йосиф от Ариматея донесе на нашата земя.“

Малори пише, че „кроткият рицар“ Йосиф от Ариматея, който свали „нашия Господ“ от кръста, напусна Ерусалим с „голям клан от своя народ“ и пристигна в „тази земя, за да учи и проповядва християнската вяра“, след като които „всички бяха обърнати към християнството“

В средата на шестнадесети век английската кралица Елизабет I каза, че „както свидетелстват нашите хроники и записи“, Йосиф от Ариматея е „първият проповедник на словото Божие в нашето кралство“. Йосиф от Ариматея и Светият Граал трябва да се считат за митологични символи на християнизацията на Великобритания. Когато Йосиф се появи във Великобритания, той донесе Светия Граал - чашата на Христос, съда на Тайната вечеря, свещената чаша на християнското причастие.

Според легендата от Гластънбъри, Йосиф от Ариматея е бил чичо на Вечно Дева Мария, богат търговец, който търгувал с корнишки калай. Както се казва в историята, Исус прекарва няколко „липсващи години“ с Йосиф в Англия и Йосиф от Ариматея, с негова помощ, построява проста плетена църква в Гластънбъри. След смъртта си Йосиф бил тайно погребан в мраморна гробница близо до тази църква.

Легендите от Гластънбъри, историите за Исус и Йосиф от Ариматея вдъхновяват Уилям Блейк и той написва поемата „Йерусалим“ в началото на деветнадесети век:

Този планински склон е стръмен
Стъпвал ли е някога ангел?
А знаело ли е нашето свято агне
Зелени ливади в Англия?

Блеснахте ли през мъглата и дима
За нас ли е лицето Господне отгоре?
И тук ли беше Йерусалим?
Между тъмните фабрики на Сатана?

Къде е вечният меч, копие и щит,
Къде са светкавичните стрели за мен?
Нека се втурне заплашителен облак
Искам огнена колесница.

Духът ми в битката е неразрушим,
Невидимият меч е винаги с мен.
Ние ще построим Ерусалим
Роден в зелена Англия.

ММинаха векове, но медиевистите така и не стигнаха до консенсус относно външния вид на Светия Граал. Беше ли това обикновена дървена или глинена чаша на син на дърводелец или богато украсен и инкрустиран златен съд, достоен да бъде наречен свещената чаша на Исус Христос?

Предполага се, че апостол Петър е пазел чашата, след което е била предавана един на друг от неговите последователи, главите на Римската църква, папите, както в крайна сметка започват да се наричат. През 258 г. папа Scist II е преследван и претърпява мъченическа смърт. Според легендата св. Лаврентий дал чашата на испански воин, който я отнесъл в родината си. Историята на кораба става още по-объркваща. Стана невъзможно да се установи кой конкретен артефакт (ако изобщо е съществувал), описан в много митове и приказки, трябва да се идентифицира с чашата на Христос.

Йосиф от Ариматея, наречен така по произход от еврейския град Ариматея, който се намира на 42 версти северно от Йерусалим (виж Ариматея „Enc.” I, 999-1000). Той беше „известен член на съвета“ (Марк 15:43: ( εὑσχἡμων βουλευτἡς , слава, „добър съветник“), т.е. Синедрионът и богат човек (Матей 27:57), и по морални качества добър и правдив (Лука 23:50), принадлежащ към броя на онези, които очакваха Царството на Бог (Лука 23, 51. Марк 15, 43). Той не участва в съвета на Синедриона, който осъди Спасителя (Лука 23:51). След смъртта на Спасителя Йосиф се възползва от положението си, за да поиска от Пилат тялото на Исус за погребение, като по този начин се обяви за Негов последовател, докато преди това, поради страх от евреите, той беше само таен ученик на Исус (Йоан 19:38). Когато получи разрешение, той взе тялото на Спасителя от кръста заедно с Никодим, уви го в чиста плащаница, с тамян, както обикновено погребват евреите, и го положи в новата си гробница, наскоро изсечена в скалата в неговия градина, разположена близо до Голгота и, като търкаляше голям камък до вратата на гробницата, се оттегли (Матей 27, 57. 59. Марк 15,43. Лука 23, 50-53. Йоан 19, 38-42: срв. Исая 53, 9).

В разказа на евангелистите за гроба на Спасителя взаимоотношенията между тях изглеждат както следва. Марк и Лука казват само, че Йосиф е имал готов ковчег, без да задават естествения въпрос за кого е бил приготвен последният. Но Матей обяснява, че това е била гробницата на Йосиф. Но защо не беше приготвен специален ковчег за Спасителя, а Той беше погребан в ковчега на някой друг? Йоан разрешава този въпрос, като посочва, че това е направено „заради еврейския петък, защото гробът (на Йосиф) беше близо“. Това разбиране потвърждава факта, че Йоан е имал предсказателите на времето преди него и се е опитал да ги допълни (Schmidt in R. E. v. Hezzog-Hauck, IX3, 360: cf. Zahn, Einl. in d. N. T.1 I, 498 Sl.). Матей и Лука показват], а Йоан подчертава факта, че гробът е нов, което може би символично отбелязва, че състоянието на погребания и след това възкръснал Христос не е подобно на състоянието на обикновено умиращи хора.

Традиция, базирана на Мат. 27, 57 брои Йосиф сред LXX апостолите, но това е опровергано от Йоан. 19, 38. В Англия се е запазило вярването, че около 63 г. Йосиф е изпратен от ап. Филип във Великобритания и основава Гластънбъри тук (вж. Скийт, Джоузеф от Ариматая, Лондон 1871 г.). Йосиф заема видно място в евангелието на Никодим [и Петър: вж. при Dr. Edgar Hennecke: Neutestamentliche Apokryphen, S. 29. 30: Handbuch zu den neutest. Apokryplien, S. 74]: в по-късни времена той е героят на легендата за Св. Граал (виж "Enz." IV, 573-574). През 9 век. мощите му са пренесени в Италия. Паметта му се празнува от Православната църква на 31 юли (други на 31 май; виж архиепископ Сергий, Пълният месец на Изтока II2, 232) и в седмицата на жените-мироносици, а от Римокатолическата църква на 17 март .

* Сергей Викторович Троицки,
учител в Петербург
Духовно училище Александър Невски
.

Източник на текст: Православна богословска енциклопедия. Том 7, колона. 355. Петроградско издание. Приложение към духовното списание "Скитник"за 1906 г. Съвременен правопис.

От град Ариматея или Рамата (Рама), той беше последовател на Исус, но тайно и не беше един от.

Пиетро Перуджино (1448–1523), обществено достояние

Йосиф беше този, който поиска от Пилат тялото на екзекутирания Исус и след като получи разрешение да Го свали от кръста, Го погреба в гробница, издълбана в скалата, която му принадлежеше.

Анонимен, обществено достояние

Заедно с друг ученик на Исус Йосиф увива плащеницата около тялото на Исус, която според една версия е Торинската плащеница.

В християнството се смята, че погребението в гробницата на Йосиф от Ариматея е изпълнило месианското пророчество на Исая:

„Беше Му определен гроб при нечестивите, но Той беше погребан при богат човек“ (Исая 53:9).

В апокрифите

Евангелието на Петър, Деянията на Пилат и други съдържат друга информация за Йосиф, повечето от която е легендарна.

Например „Евангелието на Петър“ съобщава, че Йосиф от Ариматея е бил личен приятел на Пилат Понтийски.

Фото галерия



Полезна информация

Йосиф от Ариматея (на иврит: יוסף הרמתי

Споменавания

Споменат и от четиримата евангелисти в разказа за погребението на Исус (Мат. 27:57; Марк 15:43; Лука 23:50; Йоан 19:38).

памет

Йосиф се чества в католическата църква на 31 август, а православната църква го чества в Неделята на жените-мироносици (3-та след Великден).

Йосиф и легендата за Граала

Историята на Йосиф стана широко разпространена благодарение на легендата за Светия Граал - чашата, в която Йосиф събира кръвта на Христос.

Различни части от тази история са разказани в романа Joseph d'Arimathie (ок. 1215 г.) от френския поет Робърт дьо Борон, който се предполага, че е превел легендата от латински.

По-късният френски роман Grand St. Граалът (1240 г.) служи като основа за английските творби Джоузеф от Аримати и Свещеният Граал, които предоставят улики за връзката между историята на Граала и легендите за рицарите от Кръглата маса на крал Артур.

Според легендата Йосиф дал копието на Лонгин на определена легендарна фигура, останала в историята като „Кралят рибар“. Той стана и пазител на Светия Граал. Притежаването на копието изигра жестока шега на „Кралят рибар“ - той стана евнух.

моб_инфо