Tschuwaschische Volkszeichen über das Wetter - Inf. Tschuwaschische Überzeugungen und Zeichen Werden Sie sich bewusster

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Versuchen Sie, verschiedene Anzeichen zu beobachten; Ein Hirte und ein Bauer, in ihren Kinderschuhen, schauen in den Himmel, auf den westlichen Schatten. Sie wissen bereits, wie man sowohl den Wind als auch einen klaren Tag vorhersagt ... A.S. Puschkin

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Phasen der Umsetzung Forschung Praktisch Zweck der Studie: Sammeln Sie Zeichen des in unserer Region erhaltenen Tschuwaschischen Volkes und erstellen Sie eine Broschüre „Kantalăka sănama vĕrenĕr“ zur Verwendung im Unterricht Tschuwaschische Sprache und KRK

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Erwartete Ergebnisse: Entwicklung kognitiver und geistiger Aktivität; Bildung von Vorstellungen über universellen Wert heimische Natur, Ansammlung von Wissen über Pflanzen, Vögel, Insekten, ihre Fähigkeit, ihr Verhalten im Zusammenhang mit dem bevorstehenden Wetter zu ändern, unbelebte Natur – die Fähigkeit, bei der Beobachtung der Natur anhand von Tschuwaschischen Zeichen Annahmen über das Wetter zu treffen

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Tschuwaschische Schilder können dabei helfen, das Wetter in ihrer Region zu bestimmen. Die Durchführung verschiedener Arten von Übungen trägt zur Stärkung bei Volkszeichen und lernen zu beobachten Naturphänomen. Zu diesem Zweck haben wir beschlossen, eine Broschüre „Çantalăka sănama vĕrenĕr“ für den Unterricht zu erstellen. Relevanz des Problems

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X\l t=manl=pulsan, çy çum=rl=pulat.

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T=man um\n: Ula kuraksempe chanasem pÿrt-çurt tavra fluff=naçç\. +sansem çÿll\ khur=nsem çinchen ch=tl=ha in\çse kayaççĕ. Siv\tes mind\n: Sash k=maka çumne t\rsh\no. Cherçisem y=Wein mam=k y=taççĕ. Pakshasem x=v=la gefoltertççĕ die w=t=Kniegrube\reççĕ.

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„Pflanzenbarometer“ („Ÿsen-t=ransem – barometersem“) Wenn Ringelblumenblüten in einer Knospe geschlossen sind, regnet es. Wenn es viele Ebereschenbäume gibt, wird der Winter kalt. Die Espenblätter liegen mit der Vorderseite nach oben auf dem Boden – der Winter wird kalt, die Rückseite warm, und wenn beides der Fall ist, wird es gemäßigt sein.

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„Vögel-Meteorologen“ (Kai=ksem-meteorologsem) Wenn Spatzen in eine Pfütze eindringen, wird es regnen. Die Meise quietscht seit dem frühen Morgen – man muss mit Frost rechnen. Im Winter schreit eine Krähe - es wird einen Schneesturm geben; im Sommer - zu regnen. Die Eule schreit – warte auf das kalte Wetter. Spatzen zappeln im Staub – das bedeutet Regen. Schwalben fliegen tief – das bedeutet Regen.

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„Wettervorhersage-Insekten“ („Hurt-k=pshank=sem – çantal=ka p\lterekensem“) Ameisen verstecken sich in einem Ameisenhaufen – in naher Zukunft wird es regnen. Die Spinne erstarrte regungslos in der Mitte des Netzes – in naher Zukunft ist mit schlechtem Wetter zu rechnen. Die Spinne versteckt sich in der Ecke des Netzes – es wird regnen. Vor dem Regen fliegen Bienen in die Nähe des Bienenstocks und vor gutem Wetter weit in das Feld hinein. Fliegen beißen – das bedeutet Regen.

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„Prognose für unbelebte Natur"("Ch\r\mar yout yoantal=k youm=ra sistert") Die Wolken hängen tief - es wird regnen. Wolken ziehen gegen den Wind – es wird schneien. Wenn die Sonne unmittelbar nach Sonnenaufgang hinter den Wolken verschwindet, wird es regnen. Das Fehlen von Tau in einer ruhigen, hellen Nacht lässt auf schlechtes Wetter schließen. Je stärker der Tau, desto heißer wird der Tag.

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„Tiere-Prognostiker“ („Ch\r chunsem-synoptisem“) Wenn eine Katze das Bein eines Tisches oder Stuhls kratzt, bedeutet das schlechtes Wetter, Regen. Die Katze klammert sich an den Herd – an die Kälte. Eichhörnchen verstecken sich in einer Mulde und verschließen das Loch – vor der Kälte. Ein Pferd schürft sich oft die Beine – das bedeutet Regen. Ein Schwein schleppt Stroh – das bedeutet Sturm.

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Rauch steigt in einer Säule in den Himmel – das bedeutet Frost. Die Ohrringe an der Birke platzen – es ist Zeit, Weizen zu säen. Viburnum blüht – Sie können Gurken pflanzen. Die Birke hat noch wenige Blätter – scheuen Sie sich nicht vor der Aussaat. Im Haus darf man nicht pfeifen – es wird kein Geld da sein. Wenn der Monat gerade aufgeht, wird das Wetter klar sein; wenn er mit erhobenen Hörnern aufsteigt, wird das Wetter stürmisch sein. Wenn Sie rechts den aufgehenden Neumond sehen, ist er gut, links ist er schlecht.

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Die erste Gruppe: „Im Haus darf man nicht pfeifen – es wird kein Geld da sein.“ „Wenn du den ersten Donner hörst, dich auf den Boden wälzt, einen Salto über deinem Kopf machst – so kannst du groß und stark werden.“ Wenn Sie rechts den aufgehenden Neumond sehen, ist er gut, links ist er schlecht. Volkszeichen unterscheiden sich in Herkunft und Authentizität.

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Zweite Gruppe: „Wenn du einen Frosch tötest, wird es regnen.“

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Dritte Gruppe Rauch steigt in einer Säule in den Himmel – dem Frost entgegen. M=rieren t\t\m çÿlelle x=parat – sivve. Ein im Schnee liegender Hund bedeutet schlechtes Wetter. Yyt= yur çinche y=valanat – çil-t=v=la. K = makara vut = sharlatat – sivve.

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Kurzfristige Wettervorhersagen Um das Wetter anhand lokaler Volkszeichen vorherzusagen, sind zwei Bedingungen erforderlich: erstens, das Wetter sorgfältig zu beobachten; Zweitens müssen Sie die Bewegungen und Veränderungen in der Atmosphäre verstehen, die zu Wetteränderungen führen.

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Als Ergebnis der Studie wurde festgestellt, dass nicht alle Wetterzeichen wahr sind. Einige der Zeichen sind auch heute noch zuverlässig, sie werden mit erklärt wissenschaftlicher Punkt Vision. Dies gilt vor allem für Schilder, die eine kurzfristige Prognose enthalten.

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Während der Recherche haben wir eine Broschüre „Kantalăka sănama vĕrenĕr“ für den Einsatz in der Tschuwaschischen Sprache und im KRK-Unterricht zusammengestellt. Yoantal=ka s=nama v\ren\r

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Bibliographie Wolkow G. N. Tschuwaschische Ethnopädagogik. - Ch., 2004. Smolensky A.V. Tschuwaschische Zeichen über das Wetter und seinen Einfluss auf die Wirtschaft. – Kasan, 1894. Tschuwaschische mündliche Volkskunst. Band V. Kleine Genres. (In Tschuwaschischer Sprache) / Comp. Sidorova E. S., Enderov V. A. – Kap.: Tschuwaschisch. Buch Verlag, 1984. Tschuwaschisch. Ethnographische Forschung. Teil II./ Vgl. Forschungsinstitut beim Ministerrat der Tschechischen Autonomen Sozialistischen Sowjetrepublik. – Ch., 1970 Patmar E.I Volkskalender. (In tschuwaschischer Sprache). Ch.: Tschuwaschisch. Buch Verlag, 1995. Khrenov L.S. Volkszeichen und Kalender. – M.: Agropromizdat, 1991. http://www.flirtdosug.ru http://www.ohotnikom.ru http://domovoy-v.narod.ru

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...Blick in die Schatzkammer der nationalen Folklore... (Tschuwaschische Volkszeichen über das Wetter) Versuchen Sie, verschiedene Zeichen zu beobachten; Ein Hirte und ein Bauer, in ihren Kinderschuhen, schauen in den Himmel, auf den westlichen Schatten. Sie wissen bereits, wie man sowohl den Wind als auch einen klaren Tag vorhersagt ... A.S. Puschkin Krasnova Nelly Anatolyevna, Lehrerin der Tschuwaschischen Sprache, Städtische Bildungseinrichtung „Gymnasium Nr. 6“, Nowotscheboksarsk Relevanz des Projekts: Der Mensch ist ein Kind der Natur. Seit langem betrachtet der Mensch die Natur nicht nur, sondern ist stets bestrebt, sie zu verstehen. Dank Jahrtausenden beharrlicher und systematischer Beobachtung der Natur wurden volkstümliche Zeichen zur Vorhersage des Wetters gesammelt. Sie wurden sorgfältig von Generation zu Generation weitergegeben und haben bis heute überlebt. Das Studium der reichen Erfahrung volkstümlicher Beobachtungen wird dazu beitragen, den Horizont der Schüler zu erweitern. Das Projekt kann als Teil des Bildungsprozesses in den Klassen 5-6 im Rahmen des Unterrichts der tschuwaschischen Sprache und Kultur des Heimatlandes eingesetzt werden. Ergebnisse der Schülerbefragung Kennt einer Ihrer Freunde oder Familienmitglieder Volkszeichen? Lohnt es sich Ihrer Meinung nach, an Volksaberglauben zu glauben? Manchmal 19 % 11 % Bekannt in der Familie Freunde und 3 % Bekannte Niemand weiß es 86 % Weiß nicht 4 % Ja 54 % Nein 23 % Hören Sie in den Gesprächen der Leute Volkszeichen über das Wetter? Beeinflussen Volkszeichen über das Wetter Ihr Verhalten oder das Verhalten Ihrer Lieben? Beeinflusst manchmal die Wahl der Kleidung Nein 59 % 60 50 40 30 20 10 0 Ja 25 % Manchmal 16 % Nein 69 % Ja 29 % Ich weiß nicht 2 % Wenn wir im Sommer im Dorf arbeiten, beeinflussen sie die Handlungen von Erwachsene bei der Heuernte Grundlegende Frage: Können wir den Zeichen des Wetters vertrauen? Problematische Fragen: 1. Was ist der Gegenstand der Beobachtung von Wetteränderungen? 2. Welche Arten von zeichenbasierten Vorhersagen gibt es? 3. Sind Zeichen aus wissenschaftlicher Sicht erklärbar? Zweck: Schüler mit der Einzigartigkeit des tschuwaschischen Volksaberglaubens über das Wetter vertraut zu machen und herauszufinden, ob sie aus wissenschaftlicher Sicht zuverlässig sind. Ziele: 1. Kinder mit den häufigsten Wetterzeichen vertraut machen. 2. Bringen Sie Schulkindern bei, Informationen aus Beobachtungen von Naturphänomenen und Wetteränderungen zu sammeln, zu verarbeiten und zu analysieren. 3. Lehren Sie den Umgang mit neuen Computertechnologien. Phasen des Projekts Eintauchen in das Projekt 1. Kennenlernen der tschuwaschischen Volkszeichen über das Wetter 2. Auswahl naturwissenschaftlicher Literatur Projektdurchführung 1. Präsentation durch eine Forschergruppe 2. Zusammenstellung eines Kreuzworträtsels zum Thema 3. Zusammenstellung von a Broschüre Zusammenfassung 1. Präsentation der Studierenden 2. Durchführung eines Kontrolltests. Schlussfolgerungen Der Weg der Anhäufung des tschuwaschischen Volksaberglaubens über das Wetter seit der Antike ist interessant und vielfältig. Seit der Antike sind die Tschuwaschen und andere Völker für ihre erstaunlichen meteorologischen Fähigkeiten bekannt. Die Beobachtungsobjekte von Wetteränderungen waren buchstäblich alle Naturphänomene, viele umgebende Lebewesen und Objekte. Einige der Zeichen sind auch heute noch zuverlässig; sie werden aus wissenschaftlicher Sicht erklärt. Dies gilt vor allem für Schilder, die eine kurzfristige Prognose enthalten. Allerdings sind viele Zeichen, die in der Antike (vor mehr als 200–300 Jahren) aufgestellt wurden, aufgrund des Klimawandels mittlerweile veraltet. Tschuwaschische Schilder können dabei helfen, das Wetter in ihrer Region zu bestimmen. Es ist ratsam, sich auf mehrere Anzeichen zu verlassen, bevor Sie eine endgültige Wettervorhersage erstellen. Struktur des Bildungsprogramms: 1. Visitenkarte 2. Arbeiten der Studierenden: Präsentation, Broschüre, Bewertungskriterien für Präsentationen, Bewertungskriterien für Broschüren 3. Didaktische Entwicklungen: Test, Kreuzworträtsel 4. Website 5. Verwendete Ressourcen Verwendete Ressourcen Wolkow G. N. Tschuwaschische Ethnopädagogik. - Ch., 2004. Smolensky A.V. Tschuwaschische Zeichen über das Wetter und seinen Einfluss auf die Wirtschaft. – Kasan, 1894. Tschuwaschische mündliche Volkskunst. Band V. Kleine Genres. (In Tschuwaschischer Sprache) / Comp. Sidorova E. S., Enderov V. A. – Kap.: Tschuwaschisch. Buch Verlag, 1984. Tschuwaschisch. Ethnographische Forschung. Teil II./ Vgl. Forschungsinstitut beim Ministerrat der Tschechischen Autonomen Sozialistischen Sowjetrepublik. – Ch., 1970 Patmar E.I. Tschuwaschischer Volkskalender. (In tschuwaschischer Sprache). Ch.: Tschuwaschisch. Buch Verlag, 1995. Khrenov L.S. Volkszeichen und Kalender. – M.: Agropromizdat, 1991. http://www.flirtdosug.ru http://www.ohotnikom.ru http://domovoy-v.narod.ru Kontaktinformationen [email protected] B. Zeleny 26, Städtische Bildungseinrichtung „Gymnasium Nr. 6“ 72-36-59 (Arbeitstelefon)

TSCHUVASHISCHE ÜBERZEUGUNGEN UND ZEICHEN Man kann nicht mit der Faust auf den Tisch schlagen, weil wir daran Brot essen. Bevor man Brot oder anderes Essen anfasst, sagt das heidnische Südtschuwaschen „Pĕsmĕlle“ (im Namen Gottes). (Ulhasch). Beim Brotschneiden pflegten die nördlichen Tschuwaschen ein kurzes Gebet zu sprechen: „Frohes Poltăr.“ Hey, Toră, pereketne-tokhăçne par, çime tutine par. Lass es im Namen Gottes sein. Oh Gott, gib Fülle und Produktivität, gib Sättigung beim Essen. Wenn Christen im Norden Tschuwaschien Brot schneiden, sprechen sie manchmal immer noch das gleiche Gebet, aber heute unterzeichnen sie das Brot vor dem Schneiden mit einem Messer mit dem Kreuzzeichen. (Wompukassi). Informationen zum Glauben an das neue Brot finden Sie im Abschnitt „Bieropfer“. In Sprichwörtern und Sprüchen werden Brot und Salz als das notwendigste und beste Nahrungsmittel dargestellt. Der Ausdruck çăkăr-tăvar bedeutet im Tschuwaschischen im Allgemeinen Essen, Nahrung. Hier sind ein paar relevante Sprichwörter: Çăkkăr-tăvar Hire-Hirĕç – Brot und Salz bedingen Gegenseitigkeit. (Ulhasch). Çăkăr-tăvar parsan hura vyrăs ta hurăntash – Brot und Salz gegeben und Schwarzrussisch [wird einheimisch werden]. (Tayapa). Chorĕsh te khorăn mĕnle yıvăç mar, çokkăr ta tăvar leple apat mar - Fichte und Birke – wieso sind das keine Bäume, Brot und Salz – wieso sind sie kein Essen. (Vompukassi).GELD (UKÇA) Geld kann nicht einfach jemandem zugeworfen werden, denn auf dem Geld befindet sich ein Bild des Königs (patsha melki). (Ulkhash).WODKA (EREKH, EREKE) Südtschuwaschische Heiden halten das Trinken von Wodka für eine Sünde, aber im Grunde trinken sie ihn auf die gleiche Weise wie andere Bürger Russisches Reich . Einem Volksglauben zufolge wird jeder, der zu Lebzeiten Wodka trinkt, nach dem Tod von Shuitan in ein Pferd verwandelt. Der Schutzengel Pirĕshti begleitet einen Menschen überall auf seinem Weg, betritt jedoch nicht die Taverne, in der er Wodka trinkt, sondern wartet an der Tür auf ihn, bis er herauskommt. Bei den meisten Opfern darf man keinen Wodka trinken, weil Gott es für eine Sünde hält. All dies sind Spuren des Einflusses des Islam, der den Genuss berauschender (berauschender) Getränke verbietet. Die nördlichen Tschuwaschen kennen die folgenden Legenden über den satanischen Ursprung und den sündigen Einfluss des Wodkas: „Einmal pflügte ein armer Mann gegen Mittag das Feld, setzte sich neben den Pflug, aß ein oder zwei Stücke Schwarzbrot und begann Aber er hatte noch ein Stück trockenes Brot übrig, wohin konnte er es legen, der Drachen würde es wegtragen, also steckte er es in den Ärmel seines Hemdes und begann weiter zu pflügen Während er arbeitete, tastete er nach Brot, das er essen konnte, aber er fand kein Stück Brot aus dem Ärmel. Der arme Mann dachte, dass es jemand gestohlen haben musste Das bedeutet, dass er selbst hungrig war, und Shoitan war wütend, weil er sein Brot gestohlen hat, aber er hat nicht einmal das getan um ihn zur Sünde zu zwingen! Er nahm ein Stück Brot, rannte zur Hölle und beschwerte sich beim Oberhaupt der Schoitaner, Satan (Sottan)*, dass dieser arme Mann nicht abzuschütteln sei, er beklagte sich nicht einmal dagegen der sein Brot gestohlen hat. Wenn dieser arme Mann nicht auf irgendeine Weise zur Sünde gezwungen wird, wird Satan (Sottan) den Shoitan schelten und ihn bestrafen. Shoitan bittet ihn um drei Jahre, in denen er ihn irgendwie erschüttern wird. Er nimmt die Gestalt eines alten Dieners mit grauem Bart an, erhebt sich aus der Hölle und klopft an die Tür des armen Mannes. Er tut so, als wolle er sich in seine Dienste verdingen, doch der arme Mann akzeptiert ihn nicht. - Schließlich bin ich selbst ziemlich arm, ich lebe wie ein Diener und es gibt nicht genug Brot, um mich satt zu essen, warum brauche ich einen Diener? - Ich arbeite umsonst für Sie, ich verlange kein Geld. Wenn wir beide so arbeiten, wird das Leben einfacher. Der Frau des armen Mannes gefiel dieses Gespräch, und sie begann, ihren Mann davon zu überzeugen, ihn einzustellen. Und so geschah es. Im Frühling, wenn es Zeit zum Säen und Pflügen ist, spricht Shoitan den armen Mann folgendermaßen an: „Dieses Jahr wird es eine große Dürre geben, die Sonne wird alle Ernten verbrennen, lasst uns im Sumpf säen!“ Der arme Mann gehorchte seinen Worten. Die Dorfbewohner lachten nur über sie. Allerdings hatte der Schoitan recht, denn es herrschte Dürre, die Sonne versengte alle Felder und in der gesamten Gegend hatte niemand Getreide, nur sein eigenes. Im folgenden Jahr begannen die Dorfbewohner, sich zu beraten. Schauen Sie, was für einen Verstand dieser Kerl hat, lasst uns im Sumpf säen! So taten sie es: Das ganze Dorf säte sein Getreide im Sumpf, aber die Felder blieben davon unberührt. Das gesamte Feld wurde dem armen Mann und dem Shoitan überlassen. Sie säten alles, und da das Wetter in diesem Jahr normal war, hatten sie scheinbar und unsichtbar eine Getreideernte und hatten kaum Zeit, es zu ernten. Doch aus dem im Sumpf gesäten Getreide kam nichts. Im dritten Jahr sagt Shoitan noch einmal: „Lasst uns dieses Jahr auf dem Gipfel der höchsten Berge säen, wo sonst niemand sät.“ Dieses Jahr wird es große Überschwemmungen geben, und das Wasser wird alles Getreide, das auf dem Feld gesät wird, wegtragen. Sie hatten wieder eine reiche Ernte; sie hatten kaum Zeit, sie in die Scheune zu bringen. Und alle anderen Menschen hungerten, weil sie drei Jahre lang keine Ernte eingebracht hatten. - Nun, was sollen wir mit einer so reichen Ernte machen? - fragt Shoitan. - Was zu tun ist? Der Überschuss sollte den Armen gegeben werden, denen, die nichts haben. „Das wird nicht gut“, antwortet Shoitan, „ich zeige dir, was du mit ihm machen sollst.“ Und der Schoitan holte eine große eiserne Pfanne heraus, schüttete Getreide hinein, goss Wasser hinein und stellte alles in den Ofen. Als es gekocht war, habe ich die Hefe hineingegeben und es gären lassen. Er fing an, Wodka zu trinken. Als ich es gekocht hatte, gab ich es dem Kerl zum Probieren. Er mochte das Getränk wirklich und hatte kaum Zeit, es zu trinken. Dort war auch eine Nachbarin, eine achtzigjährige Frau, die ebenfalls mit einem Essen bewirtet wurde: „Oh, wie gut hat es sich angefühlt“, sagt die alte Frau. Ich trank nur einen Schluck, aber mein Blut kochte in mir und meine Wangen waren gerötet, wie es nur in meiner Jugend vorkam. Und Satan (Sottan) schaute sie vom Herd aus an; ihm gefiel, wie Shoitan arbeitete. Von da an sagt er zu ihm und ermutigt ihn: „Schau, du hast ihnen nur ein Glas gegeben, und sie wurden sofort wie Füchse.“ Ihre Rede ist so schmeichelhaft, so sanft! Geben Sie ihnen noch ein Glas und Sie werden sehen, dass sie wie Wölfe werden. Shoitan gab ihnen ein weiteres Glas, und sofort kochten beide darüber, wurden wütend, kämpften miteinander, stritten, fluchten ... Satan (Sottan) spricht erneut vom Herd: - Gib ihnen noch ein Glas, lass sie werden so, wie Schweine! Shoitan behandelte sie erneut und beide wurden betrunken. Und tatsächlich wurden sie wie Schweine, fielen zu Boden und verloren den Verstand. Da kam ein Hund auf sie zu und begann, ihnen die Wangen zu lecken. Shoitan hielt sein Versprechen, es gelang ihm, einen Menschen zur Sünde zu führen. Er konnte ihn mit nichts locken, nur mit Wodka.“ (Chantăr)*. Eine weitere Legende über den satanischen Einfluss von Wodka: „Es war einmal ein Einsiedler. Shoitan drehte sich ständig um ihn und versuchte, ihn zur Sünde zu zwingen. Eines Tages sprach er den Einsiedler so an: „Ich verlasse dich, ich werde dich nicht mehr belästigen, aber du musst eine Wahl aus meinen drei Bitten treffen.“ Entweder einen Mann töten, eine Frau verführen oder Wodka trinken. Du wählst, was Dir gefällt, tu es und ich komme nie wieder zu Dir. Der Einsiedler dachte darüber nach, welche Sünde er wählen sollte. Einen Mann zu töten oder eine Frau zu verführen, ist vor Gott eine große Sünde, das kann er nicht. Wodka zu trinken ist kaum eine große Sünde. Nach dem Trinken werde ich schlafen – dachte er bei sich – und dann werde ich mich bei Gott entschuldigen. So tat ich. Er fertigte Bastschuhe an und brachte sie in die Stadt. Ich verkaufte sie, ging in eine Taverne und begann zu trinken. Zu diesem Zeitpunkt kam eine ausschweifende Frau auf ihn zu und behandelte ihn freundlich, bis der Einsiedler sie mit Wodka verwöhnte. Als er die Taverne verließ, folgte ihm die Frau, und an einer Stelle, wo niemand sie sah, sagte die Frau: „Komm, lass uns zusammen liegen!“ Und der Einsiedler legte sich zu ihr. Zu dieser Zeit kam der Ehemann der Frau vorbei und sah sie. Wütend griff er den Einsiedler an. Auch er wurde wütend, nahm einen Stock und schlug so heftig auf den Mann der Frau ein, dass dieser noch in diesem Moment starb. Es gibt nichts Schlimmeres als Wodka.“ (Chantăr). Der Grund für die Trunkenheit der Tschuwaschen wird vielerorts wie folgt erklärt: Im Wodka gibt es eine bestimmte Art von Wurm, einen „Wodka-Wurm“ (erek khorchĕ), der wenn es in den Magen gelangt, macht es ihn betrunken. In diesem Zusammenhang erwähnt auch V.K. Magnitsky Volksglaube*, wonach die Tschuwaschen glauben, dass dieser Wurm hauptsächlich am Boden des Fasses lebt. Wenn der Rest des Wodkas aus dem Fass gegossen wird, werden diese Wodkawürmer mit ausgegossen. Ein Teil von ihnen kriecht zurück zur Taverne, der andere Teil in die entgegengesetzte Richtung. Wenn Sie ein paar der ersten erwischen und jemanden dazu zwingen, sie auszuprobieren, wird diese Person zum Trunkenbold. Und wenn jemand diese Würmer probiert, die in die entgegengesetzte Richtung von der Taverne gekrochen sind, wird er zum Abstinenzler und meidet die Taverne (TAPAK). Über seinen Ursprung haben die nördlichen Tschuwaschen die folgende Legende bewahrt: „Es war einmal Damals gab es ein Hurenmädchen, das mit niemandem zusammen war.“ Als sie jung war, liebten sie sie, aber als sie alt wurde, begann niemand, sich um sie zu kümmern, und so wurde sie des Lebens überdrüssig Sie geht in den Wald, um sich an einem Ast zu erhängen, aber der Baum weicht davon ab. Sie nähert sich einem anderen Baum und will seinen Ast schließlich nicht aufgeben , durch die sie fiel und der Hure ihren Ast gab, erhängte sie sich von einem Baum ins Flussbett, wo sie mit der Zeit mit Erde bedeckt war und aus ihrer Asche Tabak wuchs.“ (Chantăr). Diese ganze Legende basiert auf der Volksetymologie: Die Hauptbedeutung des Wortes Tapak ist Penis, männliches Glied. Und tapak, was „rauchendes Kraut“ bedeutet, geht auf das russische Wort „tabak“ zurück. STRASSENKREUZUNG (ÇOL TĂVATKALĕ) Der böse Geist Shoitan liebt es, an Straßenkreuzungen zu sein. Um ihn nicht zu treffen, müssen Sie die Kreuzung mit den Worten „Gott, erbarme dich“ (Tora çyrlah) durchlaufen. Es ist besser, nicht an einer Kreuzung zu liegen oder zu schlafen, denn ein böser Geist kann einem Menschen sehr leicht Schaden zufügen. Gegen Schäden, die durch einen bösen Geist verursacht werden, raten Heiler manchmal, dass das Opfer, um den bösen [Geist] zu besänftigen, mehrere kleine Münzen von einer halben Kopeke auf die Kreuzung wirft. (Wompukassi). BAD (MUNCHA) Ein notwendiger Wirtschaftsraum für ein tschuwaschisches Haus ist ein Blockbadehaus, in dem sich die Haushalte mindestens einmal pro Woche dämpfen und waschen warmes Wasser. Sie müssen jedoch sehr vorsichtig sein, damit das aus dem Ofen austretende Kohlenmonoxid keinem Menschen schadet. Um dies zu verhindern, schüttet der Tschuwasche, der das Badehaus betritt, mehrmals Wasser mit einer Schöpfkelle auf die heißen Steine des Ofens und sagt Folgendes: „Yỹççi tula, Tutli shala, allă arcçynna, hĕrĕkh hĕrarăma“. , Für fünfzig Männer, Für vierzig Frauen. Danach verdunsten die Dämpfe aus dem Badehaus und es wird so stark erhitzt, dass genug Wärme für mindestens fünfzig Männer und vierzig Frauen vorhanden ist. (Tayapa). BESEN (SHĂPĂR) Der Besen spielt oft eine Rolle bei der Verleumdung gegen den bösen Blick. Der Heiler sprüht dem Patienten, der dem bösen Blick ausgesetzt war, das gesprochene Wasser mit einem Besen ins Gesicht (siehe Böser Blick). Auch in diesen Verleumdungen findet sich ein Besen in der Hand der mythischen alten Frau Asha Patman: Diese alte Frau Asha Patman ist angekommen, sie heilt, sie heilt, sie schneidet mit einem goldenen Schwert, sie fegt mit einem goldenen Besen. (Böser Blick. Hex Nr. 1.) Unter den guten Geistern hat Yĕrĕkh seinen eigenen Besen, der mit gesenktem Stiel an der dafür vorgesehenen Stelle im Haus steht, und an dessen Stäben kleine, ihm geopferte Kupfermünzen aufgehängt sind auf (siehe Yĕrĕkh). SCHERE (KHACHĂ)Sie gehören zu den Heilwerkzeugen des Heilers. Während einer Verhexung legt der Heiler manchmal eine Schere auf ein Glas Wasser. Beim Wirken eines Zaubers gegen den bösen Blick hält der Heiler eine Schere vor das Gesicht des Patienten und bläst nach jedem Teil des Zaubers durch die Schere in das Gesicht des Patienten. In der Verleumdung wird auch die heilende Wirkung der Schere erwähnt: Ein weißhaariger, weißbärtiger alter Mann, Er bläst es aus, er spuckt es aus, er korrigiert es. Was auch immer die Schere nicht schneidet, was auch immer sie nicht glättet. Lass mich mit einem einzigen Fluch (den bösen Blick) von diesem Kind vertreiben. (Böser Blick. Verhexung Nr. 6.) Wird vom tschuwaschischen Heiler in verwendet medizinische Zwecke Die Scheren ähneln den eisernen Anhängern der osttürkischen Schamanen, denen das Volk auch zuschreibt magische Kräfte . Aller Wahrscheinlichkeit nach geht hierauf auch das Ritual der südtschuwaschischen Heiler zurück, nach dem sie beim Aussprechen von Verleumdungen ein Glas Wasser oder Wodka umkreisen oder die Verleumdung mit einem eisernen Gegenstand umkreisen. Abergläubische Tage TORNIK (Ytlari-kun). Von allen Tagen ist dies der einzige, der im Volksglauben als Unglückstag gilt. Es ist nicht so, dass sie an diesem Tag ein Opfer bringen, aber sie unternehmen nicht einmal mehr oder weniger bedeutende oder groß angelegte Arbeiten. Vergleichen Sie das Sprichwort: „Auch Vögel bauen am Dienstag kein Nest“ (Ytlari-kun kayăk ta yăva çavărmas). Donnerstag (erne-kaç oder kĕçnerni-kun). Die Bedeutung von erne-kaç ist „Abend der Woche“, also der Tag vor Freitag, dem Vorabend. Kĕçnerni-kun – „kleiner Wochentag“. Südtschuwaschische Heiden stellen bereits am Donnerstagabend alle Arbeiten ein und gehen mit ihren Familien ins Badehaus, waschen und schneiden sich die Nägel. Auch am Donnerstagabend finden kleine Totenwachen statt. Vom Sterbetag bis zur großen Totenwache wird jeden Donnerstagabend der Verstorbenen gedacht. Bei den nördlichen Tschuwaschen war der Donnerstag der Opfertag, und an diesem Tag wurden die meisten Opfer dargebracht. P i t n i tsa (erne-kun). Seine Bedeutung ist „Wochentag“. Im Bezirk Kosmodemjansk nennt man es: măn erni-kon, mon arni-kon (großer Wochentag), oya-kon „Feiertag“. Der Freitag ist für das südliche heidnische Tschuwaschien immer noch ein Feiertag der Woche, ein „Feiertag“ (uyavlă kun), wie er früher in ganz Tschuwaschien üblich war. An diesem Tag arbeiten Heiden nicht und machen nicht einmal ein Feuer im Haus, sondern sitzen in einem weißen Hemd den ganzen Tag auf der Straße und reden. Früher glaubten die Nordtschuwaschen, dass jemand, der es wagte, am Freitag zu arbeiten, vom Blitz getroffen würde. Tschuwaschische Christen betrachten diesen Tag als einen gewöhnlichen Tag der Woche. Bezüglich Freitag erwähnt V.K. Magnitsky eine Fantasiefigur, Erne Vatti (alter Mann der Woche), was in seiner Übersetzung wie eine Woche alte Frau* klingt. Über ihn schrieb er folgenden Glaubenssatz nieder: Wer am Vorabend des Freitags Garn spinnt, wird zur Strafe, der alte Mann der Woche im Jenseits, auch Garn aus seinen Haaren spinnen. Und wer am Freitag Wäsche wäscht, bekommt mit Asche vermischtes Wasser zu trinken. Und wer an diesem Tag Hanf zerknüllt, wird ihn mit einer Flachsmühle töten. Aberglauben im Zusammenhang mit einzelnen Feiertagen behandeln wir an anderer Stelle im Kapitel „Vorhersagen“. SUPERSTITIVE FARBEN Weiß (shură). Gottes Lieblingsfarbe. Das ihm geopferte Tier hat normalerweise weißes Fell. Zuvor wurde anlässlich eines großen Feldopfers eine weiße Stute geschlachtet. Heutzutage ehren sie ihn hauptsächlich mit einem weißen Widder. IN Feiertage und während der Opferung tragen sie ein weißes Hemd. Und die Worte eines Volksliedes erinnern noch heute an diese Bedeutung: ... Nach unserem tschuwaschischen Brauch liebt Gott Weiß [Farbe]. Vielerorts sind die Menschen überzeugt: Gerade weil die Tschuwaschen derzeit keine weiße Kleidung mehr tragen und haben sich vom alten tschuwaschischen Gott entfernt, dieser alte Gott war wütend auf sie und In letzter Zeit schickte ihnen alle möglichen Krankheiten, Strafen und Hunger (siehe Gott). Schwarz (Khura). Die Tschuwaschen schreiben schwarzen Tieren übernatürliche Kräfte zu. Sie glauben, dass der Rabe die bösen Absichten aller Menschen kennt und ihnen jedes Mal, wenn er krächzend über sie hinwegfliegt, die Zukunft vorhersagt. Sie haben große Angst vor ihm. Wenn die Kinder einer tschuwaschischen Mutter nacheinander sterben, erhält das neugeborene Kind den Namen eines schwarzen Tieres, damit es überleben kann. Die üblichen Namen sind: Moçka (Schwarzer Hund), Çăkhan (Rabe), Kurak (Turm), Chekeç (Schwalbe)*. Letzterer Name wird nur für kleine Mädchen verwendet. Der Körper der komplett schwarzen Katze hat einen glänzenden Knochen, und wenn dieser entfernt wird, führt er den Besitzer zu einem im Boden vergrabenen Schatz. Dieser glänzende schwarze Katzenknochen macht die Person, die ihn hält, außerdem unsichtbar. Ein schwarzer Hahn bringt seinem Besitzer Glück. Zuvor opferten die nördlichen Tschuwaschen drei schwarze Widder dem bösen Geist Vupkăn, der ansteckende Krankheiten verursachte. GELB (sară). Die Tschuwaschen glauben, dass Pirolfedern** (sar kayăk – gelber Vogel) ein gutes Mittel gegen Gelbsucht (saramak – gelbe Krankheit) sind. Sie suchen ihr Nest im Wald, suchen dort ihre gelben Federn aus, und diese gelben Federn werden zu Hause in Wasser eingeweicht, und der Körper eines an Gelbsucht erkrankten Patienten wird mit diesem Wasser gewaschen. (Poshkart). HEILIGE ZAHLEN Der tschuwaschische Volksglaube misst ungeraden Zahlen eine besondere Bedeutung bei. Bei Opfern muss die Anzahl der Gläubigen ungerade sein. In der Regel sind es drei oder fünf davon. Bestimmte Opfer, wie das Nachtopfer, das Opfer der Gans, Brei khĕrt-surt, werden nicht jedes Jahr, sondern nur alle drei oder fünf Jahre durchgeführt. Unter den Verleumdungen findet man oft eine bestimmte Art der Behandlung – Subtraktion, mit Eine charakteristische Eigenschaft davon sind ungerade Zahlen (11, 9, 7, 5, 3, 1), also eine abnehmende Zahlenreihe, die mit ungeraden Zahlen endet (siehe Hexerei). Heilige Zahlen – mit Ausnahme von 12 und 40 – hauptsächlich Die heilige Bedeutung wird hauptsächlich den folgenden Zahlen zugeschrieben: T r und (viçĕ) Bei Opfern, Behandlungen und anderen Ritualen wird die Zahl drei oft verwendet (manchmal aber auch fünf). Am Ende des Gebets verneigen sie sich dreimal und der Heiler umkreist den Diener dreimal als Medizin. Ein Glas Wasser, das mit einem Stück Eisen verleumdet ist, wird dreimal über das Grabloch geschwenkt, bevor es gesenkt wird Dort gehen sie nach ihrer Beerdigung dreimal um das Grab herum und verabschieden sich. Drei Tage nach dem Tod wird eine Totenwache gefeiert. In Opfergebeten beten sie zu Gott für drei Arten von Nutztieren (viçĕ tĕslĕ vylăkh-cherlĕkhshĕn – für ein Pferd, für Rinder und für Schafe). Das Bild einer dreiköpfigen Schlange findet sich häufig in Volksmärchen. Volkslieder erwähnen auch oft die Nummer drei: Viç hut vărăm sărkan pyrĕ uka, viç çul çaksa ukisem pĕtmenchĕ. Epirekh te kuntan kaysassăn, viçĕ çulchchen asărtan kayminchĕ Drei lange Anhänger auf einer Brokatbasis, ich würde sie drei Jahre lang tragen, aber den Brokat nicht abnutzen. Wann werden wir von hier fortgehen? T r und Jahre würden uns nicht aus deinem Gedächtnis verschwinden lassen Hintern werden wachsen...S e m (çichĕ). In Opfergebeten beten sie zu Gott um sieben Getreidearten (çichĕ tĕslĕ tyră-pulă): Çich çyrmanăn puçĕnche çyrli nummay, çĕr sahal. Es ist wichtig, dass Sie Ihr Kind nicht sehen, es gibt viele. Atte-anne kilĕnche yrlăkh nummay, kun sahal, çichĕ yutăn kilĕnche yrlăkh sahal, kun nummay Am Oberlauf der Täler gibt es wenig Land. Am Oberlauf einer tiefen Schlucht gibt es nur wenige Beeren ist viel Land; Im Haus meiner Eltern gibt es so viele Segnungen, aber die Tage sind wenige. Im Haus eines Fremden hinter seinen Knien gibt es so wenige Segnungen, aber es gibt viele Tage. Die Braut ruft ihren Bräutigam „sieben Mal“. ein Fremder“ (çichĕ yut). Nach tschuwaschischem Brauch Blutsverwandte bis zur siebten Generation haben kein Recht zu heiraten. Diejenigen, die weiter entfernt verwandt oder völlig fremd sind, nennen ihn „siebenmal ein Fremder“. D e v i t (tăkhăr). Während der Behandlung umkreist der Heiler manchmal den Kopf des Patienten mit neun Brotstücken und zählt von eins bis neun, während er die Krankheit behandelt. Unter den südlichen Tschuwaschen war früher ein Zusammenschluss von neun Dörfern (tăkhăr yal) bekannt, innerhalb dessen neun Dörfer jährlich gemeinsam ein großes Feldopfer veranstalteten. Helden Volksmärchen Sie kämpfen mit neunköpfigen Schlangen. O d i n a d t a t (wun pĕr). Es hat den Wert einer ungeraden Zahl. Manchmal subtrahiert der Heiler Krankheiten von eins bis elf und umkreist bei manchen Krankheiten den Kopf einer kranken Person oder eines kranken Tieres mit elf Stücken Brot. Zwölfter (wun ikkĕ). In der Nähe des heidnischen Ulkhash sind zwölf Kiremets bekannt, und bei manchen Opfern werden ihnen zwölf Kuchen geopfert. Die Zahl zwölf kommt auch in Volksliedern vor: Hura vărman vitĕr tukhnă chuh Vunik mulkaç mana tĕl pulchĕç. Vunik mulkaç irtse kayichchen Vyrtaschĕ ikken çulçăsem ayinche Als ich durch einen dunklen Wald fuhr, trafen mich zwölf Hasen. Bis diese zwölf Hasen vorbeiliefen, lag ich versteckt unter den Blättern. Das liegt daran, dass es ein Unglück war, einen Hasen auf dem Weg zu sehen. Ich wünschte, ich könnte sie einsammeln, aber das Wasser ist großartig ... Sorok (khĕrĕkh). Die nördlichen Tschuwaschen feiern den Begräbnisfeiertag – Yupa (Yopa) – am vierzigsten Tag nach dem Tod. Der Medizinmann verwendet manchmal vierzig Brotstücke, wenn er den Kopf des Patienten umkreist. Diese Zahl findet sich häufig in Werken der Volkskunst, in Rätseln und Volksliedern, vor allem dort, wo sie eine große Menge vermitteln wollen: Pĕr vakka hĕrĕkh çerçi tăkănat (khurana salma yani). - Vierzig Spatzen fallen in ein Loch ([wenn] Knödel in den Kessel gegeben werden). Hĕrĕkh chărshăn tări pĕr (avăn yăvăççi). - Die Tannenbäume haben eine Spitze (Scheunenschafe). Tayapara hĕrĕkh hĕr, hĕrĕkhĕsh te sară hĕr Es gibt sieben Sterne am wahren Himmel. Alle sieben sind helle Sterne; Es gibt vierzig Mädchen in Tayap. Alle vierzig Mädchen sind Schönheiten. Um die Pest zu bekämpfen, pflügten sie das Dorf mit einem Pflug und spannten ein junges Mädchen an diesen Pflug (siehe Kher aki). Bei einigen schweren Erkrankungen umkreist der Heiler den Kopf des Patienten mit einem 41 Stück Brot. Siebzig (çitmĕl). Kaum benutzt heilige Zahl. Manchmal wird es im gleichen Sinne wie vierzig gefunden, um etwas zu vermitteln große Menge. Zum Beispiel in diesem Rätsel: Tĕpĕ çitmĕl, tări pĕrre (= avăn yyvăççi). - Es gibt sieben zehnte Wurzeln, eine Spitze (= ein Scheunenkegel). Siebenundsiebzig (çitmĕl te çichchĕ). In der alten tschuwaschischen religiösen Tradition die häufigste heilige Zahl. In Bezug auf den Zauberer glauben die Menschen, dass ihm siebenundsiebzig Arten von Schaden zur Verfügung stehen. Bei schwersten Erkrankungen verwendet der Heiler siebenundsiebzig Brotstücke. Im antiken Weltbild der Tschuwaschen gibt es siebenundsiebzig Völker, siebenundsiebzig Sprachen und siebenundsiebzig Religionen. Die Zahl siebenundsiebzig erscheint am häufigsten in den Verhexungen von Heilern und Zauberern: Auf der Insel des siebten und zehnten Meeres, der langen Fichte, sitzt ein Specht auf der Spitze der langen Fichte ... (Evil Eye, 6.) B In der Mitte der siebenzehnten Steppe steht eine goldene Säule. Auf der Spitze der goldenen Säule steht ein Adlervogel. Wenn er kopfüber steht und pfeift, lass erst dann den bösen Blick fallen... (Böses Auge, 7.) Artikel von Sonechka, der Dämonenbraut, aus dem Magierforum

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Versuchen Sie, verschiedene Anzeichen zu beobachten; Ein Hirte und ein Bauer, in ihren Kinderschuhen, die in den Himmel blicken, auf den westlichen Schatten. Sie wissen bereits, wie man sowohl den Wind als auch einen klaren Tag vorhersagt ... A.S. Puschkin

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Phasen der Umsetzung Forschung Praktisch Zweck der Studie: Sammeln Sie die in unserer Region erhaltenen Zeichen des tschuwaschischen Volkes und erstellen Sie eine Broschüre „Kantalăka sănama vĕrenĕr“ zur Verwendung in der tschuwaschischen Sprache und im KRK-Unterricht

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Erwartete Ergebnisse: Entwicklung kognitiver und geistiger Aktivität, Bildung von Vorstellungen über den universellen Wert der heimischen Natur, Anhäufung von Wissen über Pflanzen, Vögel, Insekten, ihre Fähigkeit, ihr Verhalten im Zusammenhang mit dem bevorstehenden Wetter zu ändern, unbelebte Natur – die Fähigkeit dazu Treffen Sie Annahmen über das Wetter, wenn Sie die Natur beobachten, basierend auf tschuwaschischen Vorzeichen

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Tschuwaschische Schilder können dabei helfen, das Wetter in ihrer Region zu bestimmen. Durch die Durchführung verschiedener Arten von Übungen werden Volkszeichen gestärkt und Sie lernen, Naturphänomene zu beobachten. Zu diesem Zweck haben wir beschlossen, eine Broschüre „Kantalăka sănama vĕrenĕr“ für den Unterricht zu erstellen. Relevanz des Problems

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„Vorhersage für die unbelebte Natur“ („Ch\r\ mar eut yoantal=k eum=ra sistert“) Die Wolken hängen tief – es wird regnen. Wolken ziehen gegen den Wind – es wird schneien. Wenn die Sonne unmittelbar nach Sonnenaufgang hinter den Wolken verschwindet, wird es regnen. Das Fehlen von Tau in einer ruhigen, hellen Nacht lässt auf schlechtes Wetter schließen. Je stärker der Tau, desto heißer wird der Tag.

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