Andrew Davies: Pionier des Spiritualismus. Biografien großer Männer, Episode in den Catskill Mountains

Andrew Jackson wird als Vater des modernen Spiritualismus bezeichnet. Aus der Welt der Geister schöpfte er Kraft und Fähigkeiten, Wissen über zukünftige Medizin und Ereignisse alte Geschichte. Die Menschheit hat die volle Bedeutung und Tiefe dieser Offenbarungen noch nicht erkannt.
GEBURT EINES PROPHETEN
Das zukünftige große Medium wurde in einer unauffälligen Zeit geboren Amerikanische Familie. Sein Vater verdiente seinen Lebensunterhalt als Schuhmacher und Weber und trank am meisten Geld. Mutter führte Haushalt und verbrachte viele Stunden im Gebet. Die Biographen von Davis bemerken eine ziemlich aufschlussreiche Tatsache aus seiner Biografie, die mit dem Namen Andrew zusammenhängt. So kam es, dass das Neugeborene mehrere Tage lang anonym lebte: Seine Eltern hatten keine Zeit für ihn. Als ein Freund ihres Vaters sie besuchte, kam im Gespräch das Thema der damals stattfindenden US-Präsidentschaftswahlen zur Sprache.
Der Gast schlug vor, den Jungen zu Ehren des demokratischen Kandidaten Andrew Jackson, des berühmten Generals und Gouverneurs von Florida, zu benennen. Und dann sagte er nachdenklich: „Aber der Name davon großer Mann wird nicht wichtiger sein als der Name Ihres Sohnes, wenn er erwachsen ist.“ Ein einfacher Arbeiter hat die Zukunft des Kindes überraschend genau erraten. Der siebte Präsident Amerikas, Andrew Jackson, ist viel weniger bekannt und erinnert sich viel weniger gut als sein spiritistischer Namensvetter.
Mein Vater trank und blieb bei keinem Job lange, sodass die Familie ständig von Ort zu Ort wanderte. Dem Jungen wurde nicht einmal richtig das Lesen beigebracht – seine Eltern selbst waren Analphabeten, und Umzüge und Arbeit hinderten ihn daran, regelmäßig zur Schule zu gehen: Von Kindheit an ging er bei einem Schuhmacher in die Lehre und die meisten Hausarbeiten wurden auf die Schultern seines kleinen Sohnes gelegt . In seiner Autobiografie „The Magic Wand“ erwähnt Andrew wiederholt, dass seine Kindheit arm, hungrig und freudlos war. Doch dann erschienen ihm erstmals Geister – mit Anweisungen, Ratschlägen und Trost. Ihre Stimmen klangen wie himmlische Musik, die unbekannte, schöne Bilder hervorrief und die Seele des Teenagers mit beispielloser Freude erfüllte. Natürlich erzählte der Junge niemandem von seinen Visionen, aber sie stärkten seinen Geist erheblich.
Im Alter von 12 Jahren gab ihm die Stimme, die Davis so oft hörte, klare Anweisungen, mit seinen Eltern in die Stadt Poughkeepsie zu ziehen.
Der Vater reagierte seltsamerweise aufgrund seiner „Tumbleweed“-Natur auf die Bitte seines Sohnes. Bald zog die Familie an einen neuen Wohnort, was Andrew Davis später neue Fähigkeiten und Ruhm bescherte. Dort hatte er seine erste völlig klare und eindeutige Vision. Dies geschah zum Zeitpunkt des Todes der Mutter. Der Teenager wusste noch nicht, dass er Waise war, als er ein Bild sah, das in seiner Helligkeit und Klarheit verblüffte: Der Schnee verschwand plötzlich von der schmutzigen Februarstraße, Blumen blühten, Vögel zwitscherten ... Goldenes Licht ergoss sich vom blauen Himmel in die Spiegelbilder davon, ein wunderschönes Haus, und Andrew hörte die sanfte Stimme seiner Mutter, die sagte, dass sie jetzt dort lebe und es ihr gut gehe. Die Vision verschwand, der Junge kehrte nach Hause zurück, stellte fest, dass seine Mutter nicht mehr da war und erkannte, dass er eine neue gesehen hatte. glückliche Welt, wohin seine Eltern nach ihrem Tod zogen. Als religiöser Mann glaubte Davis, dass der Herr ihm ein Stück Himmel zeigte.
ÖFFNUNG DES „DRITTEN AUGES“
Die Adoleszenz und Jugend von Andrew Jackson Davis fielen in eine Zeit, als in Amerika ein beispielloses Interesse an Mystik und Hypnose aufflammte. Ganze Truppen tourten durch die Vereinigten Staaten, führten beispiellose Kunststücke vor und versetzten das Publikum in Trance. Natürlich interessierte sich der junge Mann, der ständig etwas sah und hörte, was für andere unzugänglich war, für dieses Thema. Er besuchte einen wissenschaftlichen Vortrag über Hypnose, doch sein Mangel an Bildung hinderte ihn daran, das Wesen des vom Dozenten vorgestellten Phänomens zu verstehen. Dann besuchte Davis einen Auftritt von Hypnotiseuren, die in Poughkeepsie auf Tournee waren. Stellen Sie sich das Erstaunen des Künstlers vor, als es ihm nicht gelang, den dünnen, kränklich aussehenden jungen Mann in Trance zu versetzen!
Davis erzählte seinem guten Freund William Levingston, der als Schneider arbeitete, sich aber sehr für alles rund um Hypnose interessierte, von der „Niederlage“ des Tourneekünstlers. Fasziniert schlug Levingston vor junger Mann Versuchen Sie es erneut und die neue Erfahrung erwies sich als mehr als erfolgreich. Andrew verfiel nicht nur in einen hypnotischen Zustand, sondern erklärte sich auch zu einem potenziellen Heiler und Diagnostiker. In Trance informierte er einen befreundeten Schneider über die Krankheiten von ihm und seiner Frau und gab gleichzeitig Diagnosen und Behandlungsmethoden bekannt!
Beide beschlossen, damit nicht aufzuhören und setzten ihre Experimente fort. Während der folgenden Trancen demonstrierte Davis völlig einzigartige Dinge: Er las verschlossene Bücher, erriet die Namen von Menschen, die er nicht kannte, und sagte kleine Ereignisse voraus, die tatsächlich bald passieren würden. Er war der Beste in Heilungssitzungen. Vielleicht wurde dies durch einen unerfüllten Kindheitstraum, Arzt zu werden, erleichtert, vielleicht war dies ein Schicksal von oben, aber Davis stellte Diagnosen, die in ihrer Genauigkeit erstaunlich waren, und gab detaillierte Anweisungen für die Behandlung. Das Interessanteste ist, dass diese „Rezepte“ manchmal von zeitgenössischen Ärzten nicht ernst genommen wurden, da es zu dieser Zeit keine empfohlenen Medikamente und Behandlungsschemata gab – all dies wurde erst viel später entdeckt und erfunden.
TREFFEN IN DEN BERGEN I
Anscheinend halfen regelmäßige Eintauchen in Trance Andrew Jackson Davis dabei, seine Begabung voll zu entfalten. In der Nacht des 7. März 1844 beging er das, was später bekannt wurde als „ Astralreisen" Während er sich in einem Zustand spontaner Halbtrance befand, wurde das Medium Dutzende Kilometer von seinem Zuhause entfernt – in die Catskill Mountains, wo er mehrere Stunden damit verbrachte, mit zwei großen Menschen der Vergangenheit zu kommunizieren: dem antiken griechischen Heiler und Philosophen Galen und dem Schweden Wissenschaftler und Spiritualist Emmanuel Swedenborg. Laut Davis gab ihm Galen einen Zauberstab, der die meisten Krankheiten heilen konnte, und Swedenborg versprach Unterstützung bei allen wissenschaftlichen Unternehmungen.
Dieses Treffen veränderte die Art von Davis‘ Visionen und Offenbarungen erheblich. Beispielsweise begann er, die Natur seiner Gabe besser zu verstehen und zu versuchen, sie anderen zu erklären. Auf die Frage, wie es ihm gelungen sei, Krankheiten zu „sehen“, beschrieb er seine Diagnosemethode wie folgt: Der menschliche Körper wird für seinen Blick durchsichtig, in einen gewissen Glanz gehüllt, und erkrankte Organe „leuchten“ schwach, weniger intensiv, was es einem ermöglicht die Natur der Krankheit verstehen und entsprechende Empfehlungen geben.
Seine astralen oder, wie er sie selbst nannte, „spirituellen Reisen“ wurden für die Menschen um den Spiritualisten nicht weniger interessant. Der in Trance versetzte Geist von Davis schwebte über der Erde und bemerkte, was für das gewöhnliche Auge unsichtbar war: Mineralvorkommen, die Topographie der Gegend, unterirdische Flüsse und Hohlräume ... Inspiriert von neuen Möglichkeiten begann Andrew zu predigen Er verwirklichte seine Visionen zunächst in seiner Heimatstadt und begab sich dann auf eine Reise durch das Land.
„SPIRITUELLER SCHRIFTSTELLER“
Die Wahrheiten, die Davis in Trance offenbart wurden, erforderten eine systematische Darstellung. Darüber hinaus war er außerhalb der Trance so ungebildet und sprachlos, dass er seine Visionen nicht klar erklären konnte. Leider unterstützte Levingston die Idee, ein „Buch der Offenbarungen“ zu schreiben, nicht, da er zu diesem Zeitpunkt das Schneiderhandwerk bereits aufgegeben hatte und völlig in ein neues Geschäft vertieft war, das auf Andrews Gabe basierte. Der junge Mann ging zu seinem Gönner und begann, von ihm in Trance versetzt, die Kranken zu heilen, natürlich gegen eine angemessene Belohnung.
Doch auch dieses Mal half der himmlische Schutz Davis. Bald lernte er Pastor William Fishbaugh und den praktizierenden Hypnotiseur Dr. Lyon kennen, der ihm half, das zu erreichen, was er wollte. Einer versetzte ihn 15 Monate lang in Trance, der zweite machte sich stenografische Notizen über die Enthüllungen. Das Ergebnis dieser gigantischen Arbeit war der monumentale Band „Prinzipien der Natur: Göttliche Offenbarungen und Botschaften an die Menschheit“. Das Buch hinterließ bei den damaligen Wissenschaftlern großen Eindruck. Seine Kenntnisse in den Bereichen Medizin, Physik, Chemie, Philosophie und Linguistik verblüfften ernsthafte materialistische Forscher. Davis konnte so etwas nicht wissen, aber er wusste es!
Andrew Jacksons bedeutendstes Werk war die 6-bändige Enzyklopädie „Great Harmony“, die er etwa 11 Jahre lang diktierte. Die darin enthaltenen Erkenntnisse und Offenbarungen erwiesen sich als so ungewöhnlich, dass die Sammlung allein in den USA mehr als 40 Nachdrucke erlebte.
KOMMUNIKATION MIT GEISTERN
Andrew Davis, ein zutiefst religiöser Mann, glaubte an ein Leben nach dem Tod und an die Fähigkeit, mit den Toten zu kommunizieren. Schließlich gab es in seinem Leben eine Vision seiner toten Mutter und ein „Treffen“ mit den Geistern von Galen und Swedenborg. Fasziniert von diesem Thema verbrachte Davis lange Zeit am Krankenbett Sterbender und sah deutlich, wie im Moment des Todes die Seele vom Körper getrennt wird. Er sagte, dass der ätherische Körper, getrennt vom Fleisch, immer auf andere Seelen treffe und ihn ins Jenseits führe.
Im März 1848 hörte Davis eine Stimme, die den Beginn einer neuen Ära vorhersagte: Die Menschen würden sehen, was sie vorher nicht sehen konnten. Wenig später verstand Andrew die Bedeutung der Prophezeiung – dank der Fox-Schwestern, die den Geist des ermordeten Mannes „sehen“ konnten. Anschließend wurden beide zu berühmten amerikanischen Medien. Tatsächlich hat eine neue Ära begonnen. Der Spiritualismus erklärte sich lautstark und Davis wurde einer seiner Hauptanhänger. Er widmete viel Zeit dem Studium des Lebens der Seele nach dem Tod des Körpers. Das Ergebnis zahlreicher spiritueller Sitzungen war das Buch „Philosophie der Kommunikation mit Geistern“.
Davis glaubte, dass die Kommunikation mit Geistern nützlich sei, da sie es einem ermöglicht, den Schleier der Geheimhaltung über die Zukunft zu lüften und die Geheimnisse der Vergangenheit zu verstehen. Er wiederholte wiederholt, dass die Seelen der Toten, mit denen er Kontakt hatte, Mentoren und gute Berater seien, die vor bösen Taten warnten und dabei halfen, Gutes in die Welt zu bringen. Seine Zeitgenossen hörten jedoch nicht auf Davis: Sehr bald verwandelten sich spiritistische Sitzungen wie Hypnosesitzungen in eine absurde Show. Andrew Davis erkannte, dass die Menschen nur an „Wundern“ interessiert waren und sich überhaupt nicht für die tiefe Philosophie des Spiritualismus interessierten, und entfernte sich von dieser Bewegung.
(Fortsetzung in Kommentaren)

Andrew Jackson Davis(dt. Andrew Jackson Davis, 11. August 1826 – 13. Januar 1910) war ein amerikanisches Medium und Hellseher, das von Anhängern des Spiritualismus als einer der Begründer dieser Lehre angesehen wurde. Davis wurde zunächst für sein Buch „The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind“ bekannt, das er in Trance diktierte, gefolgt von „The Great Harmonia“, das in den Vereinigten Staaten 40 Mal nachgedruckt wurde.

Biografie

Andrew Jackson Davis wurde am 11. August 1826 in Blooming Grove, New York, einer kleinen Gemeinde am Ufer des Hudson River, geboren. Sein Vater, der als Schuhmacher und Weber arbeitete, war Alkoholiker. Die Mutter, eine Analphabetin, zeichnete sich durch ihre fanatische Religiosität aus. Der Junge verbrachte eine schwierige und arme Kindheit ohne jegliche Bildung und mit frühe Jahre Habe als Schuhmachergehilfe angefangen. Laut seiner Autobiografie („Magical“, „The Magic Staff“) hatte er im Alter von 16 Jahren nur ein Buch gelesen, „The Catechism“ (obwohl Gegner später andeuteten, dass er tatsächlich viel gebildeter war, als er vorgab zu sein). . Jackson behauptete, dass sich seine „psychischen“ Fähigkeiten bereits in der Kindheit zu manifestieren begannen: Er hörte angeblich „Engelsstimmen“, die ihm Rat und Trost gaben, und am Tag des Todes seiner Mutter sah er „ein Haus in einer malerischen Gegend, wo laut Davis, ihre Seele ist gegangen.“

1838 zog die Familie nach Poughcopse, New York. Im Alter von 17 Jahren besuchte Davis einen Vortrag über Mesmerismus von Dr. J. S. Grams, Professor für Rechtswissenschaft am Castleton Medical College. Er versuchte, das erworbene Wissen in der Praxis anzuwenden – zunächst erfolglos. Doch bald versetzte ein Schneider namens William Livingston, der über hypnotische Kräfte verfügte, Davis in Trance und fand heraus, dass sein Mündel in diesem Zustand seltsame Dinge tun konnte: geschlossene Bücher lesen, Diagnosen stellen und sogar (ohne medizinische Kenntnisse zu haben) verschreiben Behandlung, die den Kranken irgendwie wirklich geholfen hat. Unter Livingstons Schirmherrschaft begann Davis, Hellsehen zu entwickeln und wurde Heiler. Gleichzeitig argumentierte er, dass der menschliche Körper für seine „innere Vision“ transparent wird und ein Strahlen ausstrahlt, das in erkrankten Organen verblasst. Gleichzeitig führte er manchmal aus der Ferne diagnostische Übungen durch, bei denen der „Ätherkörper“ durch „magnetische Manipulation“ aus der physischen Hülle gelöst werden konnte. Davis unternahm nach seinen eigenen Worten „spirituelle Reisen“ und beschrieb anschließend ausführlich die Erde, wie sie aus großer Höhe sichtbar war, beschrieb Mineralvorkommen, unterirdische Hohlräume usw.

Es ist bemerkenswert, dass auf frühe Stufen Davis konnte sich trotz der Entwicklung seiner übersinnlichen Kräfte nicht an seine Eindrücke unmittelbar nach dem Erwachen aus der Trance erinnern. Aber das Unterbewusstsein registrierte die Eindrücke, und mit der Zeit konnte er sie bis ins kleinste Detail wiederherstellen. Davis blieb lange Zeit eine Quelle, offen für alle, aber verschlossen für sich selbst. -
A. Conan Doyle. Geschichte des Spiritualismus. Kapitel drei

In New York begann Davis, sich weiterzubilden und erregte die Aufmerksamkeit berühmter Persönlichkeiten, darunter Edgar Allan Poe. Bald konnte er selbstständig in Trance gehen und begann, seine eigenen „psychischen Erfahrungen“ zu analysieren. Er verbrachte viel Zeit an den Betten der Sterbenden und beobachtete, wie er es ausdrückte, den Austritt der Seele aus dem Körper. Die Ergebnisse dieser Beobachtungen wurden in Form einer Broschüre veröffentlicht, hatten jedoch keinen Erfolg und wurden dann in den ersten Band von The Great Harmony aufgenommen.

Vorfall in den Catskill Mountains

Am Abend des 6. März 1844 passierte Davis etwas, das den Rest seines Lebens prägte. Er selbst behauptete, dass er unter dem Einfluss einer bestimmten „Kraft“ in Trance aus Poughkeepsie geflohen sei und in den Catskill Mountains gelandet sei, vierzig Meilen von zu Hause entfernt. Hier kam er mit zwei „herausragenden Männern“ in Kontakt, in denen er später im Nachhinein die griechischen Philosophen Galen und Emmanuel Swedenborg erkannte, die mit ihm über Medizin und Moral sprachen. Laut Davis brachte ihm das Treffen seine größte Erleuchtung. Später gab es Hinweise darauf, dass er diese Reise im Traum oder in Trance unternahm, ohne das Haus zu verlassen, aber wie dem auch sei, nach diesem Vorfall änderte sich die Art der Nachrichten, die er zu empfangen begann.

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Andrew Jackson Davis

Geburtsname:	Andrew Jackson Davis
Beruf:
Geburtsdatum:
Geburtsort:	Blühender Hain Orange County New York
Staatsbürgerschaft:
Sterbedatum:
Ein Ort des Todes:	Boston, USA
Vater:	Samuel Davis
Mutter:	Elizabeth (Robinson)
Ehepartner:	Catherine H. de Wolfe (1806-1853) Mary Fenn Robinson (1824-1886) Della Elizabeth Markham (1839-1928)

Andrew Jackson Davis(Englisch) Andrew Jackson Davis, 11. August 1826 – 13. Januar 1910) war ein amerikanisches Medium und Hellseher, das von Anhängern des Spiritualismus als einer der Begründer dieser Lehre angesehen wurde. Davis wurde zunächst für sein Buch „The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind“ bekannt, das er in Trance diktierte, gefolgt von „The Great Harmonia“, das in den Vereinigten Staaten 40 Mal nachgedruckt wurde.

Biografie

Andrew Jackson Davis wurde am 11. August 1826 in Blooming Grove, New York, einer kleinen Gemeinde am Ufer des Hudson River, geboren. Sein Vater, der als Schuhmacher und Weber arbeitete, war Alkoholiker. Die Mutter, eine Analphabetin, zeichnete sich durch ihre fanatische Religiosität aus. Der Junge verbrachte eine schwierige und arme Kindheit ohne jegliche Ausbildung und begann schon in jungen Jahren als Schuhmachergehilfe zu arbeiten. Laut seiner Autobiografie („Magical“, „The Magic Staff“) hatte er im Alter von 16 Jahren nur ein Buch gelesen, „The Catechism“ (obwohl Gegner später andeuteten, dass er tatsächlich viel gebildeter war, als er vorgab zu sein). . Jackson behauptete, dass sich seine „psychischen“ Fähigkeiten bereits in der Kindheit zu manifestieren begannen: Er hörte angeblich „Engelsstimmen“, die ihm Rat und Trost gaben, und am Tag des Todes seiner Mutter sah er „ein Haus in einer malerischen Gegend, wo laut Davis, ihre Seele ist gegangen.“

Es ist bemerkenswert, dass sich Davis in den frühen Stadien der Entwicklung seiner übersinnlichen Kräfte nicht an seine Eindrücke unmittelbar nach dem Erwachen aus der Trance erinnern konnte. Aber das Unterbewusstsein registrierte die Eindrücke, und mit der Zeit konnte er sie bis ins kleinste Detail wiederherstellen. Davis blieb lange Zeit eine Quelle, offen für alle, aber verschlossen für sich selbst. -
A. Conan Doyle. Geschichte des Spiritualismus. Kapitel drei

Vorfall in den Catskill Mountains

Davis begann über die Natur des Lebens, die Struktur der Welt und die Ursprünge der Spiritualität zu predigen. Während seiner ständigen Reisen durch das Land traf er den praktizierenden Hypnotiseur Dr. Lyons und Reverend Fishbow, der sich verpflichtete, die Reden aufzuzeichnen, die Davis in Trance hielt.

Im November 1845 begann Davis mit dem Diktieren der Texte, die die Grundlage seines Buches „The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind“ bildeten. Dieses literarisch-hypnotische Erlebnis dauerte 15 Monate und viele waren Zeugen dessen, was geschah. berühmte Menschen. Insbesondere behauptete Dr. George W. Bush, Professor für Hebräisch an der New York University, dass „... ich von Davis eine Aussage auf Hebräisch gehört habe, die eine Darstellung der geografischen Konzepte jener Zeit war, die in seinem Alter galt.“ er konnte in so kurzer Zeit nicht lernen. Er sprach über die antike biblische Geschichte und Mythologie, über den Ursprung und die Wurzeln der Sprache, über die Entwicklung der Zivilisation verschiedener Nationen Globus. Auf dieses Wissen könnte jede renommierte Schule stolz sein. Eine solche Tiefe des Wissens kann nicht einmal durch die Lektüre der Bücher aller Bibliotheken der christlichen Welt erlangt werden.“

In dem Buch beschrieb Davis seine „Seelenflüge“, seine Stürze in „höchste Zustände der Erhebung“ und die Funktion seines „spirituellen Auges“. Er analysierte detailliert den Prozess des Ausscheidens der Seele aus dem Körper (den er insbesondere bei längerem Aufenthalt am Krankenbett Sterbender beobachtete) und beschrieb, wie der Ätherleib „die arme Körperhülle verlässt und sie sozusagen leer lässt“. die Schale einer Puppe, die gerade eine Motte verlassen hat.“

Davis' Vorhersagen

Vor 1856 sagte Davis detailliert das Aufkommen des Automobils und der Schreibmaschine voraus. In seinem Buch „Penetration“ schrieb er insbesondere:

Lange vor der Entdeckung von Pluto (1933) schrieb Davis über die neun Planeten des Sonnensystems und gab die Dichte von Neptun genau an. (Andererseits glaubte er das Sonnensystem hat ein „zweites Zentrum“ und deutete auf die Anwesenheit einer bestimmten „höheren Rasse“ hin, die Saturn bewohnt.

In „The Principles of Nature“ (1847) sagte Davis den Aufstieg des Spiritualismus voraus:

In seinem Tagebuch vom 31. März 1848 schrieb Davis: „Am Morgen, als es hell wurde, berührte ein warmer Atemzug mein Gesicht und ich hörte eine starke, sonore Stimme: „Mein Bruder, heute haben wir ein glorreiches Werk begonnen.“ : Sie werden die Geburt einer neuen Manifestation des Lebens erleben.“ Ich blieb verwirrt und verstand die Bedeutung der empfangenen Botschaft nicht. An diesem Tag kommunizierten die Fox-Schwestern in Hydesville zum ersten Mal durch Klopfen mit einem unsichtbaren Wesen.

Charaktereigenschaften

Davis war nicht religiös im herkömmlichen Sinne des Wortes. Darüber hinaus war seine Version des Evangeliums eher kritisch. Laut A. Conan Doyle war er jedoch „...ein ehrlicher, ernsthafter, unbestechlicher Mann, der für die Wahrheit kämpfte... und sich durch große Gewissenhaftigkeit in all seinen Worten und Taten auszeichnete.“

Forscher des Davis-Phänomens stellten fest, dass er nahezu Analphabet war und keine Bücher las.

Davis' Philosophie

E. J. Davis, ca. 1900

Davis glaubte, dass der Weg des Fortschritts für die Menschheit der „Kampf gegen die Sünde“ sei, und zwar nicht nur im biblischen Sinne des Wortes: Letzterer schrieb er blinden Fanatismus und Engstirnigkeit zu. Er nannte seine „Lehre“ (dargelegt unter Verwendung langer, unverständlicher Begriffe, die die Erstellung eines ganzen Wörterbuchs erforderten) „dokumentarische Religion“, obwohl es sich nicht um eine Religion im üblichen Sinne des Wortes handelte, sondern eher einer Reihe von Meinungen über die Religion ähnelte Struktur der Welt, die Mechanismen der Natur und die Ursprünge der Spiritualität („Philosophie der Harmonie“, „Göttliche Offenbarungen der Natur“, „Univercoelum“).

Bei der Beschreibung des Lebens nach dem Tod folgte Davis Swedenborg (den viele als seinen geistigen Mentor betrachteten) und beschrieb das Leben als dem irdischen Leben ähnlich – „halbmateriell“, nur teilweise durch den Tod verändert. Davis beschrieb ausführlich die Entwicklungsstadien, die der menschliche Geist beim Aufstieg in die göttlichen Bereiche überwinden muss. Laut A. Conan Doyle „... ging er einen Schritt weiter als Swedenborg, ohne über einen so entwickelten Intellekt zu verfügen, der den großen schwedischen Meister auszeichnete.“ Swedenborg sah Hölle und Himmel, wie Davis sie ausführlich beschrieb. Allerdings gelang es Swedenborg nicht, das Wesen des Todes und die wahre Natur der Geisterwelt klar zu definieren, wie es sein amerikanischer Nachfolger tat.“

Letzten Jahren

Von 1845 bis 1885 schrieb Davis etwa dreißig Bücher darüber verschiedene Themen- von der Kosmologie zur Medizin, - und zwei Autobiographien: Der Zauberstab(1857) und Jenseits des Tals(1885). Im Jahr 1878 brach Davis mit dem Spiritualismus und verurteilte den Wunsch seiner Anhänger nach aufsehenerregenden „Wundern“ in Séancen und das mangelnde Interesse an der Philosophie des Phänomens. Im Jahr 1886 erhielt Davis einen medizinischen Abschluss vom New York Medical College und begann mit der orthodoxen Praxis. medizinische Tätigkeiten. Er kehrte nach Boston zurück, wo er einen kleinen Buchladen eröffnete, in dem er auch Heilkräuter verkaufte, die er selbst den Patienten verschrieb. Andrew Jackson Davis starb 1910 in Boston.

Hauptarbeiten

„Die Prinzipien der Natur, ihre göttlichen Offenbarungen und eine Stimme für die Menschheit“
The Great Harmonia (1850-1861), eine Enzyklopädie in sechs Bänden
Die Philosophie der besonderen Vorsehung (1850)
Der Zauberstab (1857), Autobiographie
Arabula: oder der göttliche Gast (mit der Sammlung des Neuen Evangeliums)
Sternenschlüssel zum Sommerland (1868)
„Geschichte eines Arztes“ oder „Die Saat und Früchte des Verbrechens“ (1869)
Ansichten unseres himmlischen Zuhauses (1878)
Der Brunnen mit Strahlen neuer Bedeutung (1870)

Teilweise verwendete Materialien von der Website http://ru.wikipedia.org/wiki/

(11.08.1826 - 1910)

Amerikanischer Hellseher und Okkultist, manchmal auch „Swedenborg der Neuen Welt“ genannt (siehe Swedenborg). Hauptwerke: „Die Philosophie der Kommunikation mit Geistern“ (1850), „Die große Harmonie“ (1850-1860), „Der Zauberstab“ (Autobiographie, 1856) usw. Er wurde in die Familie eines Schuhmachers hineingeboren und war ein Hirte, Lehrling, Ladenbesitzer, keine systematische Ausbildung erhalten. 1843 lernte er den Magnetisierer Levingston kennen, der D.s Fähigkeiten als Medium entdeckte. Dann kommunizierte D. seinen Angaben zufolge mehrere Jahre lang mit Geistern (einschließlich dem Geist von Swedenborg selbst), von denen er eine Nachricht und den Auftrag erhielt, sie „zum gegenwärtigen und zukünftigen Wohl der Menschen“ zu veröffentlichen. Er entwickelte unabhängig eine originelle Theorie der Kommunikation mit Geistern und glaubte, dass sich alle Seelen ausnahmslos auf dem Weg der Selbstverbesserung bewegen, und kam zu dem Schluss, dass der physische Tod die Befreiung des Geistes ist. Er glaubte, dass sich der Spiritualismus erst in einem frühen Entwicklungsstadium befinde, da „noch weder Geister noch Menschen wissen, wie man diese Kommunikationsmöglichkeit nutzt“; „Aber jetzt ist die Zeit gekommen, in der die beiden Welten, die spirituelle und die natürliche, bereit sind, sich auf der Grundlage spiritueller Freiheit und Fortschritt zu begegnen und zu umarmen“ (D.). In seinen Büchern beschrieb er die Offenbarungen, die er erhielt, seine Ansichten über den Ursprung des Lebens auf der Erde und die Geschichte menschliche Rasse und der Ursprung der Religionen. Er kritisierte scharf die Dogmen des Christentums und die Politik des zeitgenössischen Klerus. 1884 verlieh das US Medical College D. den Grad eines Doktors der Medizin und Anthropologie.

Marktvenovsky St. Petersburg („Tom Sawyer“). Als er 17 Jahre alt war, kam der Magnetiseur Levingston durch ihre Stadt. Er entdeckte die Fähigkeiten des Jungen als Medium. Er verließ den Laden, in dem er als Angestellter arbeitete, und stürzte sich in die Welt der Spirituosen.

Nachdem Davis diese Entdeckung für sich gemacht hatte, folgte er in wenigen Jahren selbstständig dem Weg, den die Menschheit seit Jahrhunderten gegangen war, und entwickelte eine Theorie der Kommunikation mit Geistern, genannt SPIRITISMUS oder, wie die Amerikaner lieber sagen, Spiritualismus(„Spiritismus“ nennen sie die französische Lehre von Allen Kardec, worüber weiter unten berichtet wird).

Davis glaubte, dass alle Seelen, sowohl lebende als auch tote, den Weg der Selbstverbesserung beschreiten. Der physische Tod erleichtert und beschleunigt diesen Prozess, sodass die Seelen der Toten mehr wissen und tun können als die Lebenden. Eine Kommunikation zwischen diesen beiden Welten findet nicht statt, da „noch weder Geister noch Menschen wissen, wie sie diese Kommunikationsmöglichkeit nutzen sollen“. Aber er glaubte: „Die Zeit ist gekommen, in der die beiden Welten, die spirituelle und die natürliche, bereit sind, sich auf der Grundlage spiritueller Freiheit und Fortschritt zu treffen und zu umarmen.“

Seine Lehre fiel auf den guten Boden der protestantischen Mystik (erinnern Sie sich an Tante Polly mit ihrem Glauben an Wunder?) und fand viele Anhänger. Amerikanische Spiritualisten nutzten aktiv Medien und Schlafwandler, erfanden das „Tischspinnen“ und das „Untertassenspinnen“, und Davis wurde zum „Swedenborg der Neuen Welt“ ernannt und verlieh ihm den Grad eines Doktors der Medizin und Anthropologie.

Von Amerika aus verbreitete sich der Spiritualismus schnell nach Europa; in den 50er und 60er Jahren. 19. Jahrhundert sie taten es Alle. Die Daguerreotypie war bereits erfunden und Baron von Reichenbach versuchte, die bei Séancen erscheinenden Geister zu fotografieren. Der von der vierten Dimension faszinierte Astrophysiker Johann Zöllner (1834-1882) identifizierte diese Dimension mit der Welt der Geister. Diese Theorie wurde von Charles Duprel (du Prél, 1839-1899) entwickelt, der Geister als vierdimensionale Wesen ansah und deren Eingreifen in das Leben der Menschen das Ergebnis und den Beweis für das spirituelle Wachstum der Menschheit war. In Russland wurden spiritistische Experimente durchgeführt EIN. Aksakow, D.I. Mendelejew, E.P. Blavatsky.

Alexander Nikolajewitsch Aksakow (1832-1903), aus der Schriftstellerfamilie Aksakov, aber entfernterer Verwandter, Staatsrat; interessierte sich für die Probleme des Okkultismus dank der Werke Swedenborgs, von denen er viele ins Russische übersetzte. Er lud Medien nach Russland ein und fungierte selbst als solcher in Russland und im Ausland. Er gründete die Zeitschrift „Rebus“ (1881), die mehr als 20 Jahre lang existierte, und war deren ständiger Chefredakteur. Dort wurden Übersetzungen und Artikel russischer Autoren veröffentlicht, oft sehr interessant.

Franzose Allen Kardec(Cardec oder, wie die Amerikaner schreiben, Kardec – das war sein Name in einer seiner vergangenen Inkarnationen, wie ihm offenbart wurde; prop. Hippolyte Denizard Rivail, 1804-1869) kommunizierte mit Hilfe von Medien aktiv mit der Welt von Geister, die so viel wie möglich darüber erfahren wollen. Alles, was er gelernt hatte, fasste er in seinem „Buch der Geister“ (Livre des Ъsprits, 1857) zusammen.

Er erfuhr, dass jede Seele einen Zyklus von Inkarnationen durchläuft, deren Anzahl unbegrenzt ist. Sie braucht dies zur Selbstverbesserung, deren Ziel die Einheit mit dem Absoluten ist. Inkarnationen können nur menschlich sein, d.h. Die menschliche Monade kann weder in Tieren noch in Pflanzen inkarnieren. Nachdem der Geist die Kette der Inkarnationen vollendet hat, genießt er die Glückseligkeit des ewigen Lebens.

So wurde die im Osten seit langem bekannte LEHRE DER REINKARNATION endlich in Europa etabliert. Da die Informationen der Spiritualisten über die „Welt der Geister“ im Wesentlichen mit buddhistischen und yogischen Vorstellungen übereinstimmen, besteht kein Zweifel an ihrer Richtigkeit. Allerdings sind hier zwei Punkte zu beachten.

Erstens Bei den sogenannten spiritistischen Séancen handelte es sich – wenn man von reinen Quacksalbereien absieht – offensichtlich lediglich um kollektive Meditation, bei der sich das Medium (Sensible) in einem Trancezustand befand. Daher erhielten sie Informationen meist nicht von den „lieben Toten“, sondern entweder von einem Egregor, der ihnen offen stand dieser Moment, oder aus dem eigenen Unterbewusstsein, dessen Umfang und Inhalt bekanntlich mit dem der „Weltseele“ (der Identität von Mikrokosmos und Makrokosmos) übereinstimmen.

Das bedeutet nicht, dass es unmöglich ist, die Toten anzurufen. Dies ist möglich und geschah vermutlich bei spiritistischen Sitzungen, wenn auch nicht allzu oft. Aber hier kommt das „Zweite“ ins Spiel: Es ist schädlich für die Toten. Wie der Yogi später schrieb Ramacharaka(Engländer W. Atkinson) muss eine Seele, die ihre physische Hülle verloren hat, eine Reihe von Transformationen durchlaufen, und jede Einmischung verlangsamt diesen Prozess. Was passiert, wenn sie ständig mit „Anrufen“ belästigt wird?

Außerdem Eine Kommunikation mit der Welt des Lebendigen in Formen, die der Wahrnehmung des Lebendigen zugänglich sind, ist für die Seele nur in den Anfangsstadien der Transformation möglich, bis sie zumindest den Astralkörper verloren hat. Dann geht es in einen Zustand über, dessen Manifestationen nur von wenigen lebenden Menschen wahrgenommen werden können und niemand es in die menschliche Sprache übersetzen kann (vgl. Nostradamus, Swedenborg, Daniil Andreev).

Und wenn wir die Anekdoten über Scherzgeister „aus der anderen Welt“, die Medien Streiche spielen, nicht berücksichtigen, müssen wir erneut Ramacharaka zustimmen, der glaubte, dass viele Spiritualisten die lange abgelegten Astralhüllen mit Seelen verwechseln von denen, die auch auf Irritationen reagieren können. Was solche „Informationen“ wert sind, ist jedoch klar und unkommentiert.

Nach Ramacharaka (seine Bücher wurden vor dem Ersten Weltkrieg veröffentlicht) nahm das Interesse am Spiritualismus erheblich ab und verschwand dann vollständig. Ramacharaka hatte übrigens jedes Recht, Yogi genannt zu werden, denn er lebte viele Jahre in Indien und wurde wirklich einer. Ihre Großväter oder vielleicht auch Urgroßväter lernten aus seinen Büchern („Hatha Yoga“ und anderen) und machten morgens Yoga-Gymnastik. Weitere Informationen zum Spiritualismus finden Sie beispielsweise unter: Alekseenko S. Games of Spiritualists. M., 1991.

Katholische Mystik im 19. Jahrhundert. trug auch Früchte. Diakon der Pariser Kirche Saint-Sulpice Alphonse-Louis Constant(Alphonse Louis Constant, 1810-1875) predigte universelle Brüderlichkeit und eine Rückkehr zu den „wahren kommunistischen“ Prinzipien der ersten Christen, die weder Luxus noch Reichtum kannten. Dafür wurde er natürlich aus der Kirche ausgeschlossen. Dann schrieb und veröffentlichte er die „Bibel der Freiheit“ (1840), in der er die Reichen und Tyrannen anprangerte und die offizielle Kirche „Kurtisanen“ nannte.

Berühmtheit erlangte er jedoch nicht als einer der ersten „Kommunisten“, sondern als bedeutender Theoretiker des Okkultismus unter diesem Namen Eliphas Levi: Alle seine anderen Werke widmen sich der Geschichte und Theorie der Magie, der Pneumatologie (der Wissenschaft der Geister) und der christlich-kabbalistischen Symbolologie. Sein berühmtestes Buch „The Doctrine and Ritual of High Magic“ (in zwei Bänden) wurde 1910 in St. Petersburg auf Russisch veröffentlicht und wurde nun möglicherweise erneut veröffentlicht.

Eliphas Levi glaubte, dass es zu Beginn der Zeit ein einziges Buch gab, das von großen Weisen geschrieben worden war. Dann starb sie und die Bibel, Avesta und Veden sind nur mehr oder weniger erfolglose Versuche, sie wiederherzustellen. Die Weisen versuchten, das Wissen zu bewahren, indem sie es an neue Eingeweihte weitergaben, aber bis heute sind nur erbärmliche Körner davon erhalten geblieben, und die Aufgabe der heutigen Okkultisten besteht darin, verlorenes Wissen zu suchen und wiederherzustellen.

Diese Theorie wurde schnell populär und beeinflusste nicht nur die Entwicklung des Okkultismus, sondern auch die retrospektive Rekonstruktion der Geschichte maßgeblich. So wie Luna, wie Sie wissen, in Hamburg (Gogol) hergestellt wurde, also Ende des 19. Jahrhunderts. das ist entstanden Paläo-fiktionaler Okkultismus, an die heute mindestens die Hälfte der Esoterikliebhaber in unserem Land glaubt.

Sie und ich wissen jedoch bereits, dass die wahre Geschichte der Esoterik erstens nicht so lang ist (Gott bewahre, dass sie im 6. Jahrhundert v. Chr. beginnt) und zweitens, wie es sollte, von einfach zu komplex, von „erbärmlich“ überging „Körner“ zu immer tieferem Wissen und nicht umgekehrt. Es ist nicht die Schuld der Wahrheit, dass die Menschen gezwungen sind, sie jedes Mal neu für sich zu entdecken.

Man kann es anders sagen. Es gibt wirklich eine Kontinuität: Sie und ich haben gesehen, wie Wissen von Generation zu Generation, von Land zu Land weitergegeben und angesammelt wurde und wie die Menschheit immer höhere Ebenen des esoterischen Bewusstseins erreichte. Und genau das taten die Okkultisten des 19. Jahrhunderts. absolut richtig. Dennoch sollte die Wahrheit nicht in der Vergangenheit, sondern in der Zukunft gesucht werden.

Perser spürte es Mirza Hossein Ali Nouri. Er wurde am 8. November 1817 geboren und die Sonne in seinem Horoskop stand genau in der Mitte des Zeichens Skorpion. Dies ist einer der vier sogenannten. „Avatar-Punkte“, wie indische Astrologen sagen (die Mitte der Zeichen Stier, Löwe, Skorpion und Wassermann): Sie bedeuten den „Funken Gottes“, die Gabe des intuitiven Verständnisses der Weltgesetze.

Nuri war ein schiitischer Muslim, doch diese Grenzen schienen ihm eng. Er schloss sich der Babi-Sekte an, die für die „Demokratisierung“ des Islam kämpfte, doch 1850 wurde die Sekte besiegt. Dann beschloss er selbst, den Islam zu reformieren. Er nahm den Namen an Bahá'u'lláh(„Die Pracht Gottes“) und veröffentlichte das Buch „Kitabe Akdes“, in dem er versuchte, die Lehren des Islam, des Judentums und des Christentums zu verbinden.

Und er fand unerwartet viele Anhänger, nicht nur in Persien, sondern auf der ganzen Welt. Aber nicht, weil sie alle auch den Islam reformieren wollten: Sie sahen in Bahá'u'lláh den Begründer einer neuen, lange erwarteten, natürlichen und universellen Weltreligion (was die Rosenkreuzer anstrebten).

Bahá'u'lláh starb 1892, ohne die zahlreichen Tempel, Ashrams und Büros gesehen zu haben, in denen Mitgliedsbeiträge von Anhängern der neuen Religion - des BAHA'ISMUS - entgegengenommen wurden. Mittlerweile gibt es auf der Welt etwa 4 Millionen Baha'i (oder Bahais, wie sie auch genannt werden). Sie werden vom Universalen Haus der Gerechtigkeit regiert – einem Rat aus neun Personen, dessen Wohnsitz sich in Haifa (Israel) befindet.

Dieser Versuch, eine einheitliche Religion zu schaffen, war zweifellos ein Schritt vorwärts in Richtung des Wassermannzeitalters. Allerdings begannen die Bahá’í zu früh und mit alten Mitteln, und der Bahá’ismus degenerierte zu einem baptistischen „Orden“, dessen Führer das Ziel hatten, Einfluss und Geld zu gewinnen. Kein Wunder, dass Boris Pasternak sagte, dass großartige Ideen nur in den Köpfen ihrer Schöpfer leben und dass Studenten und Anhänger sie normalerweise bis zur Unkenntlichkeit verzerren.

Auch die Orden nahmen ihre Tätigkeit wieder auf: in den letzten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts. waren eine Ära der politischen Liberalisierung. Ihre Mitglieder dachten jedoch nicht mehr daran, die Welt wieder aufzubauen und einen neuen Menschen großzuziehen. Einige von ihnen sind wie Maurer Und maltesisch, integriert in das System des bürgerlichen Staates, versuchen, so viel Einfluss wie möglich zu gewinnen, andere mögen Rosenkreuzer Und Martinisten, widmeten sich ganz der okkulten Forschung. Ich meine natürlich „weltliche“ Orden: kirchliche ( Benediktiner, Franziskaner usw., einschließlich Jesuiten) Gemäß den Vorschriften war es nicht erlaubt, sich mit Okkultismus und dessen Analyse zu beschäftigen politische Aktivität geht zu weit über den Rahmen unseres Kurses hinaus.

In den 80ern Der Marquis de Guaita, ein Franzose, registrierte den „Kabbalistischen Orden vom Kreuz und der Rose“, dessen Mitglieder Historiker nennen, neu sekundäre Rosenkreuzer.

Stanislav de Guaita (auch Guaita, Guaita, Stanislas de Guaita, 1862-1897), ein Okkultist im poetisch-mystischen Sinne, beschloss, alle gewissenhaften Forscher zu vereinen, um ihre Arbeit in eine einzige Richtung zu lenken und die Aktivitäten von „zu stoppen oder zumindest aufzudecken“ schwarze Magier“, pseudoesoterische Sekten und bloße Scharlatane.

Auch sein Orden hatte traditionell drei Abschlüsse, doch die Mitglieder mussten sich keiner Initiationszeremonie unterziehen, sondern bestanden eine Prüfung zum Bachelor, Master und Doktor der Kabbala. Sie hatten eine sehr würdige Aufgabe: Sie übersetzten, kommentierten und veröffentlichten klassische Werke der Esoterik. Guaita selbst begann, ein grundlegendes Werk zu schreiben: Le Serpent de la Genise („Die erste Schlange“ oder „Die Schlange der Genesis“, wenn wir es verstehen). das letzte Wort als Titel des ersten Buches des Alten Testaments), in dem er versuchte, das gesamte bis dahin angesammelte okkulte Wissen zusammenzufassen, es gelang ihm jedoch, nur zwei der geplanten drei Bände fertigzustellen.

Unter den Anführern des Ordens (Guaita, J. Péladan, J. Encausse, alias Papus) kam es wie üblich bald zu Spannungen und der Orden spaltete sich in mehrere Gruppen auf. Dennoch trug die Tätigkeit des Ordens Früchte: Fast alle heutigen Rosenkreuzer und einfach Esoteriker, die sich mit wissenschaftlicher und pädagogischer Arbeit befassen, bauen ihn auf den vom Marquis de Guaita festgelegten Grundsätzen auf.

Ein gutes Beispiel ist die 1910 gegründete Rosenkreuzerkolonie Mount Ecclesia in Südkalifornien. Max Heindl oder, wie wir ihn nennen, Händel. Es war tatsächlich ein ganzes Sanatorium, in dem die Rosenkreuzer Astrologie und andere okkulte Wissenschaften studierten, Kranke behandelten und Unglückliche trösteten, d.h. Sie beschäftigten sich nach unseren Vorstellungen mit Astromedizin und Psychotherapie.

Ich selbst Max Heindl(eigentlich Carl Louis von Grasshoff, 1865-1919) war ursprünglich Däne. Er trat dem Orden 1907 in Deutschland bei. Schrieb eine Reihe von Büchern, darunter das bereits zitierte „Kosmogonische Konzept der Rosenkreuzer“. Bevor er dem Orden beitrat, war er Mitglied Theosophische Gesellschaft.

Die THEOSOPHISCHE GESELLSCHAFT wurde gegründet E.P. Blavatsky und Colonel Henry Olcott im Jahr 1875 in New York mit dem Ziel, einen „Kern universeller Brüderlichkeit“ zu bilden und die unerforschten Naturgesetze und die verborgenen Fähigkeiten des Menschen auf der Grundlage der Synthese der spirituellen Errungenschaften des Ostens und des Westens zu erforschen.

Das Wort selbst Theosophie bedeutet „Erkenntnis Gottes“. Es wurde auch von den Griechen erfunden, die ihm natürlich ihre eigene Bedeutung gaben (Wissen um den Willen der Götter und das Schicksal). In diesem Fall diente es lediglich als neuer Name für die Esoterik: Blavatsky wählte diese Bezeichnung für ihre Lehre, um deren Unterschied zu anderen hervorzuheben und gleichzeitig unaufdringlich ihren Anspruch auf die Rolle einer neuen Weltreligion zum Ausdruck zu bringen.

Helena Petrowna Blavatsky , geb. von Hahn-Rottenstern, 1831-1891), reiste nach der Scheidung ihres Mannes, General Blavatsky, mehrere Jahre nach Indien und in den Himalaya. Die östlichen Lehren machten großen Eindruck auf sie (sie fielen „auf guten protestantischen Boden“, weil sie von Geburt an Lutheranerin war, obwohl sie die orthodoxe Taufe akzeptierte). Sie nahm das esoterische Pseudonym Radda-Bai an und gründete auf Geheiß ihres Lehrers Koot Humy die internationale Theosophische Gesellschaft in den Vereinigten Staaten (wo Protestanten bekanntermaßen die Mehrheit der Bevölkerung stellen).

Weitere Einzelheiten finden Sie beispielsweise unter: Pisareva E. Blavatskys Mission, Theosophie und theosophische Gesellschaft. Almanach "Aum", N 3, M., 1990.

Blavatsky verstand nicht alles von den östlichen Lehren, und selbst das, was sie verstand, konnte sie nicht klar ausdrücken. Ihre Bücher verblüffen durch die Fülle unbeweisbarer Aussagen und völlig unsystematischer Darstellung (ganz zu schweigen von den normalerweise Analphabetenübersetzungen, da sie auf Englisch schrieb). Das neue „Licht aus dem Osten“ konnte die Dunkelheit, die sich durch ihre anfängliche Bekanntschaft mit den Theorien von Andrew Davis und Eliphas Levi in ihrem Kopf angesammelt hatte, nicht vollständig vertreiben.

Daher ist es ganz natürlich, dass die heutigen Theosophen ihre Rolle in der esoterischen Szene nicht so sehr der Gründerin der Gesellschaft selbst verdanken, sondern vielmehr den Werken ihrer Anhänger, denen es gelang, wirklich wertvolle Elemente ihrer Lehre zu isolieren und zu bewahren.

Blavatskys unbestreitbares Verdienst liegt darin, dass sie die erste westliche Forscherin war, die eine solche Vielzahl zusammenbrachte einzigartige Materialien im Osten und machte die Öffentlichkeit auf die Einheit der Grundprinzipien der östlichen und westlichen Lehren aufmerksam.

Diese Prinzipien sind die gleichen wie die anderer moderner esoterischer Schulen: die Einheit aller Menschen ohne Unterschied der Rasse, sorgfältiges Studium der Werke der Esoteriker des Ostens und Westens, ständige Verbesserung der geistigen Fähigkeiten des Menschen. Das Motto der Theosophischen Gesellschaft lautet: „Es gibt keine höhere Religion als die Wahrheit.“ Jetzt liegt sein Zentrum in Indien (Adyar, in der Nähe von Madras), die Präsidentin ist Mrs. Radha Bernier.

In Russland wurde die Gesellschaft 1908 gegründet; Bevor es von der bolschewistischen Regierung verboten wurde (1918), betrieb er aktive Kultur- und Bildungsarbeit und veröffentlichte die Zeitschrift „Bulletin of Theosophy“ (1908-18). 1991 wurde die Russische Theosophische Gesellschaft neu gegründet und 1992 die Veröffentlichung der Zeitschrift wieder aufgenommen.

Und um nicht weiterzugehen letztes Kapitel zu viel, lassen Sie uns zu Ende über die Freimaurer reden.

Freimaurer, Martinisten und Illuminaten – viele von ihnen gleichzeitig Mitglieder mehrerer Logen – begrüßten die Französische Revolution, obwohl sie nicht von ihnen begonnen wurde. Zwar gab es unter den Revolutionären Freimaurer (Danton, Robespierre, Mirabeau usw.), aber unter den Freimaurern selbst gab es hochgeborene Aristokraten und sogar Privatpersonen königliches Blut. Aus diesen und einer Reihe anderer Gründe spielten die Freimaurer in der Französischen Revolution keine große Rolle und mit Beginn des Terrors „fielen sie vollständig ab“ und verkamen zu patriotischen Kreisen mystischer Art. Ihre Wiederbelebung begann erst nach 1870.

In Russland wurden sie 1786 wegen freigeistiger „Agrarmaurerei“ verboten, obwohl ihre pädagogischen Verdienste unbestritten sind. Kaiser Paul I. hob dieses Verbot auf und russische Maurer mischten sich aktiv in den politischen Kampf ein und entschieden, dass weder die aufgeklärte monarchische (Katharina II ), weder das preußische (oder, wenn Sie so wollen, russische) despotische Regime (Paul I.) entspricht ihren hohen Idealen und muss daher zumindest durch eine konstitutionelle Monarchie ersetzt werden.

Wie es endete, ist bekannt. Paul I. wurde, wie man heute oft sagt, „infolge einer Freimaurerverschwörung“ getötet (Alexander I. war auch ein „Bruder“), obwohl dies nur teilweise zutrifft, weil Damals gehörten fast alle Menschen mit Selbstachtung den Freimaurern an. 15 Jahre später entstand auf der Grundlage der Freimaurerlogen (Moskauer „Neptunloge“ und andere, hauptsächlich militärische) die erste Dekabristengewerkschaften. Kaiser Alexander I. verbot Geheimbünde (1822), aber das half nicht; Erst das Verbot von Kaiser Nikolaus I. (Dezember 1825) setzte den Aktivitäten der „alten Freimaurer“ ein Ende.

Die Wiederbelebung der freimaurerischen Tätigkeit begann in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. „Das gesamte System der Dritten Französischen Republik war durchdrungen von Mitgliedern der Geheimgesellschaft, ihrem Areopag, ihren Kapiteln, Konsistorien, geheimen Verbindungen und Disziplinen, ganz zu schweigen vom Geheimnis und dem Eid“, schreibt Nina Berberova in dem Buch „People and Logen: Russische Freimaurer des 20. Jahrhunderts“ (New York, 1986).

In den Jahren 1905-1906 Einige der russischen Adligen schlossen sich französischen Freimaurerlogen an, die bald in Russland wiedereröffnet wurden. Dabei handelte es sich jedoch laut Nina Berberova nicht mehr um „Pierre Bezukhovs Freimaurerei“: Die Mitglieder dieser Logen waren nur an politischem Einfluss interessiert.

Etwa zur gleichen Zeit belebte sich die Aktivität in Russland wieder Martinisten- „mit Hilfe zweier Scharlatane, Papus und Philip (Rasputins Vorgänger am russischen Hof). Bald wurde Graf Musin-Puschkin ihr Großmeister. Es hieß, Kaiser Nikolaus II. sei in seiner Jugend ein Martinist gewesen und folgte seinem Beispiel Englische, deutsche und dänische Verwandte verließen jedoch sehr bald den Geheimbund... Dies dauerte bis 1916, als die Marninisten aufhören mussten zu existieren“ (N. Berberova).

Apropos Papus, dessen Bücher wir haben letzten Jahren erfreuen sich großer Beliebtheit. Papus(Papus): esoterisches Pseudonym von Dr. Gerard Encausse (auch bekannt als Encausse, 1865-1916), „dem Aufersteher des französischen Hermetismus“ (M. Paleologue). Berühmter okkulter Schriftsteller, Handleser und Astrologe, Vorsitzender des Obersten Rates der Martinisten Frankreichs. 1902 kam er erstmals nach Russland, wo er viele Fans fand. Im Okt. 1905 wurde Kaiser Nikolaus II. vorgestellt, der mehr über die Zukunft Russlands erfahren wollte.

Papus war in der Tat ein Fortsetzer der Arbeit von Cagliostro (oder genauer gesagt von Saint-Germain, weil er ein intelligenter Mann war), das heißt, er steigerte absichtlich das Mysterium und übertrieb sein Wissen. Daher sind seine eigenen Werke bestenfalls eine Zusammenstellung antiker Autoren. Er und seine Assistenten haben jedoch eine wichtige Sache getan: Sie haben gefunden und dorthin überwiesen Französisch große Menge antike Werke und bringt sie wieder in den wissenschaftlichen Verkehr.

Nach 1917 wurden die aktiven Aktivitäten der Freimaurerlogen und sie selbst nach Frankreich verlegt. Was Russland betrifft: „Lenin hat in den ersten Jahren nach der Revolution 50 % der Freimaurer liquidiert, einige hat er in den Westen entlassen, und der Rest wurde von Stalin erledigt …“ Die Aufgabe der Freimaurerei besteht darin, das Äußere und Innere zu beeinflussen politisches Leben Frieden – konnte von den Russen nie verwirklicht werden“(N. Berberova).

Tatsächlich nahm die Freimaurerei vor dem Zweiten Weltkrieg in vielen Ländern Schlüsselpositionen ein und wurde sowohl von rechts („von Kommunisten geführte jüdische Freimaurer“) als auch von links („eine kriminelle Organisation der Weltbourgeoisie“) kritisiert. Der Krieg machte dem ein Ende: In Deutschland selbst und in den besetzten Ländern gingen die Nazis mit den Freimaurern genauso um wie mit Kommunisten und Juden: Sie wurden zu Hunderten erschossen und zu Tausenden in Konzentrationslager geschickt.

Nach dem Krieg stellten sie ihre Organisationen teilweise wieder her, aber die Welt hatte sich bereits verändert, das Interesse an den Geheimnissen ihres Onkels war verblasst, so dass „sogar der Mythos von der Weltmacht der Freimaurer wie Rauch verdampfte“ (N. Berberova) .

Seit 1990 nehmen die Freimaurer ihre Aktivitäten in Russland wieder auf. Mittlerweile gibt es bereits mehr als 20 Lodges, allerdings hauptsächlich in Moskau und zwei oder drei anderen Großstädten. Ihre Zahl ist sehr gering und sie machen keine Werbung für ihre Aktivitäten, da sie zu Recht befürchten, dass „die Menschen sie nicht verstehen werden“. Also, obwohl die Freimaurer im zwanzigsten Jahrhundert. Juden wurden akzeptiert; es macht keinen Sinn, von einer Art „freimaurerischer Expansion“ zu sprechen.

Vampire und Ghule

Im 19. Jahrhundert Der Westen entdeckte nicht nur Indien und Tibet. Das in zahlreichen Kriegen besiegte Türkische Reich kehrte Griechenland, Serbien und Bulgarien, Ungarn und Rumänien in den Schoß Europas zurück. Und vor den überraschten Europäern öffnete sich eine ganze Welt, die sie ein halbes Jahrtausend lang vergessen hatten – eine Welt barbarischer Magie, die vom Christentum nicht unterdrückt wurde, weil das Christentum selbst in diesen Ländern vom Osmanismus unterdrückt wurde.

Die balkanslawischen Völker hatten eine komplexe Geschichte. Die weite Region von Wien bis Lemberg und von Krakau bis Triest war über viele Jahrhunderte hinweg Schauplatz von Kriegen und Eroberungen, die von griechisch-römischen bis hin zu germanischen und türkischen Kriegen reichten. In dieser Zeit überlagerten sich die schamanisch-vodouistischen Überzeugungen seiner Bewohner mit den Bildern von Moiras und Lars, Trollen und Elfen, orthodoxen und unorthodoxen christlichen Lehren (Arianer und Albigenser, Katholizismus und Orthodoxie, Uniatismus und Sektierertum) und mit dem Aufkommen von die Türken - die türkisch-arabisch-persische Mythologie, also Elemente des Mithraismus, Zoroastrismus, Sufismus und Gott weiß was noch.

Nicht umsonst sind viele Hellseher immer noch stolz darauf, dass ihre Großmutter Serbine oder Rumänin war: Dies allein lässt uns erkennen, dass sie zur reichsten esoterischen Tradition gehören, wenn auch nicht philosophisch und metaphysisch, aber praktisch gut entwickelt. Die Natur- bzw. Volksmagie verfügt in diesen Ländern tatsächlich nicht nur über eine breite historische Basis, sondern auch über einen reichen Erfahrungsschatz.

Liebestränke und „Revers“-Tränke, Bündel spezieller Kräuter zur Abschreckung böser Geister und zur Behandlung von Krankheiten bei Menschen und Vieh, Zaubersprüche für Brownies, Wassermänner, Feld- und Kobolde, Regeln für die Kommunikation mit Hexen und Hexern, Espenpfahl und Wunderwaffe gegen Vampire und Werwölfe, christliches Gebet und das Kreuzzeichen gegen Geister und andere Untote – das alles verdanken wir zu einem großen Teil dem balkanslawischen Konglomerat (einschließlich der Ungarn).

Daher - zahlreiche Märchen und Legenden, die Anziehungskraft europäischer Schriftsteller auf dieses Phänomen (Puschkin und Gogol, Prosper Merimee, sogar George Sand, ganz zu schweigen von Mary Shelley und Bram Stoker); Es waren Forschungen auf dem Gebiet der balkanslawischen Mystik, die bei westeuropäischen Forschern das Interesse an einheimischen (keltischen und germanischen) Sagen wiederbelebten Werwölfe Und Vampire.

Was ist ein „Werwolf“? Die Identifizierung einer Person mit einem Tier (oder einem Geist im Allgemeinen) ist uns bereits vertraut: Wir können uns zumindest an das „Satteln“ der Surinamer, die Verwandlung in einen Leoparden bei den Bambara oder das „Tragen“ des Tieres erinnern Berserker. Allerdings verschafft eine solche Transformation dem „Gesattelten“ auch einige Vorteile – okkulte oder physische Unverwundbarkeit, die Fähigkeit, in andere Welten einzudringen usw. Für den kelto-balkanischen Werwolf bedeutet dies nichts anderes als eine Rückkehr zur Vorlage seines Vorfahren („Erwecke nicht das Biest in mir“).

Werwolf(englisch-deutsch Wer[e]wolf, französisch loup-garou): eine Person, die sich nachts in ein Tier verwandelt, meist in einen Wolf oder einen Bären, daher „Lykanthropie“ (von griechisch `o lukoj, „Wolf“) , und `o „anqrwpoj, „Mensch“) als Bezeichnung eines Phänomens. Er verspürt während des Vollmonds ein Verlangen nach „Verwandlung“. Es wird angenommen, dass ein Mensch unfreiwillig zum Werwolf wird – er wird für etwas bestraft, er trat ein In einer Vereinbarung mit dem Teufel wurde er selbst Opfer eines Werwolfs, oder Parapsychologe A. Ilyin (St. Petersburg) nennt dies eine genetische Krankheit.

Uns ist klar, dass die Verwandlung eines Menschen in einen Wolf auf physiologischer Ebene (wie im Film „American Werewolf“) unmöglich ist. Aber auf der mentalen Ebene ist es möglich: Es gibt Menschen, die tatsächlich im Rhythmus der Mondphasen „austoben“. Dann ist Lykanthropie tatsächlich eine Geisteskrankheit (solche Krankheiten sind in der Regel genetischer Natur).

Darüber hinaus kann ein erfahrener Zauberer ein Tier „besitzen“ (sein Phantom senden) und es kontrollieren. Aber das ist erstens schwierig und zweitens nicht notwendig: Grundsätzlich kann jeder Mensch sogar eine Katze auf seinen Feind hetzen. Daher ist die Legende über physiologische Werwölfe trotz ihres Alters nur eine Legende.

„Vampirismus“, der möglich ist (wie das Trinken des Blutes eines anderen) und physiologisch, ist eine andere Sache. Gleichzeitig müssen wir nicht auf archaische Kulte zurückgreifen, in denen das Trinken von Blut zum Ritual gehörte: Dies geschah auch in Kriegen der jüngsten Zeit und nach dem Erscheinen zahlreicher Bücher und Filme über Vampire änderte sich dies auch in eine psychische Erkrankung, die unter der Zivilbevölkerung auftritt. Aber wir werden uns an diese unangenehmen Geschichten nicht erinnern.

Per Definition archaisch ein Vampir(Englisch, französischer Vampir, deutscher Vampir, Vampyr, vom berühmten Ghul, aufsteigend zum Tataren. uvir– „Hexe“?) ist ein lebender Toter, der aus verschiedenen Gründen keinen Frieden gefunden hat (rumänisch: Nosferatu – „Nicht-Tot“) und nachts das Blut der Lebenden trinkt.

Das ist das Legendäre Graf Dracula, der Held des Romans des englischen Schriftstellers Bram Stoker (1847-1912). Der Graf bevorzugte Blut schöne Frauen, Jugendliche und Kinder, die er auf sein Schloss lockte. Nicht weit von Bukarest entfernt befindet sich tatsächlich ein Schloss aus dem 15. Jahrhundert, das Touristen als Wohnsitz von Dracula gezeigt wird. Tatsächlich gehörte es Prinz Vlad dem Fünften, der berühmt wurde, weil er türkische Gefangene quälenden Folterungen aussetzte (wofür er den Spitznamen Dracul – „Teufel“ erhielt).

Es gibt ein ausgezeichnetes Buch von Vulcanescu über die slawisch-rumänische Mythologie: Vulcnescu, Romulus. Mitologie Romвnб. Bucuresti, Edit. Acad. 1985. Stokers Roman wurde ebenfalls neu veröffentlicht: Stoker B. Dracula. Dauerwelle, „Janus“, 1993.

Heutzutage reden sie häufiger über „ Energievampire". Darunter versteht man einen energiedefizitären Menschen, der anderen Menschen oder Lebewesen bewusst oder unbewusst Energie entzieht (Energie biologischer Objekte). In diesem Fall kann die Rolle eines Vampirs durch einen angeborenen Energiemangel, eine Situation, bestimmt werden (In jedem Paar spielt eine Person die Rolle eines Vampirs, die andere - ein Spender oder Generator) oder ein Zustand (Psychotrauma, Krankheit). Weitere Einzelheiten finden Sie beispielsweise unter: Nazin D. Wie Sie sich vor Vampiren schützen können. „Wissenschaft und Religion“ N 9/92.

Kapitel 13

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