Portail scientifique et technique « Technicien. Résumé de l'excursion à la mosquée « Mosquée - Maison de Dieu »

CERTAINS BÂTIMENTS tels que les places, les églises et les parcs sont caractéristiques des villes européennes traditionnelles. La construction des villes musulmanes a également été réalisée selon un plan adapté aux besoins de la population locale, basé sur quatre critères principaux : le climat et le paysage, les croyances religieuses et culturelles, la charia (loi islamique), les groupes sociaux et ethniques. le site continue de publier une traduction exclusive des éléments du livre "1001 inventions ou contributions des musulmans à la civilisation moderne". Architecture arabo-musulmane.

Le climat de la plupart des villes musulmanes était très chaud, elles avaient donc besoin de beaucoup d’ombre. A cet effet, d'étroites rues couvertes, des cours, des terrasses et des jardins ont été construits.

Religion occupée place importante dans la culture, la mosquée, comme l'église, était au centre. Des rues étroites, sinueuses et calmes s'écartaient de la mosquée, s'éloignant des lieux publics et menant aux maisons. Le commerce n'était autorisé qu'en dans des lieux publics et dans les rues principales, la vie dans les quartiers résidentiels était donc très calme. Les questions sociales et juridiques étaient décidées par l'élite religieuse, qui vivait à proximité des zones centrales, non loin de la mosquée locale, la principale institution publique.

Les normes de la charia (loi islamique) régissaient les relations sociales et interpersonnelles des citoyens dans la vie publique et privée, ainsi que les interactions entre voisins et groupes sociaux. Par exemple, l'une des lois stipule que la hauteur du mur doit tellement dépasser la taille du chameau qu'un passant ne peut pas voir la propriété d'une autre personne.

Les conceptions culturelles et morales de la famille et du groupe déterminaient comment et où les gens vivaient. Il existait des quartiers distincts, ou « ahyas », pour chaque groupe social : par exemple pour les Arabes, les Maures et les Juifs, et pour des groupes comme les andalous, les Turcs et les Berbères dans les villes du Maghreb (Afrique du Nord). ). Certaines villes d'Afrique du Nord étaient divisées en quartiers pour musulmans, chrétiens et juifs. Cette répartition dépendait principalement des souhaits des habitants eux-mêmes. Au sein de ces quartiers, les citoyens trouvaient la solidarité familiale, la protection, l'ordre public et la possibilité de participer à leurs pratiques religieuses.

Malgré la division des quartiers, les habitants de la ville sont restés une communauté très unie, car ils étaient unis par les enseignements du Prophète Mahomet (que la paix et la bénédiction soient sur lui), qui a déclaré : « Un Arabe n'a aucun avantage sur un non-Arabe. sauf comme mesure de sa piété » (tel que raconté par l'Imam Ahmad ibn Hanbal, recueil de hadiths « Musnad »).

Les maisons Atrium répondaient aux exigences des familles nombreuses, au besoin d'intimité des résidents, à la séparation des sexes et au besoin d'interaction étroite entre les citoyens. Les quartiers étaient perçus par les gens comme des espaces semi-privés en raison du fait que les maisons étaient orientées vers l'intérieur avec des cours, des fenêtres, des portes privées et des couloirs décorés de bars.

A cette époque, il n’existait pas de véritable gestion centralisée de l’urbanisme. Les centres administratifs tels que les écoles, les hôpitaux et les mosquées étaient soutenus par des religieux. fondations caritatives qui s'appelaient waqf. Les lois sur la propriété étaient régies par la common law locale.

Ainsi, quatre critères de développement d'une ville : le climat et le paysage, les croyances culturelles et religieuses, la charia (loi islamique), les groupes sociaux et ethniques - sont devenus la raison pour laquelle la ville s'est développée selon une zone. La mosquée principale se trouvait au centre, à côté se trouvait un marché (en arabe : souk), puis il y avait une forteresse avec un mur défensif extérieur entourant les zones résidentielles, et toutes ces infrastructures étaient unies par un réseau de rues complexe qui menait à l'extérieur. mur derrière lequel coulait une vie propre.

Le souk était divisé en parties pour la vente d'épices, d'or, de poisson, de parfum et d'autres marchandises. Des articles tels que des bougies et de l'encens étaient vendus à proximité de la mosquée. Il pourrait y avoir des libraires et des relieurs à proximité. Sur les marchés et à proximité du territoire de la mosquée, il y avait un centre où se déroulaient les événements publics, où s'effectuait la gestion administrative, le commerce, où travaillaient les artistes et les artisans, où se trouvaient les hammams (bains) et les hôtels.

La citadelle, comme la forteresse occidentale, était le palais du souverain et était entourée de murs supplémentaires. Ce bâtiment était une zone distincte avec sa propre mosquée, sa propre sécurité, diverses institutions et quartiers d'habitation. Habituellement, la forteresse était située au point culminant de la ville, à côté du mur extérieur.

Les gens construisaient principalement des bâtiments résidentiels autour de la mosquée : ils ne pouvaient pas être situés plus loin, car les citadins devaient entendre l'appel à la prière du muezzin. Malgré le fait que les quartiers semblaient calmes, la vie y battait son plein, basée sur la proximité familiale et personnelle, les intérêts communs et l'unité spirituelle. D'une disposition assez dense, chacune des zones résidentielles était équipée de sa propre mosquée, école, boulangerie et magasins. Ils avaient même leur propre portail, qui était généralement verrouillé la nuit après la dernière prière et ouvert chaque matin pendant la prière du matin. Tous ces bâtiments étaient entourés d’un mur bien défendu et possédaient plusieurs portes. Derrière le mur se trouvaient des cimetières musulmans et juifs. Chaque semaine, il y avait un souk devant la porte principale avec un grand nombre de marchés aux animaux. Des jardins et des champs privés y étaient également aménagés.

Cordoue était la ville la plus développée et la plus élaborée, le New York du IXe siècle. « ... les éléments structurels [de Cordoue] ont révélé le génie et l'ingéniosité de la culture musulmane. Ils ont essayé avec passion d'améliorer le passé, de moderniser la ville et de la rendre meilleur endroit pour la vie, non seulement pour les dirigeants, mais pour chaque citoyen... Il y avait des dizaines de bibliothèques, des écoles gratuites et les maisons étaient équipées d'eau courante. De plus, les rues étaient pavées et éclairées. Londres et Paris n’auront pas ces infrastructures et ces commodités avant sept siècles. » Ces mots appartiennent au journaliste de la BBC Rajeh Omar, présentateur du programme télévisé de la BBC Histoire islamique de l'Europe.

Des lampes à huile étaient installées dans la rue et les lanternes étaient allumées au coucher du soleil. Chaque quartier a embauché des personnes spéciales pour surveiller l'éclairage de la ville. Les déchets étaient collectés dans des paniers montés sur le dos d'ânes et transportés hors des murs de la ville vers des décharges spéciales. Les rues étaient nettoyées et drainées quotidiennement grâce à des canalisations. Eau sale ils allaient généralement dans les égouts, qui étaient souterrains. Certains canaux souterrains ouverts ont été situés au milieu des rues pour un nettoyage et un drainage plus rapides.

Paris à cette époque était connue comme une « ville sale » car le chemin des piétons était bloqué par des ordures et des détritus nauséabonds et des cochons se précipitaient dans les cours et les rues.

Les villes modernes du sud de l'Espagne, comme Séville et Cordoue, conservent de longues rues sinueuses et de magnifiques maisons qui semblent ordinaires de l'extérieur. Mais si vous avez la chance d'entrer à l'intérieur, vous plongerez dans un monde d'espace et de grandeur : les jardins carrelés et les cours intérieures, qui témoignent du goût délicat du propriétaire et de la fraîcheur de l'ombre, sont un salut lors des chaudes journées d'été, lorsque les températures peuvent atteindre quarante degrés Celsius.

Surtout pour le site

Architecture islamique, arabo-musulmane

Fontaines et architecture de maisons privées.

Intérieur du dôme principal de la mosquée Selima à Edirne, Turquie, photo : Murdjo [ à quelque fin que ce soit

Entrée du palais Mohatta à Karachi

Histoire

En 630 après JC. L'armée du prophète islamique Mahomet a repris La Mecque à la tribu Banu Quraysh. Le temple de la Kaaba a été reconstruit à nouveau ; la reconstruction fut réalisée par un artisan abyssin avant même la mort de Mohamed en 632 après JC. Ce temple est l'un des meilleurs exemples de l'architecture islamique. À partir du VIIIe siècle, un hadith interdisait la représentation d’humains et d’animaux dans l’architecture ; Dieu a dit : ne vous créez pas une image ou une ressemblance de Dieu et n'ayez pas d'autre Dieu que moi.

Au VIIe siècle, l’armée musulmane s’empare de vastes territoires. Une fois que les musulmans ont pris le contrôle de cette région, la première chose dont ils avaient besoin était un endroit où ils pourraient prier leur Dieu. À l'époque de la naissance de l'Islam, des bâtiments simples ont été construits, dont la base était le modèle de la maison du prophète ou des bâtiments existants adaptés à celle-ci.

Des découvertes récentes ont montré que des éléments quasi-cristallins ont été utilisés pour la première fois dans des mosaïques de carreaux girih (du mot arabe signifiant nœud), datant de plus de cinq siècles. Il s'agit d'un motif géométrique composé de formes polygonales. En 2007, le professeur Peter Lu de l'Université Harvard et le professeur Paul Steinhardt de l'Université de Princeton ont publié un article dans la revue Science suggérant que les motifs quasi-cristallins des mosaïques de Girih sont antérieurs de cinq siècles aux réseaux de Penrose.

Influences et styles

Calligraphie arabe sur le grand pishtak du Taj Mahal. photo : Némonoman [ J'accorde à quiconque le droit d'utiliser cette œuvre à quelque fin que ce soit, sans aucune condition, sauf si de telles conditions sont requises par la loi ]

Le style islamique reconnaissable aujourd'hui s'est formé après le règne de Mahomet et s'est développé en s'adaptant aux traditions locales selon les modèles romains, égyptiens, byzantins et persans. Le premier exemple remonte à 691 avant JC : l'achèvement du Dôme du Rocher à Jérusalem. Ses salles intérieures voûtées, son dôme rond et l'utilisation d'éléments décoratifs répétitifs (arabesques) sont caractéristiques de l'architecture islamique.
La Grande Mosquée de Samarra en Irak a été construite en 847 avant JC, son architecture combine une série de colonnes hypostyles soutenant une plate-forme plate au-dessus de laquelle se dresse un immense minaret en spirale.

La basilique Sainte-Sophie d'Istanbul a également influencé l'architecture islamique. Lorsque les Ottomans ont pris la ville, ils ont reconstruit la basilique en mosquée (aujourd'hui musée) et ont utilisé des éléments de l'architecture byzantine dans l'architecture de leur propre religion (par exemple, des dômes). La cathédrale Sainte-Sophie a servi de modèle à de nombreuses mosquées ottomanes : les mosquées Shehzad, Suleiman et Rustem Pacha.

Magnifiques motifs islamiques : éléments répétitifs, structures radiales et éléments rythmiques. La géométrie fractale était à la base de la construction de mosquées et de palais. D'autres caractéristiques de l'architecture islamique sont les colonnes, les pilastres et les arcs, disposés et entrelacés avec des rangées alternées de niches et de petites colonnes. Des dômes ont définitivement été construits. Ils ont été construits pour la première fois en 691 lors de la construction de la mosquée du Dôme du Rocher, puis seulement au XVIIe siècle lors de la construction du Taj Mahal. Les dômes islamiques ont ensuite été introduits dans l’architecture occidentale au XIXe siècle.

Architecture persane

La conquête islamique de la Perse au VIIe siècle a abouti à l'emprunt et à l'adoption par l'architecture islamique des traditions de l'empire perse déchu. L'architecture islamique peut être qualifiée de nouvelle évolution Architecture persane.

Le style persan se caractérise par des colonnes effilées en brique, de grandes arcades et des arcs soutenus par plusieurs colonnes. En Asie du Sud, des éléments de l’architecture hindoue ont été empruntés, mais ils ont ensuite été remplacés par des motifs persans.

Mosquée du Shah à Ispahan, Iran. photo : © Fabienkhan

Architecture mauresque

Construction de la Grande Mosquée de Cordoue (aujourd'hui la Cathédrale) en 785 après JC. a marqué la naissance de l'architecture islamique dans la péninsule ibérique et en Afrique du Nord. Cette mosquée est connue pour son superbe. L'apogée de l'architecture mauresque est l'Alhambra, un luxueux palais-forteresse à Grenade. Les murs sont décorés de motifs feuillagés stylisés, d'inscriptions arabes et d'arabesques ; les murs sont recouverts de tuiles vernissées. L'architecture mauresque a de profondes racines dans les traditions arabes en matière d'architecture et de décoration intérieure remontant au premier califat omeyyade du Levant (environ 660 avant JC), la capitale Damas étant un exemple bien conservé. Conception arabo-islamique: Une maison typique de Damas avec une fontaine dans la cour qui était la pièce maîtresse de la maison.

Même après l'achèvement de la Reconquista, l'influence islamique sur l'architecture espagnole s'est poursuivie. Les Espagnols médiévaux utilisaient le style mudajar, fortement influencé par le design islamique. L'un des meilleurs exemples de l'influence musulmane sur la culture espagnole est le palais de l'Alcazar de Séville.

1880-1889, Edwin Lord Weeks, Intérieur Mesquita, Galerie Walters, Baltimore

Vue de l'Alhambra de Grenade depuis la terrasse d'observation de Saint-Nicolas de l'Albaicin, photo : © Andrew Dunn [ Creative Commons Attribution Partage dans les mêmes conditions 2.5]

Architecture du Turkestan

Le Registan est un ensemble de trois madrassas à Samarkand.

Ce style d'architecture est l'apogée de l'architecture islamique en Asie centrale. Des bâtiments de taille impressionnante ont été érigés par Timur et ses partisans à Samarkand et à Erat. L'architecture de la période Timur a commencé avec la construction du temple d'Ahmed Yasawi (aujourd'hui Kazakhstan) et a atteint son apogée avec la construction du mausolée de Timur Gur-e Amir à Samarkand. Ce style trouve ses origines dans l'architecture persane. La symétrie axiale est caractéristique de tous les principaux bâtiments de la période du règne de Timur : Shah-e Zendah à Samarkand et la mosquée Gowhar Shad à Mashhad. Doubles coupoles Formes variées recouvert de couleurs vives.

Architecture turque ottomane

Des mosquées testées en Turquie grande influence Byzance, Perse et Syrie. Les architectes turcs ont créé leur propre style. L'architecture de l'Empire ottoman turc est constituée des mosquées les plus importantes du style Sinan (Sinan est la principale de l'Empire ottoman). Un exemple est la mosquée Selima, construite au milieu du XVIe siècle. Pendant plus de 500 ans, les principes de l'architecture byzantine (cathédrale Sainte-Sophie) ont servi de base à la construction de la plupart des mosquées ottomanes : mosquée Shehzad, mosquée Suleiman et mosquée Rustam Pacha.

Mosquée Selima, construite par Sinan en 1575. Edirne, Turquie, photo : Nevit Dilmen, "Licence de documentation libre GNU".

Les Ottomans maîtrisaient la technique de construction de bâtiments avec de grands espaces intérieurs sous des dômes apparemment légers mais massifs, et parvenaient à une magnifique harmonie entre l'espace intérieur et extérieur, entre la lumière et l'ombre. L'islamique, qui consistait auparavant en des bâtiments simples avec une abondance de décorations, s'est transformé en bâtiments avec des salles voûtées, des coupoles, des demi-coupoles, etc. La mosquée se transforme d'une pièce exiguë et sombre aux murs peints en arabesques en un temple d'équilibre esthétique et technique et d'élégance raffinée.

Architecture fatimide

En architecture, les Fatimides suivaient les principes de construction des Tulunides ; ils utilisaient les mêmes matériaux, mais développaient leur propre style. Au Caire, la première mosquée paroissiale, al-Azhar (traduit par « magnifique »), fut construite entre 969 et 973. Avec l'Université al-Azhar, ils sont devenus le centre spirituel et intellectuel de tous les Ismailis. La mosquée Al-Hakim (996-1013) est un exemple d'architecture et de design fatimides. Des cérémonies traditionnelles et des processions religieuses s'y déroulaient, ce qui contribuait à renforcer les rôles religieux et politiques du calife fatimide. En plus des bâtiments soigneusement conçus pour rituels funéraires, furent construites : la mosquée al-Aqmar (1125), ainsi que les portes monumentales de l'enceinte de la ville du Caire, commandées par le puissant émir fatimide et son vizir Badr al-Jamali (1073-1094).

Mosquée Al-Hakim, photo : © ThutmoseIII

Les dirigeants fatimides d’Afrique du Nord et d’Égypte ont fait de la mosquée un centre majeur de fusion de la vie et de l’apprentissage. Ils ont créé et conservé une riche littérature. Ils fondèrent les universités du Caire et d'Al-Ajer. Les Fatimides ont construit Jameh Anwer, la deuxième plus grande mosquée d'Égypte, qui a été restaurée en 1982 par Sa Sainteté la 52e Fatemi Dai Dr Syedna Mohammed Burhanuddin. Aujourd'hui, tout le monde se souvient de la brillante civilisation Fatemi, sous le règne de laquelle l'art a atteint son apogée.

Architecture mamelouke

La période de domination mamelouke en Égypte (1250-1517 avant JC) fut l’apogée de l’art islamique. Vous en trouverez de nombreux exemples dans le vieux Caire. Les idées religieuses dominaient à la fois l'architecture et l'art. Le commerce et l'agriculture se sont bien développés ; Le Caire, capitale des Mamelouks, est devenue l'une des villes les plus riches et les plus prospères du Moyen-Orient et un centre d'activité artistique et intellectuelle. Selon Ibn Khaldoun, cela faisait du Caire, avec ses luxueux dômes, ses places et ses minarets, « le centre de l’Univers et le jardin du monde ». Les Mamelouks utilisaient les contrastes et les effets de lumière dans la construction de leurs bâtiments. L'histoire de la domination mamelouke est divisée en deux périodes selon les noms des dynasties : la dynastie mamelouke Bahri (1250-1382). Il s'agit d'un Kipchak turc d'origine méridionale de la Russie, du nom de l'emplacement de sa caserne le long du Nil, et de la dynastie Burji Mamelouk (1382-1517) d'origine circassienne caucasienne, qui logeait dans la citadelle. Bahri a déterminé le développement de l’art et de l’architecture pendant toute la période du règne mamelouk. Verre émaillé et doré ; objets métalliques décorés de mosaïques; Le travail du bois et le textile étaient parmi les meilleurs de la Méditerranée et d'Europe, où ils ont eu une grande influence sur l'industrie manufacturière européenne. La production de verre vénitien est un exemple de l’influence des artisans mamelouks qualifiés.

Complexe commémoratif de l'émir Kurkumas, photo : © ThutmoseIII [ Licence de documentation gratuite GNU ]

Le règne de l'allié de Baybar Gala'un (1280-90) marqua le patronage des institutions publiques et religieuses telles que les madrassas, les mausolées, les minarets et les hôpitaux. De tels complexes, générant constamment des revenus, renforçaient non seulement la fortune du mécène, mais perpétuaient également son nom pour toujours ; il y avait des problèmes dans les deux cas en raison du système juridique concernant l'héritage et la confiscation du patrimoine familial. En plus du complexe Gala'un, un grand et luxueux complexe Hasan a également été construit sur ordre de Bahri Mamelouk (début 1356). Burji Mamelouk a suivi les traditions artistiques de son prédécesseur. Ses textiles et tapis ont reçu une reconnaissance internationale. En architecture, le soutien caritatif aux institutions publiques et religieuses se poursuit. Les meilleurs bâtiments construits sous le règne de Burji sont ceux construits par Barquq (1382-99), Faraj (1399-1412), Muayadd Sheikh (1412-21) et Barsbey (1422-38).
Dans les provinces de l’est de la Méditerranée, les échanges commerciaux lucratifs entre l’Iran et l’Europe ont contribué à relancer l’économie. Les activités commerciales des pèlerins à La Mecque et à Médine y ont également contribué. De grands entrepôts comme Khan al-Adi (1441) ont été construits spécifiquement pour les besoins des commerçants. Autres institutions publiques : les mosquées d'Akbuga al-Utrush (Alep, 1399-1410) et Saboun (Damas, 1464).
Dans la seconde moitié du XVe siècle, les arts passèrent sous le patronage de Qaitbey (1468-96), le sultan le plus éminent de la dynastie mamelouke. Sous son règne, les lieux saints de La Mecque et Médine furent restaurés. Dans les grandes villes, des bâtiments commerciaux, des édifices religieux et des ponts ont été construits. Au Caire, le complexe mémorial de Qaitbey dans le cimetière nord (1472-74) est le site le plus célèbre. La construction s'est poursuivie sous le dernier sultan mamelouk, Kanshuh al-Ghawri (1501-17). Cependant, cela a grandement affecté l’état du trésor public. Bien que les Mamelouks soient rapidement devenus une partie de l’Empire ottoman (1517), leurs traditions culturelles ont inspiré non seulement les Ottomans, mais aussi d’autres peuples islamiques.

Architecture indo-islamique (moghole)

L'empereur moghol Akbar a construit la ville royale de Fatehpur Sikri, située à 42 km à l'ouest d'Agra, à la fin des années 1500.
L'exemple le plus frappant de l'architecture moghole est le Taj Mahal, « une goutte tombant dans l'éternité », achevé en 1648 par l'empereur Shah Jahan en mémoire de son épouse Mumtaz Mahal, décédée en donnant naissance à leur 14e enfant. L'abondance de pierres précieuses et semi-précieuses dans la décoration en mosaïque de l'édifice et de marbre blanc a failli conduire l'empire à la faillite. Le Taj Mahal est complètement symétrique, à l'exception du sarcophage de Shah Jahan, situé de manière excentrée dans la crypte sous le rez-de-chaussée. Le bâtiment de la mosquée miroir en grès rouge et le palais qui fait face à La Mecque à l'ouest du bâtiment principal sont également symétriques. Les jardins de Shalimar démontrent également le pouvoir d’influence des traditions mogholes sur l’architecture.

Badshahi Masjid, traduit par « mosquée royale », a été construite en 1674 par Auragzeb. C'est l'un des complexes les plus célèbres de Lahore, qui transmet toute la beauté et la grandeur de l'époque moghole, photo : © Pale blue dot [ Licence de documentation gratuite GNU. ]

Le Taj Mahal à Agra, construit par Shah Jahan (mausolée de sa femme) est le joyau de l'architecture islamique moghole en Inde. Ce bâtiment est le plus reconnaissable au monde entier, photo : © Amal Mongia [ Creative Commons Attribution Partage dans les mêmes conditions 2.0]

Architecture sino-islamique

La première mosquée chinoise est apparue au VIIe siècle sous la dynastie Tang à Xi'an. La Grande Mosquée de Xi'an et ses bâtiments actuels, qui remontent à la dynastie Ming, manquent de nombreux éléments caractéristiques souvent associés aux mosquées traditionnelles. Il a été construit selon les traditions de l'architecture chinoise. Certaines mosquées chinoises de l’ouest de la Chine ressemblaient davantage à des minarets et des cathédrales, tandis que les mosquées de l’est de la Chine ressemblaient à des pagodes.
Une caractéristique importante de l’architecture chinoise est l’accent mis sur la symétrie, qui met l’accent sur la grandeur. Ceci est utilisé dans la construction de n’importe quel bâtiment : des palais aux mosquées. L'exception est la conception de jardins. Les jardins doivent être aussi asymétriques que possible. Comme dans la peinture sur rouleau chinois, la composition du jardin repose sur le principe de créer un flux fluide afin de permettre au propriétaire de se promener dans le jardin et d'en profiter sans suivre aucune instruction, mais comme dans la nature.

Grande Mosquée de Xi'an, Chine, photo : © Miguel A. Monjas [ Licence de documentation gratuite GNU ]

Les bâtiments chinois étaient faits de briques rouges ou grises, mais les structures en bois étaient les plus courantes. Dans les zones sismiquement actives, c'est le matériau de construction le plus approprié, mais malheureusement, ces bâtiments sont sensibles au feu. Le toit d'un bâtiment chinois typique est courbé ; Il existe une classification stricte des types de toitures, par rapport aux fondations européennes classiques.
La plupart des mosquées partagent des caractéristiques communes, mais selon les régions, l'architecture islamique chinoise reflète les traditions locales. La Chine est connue pour ses belles mosquées qui ressemblent à des temples. Cependant, dans l’ouest de la Chine, les lieux de culte ressemblent aux mosquées du monde arabe avec des minarets hauts et élancés, des arcs courbes et des dômes. DANS nord-ouest de la Chine, où les Chinois Hu ont construit leurs mosquées, combinant les styles oriental et occidental. Les mosquées avaient des variantes élargies de toits de style bouddhiste, entourés de murs, et les cours étaient accessibles par des arcs avec des dômes et des minarets miniatures.

Architecture islamique d'Afrique du Sud

La Grande Mosquée de Djenné au Mali est un magnifique exemple d'architecture soudano-sahélienne, photo : utilisé avec la permission d'Andy Gilham de www.andygliham.com [Licence de documentation gratuite GNU ]

En Afrique de l’Ouest, les marchands islamiques ont joué un rôle essentiel dans la région sahélienne occidentale du Royaume du Ghana. A Kumbi Saleh, dans le quartier royal de la ville, entourés d'une magnifique clôture, les habitants vivaient dans des bâtiments en forme de dôme. Les commerçants vivaient dans des maisons en pierre dans une zone où se trouvaient 12 belles mosquées. On disait que le roi possédait plusieurs demeures, dont l'une avait 2 étages, 66 pieds de long, 42 pieds de large, elle se composait de sept pièces, avec un escalier, des chambres avec des sculptures, ses murs étaient décorés de peintures. L'architecture sahélienne trouve son origine dans deux villes : Djenné et Tombouctou. La mosquée Sankoré de Tombouctou, construite en bois et en argile, était proche par son style de la Grande Mosquée de Djenné.

Architecture moderne

L'architecture islamique moderne a récemment atteint un nouveau niveau. Le projet Burj Dubaï s'appuie sur des éléments de l'architecture islamique : la base du bâtiment est conçue sous la forme de trois pétales de la fleur du désert Ismena. De manière générale, la nature et les fleurs ont souvent été le point de départ de l’art islamique traditionnel. De nombreuses interprétations modernes de l’architecture islamique se trouvent à Dubaï, grâce au boom architectural du monde arabe. Le complexe de bâtiments Madinat al-Hariye a été construit au Koweït.

Bâtiments modernes d'architecture islamique, Algérie, photo : 2008 ©

Les bâtiments modernes d’architecture islamique expriment le concept du pouvoir illimité d’Allah. Les images humaines et les dessins d'animaux étaient rarement utilisés dans les arts décoratifs, car Les créations d'Allah sont considérées comme inégalées. Le feuillage est un motif courant, mais généralement stylisé ou simplifié pour les mêmes raisons. La calligraphie arabe et les citations du Coran ont été utilisées pour mettre en valeur l'intérieur du bâtiment. L'architecture islamique était appelée architecture du voile car la beauté se trouve dans les intérieurs (cours et pièces) qui sont invisibles de l'extérieur. De plus, l'utilisation de formes grandioses telles que de grands dômes, de hautes tours de minarets et de grandes cours ont été créées afin d'exprimer la puissance du pouvoir.

Formes et styles architecturaux des mosquées et autres bâtiments dans les pays musulmans

formes

Mosquée Hassan II à Casablanca, Maroc. Hauteur 210m. Capacité -25 000 fidèles, photo : Auteur : Rosino sur Flickr, [ Licence Creative Commons Attribution ShareAlike 2.0 (cc-by-sa-2.0) ]

Il existe de nombreuses formes différentes dans l’architecture islamique. Les types architecturaux islamiques notables comprennent : les bâtiments abbassides, les mosquées en forme de T et les mosquées à dôme central anatolien. La richesse pétrolière du XXe siècle a conduit à la construction d’énormes mosquées par de célèbres architectes modernes.

Les mosquées hypostyles ou plans de construction arabes sont la première variante des bâtiments architecturaux construits sous la dynastie des Omeyyades. Ces mosquées sont carrées ou triangulaires et comprennent une cour et une salle de prière intérieure. Historiquement, en raison des climats chauds de la Méditerranée et du Moyen-Orient, la cour servait de lieu de prière du vendredi pour un grand nombre de fidèles. La plupart des premières mosquées hypostyles avaient des toits plats au-dessus des salles de prière, ce qui nécessitait un grand nombre de colonnes et de poteaux de soutien. L’exemple le plus frappant est la mosquée Mezquita de Cordoue en Espagne. Ce bâtiment est soutenu par 850. Les mosquées ont souvent une hypostyle pour que les visiteurs puissent profiter de l'ombre. Les mosquées de plan arabe ont été principalement construites sous les dynasties omeyyades et abbassides. Cependant, la simplicité de l'architecture des bâtiments de style arabe a limité la possibilité de développer davantage la conception des bâtiments et, par conséquent, ces mosquées sont progressivement devenues moins populaires.

Les Ottomans ont commencé à construire des mosquées avec un dôme central au-dessus de la salle de prière au XVe siècle. D’autres, plus petits, se trouvaient à proximité. Ce style a été fortement influencé par l’architecture religieuse byzantine.
Ivan

Entrée au Taj Mahal à Agra.

Ivan- Il s'agit d'une pièce voûtée en forme de niche profonde ou de hall sans mur de façade.

Les Ivans étaient caractéristiques de l'architecture persane. Pendant le règne de Sejuqi, les iwans sont devenus un élément majeur de l'architecture islamique. Généralement, les fourgons faisaient face à la cour centrale ; ils étaient construits aussi bien dans les bâtiments publics que dans les bâtiments résidentiels.

Ce style empruntait certaines traditions à l’architecture iranienne préislamique et était utilisé exclusivement dans la construction de mosquées en Iran. De nombreuses mosquées de ce type ont été transformées en temples du feu zoroastriens, où la cour était utilisée pour stocker le feu sacré. Aujourd’hui, les mosquées de ce type sont très rarement construites. En 1987, l’Arabie Saoudite a construit la Mosquée Royale de Djeddah.

Sahn (cour)

Cour avec une petite piscine au centre, entourée d'une arcade avec des dômes, photo : Zereshk [ Licence de documentation gratuite GNU ]

Presque toutes les mosquées et toutes les maisons arabes traditionnelles ont une cour (sahn) entourée de pièces ou d'une arcade entière de pièces. Habituellement, au centre, il y avait une petite piscine appelée maison. Si une mosquée possédait une telle cour, elle était utilisée pour les ablutions cérémonielles. Dans les immeubles résidentiels, il servait à rafraîchir l’atmosphère environnante en cas de chaleur.

Jardins

Le Coran utilise le jardin comme analogie avec le ciel, et la religion islamique a eu une influence majeure sur la conception des jardins.

Arabesque

Arabesques de l'Alhambra, photo : Javier Carro [ Licence de documentation gratuite GNU ]

Un élément de l'art islamique qui décorait les murs des mosquées et des maisons musulmanes. - ce sont des éléments géométriques répétitifs rappelant des végétaux, certaines formes géométriques et parfois des animaux (notamment des oiseaux). Ce choix se fonde sur la vision islamique du monde. Pour les musulmans, ces formes prises ensemble créent un élément d’infinité qui va bien au-delà du monde visible. Pour beaucoup dans le monde islamique, ils symbolisent l’infini. Par ailleurs, l’artiste arabe islamique révèle une certaine spiritualité sans recourir à l’iconographie de l’art chrétien. Les arabesques étaient utilisées dans les mosquées et dans tous les bâtiments musulmans à la place des images d'humains et d'animaux, ce qui était interdit par le Coran.

Calligraphie.

La calligraphie arabe est utilisée dans l'art islamique (arabesques) sur les murs et les dômes des mosquées. Les artistes contemporains utilisent la calligraphie et les abstractions dans leurs œuvres.

Plutôt qu’un rappel de la réalité de la parole, la calligraphie pour les musulmans est une expression visuelle de concepts spirituels. La calligraphie est la forme d’art islamique la plus vénérée car elle relie la langue des musulmans et la religion islamique. Le livre sacré de l’Islam, le Coran, a joué un rôle essentiel dans le développement de la langue arabe et de la calligraphie de l’alphabet arabe. Les proverbes et des citations entières du Coran sont toujours des sources de la calligraphie islamique.

Fontaine principale de l'Alhambra, Andrew Dunn, 11 mai 2006 [ Creative Commons Attribution ShareAlike 2.0 ]

Éléments de style islamique

L'architecture islamique est définie par les éléments suivants :

• - Minarets ou tours (à l'origine ils étaient destinés à servir de lanternes aux gardes qui surveillaient depuis la tour)
• - Aménagement avec 4 iwans, avec trois salles et une salle principale, qui surplombe la Mecque
• - Mihrab ou niche de prière, sur la paroi intérieure de laquelle se trouve un indicateur de direction vers la Mecque
• - Dômes
• - Ivans pour relier différents pavillons
• - Utilisation de formes géométriques et de motifs répétitifs (arabesques)
• - Utilisation de muqarnas pour la décoration des dômes, des minarets et des portails.
• - L'usage de la calligraphie à la place des dessins, interdits dans l'architecture des mosquées. Dans l'architecture laïque, les images d'humains et d'animaux sont autorisées.
• - Fontaines pour ablutions
• - Utilisation couleurs vives s'il est de style persan ou moghol ; grès pâle et pierre grise - dans l'architecture arabe.

Lors de la préparation de l'article, des matériaux de Wikipédia anglais en.wikipedia.org ont été utilisés, traducteur, avec le soutien d'autres participants au forum du portail.

De :  86803 nombre de vues

Mosquée des Omeyyades à Damas
Au début de la propagation de l’Islam, les temples byzantins étaient utilisés comme mosquées. Ils n'ont pas été détruits, mais adaptés, réorientés vers La Mecque et ajoutant une immense cour au bâtiment principal, où tous les fidèles pouvaient s'asseoir. Jusqu'au VIIIe siècle, la plus ancienne mosquée omeyyade de Damas, l'ancien temple de Jean-Baptiste, servait d'exemple d'une telle « conversion » (encore plus tôt, s'y trouvait le temple romain de Jupiter, dont les vestiges sont visibles depuis l'extérieur de la mosquée). Cependant, au VIIIe siècle, le temple fut entièrement reconstruit et une nouvelle mosquée apparut à sa place, dont l'apparence est aujourd'hui considérée comme la norme. La mosquée abrite toujours l'un des sanctuaires des mondes musulman et chrétien : la tête de Jean-Baptiste, le prophète Yahya dans l'Islam.

Une mosquée n'est pas un temple où les sacrements sont accomplis pendant les offices, mais un lieu de prière collective, indiquant la qibla aux croyants, c'est-à-dire la direction vers la Kaaba - le sanctuaire principal du monde musulman, une structure cubique dans la cour de la Mosquée Interdite de La Mecque, où est conservée la « Pierre Noire ».

Il existe des mosquées de quartier - pour la quintuple prière quotidienne des habitants des environs immédiats, ainsi que des mosquées cathédrales - celles dans lesquelles toute la communauté se rassemble pour la prière du vendredi. Un type particulier de mosquée à l'échelle de la ville est la musalla - une place ouverte avec un seul mur, sur laquelle les services ont lieu lors de la fête de Kurban Bayram.

Les mosquées de quartier sont généralement petites et ne se remarquent parmi les bâtiments urbains que grâce au minaret. Le plus souvent, ils n’ont aucune valeur architecturale, mais remplissent uniquement une fonction religieuse (c’est pourquoi je les appelle personnellement « blocs résidentiels »). Les mosquées du vendredi sont une tout autre affaire. Les immenses mosquées cathédrales d'Istanbul et d'Ispahan, de Marrakech, de Damas et de Delhi, comparables aux cathédrales médiévales, ont été construites aux frais du trésor par les meilleurs artisans. L'architecture est une manière traditionnelle de démontrer le pouvoir du gouvernement, et les mosquées du vendredi ont montré à la ville et au monde le pouvoir de l'État, même si, bien sûr, elles rassemblaient les croyants pour la prière et la prédication. C'est dans ces mosquées que le sultan et sa cour accomplissaient leurs prières. Ces mosquées ont toujours plusieurs minarets (les mosquées de bloc n'en ont qu'un), car plus il y a de minarets et plus ils sont hauts, plus l'appel à la prière se propage loin. Et bien sûr, la plupart de ces mosquées sont aujourd’hui aussi des musées. Ce sont des monuments historiques, des exemples de styles architecturaux : ottoman, seldjoukide, persan, moghol, etc.

Mosquée Suleymaniye à Istanbul
L’un des types de mosquées les plus courants dans le monde est la mosquée ottomane. Le summum architectural de ce style est la mosquée Suleymaniye à Istanbul, construite par le grand architecte de l'Empire ottoman Sinan dans la première moitié du XVIe siècle sur ordre du sultan Soliman le Magnifique (d'où son nom). Les architectes ottomans ont hérité du principe de conception du temple byzantin, principalement de Sainte-Sophie de Constantinople. Tout comme la sienne (1) Le dôme de Suleymaniye repose sur des supports massifs (2) piliers utilisant (3) "voiles". Le poids du dôme est uniformément « amorti » sur le côté (4) demi-Dome. La mosquée est décorée de célèbres carreaux d'Iznik, ainsi que de nombreuses lampes et galeries. La cour de la mosquée le long du périmètre est encadrée par une cour couverte (5) galerie décorée (6) petits dômes. Au centre de la cour se trouve (7) une fontaine pour les ablutions rituelles, qui joue aujourd'hui un rôle décoratif (les ablutions ont lieu sous la galerie extérieure). Aux angles de la cour, Sinan plaça quatre (8) minaret - Soliman fut le quatrième dirigeant de l'empire après avoir déplacé la capitale à Istanbul. Dix (9) balcons d'où était lancé l'appel à la prière, également en l'honneur de Soliman, le dixième sultan de la dynastie ottomane. Derrière (10) Les tombeaux du sultan et de son épouse Roksolana se dressent le long du mur de la qibla (qibla - direction vers la Kaaba).

Vous pouvez vous rendre à la mosquée du vendredi à tout moment de la journée. Pour éviter de vous retrouver dans une situation inconfortable, respectez les règles de base universelles pour tout lieu associé à une secte. Soyez retenu et calme. Comportez-vous comme les locaux lorsqu’ils ne prient pas. S'ils sont assis, allongés ou endormis, vous pouvez vous asseoir tranquillement sur le tapis et faire une sieste contre le mur. La seule chose qui irrite vraiment les croyants est le manque de respect de leur religion de la part des étrangers.

N'oubliez pas qu'en entrant dans la mosquée, vous devez avant tout avoir une apparence décente - pas de shorts ni de T-shirts. Et deuxièmement, vous devrez laisser vos chaussures à l'entrée. D'une part, cela démontre le respect de la maison d'Allah, d'autre part, cette coutume, comme beaucoup d'autres, est associée à l'hygiène : pendant la prière, les croyants touchent à plusieurs reprises le sol avec leurs paumes et leur front. Et pour ceux qui dédaignent de marcher pieds nus (par exemple, dans les mosquées indiennes le sol est parfois nu et assez sale), mieux vaut s'approvisionner en chaussettes. Vous pouvez porter des chaussures à la main, mais il est plus facile de jeter vos chaussures à l'entrée, comme tout le monde le fait - voler dans une mosquée est impossible. Enfin, les femmes devront se couvrir la tête et les bras. Dans les mosquées historiques des grandes villes, le foulard est proposé à l'entrée, et dans la mosquée des Omeyyades de Damas, par exemple, j'ai été surprise de constater qu'une femme peut louer une robe avec une capuche. Ce qui résout généralement le problème de tout vêtement « hors format ».

Mosquée interdite à la Mecque
La principale mosquée du monde musulman est structurée de manière complètement différente. Puisque sa tâche première est d'accueillir des centaines de milliers de pèlerins pendant le Hajj vers le principal sanctuaire de l'Islam, la Kaaba, la mosquée est une immense cour entourée d'un bâtiment à plusieurs niveaux. (1) galerie avec (2) minarets dans les coins. Au centre de la cour se trouve (3) La Kaaba est un sanctuaire vers lequel se tournent les musulmans du monde entier lors de la prière. Il s'agit d'une structure cubique d'une hauteur de 15 mètres et d'une base de 10 mètres sur 12. Construit dans le coin est de la Kaaba (« coin noir ») (4) une pierre noire sertie dans un cadre argenté. La pierre est d'origine météoritique ; elle a fait l'objet d'un ancien culte sémitique bien avant l'avènement de l'Islam. Durant la jeunesse du prophète Mahomet, à cet endroit se trouvait une idole de Hubal, la divinité patronne de La Mecque, autour de laquelle se trouvaient 360 idoles de divinités vénérées en Arabie. L'importance de la Kaaba pour l'Islam s'est fortement accrue lorsqu'elle a été déclarée lieu saint, vers lequel les musulmans sont obligés de prier (jusqu'en 622, la direction de la qibla était vers Jérusalem, où, selon la légende, l'ascension du prophète a eu lieu). lieu). Dans la mythologie religieuse musulmane, la « pierre noire » est le « yacht blanc » venu du paradis, offert à Adam par Allah lorsque celui-ci, jeté à terre, atteignit la Mecque. Il est devenu noir plus tard à cause des péchés et des vices humains. À côté de la « pierre noire » se trouve (5) maqam Ibrahim (lieu d'Ibrahim) - une pierre du paradis, debout sur laquelle le prophète Ibrahim a construit la Kaaba et qui a conservé l'empreinte de ses pieds. A côté du maqam d'Ibrahim, des imams dirigent les prières des fidèles. À droite, derrière le mur semi-circulaire se trouve (6) Al-Hijr est l'endroit où le prophète Ibrahim a laissé sa femme Hajar et son fils Ismail, les emmenant à La Mecque, et où il a ordonné à Hajar de construire une maison. Il s'agit d'un endroit particulier où les pèlerins ne se rendent pas lors de leur tour de la Kaaba : on pense que sous le prophète Ibrahim, il faisait partie de la Kaaba et, selon la légende, sa femme et son fils y seraient enterrés.

A l’intérieur de la mosquée, s’il n’y a pas de prière, hommes, femmes et enfants peuvent se promener n’importe où : pas de « lieux sacrés » et « zones protégées" Non. Cependant, il est bien sûr préférable d'éteindre son téléphone portable et de ne pas parler fort, même si les enfants qui s'ébattent souvent sur les tapis des mosquées crient tout naturellement, comme ils le devraient. Et bien sûr, il vaut mieux que les hommes ne se mêlent pas de la moitié féminine. En règle générale, il est clôturé par des paravents en bois, mais même si ce n'est pas le cas, vous devriez regarder de plus près là où les hommes locaux ne vont pas.

Un non-croyant qui entre dans la mosquée avant le début de la prière n'est pas obligé d'en sortir lorsque les croyants commencent à prier. S’il ne gêne pas ceux qui prient d’une manière ou d’une autre, personne ne l’expulsera. Il n'y a rien de mal à entrer dans la mosquée après le début de la prière. De nombreux croyants eux-mêmes sortent tard de leurs magasins et de leurs bureaux, sans être du tout gênés.

En entrant dans la mosquée, vous devez choisir un coin calme avec une bonne vue, vous asseoir contre le mur et regarder l'intérieur et les gens depuis le sol. La plupart des fidèles attendent la prière ou restent après celle-ci pour socialiser et se détendre. C'est l'un des principaux plaisirs d'une ville musulmane chaude : la fraîcheur des immenses mosquées, le bourdonnement discret des voix, les enfants qui courent partout. Les jambes sont au repos, les yeux aussi, fatigués par le soleil.

1. Minbar - chaire, avec lequel l'imam lit le sermon du vendredi. Elle est toujours située à droite du mihrab. Il a la forme d'un escalier, décoré d'un dôme pointu au sommet. Dans les mosquées du vendredi, le minbar est souvent recouvert de sculptures élaborées du type courant dans le pays où se trouve la mosquée. Selon la tradition, l'imam occupe l'avant-dernière marche de l'escalier à partir du sommet, puisque le prophète Mahomet lui-même est invisiblement présent sur la marche la plus haute.
2. Mihrab - niche dans le mur de la mosquée, indiquant la direction de la Kaaba. Les musulmans font face au mihrab pendant la prière. Le mihrab est souvent décoré sur son pourtour de carreaux, de sculptures et d'inscriptions du Coran et est flanqué de deux demi-colonnes. Dans les grandes mosquées, plusieurs mihrabs sont construits de manière à ce que l'un d'eux soit toujours en vue de la personne qui prie. Des mihrabs sont également installés dans la cour de la mosquée - pour ceux qui sont en retard pour la prière et sont obligés de prier à l'extérieur.

Les musulmans viennent en famille dans les grandes mosquées, notamment chiites (extérieurement, elles sont facilement reconnaissables à leurs abondantes décorations ornementales et à leur dôme recouvert d'or ou de tuiles ; de plus, elles ont été érigées à proximité du lieu de sépulture de l'un des descendants du prophète ), non seulement pour adorer la tombe des justes, mais aussi pour communiquer, passer du temps, montrer des intérieurs luxueux aux enfants. Il n'est pas interdit de faire un mini-pique-nique dans les cours des grandes mosquées : le trajet est long, et aller au café coûte cher. Personne ne boit de vin ni ne fait frire de la viande, mais les sandwichs, les fruits et les bouteilles d'eau disposés sur un foulard sont monnaie courante.

Souvent, pendant les fêtes religieuses, des événements caritatifs sont organisés dans les mosquées, par exemple des distributions de nourriture. Une fois à Téhéran, je me suis offert une excellente pomme de terre au four enveloppée dans du pain pita avec du sel, et à Ispahan, à l'occasion de la fête d'Achoura, j'ai fait la queue pour un déjeuner gratuit - riz et viande aux prunes - et je l'ai reçu dans un sac thermique spécial. Il est vrai que c'était à l'époque de l'escalade du conflit en Palestine, c'est pourquoi l'emballage portait l'inscription (littéralement) : A bas les Israéliens, à bas les États-Unis - « À bas Israël, à bas les États-Unis ».

Et une dernière chose. Dans certaines villes, à l'entrée d'une mosquée, une sorte de contrôle au visage est instauré (extrêmement rare et le plus souvent spontanément). Un ancien particulièrement religieux peut soudainement demander à une personne d’apparence inhabituelle : « Êtes-vous musulman ? ("Musulman?"). Cela m'est arrivé deux fois : à la mosquée du Dôme du Rocher à Jérusalem et à la mosquée Hassan II à Casablanca. Ce qu'il faut faire? Si vous avez vraiment besoin de pénétrer à l’intérieur – par exemple pour voir de vos propres yeux une mosquée au toit rétractable pouvant accueillir 25 000 fidèles – répondez calmement et affirmativement : « Oui, musulman ». Et vous pouvez réussir. Il existe également une option plus simple : enroulez les grains d’un chapelet musulman autour de vos doigts. Après les avoir vus, même un fondamentaliste islamique ne posera aucune question.

Illustrations d'Eldar Zakirov

L'Islam ne connaît pas de temples, puisqu'il n'y a pas de sacrifice pendant le culte.

1. Origine du nom

Nom "mosquée" est un emprunt à la langue arabe ancienne classique, dans laquelle il a la forme "masjid" et signifie littéralement « lieu de culte et de prière », dérivé du verbe "Sajjadi"(adorer, se prosterner, se prosterner, prier, servir Dieu). Il indique un endroit où un croyant peut adorer Dieu pendant la prière et n'implique rien d'autre qu'un espace rituellement pur.

Musalla - (du mot arabe. "Salyat"- prière) est un type particulier de structure ouverte, entourée d'un mur ou ne comportant qu'un seul mur (en Islam, elle marque la direction vers la Mecque) et généralement située en dehors de la ville.

2. Caractéristiques et types d'architecture

Mosquée Al Haram à La Mecque

La mosquée est un bâtiment indépendant avec un dôme gambiz, parfois la mosquée a une cour (mosquée Al-Haram). Des tours-minarets au nombre de un à neuf sont rattachées à la mosquée comme dépendance (le nombre de minarets devrait être inférieur à celui de la mosquée Al-Haram). La salle de prière est dépourvue d'images, mais des versets du Coran en arabe peuvent être écrits sur les murs. Le mur faisant face à La Mecque est marqué par une niche vide, le mihrab. À droite du mihrab se trouve une chaire-minbar depuis laquelle le prédicateur imam lit ses sermons aux croyants lors des prières du vendredi. Les écoles de médersa fonctionnent parfois dans les mosquées.

Lors de la propagation de l'Islam dans de nouveaux pays, non seulement de nouveaux lieux de culte ont été construits pour les besoins des croyants, mais aussi ceux existants, principalement chrétiens, ont été adaptés. Parmi les plus célèbres figurent Sainte-Sophie de Constantinople (Istanbul), ainsi que les mosquées de Bagdad. En réalité, les lieux de culte islamiques sont des bâtiments simples et pratiques situés dans des villes nouvelles fondées sur l'emplacement d'anciens camps militaires, se rapprochant par leur forme et leur plan de la maison du Prophète à Médine.

Déjà à la fin du VIIe siècle, une distinction était établie selon la destination et les fonctions entre :

• mosquée- une petite mosquée pour la prière individuelle
• Masjid Jammi- mosquée cathédrale (ou « vendredi ») pour la prière collective, réalisée par toute la communauté le vendredi à midi.

Masjid Jami, ou comme on l'appelle autrement - une grande mosquée, une mosquée du vendredi ou mosquée cathédrale, a prospéré à l'époque omeyyade, lorsque ses formes architecturales et sa riche décoration décorative étaient censées démontrer la grandeur des dirigeants ainsi que le bien-être matériel et la prospérité de la communauté musulmane - la Oumma.

Parallèlement, les mosquées simples ou privées prennent des formes très diverses et ont souvent une signification régionale (quartier), servent de sanctuaire de cour construit dans le palais du souverain et servent de lieu de prière individuelle et de funérailles quotidiennes.

Tous les lieux de culte musulmans ont un point commun : ils sont strictement orientés vers la Mecque, ou, plus précisément, vers la Kaaba, le lieu où sont envoyées les prières. Cette direction vers la Kaaba est appelée qibla(littéralement « ce qui est opposé »). Le mur du fond de tout bâtiment de prière en Islam, également appelé qibla, face à la Kaaba, tire son nom de là. Au début, lorsqu'il n'y avait pas encore de mosquées et que la prière se faisait sur un terrain délimité par le sable, la qibla était déterminée par l'ombre d'une lance plantée dans le sol. L'orientation vers La Mecque a été établie lorsque Mahomet, après le déménagement de la communauté à Médine, a déclaré que le sanctuaire païen - la Kaaba - était également un sanctuaire musulman. Ceci est clairement indiqué dans la deuxième sourate du Coran, qui appartient aux plus anciennes révélations de Médine.

3. Éléments de la mosquée

La nécessité d'effectuer des ablutions rituelles avant d'entrer dans la mosquée a conduit à l'émergence de salles spécialement conçues, de pièces à l'extérieur de la mosquée ou de fontaines dans la cour, appelées - Maisons.

4. Conditions requises pour visiter la mosquée

• Quiconque entre dans une mosquée doit être purifié de toute saleté et impureté.
• Le code vestimentaire dans la mosquée est constitué de vêtements formels, conservateurs, amples et à manches longues (jupes ou pantalons longs).
• L'entrée à la mosquée en tenue transparente et provocante est interdite
• Les shorts et les jupes ne doivent pas dépasser les genoux
• Les chaussures doivent être retirées avant d'entrer dans la mosquée
• Les femmes doivent porter un foulard pour se couvrir la tête (celui-ci est généralement remis aux visiteurs à l'entrée)
• La plupart des mosquées n'autorisent que les musulmans.
• Il vaut mieux laisser les jeunes enfants « bruyants » à la maison

5. Règles de comportement à la mosquée

6. Galerie

Mosquée du Prophète Mohammed



Mosquée Zayed Émirats Arabes Unis



Mosquée Hassan II



Mosquée Kul-Sharif à Kazan

De tous les arts appartenant à la culture musulmane, l’architecture est le plus important, le plus original et le plus impressionnant.

La première mosquée a été construite à Médine immédiatement après l'Hégire du Prophète. C'était à cette époque une vaste cour entourée d'un mur. Du côté nord (face à Jérusalem), un toit était renforcé sur des troncs de palmiers pour protéger les croyants du soleil. Mais ce bâtiment n'était pas encore un sanctuaire, car les portes de la demeure de Mahomet et de ses épouses ouvraient sur la même cour. Au début, les conseils militaires se réunissaient ici et, après les combats, les blessés étaient transportés ici, c'est-à-dire que c'était plutôt le siège de la future communauté musulmane. Mais déjà dans cette structure primitive étaient visibles les contours des futurs temples musulmans.

La construction de mosquées et d'édifices religieux musulmans était initialement basée sur les traditions régionales, mais au fil du temps, un nouveau style est apparu qui, tout en conservant la spécificité locale des édifices religieux, était complètement subordonné aux besoins de la nouvelle vision religieuse du monde.

Dans l'architecture musulmane, il existe traditionnellement cinq plus grandes écoles d'architecture :

• Syrien-Égyptien
• Persan,
• Indien,
• Le Maghreb;
• ottoman

Les plus petites, par exemple irakiennes et centrasiatiques, sont considérées comme des dérivés des traditions architecturales énumérées ci-dessus.

Déjà, les premières mosquées construites dans les grandes villes des territoires conquis avaient un toit reposant sur des colonnes. Parfois, il s'agissait de troncs d'arbres, parfois des colonnes provenant de structures détruites de la période gréco-romaine-byzantine ont été récupérées à cet effet. Après que La Mecque se soit également soumise à l'Islam, une niche fut placée dans chaque mosquée - un mihrab, qui indiquait la qibla - la direction vers La Mecque.

L’apparence des mosquées dépendait en grande partie des matériaux de construction dont disposaient les constructeurs. Par exemple, en Syrie, en raison de l'abondance de roches basaltiques, on trouve souvent des structures où la pierre noire et blanche alterne dans le revêtement des murs (plus tard, ce type de maçonnerie a commencé à être utilisé dans d'autres pays). Dans un certain nombre de pays (Iran, Irak, Maroc et aussi en Andalousie), les mosquées ont été construites en brique, dans d'autres endroits - en pierre de taille.

Les premières mosquées ont été construites en tenant compte des traditions qui s'étaient développées à cette époque dans l'architecture des églises de Byzance. Après que l'église Saint-Jean-Baptiste de Damas ait été transformée en mosquée, des mosquées ont commencé à être construites sur les terres conquises, reprenant le plan de ce bâtiment. Certaines d'entre elles ont conservé le plan cruciforme caractéristique des églises byzantines. Construit selon ce plan Mosquée du Sultan Hassan au Caire. Cependant, par la suite, ces mosquées ont été envahies par des services auxiliaires : bibliothèques, écoles, soupes populaires, etc., déformant ainsi le plan initial.

Outre les mosquées à colonnes, des bâtiments à quatre aïwans ont été construits ( ivan- salle à colonnes) avec un dôme central. Un dôme sur trompes (des « voiles » coniques aux coins des murs convergents) a été largement utilisé en Égypte aux XIVe et XVe siècles. Le plus souvent, il était construit sur un mausolée. Sous le règne de la dynastie fatimide, le dôme prit une forme pointue.

Un élément important de la mosquée est le minaret. Le minaret de la mosquée cathédrale du Vendredi dominait chaque ville musulmane, créant une silhouette particulière et mémorable du bâtiment. Habituellement, l'un des minarets se distinguait par sa taille et sa beauté. En Andalousie médiévale c'est la tour Giralda, au Maroc c'est le minaret de la Koutoubia, en Inde c'est célèbre Delhi Qutub Minar, en Afghanistan, le minaret Jama est connu et en Asie centrale, le minaret Boukhara Kalyan.

En règle générale, chacune des écoles d'architecture ci-dessus possède sa propre forme de minaret. Par exemple, les minarets du Maghreb remplissaient deux fonctions : ils étaient à la fois des tours d'où les musulmans étaient informés du début de la prière et en même temps des plates-formes d'observation d'où ils pouvaient surveiller les mouvements de l'ennemi à grande distance. De plus, ils étaient équipés de pièces défensives, leur permettant de se défendre en cas d'attaque. Des créneaux, des fenêtres à fentes étroites et des machicolles (fenêtres articulées dans les parties supérieures des murs et des tours) permettaient à l'archer de prendre une position confortable. Les minarets « défensifs » typiques peuvent être appelés Minaret de la Koutoubia à Marrakech(Maroc - 1184) ou Minaret de la Giralda à Séville(Espagne moderne, 1195).

En règle générale, les minarets du Maghreb et d'Andalousie étaient construits sur une base rectangulaire, parfois des cubes agrandis, superposés. Minaret iranien XI-XIII siècles. Il s'agit d'une tour ronde, haute et mince, dotée d'un balcon placé dans une sorte de lanterne couronnant l'édifice. Le minaret de l'une des plus anciennes mosquées du Caire, Ibn Tulun, ressemble à minaret de la mosquée Mutawakkil "Malviya"(« tordu » - arabe) à la ville de Samarra (Irak), dont le corps est un cône tronqué, autour duquel se trouve une rampe en spirale. Les minarets construits à l'époque ottomane en Turquie et dans la péninsule balkanique sont plus minces et équipés de flûtes. En règle générale, dans leur partie supérieure, ils ont des balcons ajourés, d'où le muezzin appelait les croyants à la prière.

En Asie centrale, les minarets se dressent généralement séparément du bâtiment de la mosquée ; il s'agit d'une tour puissante, bordée de briques, dont le bord extérieur est recouvert de vernis colorés ou de tuiles polychromes.

Les architectes de Syrie, d'Égypte et de Turquie ont utilisé comme toiture de volumineux dômes sur tambour, qui « couvraient » les salles de prière. Le côtelé dôme du mausolée de Timur "Gur-Emir"(1404). Mais il y avait des mosquées aux toits plats et en pente. Tous ces édifices religieux étaient censés être orientés vers la Mecque, direction vers laquelle était indiquée la qibla encadrée par la niche du mihrab. La niche du mihrab était généralement en pierre colorée et constituait un arc. Parfois, la niche du mihrab est réalisée sous la forme d'un ou plusieurs arcs brisés situés les uns dans les autres, soutenus par des demi-colonnes. La même technique a été utilisée pour décorer les fenêtres de la façade. maristan (hôpital) du sultan Qalaun(1284-1285) au Caire.

Avec le développement du fiqh, jusqu'à 4 mihrabs ont commencé à être construits dans un certain nombre de mosquées (selon le nombre de madhhabs - écoles juridiques acceptées dans l'Islam). En règle générale, les murs dans lesquels se trouve le mihrab sont toujours plus ornés, puisque c’est vers la qiblah que se tournent les yeux du croyant. Ces façades sont généralement entièrement décorées de stucs, de sculptures ou de mosaïques en céramique, rappelant les tapis orientaux.

Les arcs de divers types - en forme de fer à cheval, « brisés », utilisant des colonnes et des « stalactites » comme chapiteaux - sont une méthode préférée de décoration des édifices religieux de l'Islam. Les arcs servent à décorer les voûtes entre les colonnes de la salle de prière et à décorer les fenêtres (y compris les fausses). Le chapiteau de stalactites était généralement assemblé à partir de différents éléments (au nombre de 7), créant une corniche en colonnes. Ce sont les corniches de stalactites de la Cour du Lion Palais Al Ghambra (Grenade). La bride Salle des Deux Sœurs, vous pouvez voir un motif de stalactites en haut du mur au-dessus du mihrab et des fenêtres situées au-dessus de celui-ci. Parfois, des stalactites décorent la voûte au-dessus de l'entrée principale de la mosquée, comme c'est le cas dans Mosquée du Sultan Hassan au Caire (1536).

Palais Al Hambra (Grenade)

La conception des mosquées se caractérise également par des portes massives sculptées, parfois décorées de rivets métalliques en forme d'étoiles à plusieurs branches ou « habillées » d'un couvercle en cuivre ciselé, dont le dessin est constitué de formes géométriques entrecroisées. C'est la porte du portail principal mosquée al-Muayyada au Caire.

L'architecture des pays islamiques de l'Extrême-Ouest et de l'Asie centrale se caractérise par une sculpture exquise, un type d'albâtre. L'artisan applique un motif sur une couche d'albâtre à l'aide d'un fin couteau, puis commence à « sélectionner » le matériau en excès, créant ainsi un motif tridimensionnel bizarre, dans lequel des cartouches avec des citations du Coran ou un motif floral complexe peuvent être ajoutés. le fond général des tissages. Les sculptures décoratives conservées sur les ruines du palais Mu'tasima à Samarra, qui fut la capitale de l'État abbasside entre 836 et 883, sont toujours frappantes. Les mosquées du XIVe siècle sont décorées de frappes. V Ispahan, Bestam, Abarkukhe.

En Iran, les carreaux en forme d'étoile et de croix sont souvent utilisés pour la pose des panneaux muraux. Parfois c'est motif géométrique ou des compositions à plusieurs figures.

En Asie centrale et en Inde, les édifices religieux sont généralement équipés de portails puissants (2-3 étages de haut) (pishtak - pers.). Habituellement, leur surface est entièrement recouverte d'une mosaïque de céramiques multicolores. C'est comme ça célèbre portail Médersa Shir-dor(1619) à Samarcande. Cette conception indique qu'à l'Est du monde musulman, on a adhéré à un plan différent pour la construction d'une mosquée. La salle de prière sous le dôme était un rectangle et des services supplémentaires l'encadraient le long du périmètre, laissant un espace libre devant l'entrée de la mosquée. Parfois, les pièces latérales bordaient une cour dans laquelle se trouvaient une fontaine ou un bassin, ainsi que des salles d'ablutions. Un exemple typique serait mosquée funéraire du sultan Humayun(1565, Delhi).

L'architecture musulmane se caractérise par l'utilisation d'extraits du texte du Coran comme élément décoratif, réalisés à l'aide de moyens artistiques utilisant des céramiques multicolores, des sculptures sur bois ou du cognement. Parfois, un tel ornement joue le rôle d’une frise qui longe le périmètre de l’intérieur. En Iran, des artisans fabriquaient des carreaux spéciaux en céramique polychrome selon la technique du « corde seka ». Conformément à la phrase qui devait être représentée sur le mur, une lettre, une syllabe ou une partie de mot était placée sur chaque carreau. Ensuite le carreau a été soumis à plusieurs cuissons (en fonction du nombre de peintures appliquées). De cette manière, des fragments entiers du Coran ont été rassemblés, qui ont été utilisés pour décorer les espaces intérieurs et l'entrée de la mosquée.

Rôle important L’ornement a joué un rôle dans l’architecture de l’Orient musulman. Dans une certaine mesure, l'ornement compensait l'interdiction islamique de représenter un être vivant, mais il constituait en même temps un moyen important d'exprimer un contenu artistique. Initialement, les éléments floraux prédominaient dans l’ornement arabe, emprunté à la tradition architecturale classique. Par la suite, un motif géométrique linéaire, construit sur une combinaison complexe de polygones et d'étoiles à plusieurs branches, s'est répandu. Ainsi, un nouveau type de composition ornementale est apparu - arabesque, qui permettait de décorer aussi bien des édifices religieux que profanes. Les architectes du Moyen-Orient ont atteint les plus hautes compétences dans le développement des arabesques. Les innombrables compositions que l'on retrouve aussi bien sur les murs extérieurs qu'à l'intérieur des bâtiments musulmans indiquent que lors de la création du prochain ornement arabesque, le maître a été guidé par un motif logiquement strict et mathématiquement vérifié et par l'envol de son imagination, qui, dans le cadre de ce qui est permis par l'Islam ne semble pas du tout limité.

Le deuxième type d'ornement est épigraphique, associé à calligraphie arabe, une forme d’art prioritaire en Islam. Les inscriptions épigraphiques ou les frises entières introduites par les architectes dans la décoration de leurs édifices portaient une signification sémantique comparable à la peinture d'icônes des églises chrétiennes. Aux XIVe-XVe siècles. au Maghreb, presque tous les édifices religieux, comme un filet, étaient recouverts des plus beaux motifs arabesques. Ornements, inscriptions, corniches de stalactites forment de gracieuses compositions dynamiques, témoignant d'un luxe raffiné. Presque chaque décimètre de la surface est décoré de sculptures et de motifs de motifs végétaux ou géométriques stylisés.

L’ensemble des formes décoratives et la signification particulière de l’ornement confèrent aux édifices religieux musulmans un aspect élégant et festif. Parfois, l'ornement recouvrait les portails, les murs ou les arches d'un tapis coloré. Les stalactites, habituellement utilisées pour remplir des voûtes ou des niches, étaient largement utilisées dans l'architecture islamique. Leur aspect est associé à une technique constructive que les architectes utilisaient lorsqu'il fallait passer d'un angle droit à un cercle (par exemple, poser un dôme sur une base rectangulaire). Les architectes byzantins ont développé cette transition grâce à l'utilisation de « voiles », les architectes islamiques ont commencé à utiliser principalement des stalactites.

École syro-égyptienne

Monuments de l'architecture musulmane de l'école syro-égyptienne d'importance mondiale :

• Une mosquée à Damas, construite par le calife al-Walid (sur le site du temple de Jean-Baptiste).
• Mausolée de Nur ad-din Zengi à Damas.
• Mosquée Qubbat al-Sahra à Jérusalem.
• Mosquée Amr ibn al-As au Caire.
• Mosquée Ahmed ibn Touloun.
• Mosquée Al-Azhar à Al-Qahira.
• Médersas Taibarsia et Akbogavia.
• Bab al-Muzayini (« Porte des Barbiers »).
• Porte de Bab an-Nasr,
• Bab al-Futuh et Bab al-Zuweila au Caire.
• Mosquée Al-Juyushi.
• Mausolée sur la tombe d'al-Shafi'i.
• Ensemble de bâtiments composé d'une mosquée, d'une madrasa, d'un mausolée et d'un grand maristan, construit par le sultan Qalaun.
• Mosquée du Sultan Hassan. Mausolée de Shajar ad-Durr.
• Mausolée d'ar-Rifai.
• Mausolée de l'émir Sunkur Sadi.
• Quartier funéraire de Haus al-Baskha.
• Mosquée-khanqah du Sultan Barkuk.
• Mosquée Khanqah du Sultan al-Muayyad.
• Mosquée Shaheen al-Khalwati.

Une de ces mosquées, dont le type fut développé ultérieurement en différentes options, a été construit en Damas par le calife al-Walid Je (705-715). En réalité, nous parlons de la reconstruction d’un ancien temple païen, puis d’un ancien temple et d’une église en mosquée principale de l’État omeyyade. Des controverses subsistent quant à la date de réalisation des mosaïques sur le fronton de la façade intérieure de la mosquée. Ils ne sont pas typiques d'un temple ancien ; pour les musulmans, ils sont illégaux, bien que l'image corresponde aux idées musulmanes sur le paradis.

De plus, la mosquée est intéressante pour la préservation des sanctuaires chrétiens : dans la salle de prière, dans un tombeau en verre, repose la tête de Jean-Baptiste, près de laquelle un cheikh est toujours assis en train de lire le Coran.

À l’intérieur, la mosquée est divisée en trois nefs par des colonnes provenant de bâtiments anciens, qui longent le mur longitudinal sud doté d’un mihrab. Mais par la suite, trois autres mihrabs furent construits ici, correspondant au nombre d'écoles théologiques et juridiques de l'Islam. Le mur longitudinal nord est traversé par une arcade traversante qui se poursuit le long du périmètre de toute la cour. En plan, la mosquée est un rectangle dont la façade intérieure est constituée d'arcs soutenus par des colonnes. Les arcs sont décorés d’ornements byzantins traditionnels de feuilles d’acanthe. Près de la partie orientale de la galerie se trouve une élégante structure sur huit colonnes - Qubbat al-Khazna(trésor), qui n'a pas d'entrée directement depuis le sol.

Les mausolées et madrassas se distinguent par une grande diversité dont les fonctions sont parfois combinées. (1167) est un bâtiment carré avec un cône au lieu d'un dôme. Le cône comporte de nombreux boutons qui ressemblent à une voûte de stalactites inversée.

La principale mosquée du Caire, Al-Azhar

A la fin du VIIe siècle. Qubbat al-Sakhra (« dôme du rocher ») a été construit à Jérusalem. Le nom est associé à la colline rocheuse de Moriah, où, selon la légende, se trouvait autrefois le temple de Salomon. Le bâtiment de la mosquée se dresse sur une terrasse surélevée pavée de dalles de pierre. De plan, il s'agit d'un bâtiment octogonal dont l'intérieur présente des proportions géométriques claires. La partie centrale du temple, au-dessus de laquelle s'élève le dôme, recouvre un rocher sacré pour les représentants des trois religions abrahamiques. La partie plate du toit repose sur des colonnes qui reprennent l'octogone extérieur des murs de dimensions réduites. Les colonnes sont reliées entre elles par des arcs, créant ainsi deux galeries de contournement le long du périmètre. Le dôme lui-même (environ 23 m de diamètre) repose sur un tambour dont la décoration extérieure est constituée de fenêtres grillagées avec des arcs. L'intérieur de la mosquée se caractérise par une abondance de marbre, d'or et de couleurs vives. La mosaïque utilisait des acanthes, des palmettes, des feuilles de vigne, des rosaces, des pommes de pin, etc., ce qui indique l'utilisation de techniques stylistiques de l'architecture ancienne.

Mausolée de Nur ad-din Zengi à Damas

Des exemples frappants de l'architecture syro-égyptienne sont démontrés par la capitale de l'Égypte, Le Caire, qui a célébré son millénaire en 1969. En 640, les troupes arabes dirigées par Amr ibn al-As sont venues ici et y ont installé leur camp, appelé Fustat (du grec-byzantin fossaton - camp). La nouvelle colonie était située entre la colline de Yashkur et Babylone. La première mosquée a été construite ici, du nom du conquérant de l'Égypte Amr ibn al-As. La mosquée était un petit bâtiment en briques crues avec un plafond bas reposant sur des piliers en palmiers et le sol était jonché de galets. Ici, comme dans la première mosquée de Médine, non seulement ils priaient, mais ils tenaient également des conseils militaires, rendaient la justice et, la nuit, la mosquée devenait un refuge pour les voyageurs. Dans les années 60, 8ème siècle. Fustat était déjà le centre politique et économique de l'Égypte. En 673, la mosquée fut agrandie, mais elle subit une restructuration radicale en 827.

Aujourd'hui, le bâtiment de la mosquée est un quadrilatère irrégulier dont, conformément à la tradition, le mur avant fait face à la Mecque et comporte trois mihrabs semi-circulaires. La salle de prière est divisée par des arcades soutenues par 378 colonnes, provenant des ruines d'édifices romains et byzantins dont disposaient les constructeurs au début du IXe siècle, et les colonnes les plus extérieures de chaque rangée étaient reliées au mur par des poutres en bois. . Initialement, les nefs étaient éclairées par des fenêtres cintrées. Toutes les structures en bois supportant le toit sont recouvertes de sculptures dont le motif principal est la vigne et l'acanthe. Dans le 19ème siècle La mosquée a été à nouveau reconstruite, car elle était devenue très délabrée.

869 Nomination du calife abbasside Ahmed ibn Touloun gouverneur d'Égypte, qui construisit 10 ans plus tard une mosquée qui porte son nom. Le plan de la mosquée est un rectangle de 122 et 140 m de côté. L'espace de la salle de prière est divisé par cinq nefs transversales. Les arcades sont disposées sur deux rangées. Les arcs brisés reposent sur des pylônes, au-dessus desquels sont découpés des arcs plus petits, ce qui allège l'ensemble de la structure et réduit le poids de la maçonnerie. Tous les arcs le long du contour sont décorés d'une ligature décorative de type végétal, réalisée selon un motif frappé. L'ornement ressemble à des rubans entrelacés décrivant des carrés, des étoiles, des polygones et d'autres formes.

Cinq mihrabs ont été érigés dans la salle de prière. Le mihrab principal est une niche avec un arc sur 4 colonnes d'époque byzantine. En 1296, elle fut recouverte de marbre coloré et de mosaïques, qui contrastent avec la stricte décoration en stuc du mur. Sous le plafond se trouve une frise en bois (longueur totale 2,5 km), sur laquelle est gravé un vers de poésie du Coran. Sur les façades des cours, de petits et grands arcs avec colonnes et rubans ornementaux alternent rythmiquement, et des rosaces sont ajoutées aux tympans. Les murs en briques sont couronnés d'une frise à médaillons en relief et d'un parapet crénelé ajouré de deux mètres de haut.

Conformément à la tradition, la mosquée est entourée sur trois côtés d'une cour. Dans la partie nord-ouest de la cour se dresse un minaret en pierre de taille de forme originale : son étage inférieur est un cube, celui du milieu est une tour ronde et le troisième est une tourelle octogonale à deux étages avec une coupole nervurée. La mosquée et le minaret démontrent l'affinité d'Ibn Touloun pour les traditions architecturales de la ville de Samarra en Irak, dont il était originaire.

Dans les années 60 du 10ème siècle. Les Fatimides prirent pied en Égypte. Évaluant la position stratégique de la région, ils y construisirent leur capitale, lui donnant le nom d'Al-Qahira (« victorieux »). Suivant les traditions gréco-byzantines, ils organisèrent l'espace urbain selon le plan hippodamien, le divisant en quartiers par les autoroutes principales (cardo maximus) et secondaires (decumanos). Dans le même temps, le centre de la ville n'est pas devenu une mosquée, mais un palais, mais il n'en reste désormais aucune trace. Construit en même temps que le palais, le Mosquée Al-Azhar("brillant" ou "brillant" est l'épithète de Fatima, la fille du prophète, qui a donné son nom à la mosquée), qui a survécu à de nombreuses reconstructions, est encore l'un des monuments les plus vénérés, même si son apparence reflète les goûts de presque tous les dirigeants musulmans d'Égypte.

Aujourd'hui, al-Azhar est un quartier de bâtiments hétérogènes (1 000 m² de superficie totale), dont le centre est une mosquée mesurant 85,2 m sur 70 m. La salle de prière comporte cinq nefs transversales avec un large passage et une coupole. devant le mihrab. Au 14ème siècle. Les madrasas Taibarsia et Akbogavia sont apparues à droite et à gauche de l'entrée de la mosquée au XVe siècle. près du coin est, le tombeau du fondateur de la mosquée, Gauhar, a été construit. Plus tard, le souverain mamelouk Qait Bey (1468-1496) reconstruisit l'entrée et plaça un minaret à droite de l'entrée. Mais la principale expansion du territoire suivit au XVIIIe siècle, lorsqu'une haute salle à quatre nefs fut construite, le portail principal fut reconstruit, ainsi que des locaux spéciaux (dont une école pour les lecteurs du Coran), etc. Déjà au 20e siècle. la salle de prière était pavée de marbre.

Malgré la combinaison de différents styles, la mosquée présente les meilleurs exemples d’art ornemental musulman. Par exemple, décoration en stuc du Xe siècle. décore le mur sud-est. Célèbres pour leurs mihrabs en marbre Médersa Taybarsia et Akbogavia. Le long du périmètre de la mosquée se trouvent cinq minarets décorés de petits balcons, d'élégants bas-reliefs et six portails. Les principaux éléments de la composition remontent au XVIIIe siècle. Bab al-Muzayini("Porte des Barbiers") Le nom s'explique par le fait que les étudiants se faisaient généralement couper et raser ici avant le début des cours.

Selon la tradition, la ville musulmane médiévale était conçue comme un quartier fermé, à l'intérieur duquel s'installaient des personnes d'un même lieu ou des personnes exerçant la même profession. La nuit, les quartiers étaient verrouillés. Chaque quartier avait sa propre mosquée. Dans la seconde moitié du XIe siècle. De nouveaux murs ont commencé à être construits autour des villes, élargissant ainsi leurs territoires.

Au Caire, partie des murailles du XIe siècle. jusqu'à 12,5 m de haut ont encore été préservés dans les zones nord et sud. Existant Porte de Bab an-Nasr(1087), Bab al-Futuh (1087) et Bab al-Zuweila (1092) sont intéressants non seulement en tant qu'éléments de fortification médiévale, mais aussi en tant qu'exemples de l'architecture de cette époque. Au même moment, à l'extérieur de la ville, sur la falaise rocheuse du mont Muqattam, un mosquée al-Juyushi(1085), bien qu'au départ il s'agissait d'un monastère (zawiya - refuge d'un soufi ou tombeau où ses disciples dépensent leur zèle). Cette mosquée est célèbre pour son magnifique mihrab, décoré de sculptures. Un minaret de 20 m de haut surmonté d'un dôme octogonal domine l'entrée.

Les architectes de l'Égypte fatimide utilisaient activement un plan de cour lors de la construction d'édifices religieux ; les artisans utilisaient la pierre, la brique et le bois. Au début du XIIe siècle. apparaît une forme nervurée de dômes dont la coque est disséquée de l'extérieur par des rouleaux et de l'intérieur par des rainures. À cette époque, dans le domaine du traitement des surfaces décoratives, les sculptures les plus couramment utilisées étaient les sculptures sur bois et sur bois, et plus tard sur les pierres multicolores. La sculpture sur bois était utilisée dans les panneaux de porte à panneaux étroits, dans les frises, dans les mihrabs et dans la fabrication des mimbars (la chaire à partir de laquelle est prononcée la khutbah, le sermon du vendredi).

Sous la dynastie ayyoubide, les autorités accordèrent une attention primordiale aux fortifications, érigeant une citadelle sur les pentes du mont al-Muqattam. Les Ayyoubides n’ont pas construit de mosquées célèbres, mais ils ont laissé derrière eux des tombeaux magnifiques et monumentaux. Le sultan al-Kamil a érigé en 1211 un mausolée sur la tombe d'al-Shafi'i, le célèbre faqih, fondateur de l'une des 4 écoles théologiques et juridiques reconnues dans l'Islam. La forme de ce mausolée développe la tendance apparue dans la période précédente : il s'agit d'une structure en forme de dôme centrée, de plan carré, aux angles coupés. Le bâtiment est en pierre en partie basse et en brique en partie haute. La pierre tombale en bois sur la tombe d'Al-Shafi'i appartient aux meilleurs exemples de sculpture sur bois. La pierre tombale est plus ancienne que le mausolée et remonte à 1178. Dans la sculpture, vous pouvez trouver le nom de l'auteur de la sculpture - Ubayd ibn Maali. Non moins remarquable est le tombeau abbasside. Les membres de la famille régnante qui ont fui les Mongols nourrissaient l'espoir de retrouver le trône de Bagdad, mais c'est le Caire qui devint leur dernier refuge.

Salah ad-Din a introduit un nouveau type de bâtiment pour l'Égypte, qui était en partie public, en partie cultuel par nature - madrasa. L’impulsion en était la réforme de l’enseignement. Auparavant, tout le monde se réunissait dans la mosquée et écoutait les discours du professeur, mais désormais les étudiants s'inscrivaient dans les madrasas et y étudiaient selon le programme établi. Contrairement aux madrassas syriennes, les madrassas égyptiennes possédaient généralement deux ivans voûtés. Dans le climat chaud de l’Égypte, l’un des iwans servait d’auditorium, l’autre de mosquée. De plus, les madrassas du Caire avaient un minaret. Et bien que les Ayyoubides aient construit de nombreuses madrassas, aucune d'entre elles n'a survécu sous sa forme originale. Cependant, dans les bâtiments de la période ayyoubide, la brique fut finalement remplacée par la pierre, et en même temps une voile de stalactites prit forme. Les façades sont divisées en niches verticales dans lesquelles sont placées des fenêtres. En décoration, la prédilection pour les frappes sculptées demeure, mais elles commencent à être remplacées par des vitraux colorés, dont la mode vient de Syrie.

La dynastie mamelouke qui a remplacé les Ayyoubides a accordé une grande attention à la ville. Les Mamelouks s'occupaient de l'irrigation, du commerce et du développement de l'artisanat. Une fièvre de construction s'empara de la cour et des cercles de la cour : ils construisirent des palais et des tombeaux, des caravansérails et des bains, des écoles et des fontaines publiques, des magasins et des auberges. Dans le même temps, ils préférèrent démolir les vieux bâtiments. Ils l’ont fait sans pitié, sans chercher à préserver l’histoire et sans respecter l’aménagement rationnel de la ville. Ainsi, un quartier aristocratique se développa au pied de la colline de Yashkur, même si la plupart des Mamelouks préférèrent vivre dans la citadelle. Les sultans Kalaun et Barkuk y apportèrent de l'eau et aménageèrent des jardins avec des étangs. La citadelle fut considérablement fortifiée en 1176-1183. La hauteur des murs atteignait 10 m et l'épaisseur 3 m.

L'architecture de l'époque a été influencée par les migrations d'Orient et d'Occident provoquées par l'invasion mongole et la Reconquista. À l'architecture syrienne, les Égyptiens ont emprunté un portail en stalactites avec un demi-dôme, des panneaux de marbre polychrome, des mosaïques-tresses de marbre (caractéristique de l'art Oguz) et l'alternance de ceintures de pierre multicolores, si traditionnelles en Syrie. Les Arabes appellent une telle maçonnerie en pierre bicolore « ablak ». Les immigrants d'Andalousie ont appris aux constructeurs égyptiens à fabriquer des arcs en fer à cheval, des consoles avec une série de volutes et des fenêtres doubles avec une colonne de séparation.

Tout comme en Syrie, les madrassas ont commencé à assumer les fonctions de structures funéraires. De nombreux maristans (hôpital) et hammams (bains) sont également apparus. Des changements se font également sentir dans la décoration décorative : les murs sont recouverts de marbre sur une hauteur de 5 à 6 m, et le sol en est recouvert. De plus, pour créer des sols en mosaïque, les Mamelouks apportaient du marbre de Syrie et des îles de la mer Égée. Le sultan Baibars (1260-1277) accorda une grande attention à l'irrigation, à la construction de routes et de ponts. Pour la première fois, une maksura fut construite pour lui dans la Grande Mosquée - une boîte carrée en face du mihrab, dans laquelle il séjournait pendant les prières du vendredi.

L'ensemble de bâtiments, composé d'une mosquée, d'une madrasa, d'un mausolée et d'un grand maristan, construit par le sultan Qalaun en 1284-1285, devint grandiose. On pense que ce bâtiment a été construit selon les traditions syriennes. Il est curieux que le sultan ait été si pressé par la construction que, malgré le fait que des esclaves et des prisonniers travaillaient sur la construction, ses acolytes ont attrapé les passants dans la rue et les ont forcés à travailler sur le chantier. Le complexe a été construit sur les ruines d'un palais fatimide et jouxte le marché du cuivre (Souk an-Nahassin). La maçonnerie bicolore est ici répartie selon un motif en damier. Toutes les parties de la façade sont unies par une ceinture de décoration épigraphique sculptée dans la pierre, teintée d'or. A l'angle, à côté du mausolée, se dresse un minaret, probablement achevé plus tard. À l’intérieur du mausolée, le dôme repose sur quatre colonnes de marbre rose et quatre pylônes reliés au mur par des arcs. Le mihrab est décoré de marbre et de nacre dont la composition atteint une hauteur de 7 mètres.

An-Nasir Muhammad(1295-1304) a construit un complexe similaire ; il a réuni les 4 écoles théologiques - les madhhabs - dans une madrasa à quatre aivan. Le petit mausolée (9 × 9 m) est orné d'un portail gothique, repris en partie de l'église des Croisés d'Akka. Mais le coup sculpté domine dans la décoration intérieure. Le mihrab est un magnifique exemple de l'art des XIIIe et XIVe siècles. Le demi-dôme, concha, est rempli d'ornements floraux. L'arc est entouré d'une bordure incurvée et est lui-même soutenu par deux colonnes de marbre vert. C'est le dernier mihrab où l'on frappe ; tous les mihrab ultérieurs sont déjà décorés de marbre.

Développement du thème de la médersa à quatre aivan dans l'architecture du XIVe siècle. conduit à la création Mosquée du Sultan Hassan, qui est considérée comme la structure la plus significative de la période mamelouke (1356-1363). Le plan du corps de bâtiment, qui a une longueur de 154 m, montre une croix dont les extrémités se terminent par de profonds ivans. Le portail d'entrée est délimité par deux colonnes d'angle torses, et le vestibule est orné de voûtes de stalactites. Les murs du bâtiment sont recouverts de marbre sur une hauteur de 8 m, au-dessus desquels se trouve une frise décorative sculptée qui entoure tout le bâtiment. Au 17ème siècle (pour remplacer celui effondré), un nouveau dôme d'un diamètre de 21 m et d'une hauteur de 48 m a été érigé. Des deux côtés du bâtiment se trouvent deux minarets (à l'origine 84 m de haut).

Sous les Mamelouks, il n’existait pas de loi sur la succession au trône. Par conséquent, chaque sultan considérait qu'il était de son devoir, de son vivant, de prendre soin de son lieu de sépulture. Habituellement, une mosquée était construite, où était ensuite placé le sarcophage avec le corps du souverain. Ainsi, de l’époque mamelouke il reste grand nombre mosquées funéraires. Parmi eux, il convient de noter Mausolée de Shajar ad-Durr(1250) une femme dirigeante (qui était en tête de la liste des dirigeants de la dynastie mamelouke-Bahrit), Mausolée d'Ar-Rifai (1291), Mausolée de l'émir Sunkur Sadi (1315).

Poursuivant les anciennes traditions, l'architecture mamelouke devient plus monumentale au fil du temps ; seule la pierre est utilisée dans la décoration des façades. Le rythme des minarets devient également plus complexe, leur silhouette devient de plus en plus complexe. Au lieu d'une tourelle carrée avec une petite lanterne octogonale, apparaissent des gradins de différentes sections, séparés par des balcons sur une corniche de stalactites. Le dôme nervuré prend la forme d'un oignon. Après 1315, l'ornement de frappe disparut - d'abord du décor des mihrabs, et vers 1325 de la décoration des murs. Les billes multicolores sont utilisées partout à l’intérieur. Le sol est recouvert de mosaïques et les parties rondes en mosaïque sont réalisées en sciant des colonnes antiques en marbre. Parallèlement, des verres colorés apparaissent, et la bordure épigraphique prend parfois la forme d'un anneau, encadrant un cartouche ou un médaillon.

La mode des mosquées funéraires chez les sultans mamelouks a conduit à l'émergence de tout un quartier de tombeaux (Haus al-Baskha), entrecoupés de demeures et de madrassas soufies. Au XVe siècle Les architectes mamelouks construisaient déjà des bâtiments symétriques en plan et en volume. Ceux-ci sont Mosquée Khanqah du sultan Barkuk Et Sultan al-Muayyad. Cette dernière est célèbre pour le traitement décoratif raffiné de la façade et de la salle de prière. Sous Kaitbey, la citadelle du Caire fut restaurée et une forteresse fut également construite à Alexandrie. Trois mosquées du Caire sont associées au nom de Qaitbey. L'une d'elles est construite selon un plan en croix ; un mausolée jouxte la mosquée, dont le minaret peut être considéré comme le plus beau du Caire en raison de la perfection des proportions et de la sophistication de la décoration décorative.

Les Mamelouks ont rempli cette ville de leurs bâtiments, ce qui lui a donné un style unique. Mais pratiquement rien n’a survécu des palais aujourd’hui, les dirigeants ultérieurs cherchant à surpasser leurs prédécesseurs. Mais certains bâtiments publics - caravansérails, quartiers de bazar, au sein desquels se trouvaient des mosquées, des madrassas et des hammams (bains) - existent toujours. Les bains étaient un élément important du Caire ; leur construction était réalisée non seulement pour des raisons d'hygiène, mais aussi pour le prestige de la ville. Presque tous les voyageurs ont noté le grand nombre de bains du Caire, considérant leur construction comme une preuve de l'attention des dirigeants envers leur peuple. En 1341, an-Nasir Muhammad a aménagé un système d'approvisionnement en eau dont la tranchée longeait l'aqueduc et la crête des remparts de la ville jusqu'à la citadelle. Parallèlement, de nombreuses fontaines sont construites au Caire.

À l’époque ottomane, des bâtiments dotés de minarets fins et pointus sont apparus dans la ville, ce qui peut être vu comme une volonté d’imiter Istanbul : Mosquée Soliman Pacha sur le territoire de la citadelle du Caire, ainsi que Mosquée Shaheen al-Khalwati(1538). Tous les bâtiments sont attribués au célèbre architecte ottoman Sinan. Sous Muhammad Ali, la ville a connu un réaménagement. Le souverain chercha à européaniser la ville, le déblayage des ruines commença, des rues furent aménagées et des jardins publics furent aménagés. Imitant les dirigeants ottomans, Muhammad Ali envisagea en 1830 de construire une nouvelle mosquée semblable à Mosquée Ahmediye à Istanbul. Il a été conçu par l'architecte Yusuf Bushnak, comportait plusieurs dômes et possédait deux minarets hauts (82 m) et une large cour avec une arcade, ce qui indiquait la perception du style ottoman.

En 1883, un département pour la protection des monuments est créé au Caire, ce qui contribue grandement à la restauration des bâtiments en ruine et à la création de musées, dont le Musée d'art islamique. En particulier, en 1905, la reconstruction de la mosquée Ar-Rifai a été réalisée. Après sa restauration, elle forme avec la mosquée Hassan voisine un ensemble architectural intéressant.

école persane

Monuments de l'architecture musulmane de l'école persane : Mausolée de la dynastie Samanide. Mosquée Juma (« vendredi ») à Ispahan. Lashkari Bazar, palais Ghaznavid en Afghanistan. Mosquée cathédrale d'Ispahan. Tour Gunbadi Qabus près de Gorgan. Style Hazarbaf (« mille vagues »). Mosquée Imam Reza à Mashhad. Mosquée Fatima à Qom. Mosquées de Veramin et Netenz. Mausolées en forme de dôme à Kum et Tus. Mosquée de Sultaniya. Mausolée de l'Imam Reza à Mashhad. Mosquée Gauhar Shad. Palais Chihil-Sutun à Ispahan. Mosquée cathédrale Bibi-Khanym à Samarkand. Mausolée de Kusama ibn Abbas à Samarkand. Médersa Oulougbek à Samarkand. Médersa Shir-Dor à Samarkand. Mosquée-madrasa Tillya-Kari à Samarkand. Médersa Nadir Divan-begi. Mausolée d'Abdi-Birun. Grande Mosquée des Califes. Madras Mustansiriya. Madras Murjaniya. Mosquée des imams chiites Musa al-Kadhim et Muhammad al-Jawad. Mausolée de la sitta Zumrud-Khatun. Mosquée Al-Shuhada.

Au 7ème siècle L'Iran a été conquis par les Arabes et est devenu partie intégrante du califat. L'architecture religieuse de cette époque témoigne du prototype arabe de la plupart des mosquées. Ceux-ci sont mosquées à Yazd, Reya. Une mosquée fut construite à Nain (960) dont, malgré le type de construction arabe, l'ornementation montre un lien avec l'art de la dynastie sassanide. Les surfaces des murs, des voûtes et des colonnes sont décorées de motifs végétaux stylisés. Des étoiles à huit branches se touchant aux angles apparaissent dans le décor du mihrab. Cet élément devient par la suite une technique très appréciée des architectes iraniens.

Il a été construit un peu plus tôt Mausolée de la dynastie Samanide(819 -1005) à Boukhara, datant de 907 (cela indique la large diffusion des traditions de l'architecture persane en dehors de l'Iran). Il s'agit d'un bâtiment carré à coupole aux proportions harmonieuses. La composition du mausolée à façades égales est strictement centrée. Le volume cubique, légèrement élargi dans la partie inférieure, avec des arcs ouverts sur quatre côtés et des colonnes d'angle massives, se termine par une légère galerie à arcades. Il y a une porte dans l'un des arcs de la façade, les autres sont recouvertes d'un treillis en brique. A la fois monumental et aéré, saturé de lumière et de jeux d'ombres dans les reliefs en maçonnerie, le bâtiment reste une œuvre classique de l'architecture d'Asie centrale.

Les chroniques persanes rapportent que l'une des plus anciennes mosquées d'Ispahan a été construite par des Arabes de la tribu Banu Tamim puis agrandie sous le calife abbasside al-Muqtadir (908-932). Une bibliothèque fut ensuite ajoutée à la mosquée. Avec le temps Mosquée Juma ("vendredi") à Ispahan a perdu son importance depuis qu'un nouveau bâtiment a été construit sous Shah Abbas I.

Au 10ème siècle Un nouveau type de mosquée apparaît, dont la disposition remonte aux temples zoroastriens : une salle de plan carré est surmontée d'un dôme (chortak - pers.). L'ivan, qui présente l'apparence d'une niche voûtée, est devenu caractéristique des édifices religieux iraniens.

Lashkari Bazar, Palais Ghaznavid(977-1186), construit sous le règne de Yamin ad-Daula Mahmud (998-1030) en Afghanistan, devint l'un des premiers bâtiments laïcs, doté d'une cour et de quatre iwans. Ce principe de composition a été développé dans les mosquées, les madrassas et amélioré jusqu'à l'ère safavide (1501-1732).

L'architecture iranienne accordait une grande importance à l'espace ouvert de la cour. Cela se manifeste aussi bien dans l'architecture civile (bâtiments résidentiels, caravansérails, palais) que dans les édifices religieux (mosquées et madrassas). Ceci explique le refus fréquent de décorer les surfaces des murs extérieurs au profit du portail et des façades donnant sur la cour.

Nouveau Mosquée cathédrale d'Ispahan, construite par Shah Abbas I (1587-1629), a été construite à l'extrémité sud de la place, appelée Maidan Shah (« place du roi »). Elle a été construite entre 1612-1630 et au XVIIIe siècle. a subi une restauration. La mosquée est un complexe d'une superficie de 130 m sur 150 m. Deux madrasas sont rattachées au bâtiment de la mosquée des deux côtés, chacune étant adjacente à une cour avec un canal d'irrigation. La composition globale est décalée le long d'un axe fracturé : le visiteur entre du Maidan dans le territoire de la mosquée par le portail principal, puis suit selon un angle de 45 degrés dans les locaux de la mosquée, en passant par le bassin pour les ablutions rituelles.

Des arcades à deux étages s'étendent le long de la cour. En fait, ce sont des niches profondes (hujra - arabe), qui font office de salles de cours. Toutes les surfaces visibles des murs du bâtiment sont entièrement recouvertes de céramiques polychromes. Les façades des ivans sont situées strictement en face les unes des autres. Le portail menant directement à la salle de prière est agrémenté d'une niche profonde dont la conque est constituée de stalactites. Un décor en mosaïque a été utilisé ici ; sur d'autres pishtaks (portails), un décor moins laborieux en briques vernissées et en tuiles vernissées a été utilisé. On estime que 18 millions de briques ont été nécessaires pour construire la mosquée, et 472 500 carreaux de faïence dans les tons bleu et turquoise ont été nécessaires pour le revêtement.

Habituellement, une mosquée en forme de dôme avait un niveau de trompos (segments sphériques, à l'aide desquels il était possible de se déplacer avec précision et grâce des murs rectangulaires à la circonférence du dôme), leurs arcs d'angle étaient remplis de stalactites, et en dessous, le long le périmètre du dôme, une bordure en forme de ruban avec une inscription épigraphique a été réalisée. L'intérieur de la Grande Mosquée d'Ispahan, construite par Shah Abbas, est également décoré de la calligraphie la plus précieuse réalisée par le célèbre maître Ali Reza Abbasi. On dit que son implication dans la décoration intérieure a contribué à ce qu'elle soit considérée comme la plus belle d'Iran. Ce n'est pas pour rien qu'ils ont dit à propos d'Ispahan : « Ispahan nesf-i jahan » - « Ispahan est la moitié du paradis ».

Les minarets étaient également décorés de manière originale. Aux XI-XII siècles. Le minaret était une tour élancée et ronde avec un balcon dans la lanterne qui couronnait la structure. Son ornementation était réalisée en briques façonnées.

Des minarets en forme de tour ont été construits au Khorasan, au Mazandaran et dans la région centrale d'Astana en Iran. Le type original de minarets s'est développé aux XIe et XIIe siècles. sous l'influence de l'école d'architecture locale, qui utilisait des techniques de construction et artistiques caractéristiques. C'est Tour Gunbadi-Qabus près de Gorgan, construit en 1006-1007 sous la dynastie Ziyaride (927-1090). Cette tour conique aux multiples facettes, surmontée d'un toit conique, atteint une hauteur de 51 m. Les bâtiments de ce type se caractérisent par la sévérité et l'harmonie des proportions, une direction verticale accentuée de la structure, qui fait ressembler le minaret à un obélisque. Pour sa construction, de magnifiques briques cuites à haute résistance ont été utilisées.

L'utilisation de telles briques cuites est probablement le résultat de l'influence de la culture mésopotamienne au cours de la période abbasside. Sur le plateau iranien, où la menace sismique est omniprésente, la brique était le seul matériau durable possible. Les bâtiments en brique ont fait preuve de « flexibilité » lors des tremblements de terre. Et la présence de carrières d'argile a permis de construire à la fois un palais et une simple habitation en briques cuites.

Par la suite, le décor de briques, résultant de divers modes de maçonnerie (horizontale, d'extrémité, en saillie, en retrait, etc.), a permis aux architectes de développer le style Khazarbaf (« mille vagues »), dont le résultat est un jeu élégant de formes géométriques. En utilisant des briques de différentes tailles et formes dans la maçonnerie - moitiés, quartiers, coins, cintrés, les maçons ont créé un ornement dynamique.

Pour les XI-XII siècles. caractérisé par une ornementation architecturale monochrome. La sculpture sur bois, la maçonnerie figurée ou les carreaux de terre cuite étaient largement utilisés. Du 12ème siècle la face extérieure des briques a commencé à être recouverte d'émail coloré. La céramique architecturale est apparue comme une direction indépendante sous les Abbassides. L'historien al-Masudi (milieu du Xe siècle) a témoigné que le dôme Grande Mosquée de Bagdadétait entièrement revêtu de briques de couleur lapis-lazuli. Avec le développement de la poterie, la céramique architecturale s'est également améliorée. A Rey, Nishapur, Samarkand, Gorgan et Kashan déjà à la fin du IXe siècle. De nouvelles méthodes de cuisson ont été développées. Les artisans de Kashan possédaient le secret de la fabrication des briques vernissées pour la finition des structures architecturales. Le mot persan kashi (kashani, c'est-à-dire « fabriqué à Kashan ») a commencé à désigner les carreaux de céramique polychromes destinés au revêtement des façades. À la fin de la dynastie Seldjoukide (1038-1194), on commença à produire des céramiques à éclat métallique. Les céramiques brillantes, qui brillaient de manière irisée après que l'émail ait été traité avec des vapeurs acides avant d'être brillantes (les vapeurs étaient oxydées lors de la cuisson dans un four fermé), étaient très prisées. Ces céramiques étaient utilisées pour décorer les mihrabs des mosquées, ainsi que les mausolées des imams en Iran. Il servait à décorer le mihrab de Mosquée Imam Reza à Mashhad(1215), ainsi qu'à la mosquée de Fatima (sœur de l'Imam Reza) à Qom (1208). La technique polychrome de l'utilisation d'inserts en céramique sous les Timurides (1370-1506) s'est répandue en Transoxiane (Maverannahr). On le retrouve également dans les édifices religieux de Samarkand, Boukhara, Ispahan et dans les villes du centre de l'Iran.

Après l'invasion mongole, la construction en Iran s'est arrêtée, mais déjà au milieu du XIIIe siècle. une nouvelle étape dans le développement de l'architecture iranienne commence. Déjà dans le premier quart du XIVe siècle. Ils construisent des structures grandioses avec une grande salle de prière recouverte d'un dôme, ainsi qu'un portail à l'entrée. Ceux-ci sont mosquées de Veramin et Netenz(tous deux construits au début du XIVe siècle), à ​​Kerman (1349) et dans d'autres villes.

En raison des particularités de l’islam chiite, une grande attention a été accordée aux mausolées en Iran. Les chercheurs distinguent plusieurs types de mausolées. Parmi ceux-ci, les principaux sont en forme de tour avec un toit en croupe, de plan carré ou octogonal, des structures surmontées d'un dôme, ainsi que des bâtiments à portail en forme de dôme. Les mausolées sous tentes sont mieux conservés à Qom, la capitale religieuse de l'Iran. Les mausolées en forme de dôme sur une base carrée sont le type de mausolée le plus populaire ; ils ont été construits partout. Les mausolées sur base octogonale sont moins courants et témoignent du prestige de l'édifice. Et aux XIVe-XVe siècles. Le nombre de mausolées à portail en forme de dôme érigés pour les descendants des imams chiites (Imam-zade-pers.) augmente, par exemple le mausolée de Tus (XIVe siècle).

Pour l'architecture des XIII-XIV siècles. caractérisé par une abondance d'ornementation. Les sculptures en frappe ont reçu du relief, donnant du relief aux motifs floraux. Les niches du mihrab prennent la forme d’arcs brisés emboîtés les uns dans les autres. C'est pourquoi, dans la littérature, des arcs similaires (dans un mihrab ou un ivan) sont parfois appelés « arc en forme de quille », car leur niche a la forme d'un bateau inversé.

Au cours de la même période, plusieurs villes se dotent de nouvelles grandes mosquées, ce qui permet au dôme pointu (selon la mode de l'époque) de devenir le point dominant de la silhouette de la ville. Par exemple, la cathédrale Mosquée Sultaniya avec quatre minarets et deux arcs d'entrée, construits par le souverain Ilkhan Muhammad Khudabanda Oljeityu(ou Uljeitu - 1304-1317). L'immense dôme fait les 2/3 de la hauteur de la mosquée. Il est entouré de huit tourelles, semblables à des minarets et installées au-dessus des angles de l'octogone. La palette de couleurs des murs et du dôme est importante pour l’apparence de cette mosquée funéraire. La partie inférieure du bâtiment et les piliers de la galerie sont décorés de carreaux turquoise ; dans les tympans des arcs, le motif est décoré de carreaux bleus et turquoise. Au bas du dôme se trouve un décor géométrique en forme de spirale, qui se répète dans les troncs des minarets. Et le dôme lui-même, symbolisant le ciel, était peint en bleu vif. À l’intérieur, les murs de la mosquée étaient décorés de motifs colorés et d’inscriptions calligraphiques, ainsi que de carreaux aux couleurs vives.

Au XIVe siècle. L'architecture religieuse de l'Iran était extrêmement diversifiée, ce qui témoigne de la liberté de créativité des artisans locaux et de leur connaissance des diverses techniques architecturales utilisées dans les pays voisins. Surtout au XVe siècle. L'influence de l'architecture d'Asie centrale, notamment de Samarkand, commence à se faire sentir. C'est typique pour Mausolée de l'Imam Reza(8e imam chiite Ali ibn Musa, connu sous le nom d'Ali ar-Riza /Reza/ sk. en 818) à Mashhad. Il est caractéristique que le complexe de bâtiments du mausolée ait été construit dans l'attente de nombreux pèlerins chiites. Quand aux tombes d'Ali, le cousin et gendre du prophète (à Najaf) et de son fils Hussein (à Karbala) au XVIIe siècle, vénérés par les chiites. tombé sous le règne de l'Empire ottoman, le tombeau de l'imam Reza est devenu le principal sanctuaire chiite d'Iran. Un bassin octogonal pour les ablutions a été aménagé au milieu de la cour. Par la suite, un toit doré fut construit au-dessus de la piscine. Selon la légende, l'or aurait été extrait par Nadir Shah (1736-1747) lors de sa campagne en Inde (1738/39). La cour de la mosquée était bordée de pierres tombales de célèbres Iraniens, pour qui être enterrés à côté de l'imam signifiait la reconnaissance de leurs mérites.

Peu à peu, les bâtiments cessent d'être anonymes. Oui, un architecte Mosquée Gauhar Shad(construit entre 1405 et 1418) était Qawam al-Din Shirazi, qui a travaillé d'abord à Mashhad puis à Herat. Le nom de la mosquée est associé au nom de l'épouse de Shahrukh (fils de Timur et père d'Ulugbek). Après la mort de son père en 1405, Shahrukh resta vivre à Herat et dirigea le Khorasan, et en 1420 toutes les anciennes possessions de Timur en Iran et en Irak étaient concentrées entre ses mains. Certains voyageurs considéraient la mosquée de l'épouse de Gauhar Shad comme la meilleure mosquée d'Iran.

Pour édifices religieux du XVIIe siècle. Caractérisés par de grands bâtiments en forme de dôme, les dômes étaient installés sur de puissants tambours cylindriques. Les formes des dômes étaient différentes : ils pouvaient être pointés vers le haut et ressembler à un casque de guerrier, ou avoir une forme aplatie. Au fil du temps, des dômes ont commencé à être érigés au-dessus des portails. Dans le même temps, le nombre de minarets a augmenté, qui ont commencé à être érigés non seulement aux coins des bâtiments, mais également sur les côtés des pishtaks. Ainsi, les zones où se concentraient les édifices religieux et les services qui les accompagnaient (notamment madrassas, mausolées, bibliothèques, caravansérails, bains, etc.) furent transformées en ensembles architecturaux.

Les architectes utilisaient de plus en plus de mosaïques en céramique et de carreaux vernissés multicolores pour le revêtement, mais les artisans ne parvenaient pas partout à obtenir une couleur ou une autre. Mais déjà aux XIIIe-XIVe siècles. les inserts polychromes ont commencé à remplacer la brique monochrome. Cette technique s'appelait haft-rangi (« sept couleurs »). Initialement, les mots « Allah », « Ali », « Mahomet » étaient indiqués avec des glacis colorés ; plus tard, à l'aide d'inserts polychromes, des sourates entières du Coran furent reproduites, en décorant les frises entourant les iwans ou le corps de les minarets. Au XVe siècle la gamme de couleurs s'est élargie, les tons bleu-bleu ont été remplacés par des solutions de couleurs plus audacieuses, dans lesquelles, malgré le maintien de l'harmonie, vous pouvez trouver du vert, du jaune, du violet, du blanc et d'autres couleurs. De plus, les architectes ont commencé à s'intéresser aux jardins, aux parterres de fleurs, incluant ainsi les plantes dans plan global compositions.

Sous le règne de la dynastie safavide, l'ensemble des bâtiments du palais était généralement constitué de pavillons situés à l'intérieur d'un parc. Une des façades Palais Chikhil-Sutun(1590) à Ispahan était dotée d'une terrasse longeant la piscine. Il reflétait la façade du bâtiment et le parc environnant, ce qui, selon le plan de l’architecte, donnait de la légèreté au palais. Les galeries répondaient au climat de l'Iran : par temps chaud, elles protégeaient les habitants du soleil. Même le bâtiment résidentiel iranien moyen, qui avait traditionnellement un mur extérieur hermétiquement fermé aux regards indiscrets, avait généralement une cour, le long du périmètre de laquelle se trouvait une galerie intérieure.

L’architecture de l’Asie centrale s’inspire également de l’architecture de l’école persane. L'architecture timouride est représentée par les magnifiques bâtiments construits à Samarkand. Après l'invasion arabe (712), notamment sous la dynastie des Samanides, la ville commença à se développer rapidement. Sous Timur, à la fin du XIVe siècle, Samarkand fut à nouveau entourée de murs et une grande forteresse fut érigée dans sa partie ouest.

L'ampleur des projets de construction de Timur correspondait à l'audace de ses projets politiques. Ils érigent sous lui Mosquée cathédrale de Bibi-Khanym(1398), qui, selon le plan de Timur, devait devenir la plus grande mosquée du monde, mais le tremblement de terre de 1897 détruisit son dôme et ses murs. A l'ouest de Bibi-Khanym se trouve Mausolée de Kusama ibn Abbas, le cousin légendaire du prophète Mahomet (ensemble Shah-i-Zinda). Ici à Samarkand, Timur envisageait de construire un mausolée pour sa famille.

Comme beaucoup de dirigeants de cette époque, Timur a rassemblé dans sa capitale les meilleurs artisans du Khorezm, d'Iran, d'Inde et d'autres pays conquis. Trois bâtiments aux plans apparemment identiques et aux proportions similaires ont été érigés sur la place du Registan à Samarkand. Cet ensemble s'est constitué sur deux siècles. Le premier a été construit en 1417 Médersa d'Oulougbek. Deux siècles plus tard, la médersa Shir-Dor (1619-1636) fut érigée en face. Et enfin, depuis le nord, l'espace rectangulaire de la place se ferme Mosquée-madrassah Tillya-Kari(1647). La mosquée a reçu son nom « couverte d'or » en raison de l'abondance d'or dans l'ornementation de la façade.

Les trois bâtiments possèdent un pishtak, traditionnel de l'architecture persane, flanqué de minarets, ainsi que des arcades à deux étages avec des salles de cours. Il est caractéristique que l'image d'animaux ait été utilisée dans l'ornementation de la madrasa Shir-Dor. Les lions solaires chassant les gazelles sont un sujet de prédilection des maîtres persans. Pour reproduire cette parcelle, la technique de la mosaïque céramique a été utilisée. Les petits minarets de Tilly-Kari sont assez éloignés du portail principal et ressemblent à des tours de guet. Les minarets de la médersa Shir-Dor se terminent par un entonnoir s'élargissant vers le haut, bordé de stalactites, sans lanternes. En 1932, le minaret de la médersa d'Oulougbek a été redressé - un cas sans précédent dans la pratique mondiale.

Au 17ème siècle Samarkand était l’un des principaux points de la Grande Route de la Soie, la principale route commerciale entre l’Europe et la Chine. Des restaurations ultérieures ont introduit de nouveaux éléments dans cet ensemble et, bien qu'il ait été construit sur deux cents ans, il est classé dans le style timuride tardif. En même temps, un petit Médersa Nadir Divan-begià la porte sud et Mausolée Abdi-Birun.

L’architecture de l’Irak ne peut être strictement attribuée à l’école syrienne ou perse. Le fait est que peu de monuments ont survécu à Bagdad à l’époque des Abbassides. Calife al-Mansur(754-775) envisageait de construire une nouvelle capitale du califat, en l'entourant de murs censés tracer un cercle régulier autour de la ville. Cependant, le matériau utilisé était de l'adobe (brique crue) insuffisamment résistant, qui n'a pas résisté à l'épreuve du temps. De nombreux tremblements de terre, ainsi que l'invasion mongole, ont détruit les structures déjà construites.

Au 10ème siècle fait référence à la construction Grande Mosquée des Califes Cependant, elle fut reconstruite plus tard dans le style persan. La ville conserve également des bâtiments plus récents, par exemple Madras Mustansiriya(XIIIe siècle), Médersa Murjaniya(XIVe siècle) démontrant l'adhésion aux traditions architecturales persanes. Les iwans de Mustansiriya, face à la cour, présentent de ravissantes sculptures en frappe : trois ornements flanquants indiquent la forme d'un arc en ogive, les deux frontons supérieurs des angles sont occupés par un réseau d'étoiles à huit branches, et dans la partie centrale un texte du Coran est reproduit, exécuté par un maître calligraphe avec l'écriture « Kufi fleuri ».

Parmi les mosquées particulièrement vénérées de Bagdad figurent la mosquée de deux imams chiites Musa al-Kadhim et Muhammad al-Jawad(1515, communément appelée « Kadimiya »), ainsi que la mosquée de Cheikh Abd al-Qadir (« Qadiriya »). Les deux mosquées ont été construites dans le style persan. Cependant, il existe aussi des bâtiments originaux, par exemple, Mausolée de Sitt Zumrud-Khatun(parfois appelé à tort le tombeau de l'épouse de Harun al-Rashid). Une tour ressemblant à une pomme de pin inversée a été érigée au-dessus du petit bâtiment octogonal. Ce mausolée a été construit en 1202. Déjà au 20ème siècle. a été construit Mosquée Al-Shuhada(à la mémoire des victimes, martyrs), dont les minarets témoignent de l'emprunt du style syro-égyptien.

école indienne

Monuments de l'architecture musulmane de l'école indienne : Mosquée « Quwwat al-Islam » (« le pouvoir de l'Islam »). Minaret Qutub Minar. Mausolée du Sultan Shams ad-din Iletmish. Mausolée du sultan Nasir ad-din Humayun. Mosquée Jama Masjid. Tombe de Shere Khan à Sazaram. Forteresse d'Agra et Moti Masjid (mosquée des Perles). Mausolée d'Akbar à Agra. Mausolée du Taj Mahal.

L'émir Ghaznavid Nasir ad-daula Sebuk-tegin a lancé des raids sur l'Inde dans le but de piller et de capturer des esclaves. Son fils Yamin al-Daula Mahmud (998-1030) entra dans le bassin du Gange. Plus tard, l'Inde fut conquise par les Ghurides (1000-1215), grâce auxquels des sultanats apparurent dans le nord de l'Inde, puis au Bengale, au Cachemire, au Gujarat, etc.

L'architecture musulmane en Inde s'est formée sous l'influence des traditions de l'architecture persane. Cependant, l'école d'architecture indienne diffère de l'école persane, tout d'abord par l'utilisation de différents matériaux de construction, ainsi que par ses propres traditions, grâce auxquelles est née sa propre école de construction d'édifices religieux islamiques.

Les héritiers des Ghaznavids ont grandement contribué à la diffusion des traditions de l'architecture iranienne en Inde, où les nouveaux dirigeants ont cherché à démontrer leur pouvoir non seulement par la force des armes, mais aussi par l'idéologie, pour laquelle des édifices religieux colossaux ont été créés.

En 1192, sous le règne de Ghiyas ad-din Muhammad (1163-1203), ils commencèrent à construire une mosquée à Delhi, appelée « Quwwat al-Islam » (« le pouvoir de l'Islam » - arabe). La mosquée a des dimensions gigantesques : 250 m sur 150 m, et la superficie totale (avec les bâtiments auxiliaires) est de 4 hectares. Qutb ad-din Aibak (1206-1219) a construit le minaret inhabituel Qutub Minar en grès rouge. Il semble que le minaret soit constitué de nombreux tronçons coniques, qui, tels des anneaux, sont maintenus ensemble par des balcons ajourés reposant sur des stalactites. La hauteur du minaret est de 72,5 m, le diamètre de la base est de 15 m et le diamètre du sommet est de 3 m. Le corps de la tour est recouvert d'inscriptions coraniques en écriture arabo-persane. Après la mort de Qutb ad-din, seul le premier étage fut achevé, son gendre Shams ad-din Iletmish (1211-1236) en ajouta quatre autres, et le souverain Firuz Shah III (1351-1388) après le tremblement de terre. de 1368 fut obligé de restaurer les deux étages supérieurs, ils furent donc en marbre.

Le bâtiment lui-même de la mosquée aujourd'hui détruite rappelle les mosquées à colonnes de Syrie et d'Andalousie. Cependant, cette similitude est née par hasard : les artisans ne maîtrisaient pas la technique de pose des arcs et des voûtes en briques cunéiformes. Ils construisirent des planchers plats soutenus par des consoles et des colonnes. Ces piliers proviennent de 27 temples hindous détruits et sont décorés de sculptures figuratives. En règle générale, la colonne d'une mosquée indienne a une base carrée, mais le maître lui donne ensuite une section ronde ou à facettes et revient au carré. Le grès rouge utilisé par les artisans indiens se prête bien au traitement, c'est pourquoi les sculptures couvrent généralement toutes les surfaces fabriquées à partir de cette pierre.

Par la suite, le mausolée du sultan Shams ad-din Iletmish (Iltutmish 1211-1236) fut ajouté à la mosquée. Évidemment, à son époque, les artisans avaient déjà commencé à réaliser d'élégantes arches festonnées, mais les artisans indiens ne pouvaient pas réaliser la conque à stalactites, traditionnelle pour les édifices religieux musulmans.

Ala-ud-din Khali, qui régna au début du 14ème siècle, construisit la ville de Shiri à côté du complexe de Qutb. Bien qu'il ne reste presque rien du Shiri, le modeste Ali-Darwaza du complexe de Qutb marque le début du processus de perfectionnement du module de base de l'architecture musulmane - la colonne cubique surmontée d'un dôme régulier en demi-tente.

La dynastie Tughlaqid, qui a gouverné Delhi de 1320 à 1413, a apporté une saveur véritablement musulmane à la construction de nouvelles villes - cela se voit clairement dans l'exemple des villes fortifiées de Tughlaqabad et de Firuz Shah Kotla. Cette dernière ville (qui fait aujourd'hui partie de New Delhi), reflétant la disposition typique d'une citadelle musulmane, est constituée de remparts défensifs périphériques, une série de cours disposées sur un axe qui mène à de magnifiques structures de palais privés. La dynastie Tughlaqid a donné un style « guerrier » à l’architecture.

Lorsqu'elles furent attaquées par les troupes de Babur de la dynastie moghole, les défenses tombèrent et la dévastation de la capitale musulmane - la ville de Delhi - servit de signal aux artisans de la ville pour se déplacer vers divers centres périphériques de la région musulmane. État, qui s'est développé autour des villes de Jappur et Pandua - à l'est, Ahmedabad - à l'ouest, Malwa se trouve au centre de l'Inde et Bijapur au sud.

Parmi les monuments remarquables de l'architecture musulmane en Inde, il faut citer le mausolée du sultan Nasir ad-din Humayun (1508-1556) de la dynastie moghole à Delhi, construit en 1557-1565. Son architecte Mirak Mirza Ghiyyas a utilisé la composition persane chahar-bagh (« quatre jardins »). Le plan octogonal du tombeau se trouve au centre du jardin. Son territoire est traversé par des canaux identifiés aux quatre fleuves du paradis. Le jardin est clôturé de la ville par des murs dotés de quatre portails. Chaque portail est constitué d'un ivan, à un angle par rapport auquel se trouvent deux petits bâtiments de même hauteur, avec deux étages de hudjras (en plan, ce bâtiment ressemble à un fer à cheval « ouvert »). Les bords de la ligne supérieure du portail sont flanqués de petites tourelles purement indiennes, rappelant un palanquin à dos d'éléphant - chattri. Le bâtiment est construit en grès rouge, qui s'harmonise parfaitement avec le marbre blanc. Le marbre était le plus souvent utilisé pour souligner les lignes verticales et les contours des arcs. Il n'y a pas de décor islamique traditionnel dans ce bâtiment, cependant, sur les façades extérieures du bâtiment, des étoiles à six branches sont marquées de pierres colorées. Le mausolée est couronné d'une double coupole (interne et externe), avec une petite flèche. Il convient également de noter la forme des minarets, qui prolongent les bords du bâtiment. Leur nombre - presque toujours égal - conduit à conclure qu'en Inde, le minaret remplissait très probablement une fonction décorative.

Peu à peu, les concepteurs ont développé des styles architecturaux viables et distinctifs, tout en s'adaptant aux conditions climatiques, géographiques et sociales spécifiques de chaque région. Au Bengale, par exemple, il y a une pénurie de pierre Matériau de construction et les pluies continues ont contribué à la construction de parapets inclinés caractéristiques des mosquées, sur lesquels ont été érigés des murs en briques décorés de terre cuite. Les bâtisseurs de la dynastie Mandu ont développé une direction expressive, qui se reflète mieux dans l'architecture de la mosquée Jama Masjid. Cette mosquée, construite par Shah Jahan, est considérée comme l'une des plus belles du monde.

La construction dans le sud de l’Inde a été grandement influencée par les immigrants qui connaissaient bien la technologie du bâtiment persane. Cette tendance s'est manifestée par la construction d'une mosquée à Gulbarga, Gol Gumbaz.

Les tombeaux érigés à Delhi par la dynastie Lodi ont essentiellement transformé la ville en une magnifique nécropole. Babur, le premier souverain de la dynastie moghole, a vaincu la dynastie Lodi lors de la légendaire bataille de Panipat en 1526. En seulement quatre ans, il a jeté les bases d’un empire qui aurait un pouvoir absolu sur la majeure partie de l’Inde pendant les 300 prochaines années. L'empire, cependant, a été fondé non pas tant par les efforts de Babur que par la sagesse du grand dirigeant afghan Shere Khan, qui a forcé le fils de Babur, Humayun, à abandonner Delhi et a lui-même dirigé la ville pendant quinze ans. Shere Khan a apporté une énorme contribution au développement des traditions architecturales. La Quila Kitchen Masjid du Purana Quila à Delhi est devenue le prototype du développement des formes architecturales mogholes et Tombe de Shere Khan à Sazaram est la plus haute réalisation de la série de tombeaux octogonaux construits par les dynasties Tughlaqid et Lodi. Shere Khan a été renversé par le fils de Babur, qui a de nouveau soutenu la tradition musulmane à Delhi et a laissé un grand cadeau à l'Inde - son fils Akbar.

Avec Akbar, une ère de construction sans précédent a commencé. Durant son règne, les caractéristiques persanes fusionnèrent avec les traditions hindoues et bouddhistes, donnant naissance à un style nouveau et unique. Un exemple clair sert de tombeau de Humayun à Delhi et de nombreux bâtiments de la nouvelle capitale érigés par Akbar-Fatihpur-Shikri, ainsi que Le tombeau d'Akbar à Agra.

Jahangir, le fils d'Akbar, n'était pas un bâtisseur exceptionnel ; il préférait exprimer son individualité en plantant de nombreux jardins. Shah Jahan, le successeur de Jahangir, devint un constructeur zélé de grès et de marbre et porta la tradition de l'architecture moghole à son apogée, comme en témoigne le célèbre mausolée du Taj Mahal à Agra. Mais avant la construction du Taj Mahal, les artisans de Shah Jahan maîtrisaient l'utilisation du marbre comme matériau de construction, construisant des structures telles que le Diwan-i-Khasi et le Diwan-i-am, des salles pour audiences privées et publiques et la Moti Masjid. , ou Mosquée de la Perle, dans le fort d'Agra.

Dans le deuxième tiers du XVIIe siècle. représentant de la dynastie moghole (1526-1858) Shihab ad-din Shah Jihan Ier(1628-1657) construisit un magnifique Mausolée du Taj Mahal près d'Agra. Le mausolée du Taj Mahal, érigé à la demande de Shah Jahan pour son épouse bien-aimée Mumtaz, décédée prématurément, est considéré comme le summum des structures architecturales musulmanes. Shah Jahan a soigneusement sélectionné et ajusté la conception du mausolée, en se tournant vers les meilleurs architectes de l'Est de l'époque. L'idée principale a fonctionné Ustad Mohammed Isa Effendi- Turc byzantin, élève du plus grand turc architecte Sinan, grec d'origine. Des maîtres d'Inde, d'Asie centrale, de Perse et d'Arabie ont participé au développement du projet. Shah Jahan lui-même a choisi le site pour le mausolée inouï sous Agra, sur la rive droite de la Jamuna. La construction dura de 1631 à 1647 ; Environ 20 000 ouvriers y étaient constamment employés.

L'édifice religieux et le parc environnant occupent une superficie importante - 17 hectares. L'accès aux jardins et au mausolée est ouvert depuis le côté sud du jardin, où deux portails d'entrée, décorés de chattris traditionnels, se dressent sur la même ligne. Après cela, le visiteur pénètre sur le territoire d'un jardin clairement planifié, divisé en carrés par quatre canaux, à l'intersection desquels se trouve une piscine. Le bâtiment du mausolée lui-même est situé du côté nord.

Le tombeau a été érigé sur une plate-forme artificielle au bord de la rivière Jamna. La plate-forme est pavée de marbre blanc. Le mausolée, attribué à l'architecte indien Ustad Ahmad Lahori, est un bâtiment compact en marbre blanc aux angles coupés traditionnels de l'architecture indienne, avec un grand dôme et quatre chattris sur le toit. Le bâtiment est entièrement réalisé en marbre blanc, qui reflète parfaitement rayons de soleil. Selon la légende, le Shah voulait qu'un mausolée noir séparé soit construit pour lui sur la rive opposée de la rivière Dzhamna. Cependant, Shah Jihan fut détrôné par son propre fils Aurangzeb.

À la frontière est et ouest Complexe du Taj Mahal Il y a deux bâtiments en grès rouge situés strictement le long de l'axe transversal par rapport au bâtiment principal. Chaque bâtiment est surmonté de trois dômes blancs. Et bien qu'ils aient un objectif différent (à droite se trouve « Jawab » - un refuge pour les invités éminents, et à gauche se trouve une mosquée où ont eu lieu les services commémoratifs), tous les bâtiments s'intègrent logiquement dans le complexe commémoratif.

À l'intérieur du mausolée, derrière un treillis ajouré de marbre blanc, se trouvent des cénotaphes (pierres tombales des morts dont les restes sont enterrés ailleurs ou n'ont pas été retrouvés) de Shah Jihan et de son épouse bien-aimée, leurs surfaces sont incrustées de pierres semi-précieuses. Au-dessus de la pièce principale (selon la tradition de l'architecture indienne), deux dômes sont élevés, l'un dans l'autre. Le dôme extérieur est surmonté d'une flèche et le dôme intérieur (plus petit) est réalisé afin de maintenir l'harmonie avec l'espace intérieur. Cette solution constructive est apparue à l'époque timuride et, en Inde, elle a été utilisée pour la première fois lors de la construction du mausolée (1518) du souverain de Delhi Nizam Khan Sikandar II (1489-1517) de la dynastie Lodi.

L'ornementation des surfaces internes du Taj Mahal frappe par son élégance. Des pierres précieuses et du marbre multicolore étaient utilisés dans la décoration. Ainsi, le décor épigraphique est réalisé en marbre noir, reproduisant les sourates du Coran en écriture suls. On sait que les empereurs moghols étaient passionnés par la flore : ils plantaient des parterres de fleurs et des roseraies, plantations particulières de plantes ornementales. Cet amour est pleinement présent dans la décoration de l’intérieur du mausolée. Une mosaïque de morceaux multicolores d'agate, de cornaline, de lapis-lazuli, d'onyx, de turquoise, d'ambre, de jaspe et de corail reproduit les guirlandes de fleurs et les bouquets décorant les murs de la salle funéraire. On a l'impression que le Taj Mahal n'a pas été créé comme un tombeau, mais comme un monument à l'amour de l'empereur pour son épouse incomparable Mumtaz Mahal (Mumtaz - "incomparable", arabe).

Avec la puissance croissante de l'empire, Shah Jahan fonda la belle ville de Shahjahanabad à Delhi. Le Sérail de Delhi présente des pavillons élaborés, richement décorés et entourés de jardins d'eau. Sous le règne d'Aurangzeb, le fils de Shah Jahan, l'empire a continué d'exister pendant encore 60 ans. Avec son effondrement, ses centres de créativité se sont à nouveau déplacés vers les centres périphériques.

Ecole maghrébine de l'Espagne musulmane et des pays du Maghreb

En 711, les troupes arabes et berbères traversèrent le Maroc par le détroit de Gibraltar jusqu'au territoire de la péninsule ibérique. Après avoir vaincu les Wisigoths qui dirigeaient l'Espagne, ils pénétrèrent profondément dans la péninsule et créèrent leur propre État (plus tard divisé en plusieurs petits émirats), qui reconnaissait nominalement l'autorité des califes.

Les premiers monuments significatifs de la culture arabo-berbère ont été créés en Afrique du Nord. C'est celui qui a survécu jusqu'à ce jour. Mosquée Sidi Uqba à Kairouan(Tunisie). Elle fut reconstruite à plusieurs reprises, mais reprit son aspect moderne après une reconstruction radicale à la fin du IXe siècle. Elle (ainsi que la plupart des mosquées du Maghreb) contient des éléments d’architecture de forteresse. Le bâtiment est entouré de murs massifs en briques cuites et renforcés de contreforts. Le seul minaret du côté nord de la cour est une tour haute (30 m) et puissante de trois étages carrés. La partie inférieure du minaret est en pierre de taille, tandis que sa partie supérieure, une tourelle aux arcs traversants et à la coupole nervurée, est construite en brique. Le noyau principal de la composition de la mosquée est la cour, entourée de colonnes de marbre et de granit soutenant des arcs. Comme toutes les mosquées du Maghreb, des arcs en forme de fer à cheval ont été utilisés ici. Les portails de la mosquée remontent au XIIIe siècle ; aucun d'entre eux n'est retenu comme principal. Les attributs de la cour sont des puits ; ils sont réalisés à partir des socles en marbre de colonnes antiques.

Dans cette mosquée (ainsi que dans la plupart des mosquées anciennes du Maghreb), les nefs étaient situées perpendiculairement à la niche du mihrab, c'est-à-dire selon l'axe longitudinal, formant un large transept en forme de T traversant la salle de prière devant le mihrab. , où les trois nefs longitudinales sont coupées par la nef principale (transversale). Un dôme sphérique sur trampolines a été érigé à cet endroit. C’est pourquoi ce type de mosquée, remontant aux traditions chrétiennes, est appelé basilique.

Un monument remarquable de l'art décoratif est un minbar en bois de platane, daté de 863. Il est décoré de panneaux sculptés dont le motif témoigne de l'imagination créatrice sophistiquée et du haut savoir-faire des artistes décorateurs qui l'ont créé. Les motifs géométriques et les écritures florales complexes finement modelées sont exécutés avec une grande sensation plastique. L'ornement sculpté du minbar est en harmonie avec le magnifique décor du mihrab et de la coupole située au-dessus de celui-ci.

Sidi Uqba est une mosquée à plusieurs colonnes ; pour sa construction, les artisans islamiques ont utilisé des fragments de bâtiments romains et byzantins. Ainsi, les 180 colonnes de cette mosquée se distinguent par la variété de leurs chapiteaux. De plus, il y a ceux dont les corps sont assemblés à partir de fragments de différentes colonnes. La grande mosquée de Tunisie (732) puis les mosquées ultérieures de Sousse et de Sfax (IXe siècle) sont proches de la mosquée de Sidi Uqba en termes d'aménagement et de décoration intérieure. Les bâtiments de la forteresse ont été préservés, ressemblant extérieurement aux grands édifices religieux de cette époque. Tel est par exemple le rabat de Sousse, qui possédait de puissantes murailles à saillies semi-circulaires et une haute tour de guet, semblable à un minaret.

Après 756, l'émirat de Cordoue est créé sur les terres conquises d'Espagne. Son fondateur, représentant de la maison Omeyyade Abd ar-Rahman Moi (756-788), surnommé « ad-Dakhil » (étranger), ai créé cet État indépendant. Au 10ème siècle L'émirat de Cordoue est devenu l'un des États les plus riches d'Europe et ses dirigeants ont adopté le titre de « califes ». Le pays a connu une croissance économique et culturelle. Les voyageurs ont décrit avec enthousiasme les magnifiques palais, mosquées et autres bâtiments créés par les dirigeants musulmans d'Espagne. Cordoue, avec une population d'un demi-million d'habitants, comptait des milliers de maisons, des centaines de mosquées, des bibliothèques, des bains publics, etc. De magnifiques ponts enjambaient le Guadalquivir, les rues étaient pavées et de nombreuses fontaines urbaines alimentées par l'eau courante rafraîchissaient l'air. Entourés de jardins ombragés, les palais du calife et de la noblesse étonnent par leur luxe.

Peu de monuments architecturaux du califat de Cordoue ont survécu jusqu'à nos jours. Particulièrement admiré Mosquée cathédrale de Cordoue, fondée en 785. Sa reconstruction la plus réussie a été réalisée au Xe siècle. La mosquée de Cordoue est une version très particulière de la mosquée à colonnes, qui était déjà devenue traditionnelle dans l'architecture religieuse du Moyen-Orient. Seule une petite partie de l'immense surface (180 X 130 m) occupée par le bâtiment était réservée à la cour, où se faisaient les ablutions aux fontaines. La mosquée elle-même est une salle colossale, dans laquelle se trouvent 1293 colonnes, formant 19 nefs. Les colonnes provenaient de toute l'Espagne, provenant de bâtiments romains détruits, et 114 pièces provenaient de Byzance. Ce bâtiment se caractérise par l'absence d'axe central, qui désigne généralement la nef principale. De plus, l'absence d'entrée principale oblige le visiteur pénétrant sous les arches de la mosquée à s'arrêter avant de se rendre compte où se trouve le mihrab. L'abondance de colonnes crée l'impression d'un espace infini, ce qui contribue à la création d'une ambiance religieuse particulière. Il est caractéristique que les colonnes, contrairement à la tradition qui s'est développée depuis l'Antiquité, n'aient pas de bases de support. Les colonnes semblent « sortir de terre » ; créés à partir de marbre multicolore, de jaspe, de granit, de porphyre, ils sont équipés d'arcs dans la partie supérieure qui, comme des branches d'arbres, s'entrelacent les uns avec les autres, formant des arcs en forme de fer à cheval et en plein cintre. De plus, ces arcs sont constitués de briques cunéiformes de deux couleurs - blanc et rouge, et les voûtes forment des étoiles octogonales.

Des colonnes portant des arcades à deux niveaux soutenant les plafonds remplissent l'espace intérieur en rangées égales ; même la nef menant au mihrab principal n'est que légèrement plus large que les autres. Contrairement à la basilique byzantine, la disposition des colonnes de la mosquée de Cordoue ne dirige pas le mouvement des fidèles vers le sanctuaire ; au contraire, le visiteur, en entrant sous les arcades de la mosquée, doit s'arrêter pour observer les rangées de fidèles. des colonnes s'éloignant de lui dans toutes les directions. Ainsi, il n'y a pas d'axe central dans l'architecture du bâtiment, qui se reflète dans la façade : le mur entourant la mosquée comporte plusieurs entrées - portails de conception identique.

L'architecture de la mosquée est soumise à une logique stricte et mathématiquement claire. Une telle structure ne pouvait être construite qu'en tenant compte des principes établis dans l'architecture musulmane de l'époque, ainsi que des caractéristiques des matériaux de construction locaux. Une solution spéciale pour l’espace intérieur a été utilisée dans la salle de prière de la mosquée. Cette dernière est divisée en un grand nombre de cellules, dont chacune est formée d'éléments structurels et architecturaux identiques : deux colonnes séparées par un arc. Le caractère unique de l'architecture de la mosquée réside dans le fait que ce motif architectural principal et presque unique apparaît sous divers aspects. De plus (et c'est une particularité de la mosquée de Cordoue), elle semble résonner à nouveau dans l'étage supérieur des arcs. Tout cela donne l’impression d’unité et de complétude de l’ensemble architectural.

La salle à colonnes de la mosquée de Cordoue est à juste titre comparée à une forêt dense et envahie par la végétation. En effet, les corps ronds des colonnes basses en marbre multicolore, jaspe et porphyre, sans bases, comme s'ils poussaient du sol, ressemblent à des troncs d'arbres d'où, comme des branches entrelacées, s'étendent des arcs en fer à cheval et en plein cintre jusqu'à Les cotés. L'intersection de nombreuses colonnes et arcs à deux niveaux, visibles en perspective, et la maçonnerie en forme de coin de pierres blanches et rouges forment un motif coloré, riche en lignes et en jeux de clair-obscur, imprégné d'un rythme ornemental complexe.

La forêt de colonnes se perd dans l'obscurité, les sculptures des murs ombragés scintillent dans les profondeurs, l'espace semble immense et donne lieu à une sensation d'infini, évoquant l'immensité de l'univers. Quelque part au fond de la salle se trouvent le mihrab et le maksura richement décorés – le siège du calife. Cette partie de la mosquée est mise en valeur par des arcs spéciaux multilobés, et au niveau supérieur, les arcs sont étroitement entrelacés. Le caractère décoratif de ce motif est souligné par le fait que chaque arc est constitué de pierres en forme de coin alternées recouvertes d'ornements sculptés. Les gracieuses nervures des voûtes, faisant écho aux lignes de l'arcature, forment des étoiles octogonales.

L'image artistique de la mosquée de Cordoue est très complexe. Après une rue ensoleillée et bruyante, une personne, se trouvant dans la pénombre de la colonnade, éclairée par la lumière vacillante de milliers de lampes argentées suspendues, se sentait comme dans un environnement irréel et fantastique. Cependant, l’architecture de la mosquée est soumise à une logique stricte, presque mathématiquement claire. La connexion structurelle des colonnes, des supports à facettes de la rangée supérieure et des arcs est clairement visible, formant un système structurel conçu avec précision. Utilisant probablement d'anciennes traditions locales et s'appuyant sur des principes déjà développés dans l'architecture des pays du Moyen-Orient, les constructeurs de la mosquée de Cordoue ont créé une œuvre architecturale particulièrement originale, dont l'image est empreinte d'une énorme vitalité. .

Le côté nord de la mosquée borde la cour orange, où se trouvait la mosquée au Xe siècle. Cinq fontaines traditionnelles pour les ablutions ont été installées. Au 16ème siècle Les dirigeants espagnols qui chassèrent les Arabes reconstruisirent partiellement la mosquée : à l'emplacement du minaret se trouve la tour Alminar (93 m), et le centre de la mosquée fut détruit pour faire place à la cathédrale catholique.

L'apogée du califat de Cordoue, qui dura un siècle, s'efface à la fin du Xe siècle. déclin économique et politique. Les possessions musulmanes en Espagne se sont divisées en de nombreux petits États féodaux - les émirats - qui étaient en guerre les uns contre les autres. Le pays, qui avait atteint une croissance économique si élevée, traversait une crise. La situation des larges masses s'est fortement détériorée. L'affaiblissement du califat fut facilité par l'offensive des Espagnols chrétiens venant du nord. Au 11ème siècle la lutte pour la libération du pays, la soi-disant reconquista, menée par les rois castillans, atteint son stade décisif. Durant cette période, l’importance des pays du Maghreb s’accroît rapidement. Le danger d'une invasion espagnole pousse les émirs arabes à solliciter l'aide de l'État berbère des Almoravides (1061-1140), né en Afrique du Nord. Les troupes almoravides débarquèrent en Espagne, repoussant énergiquement l'assaut des chevaliers européens, attirés par la richesse du pays, et subjuguèrent les possessions des musulmans espagnols. Au milieu du XIIe siècle. une nouvelle vague de tribus nomades d'Afrique du Nord sous la direction des Almohades (1121-1269) frappe la péninsule ibérique.

Cependant, malgré l’effondrement du califat, qui a ouvert une longue période de guerres et de troubles civils, la culture du Maghreb et de l’Espagne musulmane, qui avait connu un essor si important dans un passé récent, a continué à se développer. Dans l’ouest du monde arabe, des ouvrages remarquables sur la philosophie, la médecine, les mathématiques, la chimie et les sciences naturelles sont en cours de création. Au XIIe siècle. il y avait un grand philosophe Ibn Rushd (Averroès), dont l'enseignement a eu une grande influence sur le développement de la pensée philosophique dans l'Europe médiévale. Sur l'importance de l'architecture maghrébine au Xe siècle. en témoignent les vestiges de la mosquée et du palais fatimides de Mahdia, du palais de Qala Beni Hammad et d'autres monuments.

Un monument remarquable et en même temps caractéristique de l'architecture monumentale de cette époque est Mosquée Al-Koutoubiyya à Marrakech(XIIe siècle). Il s’agit d’une mosquée typique « à colonnes » avec 16 nefs parallèles et 7 dômes. Malgré le modeste mihrab, la blancheur des colonnes lui confère une extrême élégance. Les murs sont décorés de motifs variés, typiques de l’art de l’époque almoravide. Dans la salle de prière de la mosquée, cent cinquante piliers forment dix-sept nefs longitudinales, complétées par une sorte de transept courant le long du mur avec le mihrab. Des piliers massifs, aux proportions quelque peu trapues, portent de hauts arcs en forme de fer à cheval réfractés dans le château. En perspective, les arcs forment une enfilade, empreinte du rythme d'un mouvement majestueux et calme. Cependant, comme dans la mosquée de Cordoue, dans les mosquées du Maghreb, l'espace architectural présente de nombreux aspects. Des enfilades d'arcs traversent de courtes nefs longitudinales, recouvertes d'un plafond plat ou à pignon en bois. Certaines nefs se terminent par de petites coupoles s'élevant au-dessus du transept à proximité du mur du mihrab. Enfin, les piliers et les arcs eux-mêmes, de forme souvent inégale, sont perçus sous différents angles. Tout cela introduit un rythme riche et complexe de formes architecturales alternées à l’intérieur.

De l'extérieur, la mosquée Koutoubiyya est un bloc architectural bas couvert d'étroits toits de tuiles à pignon érigés au-dessus de chacune des nefs longitudinales. La surface ondulée de la toiture est égayée par de petits pavillons marquant les cinq coupoles du transept, et la tour du minaret, l'une des plus grandes du Maghreb, s'élève fièrement au-dessus de l'ensemble de l'édifice. La tour prismatique monolithique aux formes strictes comporte trois étages. de fenêtres et d'arcs décoratifs et est orné de créneaux sur le dessus. Le minaret est couronné d'une superstructure portant une petite coupole. L'intérieur et l'extérieur de la mosquée reflétaient le goût artistique subtil des architectes, qui ont trouvé des proportions harmonieuses pour la tour du minaret et ont égayé la surface lisse de ses murs en pierre avec une décoration élégante.

Un monument très intéressant de ce genre est également le minaret de la mosquée de Séville (1171-1172), qui n'a pas survécu à ce jour. Au XVe siècle, une cathédrale gothique fut construite à sa place et le minaret lui-même, qui reçut plus tard le nom La Giralda(La Giralda), était au XVIe siècle. décoré d'un nouveau revêtement. Le constructeur du minaret, le maître arabe Jeber, a réussi à créer une image architecturale pleine de puissance et en même temps de grâce. La tour prismatique monolithique avec ses volumes clairs et ses formes strictes s'élève au-dessus de la ville. L’ensemble des murs en briques lisses est clairement visible. Ce n'est qu'à une hauteur significative que le maître allège la surface de la structure avec des finitions décoratives soigneusement et subtilement pensées dans tous les détails, dont le rythme semble devenir plus complexe d'un étage à l'autre. Tous les éléments décoratifs sont soumis au principe de stricte planéité. Ainsi, des arcs aveugles, ne supportant pour l'essentiel qu'un mince réseau d'ornements sculptés, sont mis en valeur par un petit renfoncement dans l'épaisseur du mur. En général, la décoration ressemble à un insert à motifs dans une masse de pierre unie. Il est caractéristique que les angles de la tour restent lisses et dépourvus de décoration. Comme les bords d’un monolithe géant, ces bords de la Giralda se dessinent clairement dans le ciel bleu. La technique utilisée ici du contraste entre la surface lisse du mur et la tache décorative qui y est introduite - contraste particulièrement expressif dans l'éclairage du sud - était répandue dans l'art arabe et a influencé par la suite le développement des traits caractéristiques de l'architecture espagnole. Le minaret haut et élancé et élégant est devenu un véritable point de repère de Séville.

Minaret de la mosquée Hassan à Rabat

L'édifice le plus grandiose du XIIe siècle. était Mosquée Hassan à Rabat(Maroc) : elle était plus grande que Cordoue, possédait trois cours et plus de 400 colonnes. Le minaret de la mosquée Hassan de Rabat, qui a également la forme d'une tour prismatique, est également un majestueux monument de style monumental. L'architecte, peut-être le même Jeber, qui a construit le minaret de la mosquée Hassan, comme à Séville, a habilement utilisé le contraste de la surface du mur avec la décoration subtile des arcs et des ornements, donnant aux formes strictes de la tour une plus grande expressivité artistique. .

Parmi les bâtiments laïques des Almohades, les fortifications étaient particulièrement nombreuses. De puissants murs fortifiés de tours ont été conservés à Marrakech, Rabat, Taz, Tlemcen, etc. Les portes de la ville, qui constituaient généralement une structure défensive assez complexe, sont généralement décorées à l'extérieur d'un portail avec un arc en fer à cheval. Un grand ornement en relief situé de manière concentrique autour de l'arc souligne de manière décorative l'ouverture du portail.

À la fin du XIIIe siècle, après l'effondrement du pouvoir almohade, des califats dirigés par des dynasties locales se forment au Maroc, en Tunisie et en Algérie. Durant cette période, les pays du Maghreb ont continué à connaître une croissance économique et culturelle importante.

Architecture des pays du Maghreb aux XIIe-XVe siècles. intéressant non seulement un grand nombre construit des édifices laïques et religieux, mais aussi l'émergence de tendances caractérisant une nouvelle étape dans le développement de la culture artistique médiévale de l'Occident arabe. En architecture, comme dans d’autres formes d’art, le principe décoratif commence à prévaloir, reléguant au second plan la clarté tectonique des formes et des structures du bâtiment.

Une œuvre architecturale de cette période ne pouvait être imaginée sans une décoration ornementale riche, généralement multicolore. Le motif arabesque le plus raffiné recouvre chaque détail architectural du bâtiment, chaque section de la surface du mur. Ornements, inscriptions, corniches de stalactites, voûtes, arcs, formant des compositions dynamiques richement décoratives, subordonnées uniquement dans leurs contours généraux aux grandes lignes de l'architecture du bâtiment, parlent d'un luxe raffiné et raffiné. L'intérieur, et parfois les façades, étonnent par la subtilité, l'abondance et parfois même l'apparente générosité excessive de la décoration ornementale et décorative.

Un excellent exemple du nouveau style de l'architecture maghrébine est l'intérieur de la grande mosquée de la ville de Taza, à la fin du XIIIe siècle. orné d'une coupole richement ornée devant le mihrab.

Monuments caractéristiques du XIVe siècle. sont les nombreuses madrassas marocaines conservées à Fès, Marrakech, Meknès et dans d'autres villes. Ces bâtiments sont des structures relativement petites, constituées d'une cour entourée par les cellules des enseignants et des étudiants, et d'une mosquée adjacente d'un côté. Les bâtiments des madrasas marocaines, de type similaire, sont conçus de manière artistique très diversifiée. Les cours sont particulièrement intéressantes, car elles sont non seulement les centres de composition et de planification des bâtiments, mais aussi le centre de leur décoration artistique. Dans la conception de l'arcade (le plus souvent à deux niveaux), dans le choix des matériaux décoratifs - colorés et monochromes, dans la composition et la nature des motifs ornementaux, les architectes et artistes qui ont décoré ces bâtiments ont fait preuve d'une grande habileté, d'un goût subtil et imagination artistique presque illimitée.

Dans les madrasas marocaines, l'expressivité plastique de la forme architecturale repose sur une combinaison d'ombre et de lumière, sur l'utilisation d'arcs et de supports de différentes échelles, tantôt massifs et lourds, tantôt légers et fragiles. Dans le même temps, l'architecture des bâtiments ne peut être imaginée sans la décoration ornementale la plus riche, sous le tapis coloré dont la surface lisse des murs disparaissait complètement. La sculpture des chapiteaux en marbre rivalise avec sa splendeur avec les incrustations colorées des panneaux, le motif blanc et bleu des mosaïques et le subtil motif en relief des parties en bois sombres. Des arabesques géométriques et florales sont entrecoupées d'un réseau de stalactites en stuc et de bandes d'inscriptions arabes. L'ornement, tantôt glissant lentement et doucement le long de la surface du mur, tantôt concentré dans les tympans des arcs en accords sonores, tantôt dans un fort mouvement dirigé vers le haut le long des arcs, confère une qualité unique à l'image architecturale. début musical. Le style décoratif a trouvé une expression vivante dans les dernières structures architecturales de l’Espagne mauresque.

Aux XIIIe et XIVe siècles, la situation politique de l'Espagne change considérablement. À la suite de la reconquista, les Espagnols repoussèrent les Arabes vers la partie sud de la péninsule, jusqu'à Grenade. Dans cette zone, séparée du reste du territoire par des chaînes de montagnes, fut formé l'Émirat de Grenade en 1238. La situation favorable de Grenade, inaccessible, ainsi que la politique habile des dirigeants ont aidé le petit émirat à exister pendant plus de deux siècles. Ce n'est qu'en 1492 que les troupes de Castille et d'Aragon s'emparèrent de ce dernier bastion des Arabes dans la péninsule ibérique.

La capitale de l'émirat, Grenade, est située au pied de la Sierra Nevada, sur le versant des collines descendant dans la vallée de la rivière Genil. Cette ville, entourée de hauts murs et de tours, ornée de magnifiques palais et mosquées dotées de nombreuses bibliothèques et établissements d'enseignement, était qualifiée de paradis terrestre par les Arabes, et les poètes la chantaient comme « l'étoile brillante du ciel ».

Aux XIIIe et XIVe siècles. L'émirat de Grenade était l'État le plus riche d'Espagne. En même temps, c’est l’époque où l’effondrement de la domination politique et économique des Arabes dans la péninsule ibérique est devenu une évidence. Malgré tous les signes de prospérité extérieure, l’Émirat de Grenade était en proie à de féroces contradictions internes. Le luxe exorbitant de l’élite dirigeante a conduit au gaspillage des richesses accumulées et à un appauvrissement aigu des masses. L'époque historique, où la domination arabe en Espagne vivait sa phase finale, a laissé une empreinte indélébile sur toute la culture de l'Émirat de Grenade. Et dans les traités scientifiques et surtout dans la poésie, on entendait des motifs de pessimisme, de malheur et de désir de s'isoler de la vie environnante. Dans le même temps, il y avait une tendance croissante vers un style particulièrement raffiné, qui se reflétait le plus clairement dans le principal ensemble architectural de Grenade - le célèbre palais de l'Alhambra. Ce n'est pas un hasard si, dans l'imaginaire poétique des Arabes, Grenade et l'Alhambra sont la « demeure du plaisir », qui a remplacé l'image majestueuse de Cordoue – la « demeure de la science ».

Palais des dirigeants du petit État nasride (1230-1492) et dernier bastion musulman de la péninsule ibérique. La Citadelle et le Palais de l'Alhambra (al-Hamra' - « rouge », arabe) sont situés dans la ville de Grenade et étaient le centre de cet État. En 1238, Muhammad ibn Nasr commença la construction de ce palais au sommet d'une montagne à l'emplacement d'une forteresse berbère (al-kasbah'). Le projet était extrêmement audacieux : les ingénieurs arabes devaient réguler le débit de l'eau des montagnes de la Sierra Nevada pour alimenter les canaux, les fontaines et les étangs du complexe du palais.

Le palais nasride (1334-1354) est aujourd'hui rempli de bâtiments ultérieurs de l'époque de la Reconquista. Cependant, certains de ses locaux ont été conservés. Sur le fronton au-dessus de la voûte cintrée de l'entrée, on peut voir une palme sculptée à cinq doigts, symbolisant simultanément les cinq piliers de l'Islam, ainsi que le mot « Allah ».

Il est facile d’établir que les architectes qui ont construit l’Alhambra ont utilisé le principe traditionnel du Moyen-Orient consistant à regrouper les pièces autour d’une cour ouverte. Cependant, dans l'aménagement de l'Alhambra, rien ne rappelle le système d'agencement des cours et des salles des palais omeyyades et abbassides des VIIe-Xe siècles. Les deux cours principales de l'Alhambra - celle du Myrte et celle du Lion - sont disposées en angle l'une par rapport à l'autre et sont reliées par un passage étroit et discret.

La cour Myrtle, entourée de chambres d'État, est un merveilleux exemple de combinaison d'art paysager et d'architecture. Le milieu de la cour, sur presque toute sa longueur, est occupé par la surface miroir d'un réservoir et de bosquets, au-dessus desquels s'élèvent les cimes des myrtes. Les extrémités de la cour sont ornées d'arcades sur colonnes élancées et basses ; du côté nord s'élève la tour Comares, à l'intérieur de laquelle se trouve la salle des ambassadeurs, qui servait de salle du trône.

La Cour du Lion, légèrement plus petite, était le centre de la partie résidentielle du palais. Elle est entourée de toutes parts de portiques à colonnes et agrémentée d'une fontaine dont la vasque est soutenue par douze lions sculptés. Le long des petits côtés de la cour se trouvent des pavillons surmontés de dômes. Certaines pièces s'ouvrent sur des cours aux larges arches. La Cour des Lions doit son nom aux 12 lions qui soutiennent la fontaine au centre de la cour. Pour les musulmans, le nombre 12 a une signification sacrée, en particulier, ce sont 12 lions qui soutenaient le trône du roi Salomon. L'eau pénètre dans la fontaine de la cour par quatre canaux (correspondant à quatre rivières célestes). La cour est entourée de portiques comportant 124 fines colonnes. Des deux côtés, elle borde la salle des Deux Sœurs et la salle des Abencerrach (du nom d'une des familles nobles de l'époque nasride).

Les murs des deux pièces sont décorés de majolique peinte, les plafonds sont sculptés. De nombreuses stalactites descendent des voûtes. Les murs, les arcs, les corniches, décorés de marbre et de pierre multicolores, d'albâtre peint, de mosaïques et de revêtements en céramique brillante, sont recouverts d'un motif complexe de formes géométriques polygonales, d'un entrelacement complexe de motifs végétaux stylisés et de la plus belle calligraphie arabe.

La tâche de l'architecte de l'Alhambra était d'utiliser tous les moyens dont il disposait pour créer un palais luxueux, frappant par la richesse de ses intérieurs, destiné à la fois aux réceptions luxueuses et à la vie intime du souverain oriental. Comme dans la mosquée de Cordoue, l'image artistique de l'Alhambra est très multiforme. Bien que chaque élément de l'architecture et de la décoration décorative ait été créé sur la base de calculs mathématiques précis, l'architecture du palais est dominée par un principe décoratif irrationnel, comme s'il supprimait les fondations constructives. Les cours de l'Alhambra sont remplies de colonnes qui portent des arcs en plein cintre et en ogive ou soutiennent des voûtes de stalactites. Il semble que cette forêt de colonnes n'ait pas une disposition régulière, que les colonnes soient disposées de manière aléatoire, tantôt elles sont doubles, tantôt reliées par trois.

L'eau et la verdure sont organiquement incluses dans l'architecture de l'Alhambra. L'eau froide et propre qui coule à travers d'anciennes conduites d'eau souterraines alimente tout le palais, ses bassins et ses fontaines, coule en ruisseaux lumineux dans des rainures spéciales aménagées dans les dalles de marbre et, sortant dans le jardin et la ville, remplit ses rues d'un murmure incessant. Dans le palais, les jets d'eau scintillants jaillissant des fontaines animent et complètent le rythme vertical des colonnes. Leur reflet dans la surface miroir des réservoirs renforce encore l’impression de légèreté et de fragilité des formes architecturales. Mais la nature, qui devient ici partie intégrante du bâtiment, est, selon l'expression juste d'un chercheur, « artistiquement apprivoisée » : l'eau remplit un bassin de forme géométrique régulière, la chute de ses jets est précisément calculée ; les arbres et les buissons sont taillés. Les voûtes et les murs du palais constituent un contraste bien connu avec la faune artificiellement contrainte. Ils sont recouverts d'un grand nombre d'ornements décoratifs colorés, scintillent sous les rayons de lumière pénétrant dans les locaux du palais. Des stalactites, tels des nids d'abeilles géants, descendent des voûtes ; sur les murs, les arcs et les corniches (dont la décoration utilise du marbre et de la pierre multicolores, de l'albâtre peint, des mosaïques et des revêtements en céramique brillante) des arabesques complexes et magistralement exécutées de formes géométriques polygonales, un entrelacement complexe de motifs végétaux stylisés et la plus belle ligature de Les inscriptions arabes se déploient comme des tapis. Les formes plates, seulement légèrement en relief, et sans cesse changeantes de l'ornement, dans lesquelles prédominent les couleurs bleu, rouge et or, les jeux d'ombre et de lumière dans les cellules des stalactites, sur les nombreuses colonnes, demi-colonnes, arcs et corniches donnent l'intérieur du palais un look fabuleux et fantastique. Chaque pièce est différente des autres, mais en général l'architecture et le décor du palais sont soumis au « rythme de répétition » des mêmes éléments à des échelles différentes et à chaque fois dans une combinaison particulière. Ce modèle artistique de l'architecture arabe médiévale est caractéristique à la fois de l'Alhambra et de l'architecture de Cordoue, ce qui n'exclut cependant pas des différences fondamentales entre les monuments cités. L'architecture de l'Alhambra est dépourvue de puissants vitalité et la logique stricte de la mosquée de Cordoue - elle est dominée par un principe décoratif abstrait poussé jusqu'à la sophistication. Ce n'est pas un hasard si l'Alhambra est généralement considérée comme un exemple de luxe oriental en architecture.

L'architecture de l'Alhambra - une grande œuvre de l'art mauresque - cachait en même temps en elle les germes d'infériorité et de fragmentation de l'image artistique et ne pouvait plus ouvrir de nouvelles voies dans le cadre de la culture artistique médiévale.

De nombreux monuments de l'architecture musulmane ont également été conservés à Séville et dans d'autres villes d'Espagne, ainsi qu'au Portugal. 1492 fut une année fatale pour les Arabes : les troupes combinées d'Isabelle de Castille et de Ferdinand d'Aragon les expulsèrent finalement du territoire de la péninsule ibérique. Cependant, l'admiration des Européens pour les monuments de l'art musulman a fait naître le désir de l'imiter. Au 13ème siècle. Le style mudéjar s'est formé, témoignant de la volonté des maîtres européens d'utiliser des éléments d'ornement et des techniques décoratives pour décorer les édifices chrétiens. Les décorateurs qui ont conçu des intérieurs dans le style « mauresque » ne sont pas non plus restés à l’écart.

À leur tour, les architectes musulmans, contraints de quitter l'Espagne, ont commencé à construire des bâtiments au Maghreb, dans lesquels se manifestait une volonté de faire revivre l'apparence de l'Andalousie qu'ils avaient abandonnée.

Au Maghreb, à cette époque, de nombreux édifices religieux et laïques étaient déjà construits. L'architecture témoigne de l'influence des traditions de la culture artistique des berbères nomades, ainsi que de l'héritage des villes antiques et byzantines d'Afrique du Nord. L’interaction constante avec l’Espagne, qui fut pendant plus de 700 ans l’un des plus grands centres de la culture arabe, a également joué un rôle important. De nombreuses constructions ont commencé sous la dynastie des Almohades (1130-1269), qui ont quitté l'Espagne dès 1212 et ont transféré leur capitale dans la ville de Marrakech, en Afrique du Nord. Ils l'entourèrent de puissants murs et déjà en 1199, la plus grande mosquée du Maghreb de l'époque, Al-Kutubiya, fut construite à l'intérieur.

Les Almoravides accordaient une grande attention aux fortifications. Outre Marrakech, Fès, Tlemcen et d'autres villes furent fortifiées. Et aujourd'hui, un trait caractéristique des villes arabes d'Afrique du Nord est la présence d'une kasbah - une citadelle fortifiée et des quartiers commerciaux et artisanaux centraux appelés médina.

Les grandes mosquées du Maghreb présentent des caractéristiques locales prononcées dans leur conception volumétrique-spatiale et leur décoration décorative. Elles se caractérisent par une abondance de nefs longitudinales et transversales dont l'intersection était marquée par des piliers cruciformes formant des arcs. La forme des arcs est également variée : dans un même bâtiment, on trouve des arcs en forme de fer à cheval, « brisés », circulaires, en ogive, festonnés, à lambrequins, etc.

Les revêtements des nefs avec des plafonds en bois empilés, dont le type a été emprunté à l'Andalousie, sont également uniques. De petits dômes de stalactites étaient généralement érigés devant le mihrab.

L'architecture des minarets a atteint une grande perfection. Si en Inde le minaret n'a conservé qu'une fonction décorative, alors au Maghreb le minaret est multifonctionnel. Au VIIIe siècle, c'était une tour prismatique surmontée d'une petite superstructure et d'une coupole. Aux XI-XIII siècles. Les tours des minarets sont devenues plus élégantes, mais ont conservé les fonctions de tour d'observation. Minaret de la mosquée Koutoubia à Marrakech (1184-1199), minaret de la mosquée Hassan à Rabat.

Au Maroc, en Algérie et en Tunisie, les traditions de l'architecture médiévale ont été utilisées de manière organique dans le processus de formation des cultures artistiques nationales. Au Maroc au XVIIe et même au début du XVIIIe siècle. des bâtiments importants et richement décorés ont été érigés dans le style traditionnel. En Algérie et en Tunisie, après leur capture par la Turquie, malgré la diffusion des canons architecturaux ottomans dans l'architecture religieuse, les traditions artistiques séculaires n'ont pas non plus disparu. Générés par la créativité des hommes, ils conservent encore aujourd'hui leur importance dans l'architecture et les arts décoratifs.

école ottomane

Monuments de l'architecture musulmane de l'école ottomane :

• Médersa Sirchaly à Konya.
• Chef Minar à Erzurum.
• Médersa Karatay.
• Mosquée Ulu Cami à Bursa.
• Mosquée Yeşil Cami à Bursa (« mosquée verte »).
• Mosquée du Sultan Bayezid II.
• Mosquée Shah Zade à Istanbul.
• Mosquée Suleymaniye à Istanbul.
• Mosquée Selimiye à Edirne.
• Mosquée Ahmediye.
• Keshk réparé.
• Bagdad Keshk.

L'architecture ottomane a connu deux étapes dans son développement. Le premier (du XIVe à la première moitié du XVe siècle - jusqu'à la prise de Constantinople en 1453) est associé à la construction de Bursa (Brusa) et de quelques autres villes d'Asie Mineure. La deuxième étape a commencé sous le règne de Soliman le Magnifique et est associée au nom du remarquable architecte ottoman Kemal ad-din Sinan.

Retour au 11ème siècle. Les Turcs Seldjoukides ont conquis une partie importante de l'Asie Mineure et ont créé plusieurs émirats indépendants sur son territoire. Parmi eux, le sultanat de Rumi, dont la capitale est la ville de Konya, se démarque. Cet État féodal était dirigé par la dynastie Seldjoukide (1077-1307), sous laquelle le sultanat accéda au pouvoir politique et économique. Les dirigeants seldjoukides se sont déclarés champions de l’islam et sunnites zélés. Ils ont notamment laissé derrière eux de nombreux mausolées et madrassas, construits dans le style des traditions locales. Ainsi, la mosquée construite à Zavar (1135) est un édifice typique du style persan avec une cour encadrée de quatre ivans. Parallèlement, à l'époque seldjoukide, un modèle de madrasas à quatre aivans fut formé, reproduisant le plan des mosquées. De plus, chaque ivan était dédié à l'une des quatre écoles religieuses et juridiques.

Les dirigeants seldjoukides accordèrent une grande attention au développement de l’architecture et de l’art. Grâce aux relations internationales (notamment avec l’Iran et les États d’Asie centrale), les artisans locaux ont utilisé des méthodes de construction et des éléments ornementaux adoptés dans les États voisins. Au fil du temps, l'art seldjoukide a développé ses propres techniques artistiques, mais l'influence iranienne (notamment en architecture) était dominante, c'est pourquoi de nombreux historiens de l'art attribuent l'architecture seldjoukide à l'école persane.

La maçonnerie en pierre était principalement utilisée dans la construction d’édifices religieux. Portails, profils d'arcs et niches décoratives rappellent l'œuvre des maîtres persans. Cependant, les architectes seldjoukides ont inventé leurs propres techniques d'ornementation. Le décor architectural est basé sur le contraste de la lumière et de l'ombre, et le motif est constitué de tissages géométriques. Les maîtres seldjoukides ont emprunté des reliefs et des ornements sculpturaux à l'art persan ancien, dont la plupart nous sont parvenus sous forme fragmentaire.

Les Seldjoukides construisirent des citadelles, des palais, des mosquées et des madrassas. Une caractéristique de nombreux bâtiments seldjoukides était la galerie de contournement qui longeait le périmètre de la cour. Les madrasas étaient construites de deux types. La première était une cour rectangulaire ou carrée, le long du périmètre de laquelle se trouvaient des pièces voûtées couvertes ou ouvertes telles que des ivans. Ce type comprend la madrasa Sirchaly (1242) à Konya, Chef Minar à Erzurum etc. Dans le deuxième type de madrasa, les architectes, afin d'éviter le démembrement de l'espace, ont construit de grandes salles sous une coupole. Il s'agit des madrassas Karatay (toutes deux construites au XIIIe siècle).

Les architectes seldjoukides connaissaient la voile, élément de remplissage du coin posé sur la base polygonale du dôme, emprunté à l'architecture byzantine. Certains éléments décoratifs ont également pénétré dans l'art seldjoukide de Byzance, d'Arménie et en partie d'Iran. Mais après l'invasion dévastatrice des Mongols, le sultanat de Roum s'est désintégré ; après un certain temps, un nouvel État apparu sur une partie de son territoire a porté un coup dur à l'empire byzantin affaibli, à la suite duquel, d'abord en Asie Mineure, puis en La vaste étendue du Proche et une partie du Moyen-Orient et de la péninsule balkanique est née de l'Empire ottoman.

L’élite militaro-féodale des Ottomans fit de Bursa sa capitale. Les bâtiments les plus importants de cette époque à Bursa sont la mosquée Ulu-Cami (XIVe siècle), Yesil-Cami (« mosquée verte » - 1423), ainsi que les mosquées d'Iznik et d'autres villes. Au début, les architectes cherchaient à suivre des formes simples et géométriquement correctes, imitant les modèles seldjoukides. Ainsi, la « mosquée verte » de Bursa se compose de deux salles en forme de dôme reliées entre elles, au centre de la première se trouve un bassin pour les ablutions. Il y a de petites pièces à droite et à gauche. Les coupoles reposent sur un tambour en forme de frise facettée.

Déjà à cette époque, l'intérêt des maîtres turcs pour l'architecture de Byzance se faisait sentir ; dans les villes conquises, les chapelles et les églises chrétiennes étaient transformées en mosquées. Dans les bâtiments indépendants, les architectes ottomans ont développé le thème d'un grand plafond en forme de dôme dans différentes versions. Et si les maîtres byzantins décoraient les chapiteaux des colonnes de feuilles ciselées et sculptées, alors les maîtres ottomans utilisaient des combinaisons de stalactites qui, selon les historiens de l'art, diffèrent de celles utilisées dans les pays arabes et en Iran. Ainsi, en (1500-1506) le dôme repose sur quatre piliers massifs avec un sommet en stalactites. Contrairement aux mosquées de l'époque seldjoukide, la piscine (shadravan - turc) est déplacée à l'extérieur des locaux - dans la cour, le long du périmètre de laquelle se trouve une galerie de contournement recouverte de petits dômes. Il convient de noter que les constructeurs ottomans n’ont pas enlevé les arbres des chantiers. Ainsi, plusieurs cyprès ont été laissés dans la cour de la mosquée Bayazid, qui donnent un aspect pittoresque à l'ensemble.

Le plan de ce bâtiment est intéressant. En entrant dans l'enceinte de la mosquée, deux ailes s'ouvrent à droite et à gauche, formant une sorte de vestibule à arcades brisées. Si tu te tiens debout point extrême l'un des narthex, puis s'ouvre le spectacle grandiose d'une longue galerie voûtée rappelant les réfectoires des monastères médiévaux. Les architectes ottomans ont recouvert les dômes de la mosquée de dalles de plomb et ont construit un croissant doré sur la flèche. Et bien que la mosquée soit classée comme lieu de sépulture, le türbe (« tombeau » - turc) est situé derrière la mosquée.

Les sultans ottomans ont accordé une grande attention à la décoration de la capitale et ont créé de magnifiques mosquées dans tout le califat. Parcourant leurs domaines, les sultans ordonnaient la construction de tel ou tel édifice à l'occasion de leur visite (le plus souvent mosquées, madrassas ou tekke - locaux pour soufis). Par conséquent, des bâtiments de type ottoman ont été construits au cours de cette période à Damas (Tekke Suleymaniye), au Caire, à Bagdad et dans d'autres villes.

En raison de l'ampleur de la construction, un poste d'architecte en chef du sultan. Ainsi, la mosquée Bayezid II a été construite architecte Hayretdin. De plus, les sultans encourageaient leurs riches sujets à investir dans la construction d’institutions religieuses et caritatives. La construction dans l’Empire ottoman a atteint une ampleur particulière sous le règne du sultan Soliman le Magnifique (1520-1566). C'est durant cette période que Khoja devient le principal architecte Kemal ad-din Sinan(1489-1578 ou 1588), Arménien contraint de se convertir à l'Islam. La liste des structures qu’il a construites sur la vaste étendue de l’Empire ottoman contient environ 300 éléments. Il s'agit des mosquées (dont deux en Crimée), des masjids (quartier des mosquées), des madrassas, des dar ul-qurra (bibliothèques), des türbe (tombeaux), des tekkes (complexes soufis), des imarets (institutions caritatives), des maristans (hôpitaux), des conduites d'eau. , ponts, caravansérails, palais, entrepôts alimentaires, bains, etc.

L'architecte Sinan lui-même a distingué trois de ses œuvres comme les plus réussies : les mosquées Shah-Zade (1543-1548) et Suleymaniye (1549-1557), toutes deux à Istanbul, ainsi que la mosquée Selimiye (1566-1574) à Edirne. . Poursuivant les traditions des architectes byzantins, Sinan créa d'immenses dômes, soutenus sur quatre côtés par de grandes conques, au-dessous desquelles se trouvaient des voûtes et des arcs plus petits. Il a largement utilisé des panneaux de marbre marquetés et des vitraux.

Il a été construit sur ordre du sultan Soliman le Magnifique à la mémoire de ses deux premiers fils décédés, Mehmed et Mustafa. On pense que c’est ici qu’a commencé « l’âge d’or » de l’architecture ottomane. Des pierres multicolores et des vitraux ont été utilisés pour décorer l'intérieur, mais il n'y a pas de cénotaphes dans la mosquée elle-même. Selon la tradition ottomane, pour l'inhumation des restes, un turbe spécial était construit à l'extérieur de la mosquée, qui elle-même représente une petite chapelle.

Il a été construit au sommet d'une colline et domine la baie de la Corne d'Or. La mosquée est entourée de platanes et de cyprès, ce qui n'empêche pas de constater la pureté de son style architectural et les contours harmonieux du bâtiment. Ses deux minarets sont de hauteurs différentes, mais ils sont placés loin l'un de l'autre, ce qui rend ce fait peu visible. Celui du bas est égal en hauteur à la flèche du dôme. À l'intérieur, vous pouvez voir des colonnes antiques avec différents chapiteaux, provenant de diverses églises byzantines, mais elles s'intègrent bien dans l'ensemble de la mosquée. À l'est de la mosquée se trouvent la turbe du sultan Soliman et la turbe de son épouse bien-aimée Roksolana.

La mosquée Selimiye surprend par sa silhouette grandiose, devenue l'élément dominant de la ville. Son dôme repose sur huit piliers, et la rotonde qu'ils forment est « inscrite » dans le carré des murs afin que tout l'espace soit perçu comme un tout. Le tambour du dôme est équipé de nombreuses fenêtres par lesquelles la lumière pénètre dans la mosquée et éclaire l'ornementation exquise des murs.

Les minarets de Sinan sont toujours des tours élancées aux troncs cannelés, « ligotés » d'un élégant balcon « shurfe » dans la partie supérieure, précédant la flèche pointue. L'architecture de Sinan se caractérise par un certain rythme géométrique : la circonférence du puissant dôme et la direction verticale des minarets sont en parfaite harmonie avec les arcs brisés qui ornent en abondance les édifices.

L’œuvre de Kemal ad-din Sinan est considérée comme le summum de l’architecture ottomane ; l’architecte lui-même était même surnommé le « Léonard turc ». En effet, personne ne pouvait le surpasser et les bâtiments qu’il créa devinrent des standards de l’architecture religieuse dans tout le monde musulman.

Au 17ème siècle a été érigé en l'honneur du sultan Ahmed Ier (1601-1617), dont l'auteur était l'architecte Mehmed Agha (1540-1620). Cette mosquée est parfois appelée « bleue », car la lumière entrant par les fenêtres se reflète dans les carreaux bleus, verts et blancs qui recouvrent les murs du sol jusqu'aux arches d'un tapis continu. Aux murs sont accrochés des boucliers portant les noms des compagnons du prophète Mahomet, réalisés par le célèbre calligraphe Qasim Gubari, et un petit fragment de pierre noire provenant de La Mecque al-Kaaba.

Parmi les bâtiments remarquables de l’époque ottomane figurent les palais. Il est caractéristique que les architectes aient suivi le tracé du parc, en érigeant de petits bâtiments de palais à l'intérieur du parc, divisé en zones. Les pavillons (par exemple, Çinili Köşk (« pavillon de faïence » - turc) ou Bagdad Köşk sur le territoire du complexe du palais de Topkapi (« cour à canon » - turc) sont de petits bâtiments à colonnades, richement décorés à l'intérieur avec des revêtements en céramique à motifs floraux et frises épigraphiques.

Un thème favori pour la décoration des locaux du palais ottoman était les guirlandes de violettes et de tulipes, réalisées selon la méthode du knock carving, les mosaïques en céramique ou les carreaux multicolores. Les ornements étaient également composés d'œillets, de roses, de mauve et de safran. À l'époque d'Ahmed II, on commença à peindre des renoncules et des feuilles de pois, qui devinrent rapidement le motif principal de l'ornement ottoman. En effet, cette plante à tige grimpante flexible est extrêmement adaptée à l’ornementation, ce qui lui permet d’éviter la monotonie.

L'architecte Ilyas Ali a utilisé dans l'ornement un buisson autour duquel se trouvaient diverses plantes et a rempli les vides avec des images d'escargots, de coquillages ou de papillons. Par la suite, des cyprès commencèrent à être représentés au centre de panneaux de céramique (selon la symbolique soufie, les branches de cyprès dirigées vers le haut symbolisent le mépris du terrestre au profit du céleste), autour desquels étaient peintes des plantes grimpantes, des fleurs ou des fruits. . Le sultan Mehmed Çelebi (1413-1421) organisa la production de carreaux et de céramiques à Nika, Bursa et dans d'autres villes. De plus, les mosquées et les maisons des citoyens riches étaient décorées de fresques que les maîtres ottomans empruntaient aux Byzantins ; cette peinture était appelée kalem ; Les fresques étaient réalisées non seulement sur les murs, mais aussi sur les plafonds, le plus souvent il s'agissait de paysages.

L'architecture musulmane moderne essaie aujourd'hui d'utiliser toute l'expérience architecturale accumulée au fil des siècles dans la construction de nouvelles mosquées. Naturellement, les nouvelles technologies facilitent la construction, de sorte que les immenses plafonds en forme de dôme ne sont plus une tâche difficile. Dans le même temps, les mosquées d'aujourd'hui ont perdu le charme de l'artisanat, car de nombreux éléments (carreaux, mosaïques) ne sont pas fabriqués à la main, mais à l'aide de technologie moderne. Cependant, lors de la restauration de monuments architecturaux, les spécialistes doivent souvent se tourner vers des techniques anciennes, reproduisant des ornements, des inscriptions épigraphiques et des cascades de stalactites conformément aux traditions de l'architecture musulmane des siècles passés.