गेस्टाल्ट क्यों?

गेस्टाल्ट थेरेपी है मनोचिकित्सा और परामर्श में अस्तित्ववादी, प्रयोगात्मक (अनुभव के आधार पर) और प्रयोगात्मक दृष्टिकोण, जिसका उद्देश्य किसी व्यक्ति की जागरूकता का विस्तार करना और इसके माध्यम से जीवन की अधिक अंतर्वैयक्तिक अखंडता, पूर्णता और सार्थकता प्राप्त करना, सामान्य रूप से बाहरी दुनिया और आसपास के लोगों के साथ संपर्क में सुधार करना है। उसे।
गेस्टाल्ट शब्द से आप क्या जोड़ते हैं? इस शब्द का जर्मन भाषा से बहुत ही सरलता से अनुवाद किया गया है। इसका अर्थ है छवि, आकृति, रूप। मनोविज्ञान में गेस्टाल्ट को विशिष्ट समझा जाता है भागों का संगठन, जो एक निश्चित संपूर्ण बनाता है। गेस्टाल्ट मनोवैज्ञानिकों के प्रयोग (गेस्टाल्ट मनोविज्ञान मनोवैज्ञानिक विचार की एक दिशा है जो शुरुआत में उत्पन्न हुई थीXX वी और इस तथ्य से आगे बढ़े कि भागों का विश्लेषण संपूर्ण की समझ प्रदान नहीं कर सकता) से पता चला कि मानव धारणा बाहरी उत्तेजनाओं के यांत्रिक योग से निर्धारित नहीं होती है, बल्कि उसका अपना संगठन होता है। अपनी धारणा में, शरीर चुनता है कि उसके लिए क्या महत्वपूर्ण और दिलचस्प है। उदाहरण के लिए, प्यास एक व्यक्ति को भोजन के साथ रखी मेज पर एक गिलास पानी को एक महत्वपूर्ण आकृति के रूप में उजागर करने के लिए प्रेरित करती है, लेकिन जब प्यास बुझ जाती है, तो सबसे अधिक संभावना है कि कुछ और उसका ध्यान आकर्षित करेगा अग्रभूमि में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति खड़ा होता है, चाहे वह किसी प्रियजन की छवि हो, भूख की भावना हो, जूते में कील का दर्द हो, या इस पाठ का शब्द हो। इस समय अन्य सभी वस्तुएँ विलीन हो जाती हैं, अस्पष्ट हो जाती हैं और तथाकथित पृष्ठभूमि में गायब हो जाती हैं। इस घटना को चित्रित करने के लिए, दोहरी छवियों वाले चित्रों का उपयोग किया जाता है। तो नीचे दी गई तस्वीर में आप या तो एक मोमबत्ती की लौ या एक मानव चेहरे की दो प्रोफ़ाइल देख सकते हैं।

गेस्टाल्ट मनोवैज्ञानिकों की खोजों के महत्वपूर्ण दार्शनिक परिणाम थे: मनुष्य इसके लिए जिम्मेदार है क्यायह वह है जो समझता है और वह कैसा महसूस करता है - उदाहरण के लिए, आइए एक निराशावादी और एक आशावादी के बारे में चुटकुलों की एक श्रृंखला को याद करें।
गेस्टाल्ट मनोविज्ञान ने शरीर के एक संपूर्ण, अविभाज्य, अलग-अलग हिस्सों (उदाहरण के लिए, स्वतंत्र रूप से विद्यमान अंग या स्वतंत्र रूप से विद्यमान आत्मा और शरीर) के विचार के गठन को प्रभावित किया। गेस्टल मनोवैज्ञानिक कर्ट लेविन ने मनोवैज्ञानिक क्षेत्र सिद्धांत विकसित किया। इसका सार यह है कि व्यवहार किसी व्यक्ति के रहने की जगह के समग्र विन्यास, शरीर की जरूरतों और बाहरी वातावरण की वस्तुओं के बीच संतुलन से निर्धारित होता है।

गेस्टाल्ट मनोविज्ञान, फ्रिट्ज़ पर्ल्स और गेस्टाल्ट थेरेपी

गेस्टाल्ट मनोविज्ञान की सैद्धांतिक खोजों को फ्रिट्ज़ (फ्रेडरिक सोलोमन) पर्ल्स (1893-1970) द्वारा मनोचिकित्सा के अभ्यास में लागू किया गया था। 40 के दशक मेंXX वी अपने समय के पेशेवरों के बीच प्रसिद्ध मनोविश्लेषक फ्रेडरिक पर्ल्स ने मनोचिकित्सा की अपनी प्रणाली बनाने के बारे में सोचना शुरू किया। उस समय, वह समकालीन मनोविश्लेषण के कई प्रावधानों से संतुष्ट नहीं थे, विशेष रूप से रोगी की समस्याओं को संसाधित करने की मुख्य रूप से बौद्धिक प्रकृति, अतीत के प्रति अभिविन्यास और मनोविश्लेषणात्मक उपचार की प्रक्रिया में रोगी की निष्क्रिय स्थिति। सहकर्मियों के साथ उनके संयुक्त चिंतन का परिणाम, जिसमें उनकी पत्नी लौरा पर्ल्स, इसिडोर फ्रोम, पॉल गुडमैन शामिल थे, 1951 में प्रकाशित पुस्तक "गेस्टाल्ट थेरेपी" थी। इस पुस्तक का पहला भाग, जो आत्म-अन्वेषण के लिए एक व्यावहारिक मार्गदर्शिका है , रूसी में "वर्कशॉप ऑन गेस्टाल्ट थेरेपी" नाम से बार-बार प्रकाशित किया गया था।मानव व्यवहार को समझाने के लिए, पर्ल्स और उनके सहयोगियों ने गेस्टाल्ट मनोविज्ञान के विचारों का उपयोग किया, जैसे कि आकृति-भूमि गतिशीलता की अवधारणा, मानव जीव की अखंडता का विचार, और यह विचार कि जीव और उसका पर्यावरण एक एकीकृत क्षेत्र हैं . कुछ का प्रयोग पर्ल्स ने भी किया दार्शनिक विचार- घटना विज्ञान के विचार, एक दार्शनिक प्रवृत्ति जो शुरुआत में उठी XXवी और चीजों की खोज करने की आवश्यकता पर जोर देते हुए जैसे वे चेतना में प्रस्तुत की जाती हैं, और मानव स्वतंत्रता और जिम्मेदारी के बारे में अस्तित्ववाद के विचार, मैं - तू का अस्तित्व संबंधी मिलन।

सामान्य तौर पर, गेस्टाल्ट थेरेपी का सिद्धांत निम्नलिखित सिद्धांतों पर आधारित है:

मनुष्य एक अभिन्न सामाजिक-जैव-मनोवैज्ञानिक प्राणी है। इसका घटक भागों में कोई भी विभाजन, उदाहरण के लिए, मानस और शरीर, कृत्रिम है।एक व्यक्ति और उसका पर्यावरण एक एकल गेस्टाल्ट, एक संरचनात्मक संपूर्ण का प्रतिनिधित्व करता है, जिसे जीव/पर्यावरण क्षेत्र कहा जाता है। पर्यावरण जीव को प्रभावित करता है और जीव अपने पर्यावरण को बदल देता है। पारस्परिक संबंधों के मनोविज्ञान के संबंध में, इसका मतलब यह है कि, एक ओर, हम अपने आस-पास के लोगों के व्यवहार से प्रभावित होते हैं, दूसरी ओर, यदि हम अपना व्यवहार बदलते हैं, तो हमारे आसपास के लोग भी बदलने के लिए मजबूर हो जाते हैं।
गेस्टाल्ट थेरेपी के सिद्धांत के अनुसार मानव व्यवहार, गेस्टाल्ट के गठन और विनाश के सिद्धांत के अधीन है। एक स्वस्थ शरीर स्व-नियमन के आधार पर कार्य करता है। एक तत्काल आवश्यकता उत्पन्न होती है और शरीर का प्रमुख ध्यान आकर्षित करना शुरू कर देती है - पृष्ठभूमि से एक आकृति दिखाई देती है। इसके बाद, शरीर बाह्य में खोज करता है पर्यावरण वस्तु, जो इस प्रमुख आवश्यकता को पूरा करने में सक्षम है, उदाहरण के लिए, भूख लगने पर भोजन। वस्तु के करीब जाने और उसके साथ पर्याप्त बातचीत करने (इस उदाहरण में भोजन को चबाने और निगलने) से आवश्यकता की संतुष्टि होती है - गेस्टाल्ट पूरा हो जाता है और नष्ट हो जाता है।संपर्क गेस्टाल्ट थेरेपी की मूल अवधारणा है। कोई जीव वायुहीन स्थान के साथ-साथ पानी, पौधों और जीवित प्राणियों से रहित स्थान में भी अस्तित्व में नहीं रह सकता है। अन्य लोगों से रहित वातावरण में मनुष्य का विकास नहीं हो सकता। सभी बुनियादी जरूरतें पर्यावरण के संपर्क से ही पूरी हो सकती हैं। वह स्थान जहाँ जीव पर्यावरण से मिलता है, गेस्टाल्ट थेरेपी में संपर्क सीमा कहलाती है। कोई व्यक्ति किस हद तक अपनी आवश्यकताओं को पूरा करने में सक्षम है यह इस बात पर निर्भर करता है कि वह संपर्क सीमा को कितने लचीले ढंग से नियंत्रित कर सकता है। गेस्टाल्ट थेरेपी संपर्क सीमा के विशिष्ट उल्लंघनों का वर्णन करती है, जो पारस्परिक सहित पर्यावरण के साथ बातचीत को अप्रभावी बना देती है।जागरूकता का अर्थ है शरीर के अंदर और उसके वातावरण में क्या हो रहा है, इसके बारे में जागरूकता। जागरूकता स्वयं और हमारे आस-पास की दुनिया के बारे में बौद्धिक ज्ञान के समान नहीं है। इसमें बाहरी दुनिया से उत्तेजनाओं की धारणा का अनुभव और आंतरिक जीव प्रक्रियाएं - संवेदनाएं, भावनाएं, साथ ही मानसिक गतिविधि - विचार, छवियां, यादें और प्रत्याशाएं, दोनों शामिल हैं। कई स्तरों को कवर करता है। मानसिक स्तर को छोड़कर जानवरों में भी जागरूकता होती है। हालाँकि, सभ्य दुनिया में, लोगों की सोच भावनाओं और बाहरी दुनिया की धारणा को नुकसान पहुँचाकर अत्यधिक विकसित हो गई है। यह तर्कसंगत ज्ञान के विपरीत जागरूकता है, जो शरीर और पर्यावरण की जरूरतों के बारे में वास्तविक जानकारी प्रदान करती है। गेस्टाल्ट थेरेपी अभ्यास का मुख्य लक्ष्य जागरूकता का विस्तार करना है। मानवीय समस्याओं की एक बड़ी संख्या इस तथ्य से जुड़ी हुई है कि वास्तविकता के बारे में सच्ची जागरूकता को बौद्धिक और, अक्सर, इसके बारे में गलत विचारों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, उदाहरण के लिए, लोगों से क्या उम्मीद की जा सकती है, वे मेरे साथ कैसा व्यवहार करते हैं, मुझे क्या चाहिए और मुझे क्या करना चाहिए गलत धारणाएंवास्तविकता को अस्पष्ट करना और शरीर की जरूरतों को पूरा करना कठिन बना देना - गेस्टाल्ट के निर्माण और विनाश की प्रक्रिया बाधित हो जाती है। गेस्टाल्ट थेरेपी का मानना ​​है कि यदि लोग आंतरिक और बाहरी वास्तविकता के बारे में स्पष्ट जागरूकता हासिल कर लेते हैं, तो वे अपनी सभी समस्याओं को स्वतंत्र रूप से हल करने में सक्षम होते हैं। इसलिए, थेरेपी का उद्देश्य व्यवहार को बदलना नहीं है, जागरूकता बढ़ने पर व्यवहार स्वयं बदल जाता है।यहां-और-अभी एक सिद्धांत है जिसका अर्थ है कि जीव के लिए जो वास्तविक है वह हमेशा वर्तमान में होता है, चाहे वह अतीत या भविष्य के बारे में धारणाएं, भावनाएं, कार्य, विचार, कल्पनाएं हों, वे सभी वर्तमान क्षण में हैं। इस सिद्धांत का उपयोग करने से आप जागरूकता की प्रक्रिया को तीव्र कर सकते हैं।
ज़िम्मेदारी जो हो रहा है उस पर प्रतिक्रिया देने और अपनी प्रतिक्रियाएँ चुनने की क्षमता है। असली जिम्मेदारी जागरूकता से आती है। एक व्यक्ति जितना अधिक वास्तविकता से अवगत होता है, उतना ही अधिक वह अपने जीवन की जिम्मेदारी लेने में सक्षम होता है - अपनी इच्छाओं, कार्यों के लिए, पर्ल्स के शब्दों में, खुद पर भरोसा करने के लिए।गेस्टाल्ट थेरेपी में घटनात्मक दृष्टिकोण इस तथ्य के माध्यम से कार्यान्वित किया जाता है कि चिकित्सक ग्राहक के व्यक्तिपरक अनुभव और उसके स्वयं के व्यक्तिपरक अनुभव दोनों का सम्मान करता है। गेस्टाल्ट चिकित्सक ग्राहक के अनुभवों और व्यवहार को कोई विशिष्ट अर्थ नहीं देता है, जागरूकता की प्रक्रिया में ग्राहक स्वयं ही उनका अर्थ खोज लेता है।

गेस्टाल्ट थेरेपी के लक्ष्य

गेस्टाल्ट थेरेपी का मुख्य लक्ष्य स्वयं के बारे में सबसे पूर्ण जागरूकता प्राप्त करना है: किसी की भावनाओं, जरूरतों, इच्छाओं, शारीरिक प्रक्रियाओं, किसी की मानसिक गतिविधि, साथ ही बाहरी दुनिया के बारे में पूरी जागरूकता, विशेष रूप से पारस्परिक संबंधों की दुनिया। गेस्टल थेरेपी तत्काल व्यवहार परिवर्तन या लक्षणों से त्वरित राहत नहीं मांगती है। पर्याप्त जागरूकता के बिना लक्षणों को खत्म करने या व्यवहार में बदलाव लाने से स्थायी परिणाम नहीं मिलते हैं या पुरानी समस्याओं के स्थान पर नई समस्याएं पैदा हो जाती हैं।
गेस्टाल्ट थेरेपी के परिणामस्वरूप, ग्राहक अपने जीवन को अधिक संतुष्टिदायक बनाने और विक्षिप्त और अन्य दर्दनाक लक्षणों से छुटकारा पाने के लिए, अपने व्यक्तित्व के विभिन्न पहलुओं का उपयोग करके सचेत रूप से अपने व्यवहार को चुनने की क्षमता प्राप्त करता है। वह अन्य लोगों के हेरफेर के प्रति प्रतिरोधी हो जाता है और बिना किसी हेरफेर के काम करने में सक्षम हो जाता है, दूसरे शब्दों में, वह अपने पैरों पर खड़ा होना सीख जाता है।

गेस्टाल्ट थेरेपी अभ्यास

गेस्टाल्ट थेरेपी एक विशिष्ट मनोचिकित्सा पद्धति है, लेकिन किसी भी तरह से कोई तकनीक नहीं है। अपने विकास की शुरुआत से ही, गेस्टाल्ट थेरेपी ने विभिन्न चिकित्सीय प्रणालियों से ली गई तकनीकों को आत्मसात किया है। इसलिए पर्ल्स ने साइकोड्रामा तकनीकों का सक्रिय रूप से उपयोग किया, उन्हें अपने उद्देश्यों के लिए अपनाया। इसके बाद, गेस्टाल्ट चिकित्सकों ने शरीर चिकित्सा, नृत्य चिकित्सा और विभिन्न प्रकार की कला चिकित्सा (ड्राइंग, संगीत चिकित्सा) से तकनीकें उधार लीं। गेस्टाल्ट सत्र में, चिकित्सक किसी भी तकनीकी तकनीक का उपयोग कर सकता है, लेकिन तकनीकों का उपयोग गेस्टाल्ट थेरेपी के रणनीतिक लक्ष्यों के अधीन है।

अवधि

यद्यपि इसके गठन के दौरान गेस्टाल्ट थेरेपी मनोविश्लेषण का विरोध किया गया था, विशेष रूप से, इसकी अल्पकालिक प्रकृति के कारण, फिर भी, यदि आपने गेस्टाल्ट को अपनी व्यक्तिगत चिकित्सा की विधि के रूप में चुना है, तो आपको चमत्कारी और तत्काल परिणाम की उम्मीद नहीं करनी चाहिए। यद्यपि गेस्टाल्ट सत्र तीव्र भावनात्मक अनुभव पैदा कर सकते हैं और नई भावनाओं का अनुभव दे सकते हैं, सामान्य तौर पर, चिकित्सीय प्रक्रिया एक लंबा, श्रमसाध्य कार्य है जो महीनों से लेकर वर्षों तक चल सकता है। यह इस तथ्य के कारण है कि जागरूकता हमेशा सुखद नहीं होती है, लेकिन अक्सर दर्दनाक होती है, और हम इसे बाधित करते हैं। पर्ल्स ने कहा, "शत्रु विकास दर्द का भय है।" जागरूकता के सभी आवश्यक उपायों पर काम करने में समय लगता है। हालाँकि, अल्पकालिक चिकित्सीय पाठ्यक्रमों या गहन समूह प्रशिक्षणों में भाग लेने से भी कुछ सकारात्मक परिणाम प्राप्त किए जा सकते हैं।

गेस्टाल्ट दृष्टिकोण कहाँ लागू है?

फ्रिट्ज़ पर्ल्स एक डॉक्टर थे और उन्होंने मुख्य रूप से न्यूरोसिस और अन्य दर्दनाक विकारों के इलाज की जरूरतों के लिए अपनी पद्धति विकसित की, हालांकि, उनके जीवनकाल के दौरान, गेस्टाल्ट थेरेपी विशुद्ध रूप से चिकित्सा अभ्यास के दायरे से परे चली गई (हालांकि यह आज तक वहां सफलतापूर्वक उपयोग की जाती है)। गेस्टाल्ट थेरेपी एक सार्वभौमिक मनोवैज्ञानिक पद्धति है जो विभिन्न प्रकार की मानवीय समस्याओं पर लागू होती है। आइए हम आधुनिक गेस्टाल्ट थेरेपी के अनुप्रयोग के कुछ क्षेत्रों की रूपरेखा तैयार करें:

नैदानिक ​​मनोचिकित्सा;

पारिवारिक चिकित्सा;

व्यक्तिगत विकास और बेहतर संचार चाहने वाले लोगों के लिए प्रशिक्षण;

विभिन्न पेशेवर समूहों के प्रतिनिधियों के लिए प्रशिक्षण (उदाहरण के लिए, शिक्षक, प्रबंधक);

गेस्टाल्ट शिक्षाशास्त्र;

परामर्श संगठन.

निष्कर्ष के बजाय

गेस्टाल्ट जीवन को अधिक पूर्ण और सार्थक बनाने की एक विधि है। यह लोगों को न केवल जीवन के बारे में सोचना सिखाता है, बल्कि इसकी सभी अभिव्यक्तियों में इसका अनुभव करना, अपने आप में अधिक से अधिक नए संसाधनों की खोज करना, अपने आसपास की दुनिया और अपने व्यक्तित्व के नए पहलुओं को देखना और महसूस करना सिखाता है। इसलिए, गेस्टाल्ट केवल एक मनोचिकित्सा पद्धति नहीं है, बल्कि एक जीवनशैली है जो धीरे-धीरे इसे बदल देती है। गेस्टाल्ट दृष्टिकोण के दृष्टिकोण से, एक व्यक्ति एक समग्र बहुआयामी प्राणी है - एक ही समय में पशु, मनोवैज्ञानिक, सामाजिक और आध्यात्मिक। गेस्टाल्ट दृष्टिकोण का लक्ष्य जागरूकता के अनुभव का लगातार विस्तार करना है और इसके माध्यम से अधिक अखंडता और मनोवैज्ञानिक और शारीरिक स्वास्थ्य का उच्च स्तर प्राप्त करना है।

यदि आप गेस्टाल्ट दृष्टिकोण के बारे में अधिक जानना चाहते हैं, तो इसका उपयोग करें सूची साहित्य:

पर्ल्स एफ., हेफ़रलिन आर., गुडमैन पी. आत्म-ज्ञान के मनोविज्ञान में प्रयोग। - एम., 1993.

पुस्तक "वर्कशॉप ऑन गेस्टाल्ट थेरेपी" के पुन: संस्करणों में से एक। इसमें गेस्टाल्ट थेरेपी के सिद्धांत के मुख्य सिद्धांतों और कई व्यावहारिक अभ्यासों की प्रस्तुति शामिल है।

मानवतावादी मनोचिकित्सा पर पाठक।/ एम. पापुश द्वारा संकलित। - एम., 1995, पृ. 201-300.

गेस्टाल्ट थेरेपी को समर्पित संकलन के अनुभाग में एलिज़ाबेथ मेयर, जेम्स सिम्किन, रॉबर्ट रेसनिक, जूडिथ ब्राउन, मार्टिन बुबेर के काम शामिल हैं। गेस्टाल्ट दृष्टिकोण का इतिहास, बुनियादी सिद्धांत और दार्शनिक नींव शामिल हैं।

मॉस्को साइकोथेरेप्यूटिक जर्नल। विशेष गेस्टाल्ट मुद्दा. / ईडी। कॉलेजियम ख्लोमोव डी.एन., डोलगोपोलोव एन.बी., केड्रोवा एन.बी. - 1994.- नंबर 3.

यह अंक घरेलू और विदेशी गेस्टाल्ट चिकित्सकों के लेखों और पुस्तकों के अंशों का संग्रह है। संग्रह में प्रकाशित लेखकों में जे.-एम. हैं। रॉबिन, एफ. पर्ल्स, एन.बी. डोलगोपोलोव, डी.एन. ख्लोमोव, एम. पापुश और अन्य।

सही जे. गेस्टाल्ट आत्मज्ञान की ओर ले जा रहे हैं। - सेंट पीटर्सबर्ग, 1994।

लेखक फ्रिट्ज़ पर्ल्स के साथ बैठकों के अपने व्यक्तिगत अनुभव साझा करता है, आत्मज्ञान की पूर्वी शिक्षाओं के साथ गेस्टाल्ट थेरेपी के एकीकरण के बारे में विचार विकसित करता है, और प्रस्ताव देता है एक बड़ी संख्या कीजागरूकता विकसित करने के उद्देश्य से प्रयोग। पुस्तक जीवंत और आकर्षक ढंग से लिखी गई है।

नारंजो के. गेस्टाल्ट थेरेपी। सैद्धांतिक अनुभववाद का दृष्टिकोण और अभ्यास। - वोरोनिश, 1995।

पर्ल्स एफ. कूड़ेदान के अंदर और बाहर। पर्ल्स एफ., हेफ़रलिन आर., गुडमैन पी. गेस्टाल्ट थेरेपी पर कार्यशाला। - सेंट पीटर्सबर्ग, 1995।

"इनसाइड एंड आउट ऑफ़ द गारबेज बिन" फ्रिट्ज़ पर्ल्स की एक आत्मकथात्मक पुस्तक है, इसमें गेस्टाल्ट थेरेपी के सिद्धांत की मूल बातों पर उनके संस्मरण, कविताएँ और प्रतिबिंब शामिल हैं। "वर्कशॉप ऑन गेस्टाल्ट थेरेपी" गेस्टाल्ट पर पहली पुस्तक "गेस्टाल्ट थेरेपी" के खंडों में से एक है, जो पहली बार 1951 में प्रकाशित हुई थी। "वर्कशॉप ..." में गेस्टाल्ट थेरेपी के सिद्धांत की मूल बातें और बड़ी संख्या में प्रस्तुति शामिल है आत्म-अन्वेषण के लिए अभ्यासों का.

रोमानेंको ओ.के. व्यावहारिक गेस्टाल्ट थेरेपी (व्यक्तिगत समस्याओं को हल करने के तरीके)। - एम., 1995.

पुस्तक भाषण विकारों से पीड़ित लोगों के साथ गेस्टाल्ट-उन्मुख कार्य का एक मॉडल प्रस्तावित करती है और बड़ी संख्या में शरीर-केंद्रित अभ्यासों का वर्णन करती है।

पर्ल्स एफ. गेस्टाल्ट दृष्टिकोण और साक्षी चिकित्सा। - एम., 1996.

पुस्तक का पहला भाग एफ. पर्ल्स द्वारा गेस्टाल्ट पद्धति के सिद्धांत की एक आकर्षक प्रस्तुति है, जो कई ज्वलंत उदाहरणों से सुसज्जित है। दूसरे भाग में पर्ल्स के व्याख्यानों और उनके सेमिनारों में व्यावहारिक कार्यों की प्रतिलेख शामिल हैं।
पूरा पाठ डाउनलोड किया जा सकता है

रॉबिन जे.-एम. गेस्टाल्ट थेरेपी. - एम., 1996.

फ्रेंच गेस्टाल्ट इंस्टीट्यूट के निदेशक, जीन-मैरी रॉबिन की पुस्तक, दायरे में छोटी लेकिन सामग्री में समृद्ध, गेस्टाल्ट दृष्टिकोण की सैद्धांतिक और व्यावहारिक नींव को सुलभ रूप में स्थापित करती है और गेस्टाल्ट चिकित्सकों के प्रशिक्षण के मानकों का वर्णन करती है।

पर्ल्स एफ. गेस्टाल्ट सेमिनार। गेस्टाल्ट थेरेपी शब्दशः - एम., 1998।

यह पुस्तक एस्लेन इंस्टीट्यूट में फ्रिट्ज़ पर्ल्स द्वारा आयोजित सेमिनारों की एक प्रतिलेख है। इसमें ऐसे व्याख्यान शामिल हैं जिनमें पर्ल्स गेस्टाल्ट पद्धति के सिद्धांत के मूल सिद्धांतों को एक ज्वलंत, प्रभावशाली तरीके से प्रस्तुत करते हैं, और यह पर्ल्स की चिकित्सीय कार्य शैली का एक उत्कृष्ट उदाहरण है।

पोल्स्टर आई., पोल्स्टर एम. इंटीग्रेटेड गेस्टाल्ट थेरेपी। सिद्धांत और व्यवहार की रूपरेखा. - एम., 1997.

प्रसिद्ध गेस्टाल्ट चिकित्सक इरविन और मिरियम पोल्स्टर गेस्टाल्ट थेरेपी में सिद्धांत, अभ्यास और कार्य के रूपों के बारे में लोकप्रिय तरीके से बात करते हैं।

रुडेस्टम के. समूह मनोचिकित्सा। - सेंट पीटर्सबर्ग, 1998। पृ. 109-142, 327-333.

के. रुडेस्टैम के प्रशिक्षण मैनुअल में गेस्टाल्ट थेरेपी के लिए समर्पित एक अनुभाग शामिल है, यह गेस्टाल्ट थेरेपी के बुनियादी सिद्धांतों को प्रस्तुत करता है, और परिशिष्ट गेस्टाल्ट समूहों में उपयोग किए जाने वाले कुछ अभ्यासों का वर्णन करता है।

पोल्स्टर I. आबाद आदमी। व्यक्तित्व का चिकित्सीय अध्ययन. - एम., 1999.

जिंजर एस., जिंजर ए. गेस्टाल्ट - संपर्क चिकित्सा। - सेंट पीटर्सबर्ग, 1999।

इंटरनेशनल फेडरेशन ऑफ ऑर्गेनाइजेशन टीचिंग गेस्टाल्ट के अध्यक्ष की पुस्तक में गेस्टाल्ट दृष्टिकोण के इतिहास, सभी मुख्य सैद्धांतिक अवधारणाओं, तकनीकों और आवेदन के मुख्य क्षेत्रों को शामिल किया गया है।

जिंकर जे. अच्छे फॉर्म की तलाश में। जोड़ों और परिवारों के साथ गेस्टाल्ट थेरेपी। - एम., 2000.

पुस्तक पारिवारिक और वैवाहिक गेस्टाल्ट थेरेपी के सिद्धांत और अभ्यास के साथ-साथ मानवीय रिश्तों के सौंदर्य मूल्यों और मनोचिकित्सा प्रक्रिया की जांच करती है।

पर्ल्स एफ. अहंकार, भूख और आक्रामकता. - एम.: स्मिस्ल, 2000।

एफ. पर्ल्स की पहली पुस्तक, जिसने गेस्टाल्ट थेरेपी की भविष्य की पद्धति के सिद्धांत की नींव रखी।

पर्ल्स एफ., गुडमैन पी. गेस्टाल्ट थेरेपी का सिद्धांत - एम.: इंस्टीट्यूट ऑफ जनरल ह्यूमैनिटेरियन रिसर्च, 2001।

यह पुस्तक 1951 में प्रकाशित पुस्तक "गेस्टाल्ट थेरेपी. एक्साइटमेंट एंड ग्रोथ ऑफ द ह्यूमन पर्सनैलिटी" का दूसरा खंड है। पहला खंड घरेलू पाठकों के लिए "गेस्टाल्ट थेरेपी पर कार्यशाला" शीर्षक से जाना जाता है। इसमें गेस्टाल्ट थेरेपी में अंतर्निहित बुनियादी सैद्धांतिक अवधारणाओं की व्यापक प्रस्तुति शामिल है।

केम्पेलर यू. पारिवारिक गेस्टाल्ट थेरेपी के मूल सिद्धांत। - सेंट पीटर्सबर्ग: पिरोजकोव पब्लिशिंग हाउस, 2001।

पुस्तक पारिवारिक मनोचिकित्सा की सैद्धांतिक नींव, परिवारों के साथ काम करने की तकनीकों और परिवारों को परामर्श देते समय उत्पन्न होने वाली विशिष्ट स्थितियों पर चर्चा करती है।

शोटेनलोहर जी. गेस्टाल्ट थेरेपी में ड्राइंग और छवि - सेंट पीटर्सबर्ग: पिरोज़कोव पब्लिशिंग हाउस, 2001।

यह कार्य कला टेस्टाल्ट दृष्टिकोण के सिद्धांतों और ड्राइंग, मॉडलिंग, निर्देशित कल्पना, नृत्य और ध्यान के साथ काम करने के मनोचिकित्सीय तरीकों पर प्रकाश डालता है।

गेस्टाल्ट थेरेपी. सिद्धांत और अभ्यास। / प्रति. अंग्रेज़ी से - एम.: अप्रैल प्रेस: ​​ईकेएसएमओ-प्रेस पब्लिशिंग हाउस, 2001।

यह पुस्तक एफ. पर्ल्स के प्रमुख गेस्टाल्ट चिकित्सक, सहयोगियों और अनुयायियों - जे. एनराइट, एल. पर्ल्स, सी. नारंजो, पी. गुडमैन, जे. ग्रीनवाल्ड के कार्यों को प्रस्तुत करती है।

नेविस एडविन संगठनात्मक परामर्श प्रति। अंग्रेज़ी से श्रृंखला "नया आवेग"- सेंट पीटर्सबर्ग: पिरोजकोव पब्लिशिंग हाउस, 2002।

लेखक क्लीवलैंड गेस्टाल्ट इंस्टीट्यूट के निदेशक और संगठनात्मक परामर्श में एक उत्कृष्ट व्यवसायी हैं। यह आपको पता लगाने का अवसर देता है
- संगठनात्मक हस्तक्षेप के मॉडल के बारे में,
- एक सक्षम हस्तक्षेपकर्ता बनने के लिए आवश्यक कौशल,
- संगठनात्मक पुनर्गठन के प्रयासों के प्रतिरोध के अर्थ के बारे में,
- मनोवैज्ञानिक और टीम के बीच संबंधों के बारे में।

डाउनिंग जैक, मार्मोरस्टीन रॉबर्ट ड्रीम्स और नाइटमेयर्स। - एम.: अप्रैल प्रेस, एक्स्मो पब्लिशिंग हाउस, 2003।

पुस्तक गेस्टाल्ट थेरेपी में सपनों के साथ काम करने के संभावित तरीकों में से एक पर प्रकाश डालती है।

गेस्टाल्ट थेरेपी और गेस्टाल्ट मनोविज्ञान पर कुछ कार्य अनुभाग में डाउनलोड किए जा सकते हैं

गेस्टाल्ट थेरेपी. गेस्टाल्ट समूह

परीक्षा

2. एफ. पर्ल्स के सिद्धांत के मूल प्रावधान

गेस्टाल्ट मनोविज्ञान की सैद्धांतिक खोजों को पहली बार बीसवीं सदी के 40 के दशक में फ्रिट्ज़ (फ्रेडरिक सोलोमन) पर्ल्स (1893-1970) द्वारा मनोचिकित्सा के अभ्यास में लागू किया गया था।

गेस्टाल्ट थेरेपी मनोविश्लेषण के एक प्रकार के एंटीपोड के रूप में सामने आई। गेस्टाल्ट थेरेपी के वैचारिक आधार को विकसित करते समय, पर्ल्स ने अस्तित्ववादी दर्शन (अस्तित्वगत गतिरोध, शून्यता, मृत्यु, आदि) के साथ-साथ रीच के शरीर-उन्मुख मनोचिकित्सा के कुछ सिद्धांतों को संश्लेषित करने का प्रयास किया। इस संबंध को शरीर की मानसिक और शारीरिक गतिविधियों के बीच अंतराल की अनुपस्थिति पर पर्ल्स के विचारों में अभिव्यक्ति मिली।

धीरे-धीरे, पर्ल्स ने मनुष्य को जीवन गतिविधि के एक विस्तृत क्षेत्र के हिस्से के रूप में समझा, जिसमें जीव और उसका पर्यावरण दोनों शामिल हैं। पर्ल्स ने शरीर और मन को अलग करने, वस्तु और विषय को अलग करने और, आगे, मनुष्य और पर्यावरण को अलग करने के विचार को खारिज कर दिया। इससे वह अपने समय के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण निष्कर्ष निकालते हैं कि मानव मानसिक और शारीरिक गतिविधि के बीच कोई अंतर नहीं है।

इस दृष्टिकोण के विकास ने उन्हें मानव मानसिक स्वास्थ्य की एक मूल अवधारणा बनाने की अनुमति दी, जो लचीले ढंग से, रचनात्मक रूप से पर्यावरण से संपर्क करने और आवश्यक होने पर इसके साथ संपर्क को बाधित करने की क्षमता पर आधारित है, क्योंकि संपर्क करने और संपर्क से बचने की लय व्यक्ति की आवश्यकताओं की बदलती प्रासंगिकता से निर्धारित होती है। पेर्ले ने बदलती जरूरतों के लिए आकृति और जमीन के नियम को एक मॉडल के रूप में इस्तेमाल किया। प्रमुख आवश्यकता चेतना में मौजूद हर चीज की पृष्ठभूमि के खिलाफ एक आकृति के रूप में प्रकट होती है। इसकी संतुष्टि (गेस्टाल्ट के पूरा होने) के बाद, यह पृष्ठभूमि में चला जाता है, और एक नई तत्काल आवश्यकता एक आकृति के रूप में इसकी जगह लेती है।

गेस्टाल्ट थेरेपी के कार्यों में से एक एकता के नियम और विपरीतताओं के संघर्ष का उपयोग करना है ताकि रोगी को पृष्ठभूमि से एक आकृति को अलग करने, गेस्टाल्ट को पूरा करने और उसे फिर से पृष्ठभूमि वातावरण में वापस लाने में मदद मिल सके।

पर्ल्स ने गेस्टाल्ट मनोविज्ञान के दो बुनियादी नियमों पर भरोसा किया: संपूर्ण भागों पर हावी होता है, और व्यक्तिगत तत्व एक संपूर्ण में संयोजित होते हैं। 1940-1950 में उन्होंने गेस्टाल्ट मनोविज्ञान के बुनियादी सिद्धांतों को लागू करने का प्रयास किया। व्यक्तिगत परिवर्तनों की गतिशीलता के अध्ययन के लिए, मनोचिकित्सा के संबंध में गेस्टाल्ट मनोविज्ञान के कुछ सिद्धांतों का सुधार किया गया, जिससे एक नई प्रभावी मनोचिकित्सा दिशा - गेस्टाल्ट थेरेपी का निर्माण हुआ।

उनके विचारों का परिणाम 1951 में प्रकाशित पुस्तक "गेस्टाल्ट थेरेपी" थी। इस पुस्तक का पहला भाग, जो है व्यावहारिक मार्गदर्शकस्व-अनुसंधान पर, "जेस्टाल्ट थेरेपी पर कार्यशाला" शीर्षक के तहत रूसी में बार-बार प्रकाशित किया गया है।

गेस्टाल्ट थेरेपी का उद्देश्य छिपे हुए आघातों के लिए अतीत का पता लगाना नहीं है (जैसा कि फ्रायड का मानना ​​था), बल्कि रोगी को वर्तमान के बारे में जागरूकता पर ध्यान केंद्रित करने में मदद करना है।

ऐसा महत्वपूर्ण अवधारणाएंपर्ल्सियन गेस्टाल्ट थेरेपी, समग्र रूप से एक जीव के रूप में, यहां और अभी, क्यों की तुलना में कैसे अधिक महत्वपूर्ण है, जागरूकता का आधार और चरण बनाती है। पर्ल्स ने जागरूकता की निरंतरता की अवधारणा पेश की और विकसित की। जागरूकता की निरंतरता बनाए रखना पहली नज़र में बहुत सरल लगता है। आपको धीरे-धीरे, दूसरे से दूसरे क्षण तक, यह महसूस करने की आवश्यकता है कि वास्तव में क्या, कौन सी घटना है इस पलअनुभवी है. वास्तव में, यह बहुत कठिन है: अनावश्यक विचार और जुड़ाव प्रकट होते हैं... और सातत्य बाधित हो जाता है।

पर्ल्स ने आंतरिक विरोधों के बारे में भी बात की, जो न केवल अस्तित्व में हैं, बल्कि निरंतर विरोधाभास, आपस में संघर्ष की स्थिति में हैं। पर्ल्स के अनुसार, ये विपरीतताएँ अस्वीकार्य नहीं हैं, बल्कि, इसके विपरीत, गेस्टाल्ट को बनाने और पूरा करने में मदद करती हैं। अपने स्वयं के विपरीत ध्रुवों, अपनी आकांक्षाओं और इच्छाओं के बारे में पूरी तरह से जागरूक होने पर, हम अपने बारे में और अधिक गहराई से जागरूक होने लगते हैं। गेस्टाल्ट थेरेपी में हमारे स्व के विपरीत पक्षों को हमलावर और रक्षक कहा जाता है।

स्वस्थ लोग जो स्पष्ट रूप से एक गेस्टाल्ट बना सकते हैं और अपने स्वयं और पर्यावरण के बीच एक रेखा खींच सकते हैं, उभरती कठिनाइयों का पर्याप्त रूप से जवाब देते हैं।

जब न्यूरोसिस होता है, तो रक्षा तंत्र विकृत हो जाते हैं और व्यक्तिगत विकास में बाधा डालते हैं। व्यक्तिगत विकास में बाधा डालने वाली प्रतिक्रियाओं में, पर्ल्स ने चार मुख्य प्रतिक्रियाओं की पहचान की है: संलयन प्रतिक्रिया, रेट्रोफ्लेक्शन, इंट्रोजेक्शन और प्रक्षेपण।

संलयन प्रतिक्रिया के दौरान, व्यक्ति खुद को दूसरों से अलग नहीं कर पाता है; वह स्पष्ट रूप से यह निर्धारित करने में सक्षम नहीं होता है कि उसका स्व कहाँ समाप्त होता है और दूसरे व्यक्ति का स्व कहाँ शुरू होता है। ऐसे लोगों के लिए, उनकी स्वयं की सीमा इतनी धुंधली होती है कि वे मुश्किल से ही अंतर कर पाते हैं अपनी भावनाएं, अजनबियों से विचार और इच्छाएँ। विलय संपर्क और वापसी की स्व-विनियमन लय को असंभव बना देता है, जिसके परिणामस्वरूप गेस्टाल्ट का निर्माण असंभव हो जाता है। इसके मूल में, संलयन प्रतिक्रिया संपर्क से बचने का एक विक्षिप्त तंत्र है।

रेट्रोफ्लेक्शन का अर्थ है "स्वयं की ओर मुड़ना" (पर्ल्स, 1973)। रेट्रोफ्लेक्शन के साथ, व्यक्तित्व और पर्यावरण के बीच की सीमा व्यक्ति की ओर बदल जाती है। यदि उसकी आवश्यकता को पूरा करने का प्रयास प्रतिरोध से मिलता है, तो रेट्रोफ्लेक्सिंग व्यक्ति, पर्यावरण को बदलने के लिए संघर्ष की ऊर्जा को निर्देशित करने के बजाय, इसे स्वयं पर निर्देशित करता है। एक रेट्रोफ्लेक्सिंग व्यक्ति एक विदेशी वस्तु के रूप में खुद के प्रति एक दृष्टिकोण विकसित करता है। एक विषय के रूप में स्वयं और एक वस्तु के रूप में स्वयं का पृथक्करण होता है। इस प्रकार स्वयं को विभाजित करके, रेट्रोफ्लेक्सिंग व्यक्ति अपने कार्यों का विषय और वस्तु दोनों बन जाता है। ऐसे व्यक्ति के सभी प्रयासों का उद्देश्य बाहरी कठिनाइयों से लड़ना नहीं, बल्कि आत्म-निंदा, आत्म-प्रशंसा करना है। बेहतरीन परिदृश्य- अपनी भावनाओं और व्यवहार को सही करने के लिए।

अंतर्मुखता दूसरों के विश्वासों, सोचने के तरीकों और कार्यों को आलोचना किए बिना या उन्हें अपना बनाने का प्रयास किए बिना उपयुक्त बनाने की प्रवृत्ति है। परिणामस्वरूप, स्वयं और पर्यावरण के बीच की सीमा स्थानांतरित हो जाती है, स्वयं के अंदर चली जाती है, व्यक्ति अन्य लोगों की मान्यताओं को आत्मसात करने में इतना व्यस्त हो जाता है कि वह अपना व्यक्तित्व बनाने में विफल हो जाता है।

प्रक्षेपण अंतर्मुखता के विपरीत है। स्वयं और पर्यावरण के बीच की सीमा पर्यावरण की ओर स्थानांतरित हो जाती है। प्रक्षेपण किसी की अपनी गलतियों और स्वयं के अंदर जो कुछ भी घटित होता है उसकी जिम्मेदारी दूसरों पर, दूसरों पर स्थानांतरित करने की प्रवृत्ति है। पर्यावरण. ऐसा व्यक्ति ऐसा मानता है दुनियाइसके प्रति उदासीन और उदासीन, कि यह वह है, यह दुनिया, जो इसकी अव्यवस्था, पहल की कमी और विफलताओं के लिए दोषी है।

पर्ल्स का मानना ​​था कि प्रत्येक क्रिया एक गेस्टाल्ट है, और यह जानना अधिक महत्वपूर्ण है कि यह क्रिया कैसे की जाती है, न कि यह क्यों की जाती है।

इस प्रकार, एफ. पर्ल्स ने आधुनिक गेस्टाल्ट थेरेपी की नींव रखी। फ्रिट्ज़ पर्ल्स ने मुख्य रूप से न्यूरोसिस और अन्य दर्दनाक विकारों के इलाज के लिए गेस्टाल्ट थेरेपी की विधि विकसित की, लेकिन उनके जीवनकाल के दौरान गेस्टाल्ट थेरेपी विशुद्ध रूप से आगे बढ़ गई मेडिकल अभ्यास करना. गेस्टाल्ट थेरेपी एक सार्वभौमिक मनोवैज्ञानिक पद्धति है जो विभिन्न प्रकार की मानवीय समस्याओं पर लागू होती है।

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गेस्टाल्ट मनोविज्ञान, अस्तित्ववाद और मनोविश्लेषण के विचारों के प्रभाव में अमेरिकी मनोवैज्ञानिक एफ. पर्ल्स द्वारा बनाई गई विधि ने काफी व्यावहारिक लोकप्रियता हासिल की है। एफ. पर्ल्स ने धारणा के क्षेत्र में गेस्टाल्ट मनोविज्ञान में स्थापित आकृति निर्माण के पैटर्न को मानव व्यवहार की प्रेरणा के क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया। उन्होंने आवश्यकताओं के उद्भव और संतुष्टि को गेस्टाल्ट के निर्माण और पूर्ण होने की लय के रूप में देखा। प्रेरक क्षेत्र का कामकाज शरीर के स्व-नियमन के सिद्धांत के अनुसार (पर्ल्स के अनुसार) किया जाता है।

गेस्टाल्ट थेरेपी के अनुसार, शरीर को संपूर्ण रूप में देखा जाता है, और व्यवहार का कोई भी पहलू किसी व्यक्ति के समग्र अस्तित्व की अभिव्यक्ति हो सकता है। मनुष्य एक व्यापक क्षेत्र का हिस्सा है: जीव पर्यावरण है। एक स्वस्थ व्यक्ति में, पर्यावरण के साथ सीमा गतिशील होती है: एक निश्चित आवश्यकता के उद्भव के लिए पर्यावरण के साथ "संपर्क" की आवश्यकता होती है और एक गेस्टाल्ट बनता है, आवश्यकता की संतुष्टि गेस्टाल्ट को पूरा करती है और पर्यावरण से "प्रस्थान" की आवश्यकता होती है। एक विक्षिप्त व्यक्तित्व में, "संपर्क" और "देखभाल" की प्रक्रियाएँ अत्यधिक विकृत होती हैं और आवश्यकताओं की पर्याप्त संतुष्टि प्रदान नहीं करती हैं।

एफ. पर्ल्स ने व्यक्तिगत विकास को आत्म-जागरूकता के क्षेत्रों के विस्तार की एक प्रक्रिया के रूप में माना, जो आत्म-नियमन को बढ़ावा देता है और आंतरिक दुनिया और पर्यावरण के बीच संतुलन का समन्वय करता है। उन्होंने जागरूकता के तीन क्षेत्रों की पहचान की:

1 आंतरिक - हमारे शरीर में होने वाली घटनाएँ और प्रक्रियाएँ।

2. बाह्य - बाह्य घटनाएँ जो चेतना द्वारा प्रतिबिंबित होती हैं।

3. औसत - कल्पनाएँ, विश्वास, रिश्ते।

गेस्टाल्ट सिद्धांत में, स्व-नियमन प्रक्रिया को बाधित करने के लिए पांच तंत्र हैं: 1) अंतर्मुखता; 2) प्रक्षेपण; 3) रेट्रोफ्लेक्शन; 4) विक्षेपण; 5) संघर्ष.

पर अंतर्विरोधएक व्यक्ति अन्य लोगों की भावनाओं, विचारों, विश्वासों, आकलन, मानदंडों, व्यवहार के पैटर्न को आत्मसात करता है, जो उसके अपने अनुभव के साथ विरोधाभासी होते हुए भी उसके व्यक्तित्व द्वारा आत्मसात नहीं किए जाते हैं। प्रक्षेपण- अंतर्मुखता के बिल्कुल विपरीत। प्रक्षेपण में, एक व्यक्ति अपने अंतर्निहित गुणों को अलग कर देता है क्योंकि वे उसकी "मैं-अवधारणा" के अनुरूप नहीं होते हैं। प्रक्षेपण के परिणामस्वरूप बने छिद्र अंतःक्षेपों से भरे होते हैं। "वह दूसरों के साथ वही करता है जो वह उन पर करने का आरोप लगाता है।"

रेट्रोफ्लेक्शन -स्वयं को चालू करना - उन मामलों में देखा जाता है जहां किसी भी आवश्यकता को उनके अवरुद्ध होने के कारण संतुष्ट नहीं किया जा सकता है सामाजिक वातावरण, और फिर हेरफेर के लिए इच्छित ऊर्जा बाहरी वातावरण, स्वयं की ओर निर्देशित है। नीचे को झुकाव- वास्तविक संपर्क से बचना. विक्षेपण की विशेषता वाला व्यक्ति अन्य लोगों, समस्याओं और स्थितियों के साथ सीधे संपर्क से बचता है। विक्षेपण को बातूनीपन, कर्मकांड, पारंपरिक व्यवहार और संघर्ष स्थितियों को "सुचारू" करने की प्रवृत्ति के रूप में व्यक्त किया जाता है।

संगम हे(या संलयन) - "मैं" और पर्यावरण के बीच की सीमाओं के धुंधला होने में व्यक्त होता है। ऐसे ग्राहकों को अपने विचारों, भावनाओं और इच्छाओं को दूसरों से अलग करने में कठिनाई होती है। संगम वाले लोगों के लिए अपने स्वयं के व्यवहार का वर्णन करते समय "मैं" के बजाय "हम" सर्वनाम का उपयोग करना आम बात है। संगम एक रक्षा तंत्र है जिसका सहारा लेकर व्यक्ति अपने वास्तविक स्वरूप को त्याग देता है।

अवधारणा "अधूरा काम"गेस्टाल्ट सुधार में केंद्रीय सुधारों में से एक है। "अधूरा काम"इसका मतलब है कि अप्रतिक्रियाशील भावनाएँ जो हो रहा है उसके बारे में वास्तविक जागरूकता की प्रक्रिया में हस्तक्षेप करती हैं। पर्ल्स के अनुसार, अधूरा काम सबसे आम और सबसे खराब प्रकार का है क्रोध,जो संचार की प्रामाणिकता का उल्लंघन करता है।

जो अधूरा है उसे पूरा करना, खुद को भावनात्मक देरी से मुक्त करना गेस्टाल्ट सुधार में आवश्यक बिंदुओं में से एक है।

एक और महत्वपूर्ण शब्द है "बचाव"।एक अवधारणा जो पहचान से बचने और अधूरे काम के अप्रिय अनुभव से जुड़ी हर चीज को स्वीकार करने के तरीकों से जुड़ी व्यवहार संबंधी विशेषताओं को दर्शाती है। गेस्टाल्ट थेरेपी दबी हुई भावनाओं की अभिव्यक्ति, टकराव और प्रसंस्करण को प्रोत्साहित करती है, जिससे व्यक्तिगत एकीकरण प्राप्त होता है। गेस्टाल्ट सुधार की प्रक्रिया में, अपने वास्तविक व्यक्तित्व को प्रकट करने के रास्ते पर, ग्राहक पांच स्तरों से गुजरता है, जिसे एफ. पर्ल्स कहते हैं न्यूरोसिस का स्तर.

प्रथम स्तर- झूठे रिश्तों, खेल और भूमिकाओं का स्तर।यह झूठी भूमिका व्यवहार, परिचित रूढ़िवादिता, भूमिकाओं की एक परत है। एक विक्षिप्त व्यक्ति अपने "मैं" को महसूस करने से इंकार कर देता है और अन्य लोगों की अपेक्षाओं के अनुसार जीवन जीता है। परिणामस्वरूप, व्यक्ति के अपने लक्ष्य और आवश्यकताएँ असंतुष्ट रहती हैं। एक व्यक्ति हताशा, निराशा और अपने अस्तित्व की अर्थहीनता का अनुभव करता है।

दूसरा स्तर- भयग्रस्त- किसी के झूठे व्यवहार और हेरफेर के प्रति जागरूकता से जुड़ा है। लेकिन जब ग्राहक यह कल्पना करता है कि अगर वह ईमानदारी से व्यवहार करना शुरू कर दे तो क्या परिणाम हो सकते हैं, तो वह डर की भावना से उबर जाता है। इंसान

वह जो है वैसा होने से डरता है। उसे डर है कि समाज उसका बहिष्कार कर देगा. और ग्राहक अपने दर्दनाक अनुभवों के साथ टकराव से बचना चाहता है।

तीसरे स्तर- गतिरोध और निराशा का स्तर.यह इस तथ्य की विशेषता है कि एक व्यक्ति नहीं जानता कि क्या करना है, कहाँ जाना है। वह बाहर से समर्थन खोने का अनुभव करता है, लेकिन तैयार नहीं है और अपने स्वयं के संसाधनों का उपयोग करके आंतरिक पैर जमाना नहीं चाहता है। परिणामस्वरूप, व्यक्ति यथास्थिति पर अड़ा रहता है और किसी गतिरोध से गुजरने से डरता है। ये स्वयं की असहायता के अनुभव से जुड़े क्षण हैं।

चौथा स्तर- विस्फोट,आंतरिक भ्रम, निराशा, आत्म-घृणा की स्थिति, जो इस बात की पूरी जागरूकता के कारण होती है कि किसी व्यक्ति ने खुद को कैसे सीमित और दबा दिया है। इस स्तर पर ग्राहक को मृत्यु का भय अनुभव हो सकता है। ये क्षण किसी व्यक्ति के भीतर भारी मात्रा में ऊर्जा की भागीदारी और विरोधी ताकतों के टकराव से जुड़े होते हैं। ऐसा लगता है कि परिणामी दबाव उसे नष्ट करने की धमकी देता है। निराशा के आंसुओं में डूबा व्यक्ति स्थिति को स्वयं स्वीकार करने और उससे निपटने के अपने दृढ़ संकल्प का अनुभव करता है। यह आपके सच्चे स्व तक पहुंच की एक परत है।

पांचवां स्तर- विस्फोट, विस्फोट.ग्राहक झूठ, सतहीपन को त्याग देता है, अपने सच्चे स्वरूप से जीना और कार्य करना शुरू कर देता है। इस स्तर को प्राप्त करने का अर्थ है एक प्रामाणिक व्यक्तित्व का निर्माण, जो किसी की भावनाओं को अनुभव करने और व्यक्त करने की क्षमता प्राप्त करता है। इस प्रकार, गेस्टाल्ट सुधार व्यक्ति की मुक्ति और स्वतंत्रता के उद्देश्य से एक दृष्टिकोण है।

सुधार के लक्ष्य। गेस्टाल्ट सुधार का लक्ष्य रुकावटों को दूर करना, किसी व्यक्ति में संभावित रूप से मौजूद प्राकृतिक संसाधनों को जागृत करना, उसके व्यक्तिगत विकास, मूल्य और परिपक्वता की उपलब्धि और ग्राहक के व्यक्तित्व के पूर्ण एकीकरण में योगदान देना है।

प्राथमिक लक्ष्य -लोगों को उनकी पूरी क्षमता का एहसास कराने में मदद करना। इस लक्ष्य को विभाजित किया गया है सहायक:

वर्तमान आत्म-जागरूकता की पूर्ण कार्यप्रणाली सुनिश्चित करना

नियंत्रण के स्थान को अंदर की ओर स्थानांतरित करना;

स्वतंत्रता और आत्मनिर्भरता को प्रोत्साहित करना;

विकास में बाधा डालने वाले मनोवैज्ञानिक अवरोधों का पता लगाना और उन्हें समाप्त करना।

मनोवैज्ञानिक की स्थिति। गेस्टाल्ट सुधार में, मनोवैज्ञानिक को एक उत्प्रेरक, सहायक, सह-निर्माता के रूप में देखा जाता है, जो ग्राहक के संपूर्ण गेस्टाल्ट व्यक्तित्व में एकीकृत होता है। मनोवैज्ञानिक ग्राहक की व्यक्तिगत भावनाओं में सीधे हस्तक्षेप से बचने की कोशिश करता है और इन भावनाओं की अभिव्यक्ति को सुविधाजनक बनाने की कोशिश करता है।

मुख्य उद्देश्य ग्राहक के साथ बातचीत - ग्राहक के आंतरिक व्यक्तिगत भंडार का सक्रियण, जिसके जारी होने से व्यक्तिगत विकास होता है।

ग्राहक से आवश्यकताएँ और अपेक्षाएँ। गेस्टाल्ट सुधार में, ग्राहकों को एक सक्रिय भूमिका दी जाती है, जिसमें पदों की अपनी व्याख्या का अधिकार, उनके व्यवहार और जीवन के पैटर्न के बारे में जागरूकता शामिल है। ग्राहक से अपेक्षा की जाती है कि वह तर्कसंगतता से अनुभव की ओर स्विच करे। इसके अलावा, भावनाओं का मौखिककरण उतना महत्वपूर्ण नहीं है जितना कि ग्राहक की इच्छा, वास्तविक अनुभव की प्रक्रिया को स्वीकार करने की उसकी इच्छा, जिसमें वह वास्तव में भावनाओं का अनुभव करेगा और उनकी ओर से बोलेगा, न कि केवल उन्हें रिपोर्ट करेगा।

तकनीशियन। गेस्टाल्ट सुधार में मनोतकनीकों को बहुत महत्व दिया जाता है बडा महत्व. उन्हें खेल और प्रयोग कहा जाता है। गेस्टाल्ट सुधार व्यापक रूप से इन खेलों के कारण व्यापक रूप से जाना जाने लगा।

1. प्रायोगिक (असंबद्ध) संवाद। यह स्वयं के व्यक्तित्व के टुकड़ों के बीच का संवाद है। जब कोई ग्राहक अपने व्यक्तित्व के विखंडन का अनुभव करता है, तो मनोवैज्ञानिक एक प्रयोग का सुझाव देता है: व्यक्तित्व के महत्वपूर्ण टुकड़ों के बीच संवाद आयोजित करना।

2. "बड़ा कुत्ता" और "पिल्ला" एक व्यापक रूप से इस्तेमाल की जाने वाली तकनीक दो खेल स्थितियों का उपयोग करना है: "बड़ा कुत्ता" और "पिल्ला"। "बिग डॉग" जिम्मेदारियों, आवश्यकताओं, मूल्यांकनों को व्यक्त करता है। "पिल्ला" निष्क्रिय-रक्षात्मक दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करता है, जिम्मेदारियों से बचने के लिए चालें, बहाने, औचित्य की तलाश करता है। इन स्थितियों के बीच सत्ता और व्यक्ति पर पूर्ण नियंत्रण के लिए संघर्ष होता है।

3. वृत्त बनाना, या वृत्त में घूमना। एक प्रसिद्ध साइकोटेक्निक, जिसके अनुसार ग्राहक, नेता के अनुरोध पर (समूह कार्य में तकनीक का उपयोग किया जाता है), बारी-बारी से सभी प्रतिभागियों के चारों ओर घूमता है, और या तो कहता है। उनके साथ कुछ करता है, या उनके साथ कुछ क्रियाएं करता है।

4. रिवर्स तकनीक (उलट)। तकनीक यह है कि ग्राहक को जो व्यक्ति पसंद नहीं है उसके विपरीत व्यवहार करे।

5. प्रायोगिक अतिशयोक्ति. इस तकनीक का उद्देश्य शारीरिक, स्वर और अन्य गतिविधियों के अतिशयोक्ति के माध्यम से आत्म-जागरूकता की प्रक्रिया विकसित करना है।

6. अधूरा काम . कोई भी अधूरा गेस्टाल्ट अधूरा काम है जिसे पूरा करने की आवश्यकता है।

7. प्रोजेक्टिव कल्पना खेल प्रक्षेपण की प्रक्रिया को दर्शाते हैं और समूह के सदस्यों को स्वयं के अस्वीकृत पहलुओं की पहचान करने में मदद करते हैं।

8. "मेरे पास एक रहस्य है" यह गेम अपराध और शर्म की भावनाओं का पता लगाता है। प्रत्येक समूह सदस्य को कुछ महत्वपूर्ण और सावधानीपूर्वक रखे गए व्यक्तिगत रहस्यों के बारे में सोचने के लिए कहा जाता है।

9. "अतिशयोक्ति।" गेस्टाल्ट थेरेपी में तथाकथित "बॉडी लैंग्वेज" पर बहुत ध्यान दिया जाता है।

10. "रिहर्सल" एफ. पर्ल्स के अनुसार, लोग "कल्पना के मंच" पर रिहर्सल करने में बहुत समय बिताते हैं। विभिन्न भूमिकाएँऔर विशिष्ट स्थितियों और व्यक्तियों के संबंध में व्यवहार की रणनीतियाँ।

11. तैयार राय की जाँच करना। ऐसा होता है कि एक मनोवैज्ञानिक, ग्राहक की बात सुनकर, उसके शब्दों में कुछ विशिष्ट संदेश पकड़ लेता है।

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फ्रेडरिक (फ्रेडरिक, या फ्रिट्ज़, जैसा कि उन्हें कहा जाता था) सॉलोमन पर्ल्स (1893-1970) को गेस्टाल्ट थेरेपी का संस्थापक और प्रवर्तक माना जाता है। उनका जन्म बर्लिन में हुआ था और उन्होंने जर्मनी में अध्ययन किया और 1920 में फ्रेडरिक विल्हेम विश्वविद्यालय से डॉक्टर ऑफ मेडिसिन की डिग्री प्राप्त की। (अपने प्रकाशनों में, पर्ल्स ने अपने नाम के बाद डॉक्टर ऑफ मेडिसिन और डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी की डिग्री का संकेत दिया। हालांकि, वह नहीं थे) डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी; उन्हें यह मानद उपाधि 1950 में एक ऐसे संस्थान से मिली, जिसे आधिकारिक मान्यता नहीं है - लॉस एंजिल्स में वेस्टर्न कॉलेज ऑफ साइकोएनालिसिस।) पर्ल्स ने वियना और बर्लिन इंस्टीट्यूट ऑफ साइकोएनालिसिस में अध्ययन किया। उनके मनोविश्लेषणात्मक शिक्षक विल्हेम रीच थे, वे हेलेन ड्यूश, ओटो फेनिचेल और करेन हॉर्नी सहित कई प्रसिद्ध मनोविश्लेषकों से व्यक्तिगत रूप से परिचित थे, और एडलर, जंग, फेडर्न, शिल्डर और फ्रायड से मिले थे। इसके अलावा, पर्ल्स के परिचितों में कई गेस्टाल्ट मनोवैज्ञानिक थे: 1926 में वोल्फगैंग कोहलर, मैक्स वर्थाइमर और कर्ट लेविन। पर्ल्स फ्रैंकफर्ट में गोल्डस्टीन इंस्टीट्यूट फॉर ब्रेन इंजर्ड सोल्जर्स में ए. गेल्ब और कर्ट गोल्डस्टीन के सहायक थे।

हिटलर के सत्ता में आने के बाद, पर्ल्स 1934 में दक्षिण अफ्रीका चले गए, जहाँ 1935 में उन्होंने दक्षिण अफ़्रीकी मनोविश्लेषण संस्थान की स्थापना की। में दक्षिण अफ्रीकाउनकी मुलाकात जान श्मुट्ज़ से हुई, जिन्होंने इस शब्द का प्रस्ताव रखा साकल्यवाद 1926 में प्रकाशित पुस्तक "होलिज्म एंड इवोल्यूशन" में ( समग्रता और विकास). श्मुट्ज़ की मृत्यु और रंगभेद के बढ़ने के बाद, पर्ल्स दक्षिण अफ्रीका से संयुक्त राज्य अमेरिका (1946) चले गए। न्यूयॉर्क में उनकी मुलाकात पॉल गुडमैन से हुई और उन्होंने और उनकी पत्नी लॉरा पर्ल्स के साथ मिलकर 1952 में न्यूयॉर्क इंस्टीट्यूट ऑफ गेस्टाल्ट थेरेपी की स्थापना की। इसके अलावा, 1954 में, पर्ल्स ने क्लीवलैंड इंस्टीट्यूट ऑफ गेस्टाल्ट थेरेपी के निर्माण में भाग लिया। 1964 में, एसेलेन इंस्टीट्यूट की स्थापना के तुरंत बाद ( एसेलेन संस्थान) कैलिफ़ोर्निया के बिग सुर में, पर्ल्स ने एक मनोचिकित्सक के रूप में काम करना शुरू किया। यह 1969 तक जारी रहा, जब वह ब्रिटिश कोलंबिया में वैंकूवर द्वीप पर काउइचन चले गए, जहां उन्होंने गेस्टाल्ट थेरेपी किबुत्ज़ स्थापित करने का प्रयास किया। मार्च 1970 में उनकी मृत्यु हो गई। पर्ल्स उन तीन मनोचिकित्सकों में से एक थे जिन्होंने फिल्म श्रृंखला थ्री अप्रोच टू साइकोथेरेपी में भाग लिया था ( मनोचिकित्सा के तीन दृष्टिकोण, 1966), एवरेट सोजोस्ट्रॉम द्वारा निर्मित।

1940 के दशक की शुरुआत में दक्षिण अफ़्रीका में वापस। पर्ल्स ने "ईगो, हंगर एंड अग्रेसन" पुस्तक लिखी ( अहंकार, भूख और आक्रामकता), जो पहली बार 1942 में दक्षिण अफ्रीका में प्रकाशित हुआ और फिर 1947 में इंग्लैंड में फ्रायड्स थ्योरी एंड मेथड रिविजिटेड शीर्षक के तहत प्रकाशित हुआ ( फ्रायड के सिद्धांत और पद्धति का एक संशोधन); यह पुस्तक मैक्स वर्थाइमर को समर्पित थी। अमेरिकी संस्करण (1947) का शीर्षक था "द ओरिजिन्स ऑफ गेस्टाल्ट थेरेपी" ( गेस्टाल्ट थेरेपी की शुरुआत). पर्ल्स की पुस्तक "गेस्टाल्ट थेरेपी: उत्तेजना और व्यक्तित्व विकास" ( , 1951) राल्फ एफ. हेफ़रलाइन (जन्म 1910) और पॉल गुडमैन (1911-1972) द्वारा सह-लिखित था। हेफ़रलाइन ने कोलंबिया विश्वविद्यालय में अध्ययन किया और काम किया, जहां उन्होंने मनोविज्ञान विभाग का नेतृत्व किया। गुडमैन, जिन्होंने शिकागो विश्वविद्यालय से पीएचडी प्राप्त की, ने शिकागो विश्वविद्यालय और न्यूयॉर्क विश्वविद्यालय, ब्लैक माउंटेन कॉलेज, विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय और न्यूयॉर्क और क्लीवलैंड में गेस्टाल्ट थेरेपी संस्थानों में पढ़ाया है। उनकी पुस्तकों ने उन्हें सबसे अधिक प्रसिद्धि दिलाई, विशेष रूप से "द एब्सर्डिटी ऑफ ग्रोइंग अप" ( बड़ा होना बेतुका, 1956) और "अनिवार्य ख़राब शिक्षण" ( अनिवार्य गलत शिक्षा, 1964).

1969 में, पर्ल्स ने "गेस्टाल्ट थेरेपी वर्बैटिम" पुस्तकें प्रकाशित कीं ( गेस्टाल्ट थेरेपी शब्दशः), और "कचरा बिन के अंदर और बाहर" भी ( कूड़ेदान के अंदर और बाहर), जिनमें से अंतिम आत्मकथात्मक है। अपनी मृत्यु से पहले, पर्ल्स दो पुस्तकों पर काम कर रहे थे: पहली सिद्धांत के लिए समर्पित थी, और दूसरी अभ्यास के लिए। पर्ल्स को लगा कि पहले प्रकाशित दो पुस्तकें ( अहंकार, भूख और आक्रामकता, 1947, और गेस्टाल्ट थेरेपी: व्यक्तित्व में उत्साह और विकास, 1960) को समझना कठिन था और, इसके अलावा, पहले से ही पुराना था। वह कई चिकित्सकों के प्रमुख फोकस के बारे में चिंतित थे तकनीकी मुद्देंसिद्धांत की हानि के लिए, इसलिए पर्ल्स ने अपने सिद्धांत को अधिक सटीक रूप से तैयार करने का इरादा किया। पर्ल्स की मृत्यु के बाद, रॉबर्ट स्पिट्जर, प्रकाशन गृह के प्रधान संपादक बने विज्ञान और व्यवहार पुस्तकें, जिसे पर्ल्स ने अपनी सामग्री विरासत में दी, उसने ये दो पुस्तकें प्रकाशित कीं। उनमें से पहला ( गेस्टाल्ट दृष्टिकोण और थेरेपी का प्रत्यक्षदर्शी, 1973) में सैद्धांतिक सामग्री के 114 पृष्ठ और टिप्पणियों के साथ वीडियो रिकॉर्डिंग के विवरण के 88 पृष्ठ शामिल थे। वीडियो रिकॉर्डिंग के विवरण के अतिरिक्त अंश वाली अन्य सामग्री "फ़्रिट्ज़ लिगेसी" पुस्तक के दूसरे भाग में प्रकाशित की गई थी। फ़्रिट्ज़ से विरासत, बॉमगार्डनर और पर्ल्स, 1975)। भाग 1 में, पेट्रीसिया बॉमगार्डनर गेस्टाल्ट थेरेपी के नैदानिक ​​पहलुओं पर चर्चा करती हैं और पर्ल्स के साथ काम करने की अपनी यादें साझा करती हैं। हालाँकि पुस्तक काफी स्पष्ट रूप से लिखी गई है, सैद्धांतिक सामग्री खराब ढंग से व्यवस्थित है, व्यवस्थित नहीं है, और प्रतिनिधित्वात्मक नहीं है। विषयांतर हैं, एक विषय पर समर्पित सामग्री बिखरी हुई है (उदाहरण के लिए, एक विक्षिप्त व्यक्तित्व का वर्णन), और कोई सामान्य निष्कर्ष नहीं हैं। इस प्रकार, ये पुस्तकें पर्ल्स के पहले के कार्यों का स्थान नहीं लेती हैं। इसके अलावा, इस सामग्री को पूरी तरह से नया नहीं कहा जा सकता है; पिछले दस वर्षों में बहुत कुछ लिखा गया था।

पर्ल्स की मृत्यु के बाद, गतिविधि का पुनरुद्धार हुआ। पर्ल्स के स्थान के लिए किसी ने आवेदन नहीं किया; वह अद्वितीय और अपूरणीय था। कई प्रकाशन प्रकाशित हुए, जिनमें अधिकांश भाग में पर्ल्स के कार्यों के विषय पर दोहराव और उनकी अपनी विविधताएं शामिल थीं। जर्नल प्रकाशनों के अलावा, लेखों के कई संग्रह प्रकाशित हुए हैं (पेगन एंड शेफर्ड, 1970; हैचर एंड हिमेलस्टीन, 1976; लैटनर, 1973; सिम्किन, 1974; स्मिथ, 1976; स्टीफेंसन, 1975; ज़िंकर, 1977)। उनमें से किसी को भी गेस्टाल्ट थेरेपी में महारत हासिल करने के लिए पूर्ण, व्यवस्थित पाठ्यपुस्तक नहीं माना जा सकता है। यह संभव है कि यह अक्सर सुनी जाने वाली उक्ति का एक नियोजित (या अनियोजित) परिणाम है कि गेस्टाल्ट थेरेपी को समझने का एकमात्र तरीका व्यावहारिक अनुभव और उपयुक्त संस्थानों में प्रशिक्षण है। हालाँकि, दो प्रमुख शिक्षक और चिकित्सक, इरविंग पोल्स्टर और मिरियम पोल्स्टर, ने सैन डिएगो में गेस्टाल्ट प्रशिक्षण केंद्र का नेतृत्व करने के लिए कैलिफ़ोर्निया जाने से पहले क्लीवलैंड इंस्टीट्यूट में कई वर्षों तक काम किया ( गेस्टाल्ट प्रशिक्षण केंद्र), एक व्यवस्थित मैनुअल "एकीकृत गेस्टाल्ट थेरेपी" जारी किया ( गेस्टाल्ट थेरेपी एकीकृत, इरविंग पोल्स्टर और मिरियम पोल्स्टर, 1973)। यहां प्रस्तुत चर्चा पर्ल्स के शुरुआती और बाद के विचारों को एक प्रणाली में एकीकृत करने का एक प्रयास है।

हाल ही में श्रृंखला में परामर्श और मनोचिकित्सा में प्रमुख हस्तियाँएक किताब निकली जीवन को समर्पितपर्ल्स, सिद्धांत और व्यवहार में उनका योगदान, और सामान्य रूप से मनोचिकित्सा के विकास पर उनका प्रभाव (क्लार्कसन और मैककेन, 1993)। पत्रिका का शरद अंक गेस्टाल्ट जर्नल 1993 फ्रिट्ज़ पर्ल्स के जन्म के शताब्दी वर्ष को समर्पित था।

गठन एवं विकास

पर्ल्स मनोचिकित्सा के विभिन्न सैद्धांतिक दृष्टिकोणों से प्रभावित थे, जो गेस्टाल्ट थेरेपी के उनके निर्माण में परिलक्षित हुआ था। उन्होंने मनोविश्लेषण में बुनियादी प्रशिक्षण प्राप्त किया। पर्ल्स का मानना ​​था कि मनोविश्लेषण और फ्रायड की सैद्धांतिक अवधारणाएं वह आधार थीं जिस पर उनका अपना दृष्टिकोण बनाया गया था, हालांकि इसके निर्माण के तरीकों में मुख्य रूप से मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत में परिवर्तन शामिल थे। विशेष रूप से, उन्होंने यौन प्रवृत्ति को मुख्य रूप से भूख की प्रवृत्ति से बदल दिया। एक मनोविश्लेषक के रूप में, पर्ल्स विल्हेम रीच से प्रभावित थे, जिसमें प्रभाव पर रीच के विचार, न्यूरोसिस में जीव की भागीदारी, सामग्री के बजाय रूप पर ध्यान देना (अशाब्दिक व्यवहार सहित), हस्तक्षेप की एक विधि के रूप में टकराव, और विशेष रूप से चुनी गई तकनीकें शामिल थीं। विशिष्ट रोगी. पर्ल्स अस्तित्ववादी सिद्धांत से प्रभावित थे, जिसमें विचारों, भावनाओं, कार्यों और प्रत्यक्ष अनुभवों के लिए व्यक्तिगत ज़िम्मेदारी पर जोर दिया गया था - "यहां और अब" की अवधारणा, "मैं-तू" संबंध, प्रश्न "क्या?" और कैसे?" "क्यों?" के बजाय अनुभवों और व्यवहार के संबंध में.

पर्ल्स गेस्टाल्ट थेरेपी को फ्रैंकल की लॉगोथेरेपी और डेसीन विश्लेषण के साथ तीन अस्तित्व संबंधी दृष्टिकोणों में से एक मानते हैं ( daseinanalyse) बिन्सवांगर. दूसरी ओर, पर्ल्स ने मनोविश्लेषण को अस्वीकार करने से पहले, गोल्डस्टीन के साथ काम करते समय और लेविन के कार्यों को पढ़ते हुए गेस्टाल्ट मनोविज्ञान से प्रभावित हुए थे। जर्मन शब्द समष्टि, "संपूर्ण, विन्यास, एकीकरण, रूढ़िवादिता या रूप" को निरूपित करना पर्ल्स के सिद्धांत का केंद्र है। फिगर-ग्राउंड की गेस्टाल्ट अवधारणा पर्ल्स की जरूरतों के सिद्धांत और आत्म-बोध की खोज में उनकी संतुष्टि में भी मौलिक है (यह शब्द पहली बार गोल्डस्टीन द्वारा उपयोग किया गया था)। शरीर को विनियमित करने का विचार गेस्टाल्ट मनोविज्ञान से उधार लिया गया है, जैसा कि गेस्टाल्ट के गठन को बंद करने या पूरा करने की अवधारणा है, जिसका पर्ल्स अधूरे काम का वर्णन करते समय सहारा लेता है। पर्ल्स के विचार में, गेस्टाल्ट का संबंध पूर्ण किए गए कार्यों की अखंडता के साथ-साथ व्यक्तित्व के अलग-अलग हिस्सों को एक आत्म-वास्तविक संपूर्ण में एकीकृत करना है। पर्ल्स गेस्टाल्ट धारणा की अवधारणा का विस्तार करता है, जिसमें न केवल बाहरी दुनिया की धारणा, बल्कि शारीरिक प्रक्रियाओं, भावनाओं और भावनाओं की धारणा भी शामिल है।

पर्ल्स सामान्य अर्थ संबंधी दृष्टिकोण से भी प्रभावित थे ( मैं. ए. रिचर्ड्स और ए. कोरज़ीब्स्की) भाषा के स्पष्ट और विशिष्ट प्रयोग के अर्थ में। अंत में, विपरीतता के सिद्धांत (यिन और यांग) के संबंध में ज़ेन बौद्ध धर्म और ताओवाद का प्रभाव था और यह मान्यता थी कि लोग स्वयं बनकर, अपने स्वयं के स्वभाव के करीब आकर ही स्वयं को पार कर सकते हैं।

इन सभी और अन्य अवधारणाओं को पर्ल्स ने गेस्टाल्ट थेरेपी में शामिल किया है। हालाँकि सिद्धांत को स्वयं संहिताबद्ध या स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं किया गया है, पर्ल्स का काम इस तरह के एकीकरण के लिए आधार प्रदान करता है।

दर्शन और अवधारणाएँ

पर्ल्स को दर्शनशास्त्र की तुलना में कार्यों और अनुभवों में अधिक रुचि थी। उन्होंने दर्शनशास्त्र के महत्व को पहचाना, लेकिन एक व्यवस्थित दर्शन बनाने के बारे में दुविधा में थे "जिसमें सफलतापूर्वक मनुष्य और बाकी सभी चीजें शामिल होंगी" (1969बी)। साथ ही, स्पष्ट या अंतर्निहित रूप में, मनुष्य की प्रकृति और जीवन के अनुभव के बारे में ये विचार किसी अन्य की तरह गेस्टाल्ट थेरेपी में भी मौजूद हैं; इसकी कई अवधारणाएँ दार्शनिक हैं।

पर्ल्स ने इस विचार को खारिज कर दिया कि लोग बाहरी और/या आंतरिक कारकों द्वारा नियंत्रित होते हैं; इसमें वह मनोविश्लेषण से भिन्न है। यह अस्वीकृति दो विचारों पर आधारित है: 1) लोग स्वयं और अपने जीवन के लिए जिम्मेदार हैं, 2) मानव अनुभव और व्यवहार के बारे में सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न "क्यों?" नहीं, बल्कि "कैसे?" है। इन विचारों के पीछे यह विश्वास है कि लोग स्वतंत्र हैं और उनमें बदलाव की क्षमता है। गेस्टाल्ट सिद्धांतों के अनुसार, पर्ल्स मन और शरीर, शरीर और आत्मा, विचारों और भावनाओं, सोच और अभिनय, भावनाओं और कार्यों के द्वैतवाद को खारिज करते हैं। द्वैतवाद की यह अस्वीकृति समग्रता की अवधारणा के मूल में है।

जीव की प्रकृति

समग्र सिद्धांत.पर्ल्स ने गेस्टाल्ट सिद्धांत के बारे में वर्थाइमर के कथन को उद्धृत किया है: "एक संपूर्ण है जिसका व्यवहार उसके व्यक्तिगत तत्वों के व्यवहार से निर्धारित नहीं होता है, बल्कि आंशिक प्रक्रियाएं स्वयं संपूर्ण की आंतरिक प्रकृति से निर्धारित होती हैं" (1947, पृष्ठ 27)। लोग एकल जीव हैं; वे हमेशा समग्र रूप से कार्य करते हैं। कोई "मैं" नहीं है, जिसमें शरीर, मन और आत्मा शामिल है, यह सब हम हैं, जो एक जीव के रूप में विद्यमान हैं। स्वस्थ शरीर एक भावना, सोच और सक्रिय प्राणी है। भावनाओं के मानसिक, प्रभावी (शारीरिक) और संवेदी पहलू होते हैं।

"मानसिक गतिविधि, जाहिरा तौर पर, संपूर्ण जीव द्वारा उस गतिविधि की तुलना में कम ऊर्जा स्तर पर की जाती है जिसे हम शारीरिक कहते हैं... मानव व्यवहार के मानसिक और शारीरिक पहलू... स्वतंत्र वस्तुएं नहीं हैं और अलग-अलग मौजूद नहीं हो सकते हैं मनुष्य से और एक दूसरे से" (पर्ल्स, 1973, पृ. 13-14)।

शरीर, मन और आत्मा संपूर्ण जीव के पहलू हैं।

होमियोस्टैसिस का द्वंद्वात्मक सिद्धांत.पर्ल्स दार्शनिक सिगमंड फ़्रीडलैंडर से प्रभावित थे, जिन्होंने अपनी पुस्तक क्रिएटिव इनडिफ़रेंस ( रचनात्मक उदासीनता) विभेदक सोच, या विपरीतताओं (द्वंद्वात्मकता) का उपयोग करके सोचने की अवधारणा विकसित करता है। उदासीनता के शून्य बिंदु से विभेदन की प्रक्रिया में विपरीतताएँ (ध्रुवीयताएँ) उत्पन्न होती हैं।

“प्रत्येक घटना की तुलना शून्य से की जाती है, जिससे विपरीतताओं में भिन्नता उत्पन्न होती है। इन विपरीतदिखाना इसके विशिष्ट संदर्भ मेंएक दूसरे के साथ मजबूत संबंध. अपना ध्यान केंद्र पर रखकर, आप किसी घटना के दोनों पक्षों को देखने और अधूरे आधे हिस्से को पूरा करने की रचनात्मक क्षमता हासिल कर सकते हैं। एकतरफ़ा दृष्टिकोण से बचकर, जीव की संरचना और कार्यों को बेहतर ढंग से समझा जा सकता है” (पर्ल्स, 1947, पृष्ठ 15)।

किसी भी अन्य अवधारणा की तुलना में विपरीत बातें एक-दूसरे से अधिक संबंधित हैं (केली से तुलना करें)। “विपरीत में सोचना मानव शरीर की विशेषता है। विपरीतताओं में विभेदन हमारी मानसिकता और स्वयं जीवन का सार है” (पर्ल्स, 1947, पृष्ठ 18)।

विपरीत की सामान्य अवधारणा का एक विशेष मामला अवधारणा है शरीर संतुलन,या समस्थिति.किसी भी जीव की मुख्य प्रवृत्ति संतुलन बनाए रखना है। हर पल शरीर कई कारकों से प्रभावित होता है, यह एक संतुलन है जो बाहरी (पर्यावरण से मांग) या आंतरिक (आवश्यकता) को बाधित करता है। संतुलन बहाल करने की विपरीत प्रवृत्ति विकसित होती है; संतुलन बहाल करने की प्रक्रिया शरीर के आत्म-नियमन का गठन करती है। स्व-नियमन की प्रक्रिया में, शरीर एक संतुष्ट आवश्यकता की छवि बनाता है या वास्तव में उसे संतुष्ट करता है; परिणामस्वरूप, वह अपनी दुनिया को आकार देता है या एक आकृति-जमीनी स्थिति बनाता है। किसी आवश्यकता को संतुष्ट करने से तनाव कम होता है, संतुलन बहाल होता है और स्थिति सुलझ जाती है। इस प्रकार, होमियोस्टैसिस वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा शरीर अपनी आवश्यकताओं को पूरा करता है। यह प्रक्रिया निरंतर है, क्योंकि संतुलन, या संतुलन, लगातार बाधित होता है। यह प्रक्रिया मनोवैज्ञानिक और शारीरिक आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए है; वास्तव में, दोनों प्रक्रियाओं को अलग नहीं किया जा सकता है। बाहरी वातावरण के संबंध में, एक व्यक्ति अपने व्यवहार को पर्यावरण (ऑटोप्लास्टिक व्यवहार) के अनुसार अनुकूलित (अनुकूलित) कर सकता है या पर्यावरण को अपने (एलोप्लास्टिक) व्यवहार के अनुसार समायोजित (अनुकूलित) कर सकता है।

गेस्टाल्ट मनोविज्ञान के संदर्भ में, किसी आवश्यकता के बारे में जागरूकता पृष्ठभूमि में एक आकृति बन जाती है। एक अधूरी आवश्यकता एक अधूरे गेस्टाल्ट का प्रतिनिधित्व करती है जिसे पूरा करने की आवश्यकता है। सेंसोरिमोटर गतिविधि को उत्तेजित किया जाता है, आवश्यकता को पूरा करने के लिए पर्यावरण के साथ संपर्क स्थापित किया जाता है। "जब कोई आवश्यकता पूरी हो जाती है, तो उसका गेस्टाल्ट पूर्ण हो जाता है, वह अब प्रभाव नहीं डालता - जीव नए गेस्टाल्ट बनाने के लिए स्वतंत्र है" (पर्ल्स, 1948)। संतुलन स्थापित हो जाता है और स्थिति बदल जाती है। "किसी भी क्षण जीव की प्रमुख आवश्यकता अग्रभूमि में आ जाती है, जबकि अन्य आवश्यकताएं, कम से कम अस्थायी रूप से, पृष्ठभूमि में चली जाती हैं" (पर्ल्स, 1973, पृष्ठ 8)।

चेतना किसी समस्या या असंतुलन को खोजने या ढूंढ़ने के बारे में नहीं है; यह किसी समस्या या अशांत संतुलन के समान है; दूसरे शब्दों में, एक प्रमुख आवश्यकता का अग्रभूमि चित्र में विकास, तनाव को कम करने के लिए पर्यावरण के साथ संपर्क का संगठन चेतना का गठन करता है। कौन सी विशेष आवश्यकता प्रमुख हो जाती है, यह शरीर की आत्म-संरक्षण की आवश्यकता, उसकी वृद्धि की आवश्यकता और उसकी क्षमता की प्राप्ति के साथ उसके संबंध पर निर्भर करता है। "प्रत्येक मनुष्य, प्रत्येक पौधे और प्रत्येक जानवर का एक ही जन्मजात लक्ष्य होता है - स्वयं को साकार करना" (पर्ल्स, 1973, पृष्ठ 31)।

वृत्ति.फ्रायड ने यौन वृत्ति के महत्व को सही ढंग से पहचाना, जो मानव जाति के संरक्षण के लिए आवश्यक है, लेकिन उन्होंने व्यक्ति के संरक्षण के लिए आवश्यक एक अन्य वृत्ति के महत्व को कम करके आंका। यह भूख की वृत्ति है. अन्य सभी असंख्य प्रवृत्तियों को इन दो मूल प्रवृत्तियों में से एक के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।

भूख वृत्ति के निम्नलिखित चरण प्रतिष्ठित हैं: प्रसव पूर्व, प्रसव पूर्व (चूसना), कृन्तक (काटना) और दाढ़ (काटना और चबाना)। इन चरणों को उनके सामान्य और रोग संबंधी पहलुओं में समझने से हमें ऐसे व्यवहार को समझने में मदद मिलती है जिसका यौन प्रवृत्ति से कोई स्पष्ट संबंध नहीं है। ये चरण सीधे तौर पर मनोवैज्ञानिक विशेषताओं से संबंधित हैं: अधीरता से पूर्व, विनाश और आक्रामकता से कृंतक, आत्मसात से दाढ़। भूख की अभिव्यक्तियाँ और उसकी संतुष्टि सभी प्रकार के मनोवैज्ञानिक व्यवहार के अनुरूप हैं, जैसा कि बाद में स्पष्ट हो जाएगा। बाद के कार्यों में, पर्ल्स इस समानता का पता नहीं लगाता है, जैसा कि वह अपने पहले के कार्यों में करता है, हालांकि वह इसके अस्तित्व पर संकेत देता है।

आक्रामकता और बचाव.आक्रमणपर्ल्स के प्रारंभिक सिद्धांत में एक महत्वपूर्ण अवधारणा है। आक्रामकता कोई वृत्ति या ऊर्जा नहीं है, हालाँकि यह एक जैविक क्रिया है। यह शरीर द्वारा अपनी जरूरतों को पूरा करने और इन जरूरतों को पूरा करने के प्रतिरोध पर काबू पाने के लिए पर्यावरण से संपर्क करने के लिए उपयोग किया जाने वाला एक साधन है। आक्रामकता का लक्ष्य विनाश नहीं है, बल्कि प्रतिरोध पर काबू पाना है, और वस्तु को यथासंभव बरकरार रखा जाता है ताकि इसका उपयोग किसी आवश्यकता को पूरा करने के लिए किया जा सके। आक्रामकता भूख को संतुष्ट करने के लिए भोजन को काटने और चबाने के समान या समान है: "दांतों का उपयोग आक्रामकता की मूल जैविक अभिव्यक्ति है" (पर्ल्स, 1947, पृष्ठ 114)। विनाश से वस्तु अक्षुण्ण नहीं रहती, वह नष्ट हो जाती है, जैसे चबाने और काटने के दौरान, आत्मसात (आत्मसात) करने के दौरान एक नई संरचना या अक्षुण्णता का निर्माण होता है। "मानवता दमित आक्रामकता से पीड़ित है, भारी मात्रा में जारी सामूहिक आक्रामकता का उत्पीड़क और शिकार दोनों बन रही है... आक्रामकता के जैविक कार्य को बहाल करनासमाधान था और रहेगा आक्रामकता की समस्या"(पर्ल्स, 1947, पृष्ठ 112)।

ऊर्ध्वपातन (आक्रामक खेल या शारीरिक श्रम करते समय भाप उड़ाना) से अच्छे परिणाम मिलते हैं। "हालांकि, वे दंत आक्रामकता के बराबर नहीं हैं, जो कई उद्देश्यों को पूरा करती है: एक व्यक्ति खुद को भूख और उदासी से दंडित किए बिना जलन से छुटकारा पाता है, जबकि बुद्धि विकसित होती है और एक अच्छा मूड पैदा होता है, क्योंकि व्यक्ति को "उसके स्वास्थ्य" में लाभ हुआ है" ( पर्ल्स, 1947, पृ. 116-117)। (यह कथन पिछली चर्चा के अनुरूप नहीं है कि आक्रामकता एक वृत्ति या ऊर्जा नहीं है जिसे जारी करने की आवश्यकता है।)

सुरक्षा- यह आत्म-संरक्षण के उद्देश्य से एक सहज गतिविधि है। सुरक्षा यांत्रिक हो सकती है (जानवरों में गोले, मांसपेशियों का कवच - रीच के अनुसार - लोगों में) और गतिशील, मोटर (उड़ान), स्रावी (साँप का जहर) या संवेदी (गंध)।

वास्तविकता।चूँकि जीव आत्मनिर्भर नहीं है, इसलिए वह लगातार अपने पर्यावरण के साथ अंतःक्रिया करता रहता है। पर्यावरण की मांगों के साथ संतुलन बहाल करने के प्रयास की प्रक्रिया में, जीव एक निष्क्रिय रिसेप्टर या रिएक्टर नहीं है, बल्कि सक्रिय रूप से अपनी धारणा को मानता और व्यवस्थित करता है।

“हमारे उद्देश्यों के लिए हम एक वस्तुनिष्ठ दुनिया के अस्तित्व को मानते हैं, जिसके आधार पर व्यक्ति अपनी व्यक्तिपरक दुनिया का निर्माण करता है; निरपेक्ष दुनिया के कुछ हिस्सों को हमारे हितों के अनुसार चुना जाता है, लेकिन यह चयन हमारे पास उपलब्ध धारणा के उपकरणों के साथ-साथ सामाजिक और विक्षिप्त निषेधों द्वारा सीमित है... वास्तविकता, जिसका अर्थ है हितों की वास्तविकता - आंतरिक, लेकिन नहीं बाहरीवास्तविकता" (पर्ल्स, 1947, पृ. 38-40)।

इस प्रकार, जैसे-जैसे शरीर की रुचियाँ और आवश्यकताएँ बदलती हैं, वास्तविकता बदल जाती है।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, रुचियों और आवश्यकताओं के माध्यम से, पर्यावरण को आकृति और पृष्ठभूमि में व्यवस्थित किया जाता है क्योंकि ये रुचियां और आवश्यकताएं उत्पन्न होती हैं और संतुष्ट होती हैं। पर्यावरण के इस संगठन का एक महत्वपूर्ण पहलू यह है कि व्यक्ति एक ही समय में अपने पूरे पर्यावरण पर प्रतिक्रिया नहीं कर सकते हैं, बल्कि इसके केवल एक पहलू पर प्रतिक्रिया कर सकते हैं, एक ऐसा आंकड़ा जो महत्वपूर्ण हितों और जरूरतों से जुड़ा है।

संपर्क सीमा.जीव और उसका पर्यावरण परस्पर, या द्वंद्वात्मक, संबंध में मौजूद हैं। शरीर को पर्यावरण में अपनी आवश्यकताओं की संतुष्टि खोजने के लिए मजबूर होना पड़ता है। इस उद्देश्य के लिए, वह अभिविन्यास की एक संवेदी प्रक्रिया और हेरफेर की एक मोटर प्रक्रिया के माध्यम से आसपास की दुनिया से संपर्क करता है। पर्यावरण के साथ व्यक्ति की अंतःक्रिया का बिंदु है संपर्क सीमा.

“किसी व्यक्ति के अपने वातावरण में कार्य करने के तरीके का अध्ययन पर्यावरण के साथ व्यक्ति के संपर्क की सीमा पर होता है। इसी संपर्क सीमा पर मनोवैज्ञानिक घटनाएं घटती हैं। हमारे विचार, हमारे कार्य, हमारा व्यवहार, हमारी भावनाएँ ही हम इन सीमा घटनाओं को अनुभव करते हैं और उन पर प्रतिक्रिया करते हैं” (पर्ल्स, 1973, पृष्ठ 16)।

पर्यावरण में वे वस्तुएँ या लोग जो आवश्यकताओं को पूरा करते हैं, प्राप्त करते हैं सकारात्मक कैथेक्सिस(फ्रायड का शब्द), और जो लोग संतुष्टि में हस्तक्षेप करते हैं या धमकी देते हैं वे प्राप्त करते हैं नकारात्मक कैथेक्सिस.व्यक्ति पहले प्रकार की वस्तुओं और लोगों से संपर्क चाहता है और दूसरे प्रकार से हट जाता है। पहले प्रकार की वस्तु को आत्मसात करने, या विनियोग करने पर, गेस्टाल्ट बंद हो जाता है। इसी प्रकार, जब दूसरे प्रकार की वस्तुओं को नष्ट कर दिया जाता है (बचाया जाता है या अस्वीकार कर दिया जाता है), तो गेस्टाल्ट भी बंद हो जाता है। व्यक्ति स्वयं को ऐसी स्थिति में पाता है जिसमें वह किसी अन्य आवश्यकता पर ध्यान केंद्रित कर सकता है, जो एक आकृति बन जाती है। हम पर्यावरण में वस्तुओं और लोगों से संपर्क करने और उनसे बचने की एक द्वंद्वात्मक प्रक्रिया में रहते हैं, जो इस बात पर निर्भर करता है कि वे सकारात्मक या नकारात्मक के रूप में कैसे भिन्न हैं। गतिविधि को जीवित जीव में निहित बुनियादी उत्तेजना की प्रक्रिया के माध्यम से ऊर्जा द्वारा संचालित किया जाता है, जो स्थिति के अनुसार विशिष्ट भावनाओं में परिवर्तित हो जाती है।

अहंकार।“अहंकार कोई वृत्ति नहीं है, वह स्वयं भी वृत्ति से रहित है; यह जीव का एक कार्य है” (पर्ल्स, 1947, पृष्ठ 36)। यह परिमित या बदलती सीमाओं वाला कोई पदार्थ नहीं है। इसके विपरीत, सीमाएँ, संपर्क के स्थान, वास्तव में अहंकार का निर्माण करते हैं। "यह केवल वहीं है जहां स्वयं 'विदेशी' अभिव्यक्तियों से मिलता है कि अहंकार कार्य करना शुरू कर देता है, उभरता है और व्यक्तिगत और अवैयक्तिक 'क्षेत्र' के बीच की सीमा को परिभाषित करता है" (पर्ल्स, 1947, पृष्ठ 143)। इस प्रकार, यह पर्यावरण के साथ जीव की प्रतिक्रियाओं या संपर्कों की एक प्रणाली है, जिसमें पहचान या अलगाव शामिल है। स्वयं और गैर-स्व के बारे में जागरूकता अहंकार का गठन करती है।

अहंकार एक एकीकृत या प्रशासनिक कार्य करता है, जरूरतों को पूरा करने के लिए शरीर के कार्यों का समन्वय करता है: "यह, बोलने के लिए, शरीर के उन कार्यों का कारण बनता है जिन्हें संतुष्ट करने के लिए आवश्यक हैं सबसे अधिक दबाव डालने वालाज़रूरतें” (पर्ल्स, 1947, पृ. 146)। अहंकार खुद को जीव और उसकी जरूरतों के साथ पहचानता है, अस्वीकार्य जरूरतों या मांगों से खुद को अलग करता है। इस प्रकार, अहंकार जीव की आवश्यकताओं के अनुसार पर्यावरण (क्षेत्र) की संरचना करता है। यदि जीव भूखा है, तो भोजन गेस्टाल्ट में एक आकृति बन जाता है, लेकिन यदि भोजन केवल चोरी करके प्राप्त किया जा सकता है, और संबंधित व्यक्ति चोरी करने के बजाय मरना पसंद करेगा, तो अहंकार भोजन प्राप्त करने से अलग हो जाता है।

विकास एवं परिपक्वता

विकास शारीरिक और मानसिक दोनों तरह से पर्यावरण से आत्मसात करने की प्रक्रिया के माध्यम से होता है। शरीर एक निश्चित आवश्यकता का अनुभव करता है, अपने पर्यावरण से संपर्क करता है, पर्यावरण से ऊर्जा को आत्मसात करके आवश्यकता को पूरा करता है। एक स्वस्थ शरीर एक सतत प्रक्रिया में है: आवश्यकता - असंतुलन - पर्यावरण के साथ आक्रामक संपर्क - आत्मसात के माध्यम से संतुष्टि की आवश्यकता - संतुलन। “जीवन व्यावहारिक रूप से अपूर्ण स्थितियों की अनंत संख्या से अधिक कुछ नहीं है - अपूर्ण गेस्टाल्ट। इससे पहले कि एक स्थिति समाप्त हो, तुरंत दूसरी उत्पन्न हो जाती है” (पर्ल्स, 1969ए, पृष्ठ 15)। एक स्वस्थ व्यक्ति हर स्थिति, हर अधूरे गेस्टाल्ट को सफलतापूर्वक पूरा करता है और इस प्रक्रिया में बढ़ता है।

चेतना की भागीदारी से मनोवैज्ञानिक विकास होता है। संवेदना, उत्तेजना, गेस्टाल्ट गठन और संपर्क सामान्य व्यक्ति में जागरूकता के साथ या विशेषता होते हैं।

“जागरूकता के बिना संपर्क संभव है, लेकिन जागरूकता के लिए संपर्क अपरिहार्य है... संवेदना जागरूकता की प्रकृति को निर्धारित करती है, दूर (उदाहरण के लिए, श्रवण), करीब (उदाहरण के लिए, स्पर्श) या चमड़े के नीचे (प्रोप्रियोसेप्टिव)... उत्तेजना। .. इसमें शारीरिक उत्तेजना, साथ ही अविभाज्य भावनाएं शामिल हैं... जागरूकता हमेशा गेस्टाल्ट के गठन के साथ होती है... पूर्ण और व्यापक गेस्टाल्ट का गठन मानसिक स्वास्थ्य और विकास के लिए एक शर्त है" (पर्ल्स एट अल., 1951) , पीपी आठवीं-IX)।

एक सामान्य शरीर समग्र रूप से कार्य करता है। उसका व्यवहार उसकी अपनी ज़रूरतों से पूरी तरह मेल खाता है, न कि बाहरी आवश्यकताओं या "चाहिए" से। इस मामले में, संपूर्ण जीव शामिल है, बिना किसी अपवाद के उसके सभी भाग। अहंकार - आत्म-जागरूकता - में शरीर की सभी आवश्यकताएं और कार्य शामिल हैं।

निराशा विकास को इतना नहीं रोकती जितना कि इसे तेज़ कर देती है। निराशा व्यक्ति को चुनौती देती है, उसे अपनी क्षमता पहचानने और दुनिया के साथ सामना करना सीखने की अनुमति देती है। “निराशा के बिना कोई ज़रूरत नहीं है, भंडार जुटाने का कोई मतलब नहीं है, यह पता लगाने में कि आप स्वयं कुछ भी करने में सक्षम हैं; हताशा को रोकने के लिए, जो अपने आप में काफी दर्दनाक है, बच्चा पर्यावरण में हेरफेर करना सीखता है” (पर्ल्स, 1969ए, पृष्ठ 32)।

जैसे-जैसे बच्चा बड़ा होता है, वह परिपक्व होता जाता है। परिपक्वता पर्यावरण के समर्थन से आत्म-समर्थन और स्वतंत्रता की ओर एक संक्रमण है। बच्चा स्वतंत्रता प्राप्त करता है और दूसरों पर अधिक निर्भर रहना बंद कर देता है। एक बच्चा जिसने हताशा पर काबू पाना नहीं सीखा है, संभवतः माता-पिता के अत्यधिक संरक्षण के परिणामस्वरूप, वह विकसित नहीं हो पाता है। दूसरों पर निर्भर रहते हुए, बच्चा असहाय, मूर्ख या आज्ञाकारी दिखाई देकर समर्थन प्राप्त करने के लिए वातावरण में हेरफेर करता है। जब बच्चा बाहर से समर्थन प्राप्त नहीं कर पाता और स्वतंत्रता नहीं दिखा पाता तो वह पर्यावरण में हेरफेर करना शुरू कर देता है; इसे "गतिरोध" कहा जाता है।

सामान्य वृद्धि और विकास समस्याओं से रहित नहीं है, जैसा कि वयस्कता तक पहुँचने की कठिनाइयों से पता चलता है। चिंतासीखने का एक अपरिहार्य साथी है। यह "वर्तमान और भविष्य के बीच के अंतर" का परिणाम है। जब आप वर्तमान की मजबूत पकड़ खो देते हैं और भविष्य के बारे में चिंता करने लगते हैं, तो आप चिंता का अनुभव करते हैं” (पर्ल्स, 1969ए, पृष्ठ 30)। यह मंच के डर की प्रकृति है: एक बार कार्रवाई शुरू होने के बाद, उत्साह होता है जो सफलता सुनिश्चित करता है। बाद के सूत्रीकरण में, पर्ल्स (1973) ने इस शब्द का उपयोग किया है डरावनी (डर लगना) पर्यायवाची के रूप में चिंताभय खतरे की एक अस्पष्ट, अविभाज्य भावना है जो तब विकसित होती है जब कोई ऐसी वस्तु सामने आती है जिसका सामना करना पड़ता है।

भूख वृत्ति के समान या उससे संबंधित अन्य समस्याएं भी उत्पन्न होती हैं। यद्यपि अपने बाद के कार्यों में पर्ल्स ने न्यूरोसिस के ढांचे के भीतर उनकी चर्चा की है, सामान्य विकास में उनकी अभिव्यक्तियों की पूर्व मान्यता भी बनी हुई है। इस प्रकार, इन समस्याओं को यहां संबोधित किया गया है, न कि न्यूरोसिस के संदर्भ में।

आत्मसात करने की प्रक्रिया हमेशा सुचारू रूप से नहीं चलती है; रास्ते में विभिन्न बाधाएँ आती हैं। यहां शारीरिक और मानसिक कार्यप्रणाली के बीच समानताएं हैं।

“भोजन के प्रति हमारा दृष्टिकोण हमारी मानसिक क्षमताओं, समझने की क्षमता, हमारे सामने आने वाले कार्य में पूरी तरह से जुट जाने की क्षमता पर बहुत बड़ा प्रभाव डालता है। जो अपने दांतों का उपयोग नहीं करता वह इन विनाशकारी कार्यों को अपने लाभ के लिए उपयोग करने की क्षमता खो देता है” (पर्ल्स, 1947, पृ. 114-115)।

इस तरह के उल्लंघन का दूसरा रूप है प्रतिरोधमौखिक विकास से संबंधित, जिसमें भूख में कमी के रूप में भूख की कमी भी शामिल है: "मैं एक निवाला निगल नहीं सकता।" एक सादृश्य अस्वीकार्य जानकारी को पचाने में असमर्थता है। प्रतिरोध का दूसरा रूप है घृणा, भोजन की अस्वीकृति या भावनात्मक अस्वीकृति। किसी वस्तु से घृणा उस पर ऐसी प्रतिक्रिया है जैसे वह पेट में हो। चार अन्य बुनियादी सीमा उल्लंघन हैं: अंतर्मुखता, प्रक्षेपण, संलयन ( संगम हे) और रेट्रोफ्लेक्शन।

« अंतर्मुखताइसका अर्थ है अवशोषित चीजों की संरचना को संरक्षित करना जबकि जीव उनके विनाश की मांग करता है” (पर्ल्स, 1947, पृष्ठ 129) ताकि आत्मसात हो सके। अंतर्मुखी, "चबाया" नहीं, बल्कि "निगल लिया" के रूप में बरकरार रहता है विदेशी शरीरसिस्टम में. चूसने की अवस्था के दौरान अंतर्ग्रहण पोषण का एक प्राकृतिक रूप है। अधिक जानकारी के लिए इस फॉर्म को सहेजा जा रहा है देर से उम्रकाटने और चबाने के चरण में गड़बड़ी से जुड़ा हुआ। बच्चे पर जबरन भोजन थोपने के साथ-साथ मौखिक आक्रामकता (काटना) अवरुद्ध हो जाती है। मौखिक आक्रामकता विस्थापित हो जाती है, आंशिक रूप से अन्य लोगों की ओर निर्देशित होती है। जबरदस्ती खिलाने से भोजन के प्रति अरुचि भी हो जाती है, जिसे दबा दिया जाता है और भोजन को बिना चबाए या बड़े टुकड़ों में निगल लिया जाता है। अंतर्मुखता के साथ, शरीर किसी वस्तु या स्थिति पर इस तरह प्रतिक्रिया करता है जैसे कि वह भोजन हो, "इसे पूरा निगल लेता है", लेकिन बाद में इसे "पचा" नहीं पाता है।

मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से, अंतर्मुखता दूसरों की अवधारणाओं, व्यवहार के मानकों और मूल्यों की बिना सोचे-समझे स्वीकृति है। अंतर्मुखता की आदत वाला व्यक्ति अपने व्यक्तित्व का विकास नहीं कर पाता। विरोधाभासी या असंगत अवधारणाओं या मूल्यों का अंतर्मुखीकरण व्यक्तित्व विघटन की ओर ले जाता है। अंतर्मुखता के साथ, स्वयं और दुनिया के बीच की सीमा स्वयं में गहराई तक स्थानांतरित हो जाती है, इसलिए इसका बहुत कम अवशेष रह जाता है।

प्रक्षेपण- यह एक कमरा है बाहरी दुनियास्वयं के व्यक्तित्व के वे भाग जिन्हें व्यक्ति पहचानने में अनिच्छुक (या असमर्थ) है (या जिन्हें वह व्यक्त नहीं कर सकता)। “प्रक्षेपित करने वाला व्यक्ति बाहरी और बाहरी के बीच संतोषजनक ढंग से अंतर नहीं कर सकता है आंतरिक संसार"(पर्ल्स, 1947, पृष्ठ 157)। अपराध बोध से किसी चीज़ या किसी अन्य व्यक्ति पर अपराध का प्रक्षेपण होता है। प्रक्षेपण आमतौर पर बाहरी दुनिया पर किए जाते हैं, लेकिन वे व्यक्तित्व के भीतर भी हो सकते हैं, उदाहरण के लिए, चेतना पर प्रक्षेपण। प्रक्षेपण अस्थायी राहत लाता है, लेकिन संपर्क, पहचान और जिम्मेदारी स्वीकार करने से रोकता है।

प्रक्षेपण में, स्वयं और दुनिया के बीच की सीमा बाहर की ओर स्थानांतरित हो जाती है, जिससे स्वयं के अस्वीकार्य पहलू बाहर हो जाते हैं। प्रक्षेपित पहलू अस्वीकार्य हैं क्योंकि वे अंतर्मुखी दृष्टिकोण और मूल्यों के साथ असंगत हैं।

विलयनयह तब होता है जब कोई व्यक्ति अपने और पर्यावरण के बीच की सीमाओं को महसूस नहीं करता है। यह स्थिति नवजात शिशुओं के साथ-साथ वयस्कों में भी परमानंद, मजबूत एकाग्रता या अनुष्ठान कार्यों के दौरान अंतर्निहित होती है। संलयन की एक दीर्घकालिक स्थिति, जब व्यक्ति खुद को दूसरों से अलग करने में असमर्थ होता है, पैथोलॉजिकल होता है। संलयन की स्थिति में, व्यक्ति मतभेदों को बर्दाश्त नहीं करता है; सभी को एक जैसा होना चाहिए.

"रेट्रोफ्लेक्शन का अर्थ है कि कुछ कार्य, जो मूल रूप से व्यक्ति से दुनिया की ओर निर्देशित होते हैं, अपनी दिशा बदलते हैं और सर्जक के पास लौट आते हैं" (पर्ल्स, 1947, पृ. 119-120)। इस प्रक्रिया का एक उदाहरण आत्ममुग्धता है। हत्या का विकल्प आत्महत्या दूसरा उदाहरण है। आक्रामकता और नफरत की दिशा बदल जाती है और वे स्वयं को ही संबोधित होते हैं। यह व्यवहार शत्रुता और हताशा की प्रतिक्रिया है। भावनाओं और व्यवहार का निषेध या दमन कभी-कभी आवश्यक होता है, लेकिन यह एक आदत बन सकती है, जिससे विक्षिप्त दमन हो सकता है। परिणामस्वरूप, व्यक्तित्व में कलाकार स्वयं और प्राप्तकर्ता स्वयं के बीच विभाजन उत्पन्न हो जाता है।

रेट्रोफ्लेक्शन से ग्रस्त व्यक्ति स्वयं के साथ वैसा ही व्यवहार करता है जैसा वह दूसरों के साथ करना चाहता है। इस मामले में, व्यक्ति स्वयं पर्यावरण को प्रतिस्थापित करता है: किसी की जरूरतों को पूरा करने के लिए ऊर्जा को पर्यावरण की ओर निर्देशित करने के बजाय स्वयं की ओर निर्देशित किया जाता है।

“रेट्रोफ्लेक्सिव व्यक्ति अपने और पर्यावरण के बीच एक सीमा खींचना जानता है, वह मध्य के ठीक नीचे एक पतली, साफ रेखा खींचता है, लेकिन इसे स्वयं के मध्य के नीचे खींचता है। एक अंतर्मुखी व्यक्ति दूसरों की इच्छाओं और अपेक्षाओं के अनुसार व्यवहार करता है, एक प्रक्षेपण करने वाला व्यक्ति दूसरों के साथ उसी तरह कार्य करता है जिस तरह से वे, उसकी राय में, उसके साथ कार्य करते हैं, एक रोग संबंधी संलयन के साथ एक व्यक्ति को यह नहीं पता होता है कि कौन क्या कर रहा है और किसके संबंध में है , और एक रेट्रोफ्लेक्सिंग व्यक्ति स्वयं के साथ वैसा ही व्यवहार करता है जैसा कोई दूसरों के साथ करना चाहता है” (पर्ल्स, 1973, पृ. 40-41)।

इंट्रोजेक्शन, प्रोजेक्शन, फ्यूजन और रेट्रोफ्लेक्शन का कार्य है

“किसी दिए गए प्रकार की उत्तेजना में वृद्धि को उस स्तर तक बाधित करना जिसके साथ व्यक्ति सामना नहीं कर सकता... ये तंत्र केवल तभी न्यूरोसिस की ओर ले जाते हैं जब वे अपर्याप्त और क्रोनिक होते हैं। विशिष्ट परिस्थितियों में अस्थायी रूप से लागू होने पर सभी उपयोगी और आवश्यक होते हैं" (पर्ल्स एट अल., 1951, पृ. 211-212)।

न्युरोसिस

न्यूरोसिस विकास की समाप्ति या मंदता है; इस प्रकार यह एक "विकास विकार" या "विकासात्मक विकार" है (पर्ल्स, 1969ए, पृष्ठ 28)। इस गड़बड़ी में व्यक्ति का समाज के साथ संबंध शामिल है, जो व्यक्ति और समाज की जरूरतों और मांगों के बीच संघर्ष का प्रतिनिधित्व करता है। व्यक्ति मानव जाति की जैविक आवश्यकताओं और समाज की सामाजिक (नैतिक और नैतिक) आवश्यकताओं के बीच संघर्ष में शामिल है, जिसे स्व-नियमन के जैविक कानूनों के विरुद्ध निर्देशित किया जा सकता है। "हालांकि, अक्सर सामाजिक रूप से वातानुकूलित आत्म-नियंत्रण केवल मानव व्यक्तित्व के बड़े हिस्सों के कार्यों को बाधित करने की कीमत पर, सामूहिक और व्यक्तिगत न्यूरोसिस बनाने की कीमत पर प्राप्त किया जा सकता है" (पर्ल्स, 1947, पृष्ठ 61)। साथ ही, व्यक्ति, उसकी मूल प्रवृत्ति और समाज के बीच संघर्ष को क्रमादेशित नहीं किया जाता है। कोई भी व्यक्ति स्वभाव से असामाजिक नहीं होता, उसे सामाजिक सम्पर्क की आवश्यकता होती है। जो कठिनाइयाँ उत्पन्न होती हैं वे विकास, परिपक्वता और अभाव और हताशा के खिलाफ लड़ाई में किसी की अपनी प्रकृति और क्षमता की प्राप्ति से जुड़ी होती हैं।

इस मामले में, न तो व्यक्ति और न ही समाज को दोषी ठहराया जा सकता है; प्रत्येक व्यक्ति संपूर्ण का एक हिस्सा है, और संपूर्ण के हिस्सों के बीच कोई कारणात्मक संबंध मौजूद नहीं है। व्यक्ति और समाज दोनों ही बीमार हैं या किसी न किसी विकार से ग्रस्त हैं। फिर भी

“ऐसा प्रतीत होता है कि मनुष्य शारीरिक संतुलन के समान ही तीव्र सामाजिक और मनोवैज्ञानिक संतुलन की भावना के साथ पैदा होता है। सामाजिक या मनोवैज्ञानिक स्तर पर वह जो भी आंदोलन करता है वह संतुलन तलाशने, व्यक्तिगत जरूरतों और उसके आसपास के समाज की मांगों के बीच संतुलन स्थापित करने की दिशा में एक आंदोलन है। व्यक्ति की कठिनाइयाँ ऐसे संतुलन को अस्वीकार करने की इच्छा से नहीं, बल्कि इसे खोजने और बनाए रखने के उद्देश्य से किए गए गलत आंदोलनों से उत्पन्न होती हैं” (पर्ल्स, 1973, पृष्ठ 27)।

जब संपर्क की सीमा की तलाश में कोई व्यक्ति समाज में बहुत गहराई तक घुसपैठ करता है, तो वह अपराधी या अपराधी बन जाता है। यदि, खोज की प्रक्रिया में, व्यक्ति पीछे हट जाता है, ताकि समाज उसमें बहुत गहराई तक घुसपैठ कर सके, न्यूरोसिस विकसित होता है। न्यूरोसिस बाहरी दुनिया के खतरों के खिलाफ एक रक्षात्मक युद्धाभ्यास है। यह उस स्थिति में संतुलन और आत्म-नियमन बनाए रखने का एक प्रयास है जो व्यक्ति के पक्ष में नहीं है।

इस प्रकार, एक विक्षिप्त व्यक्ति अपनी आवश्यकताओं को पूरा करने और आवश्यकताओं के पदानुक्रम के अनुसार अपने व्यवहार को व्यवस्थित करने में सक्षम नहीं है। एक विक्षिप्त व्यक्ति अपनी जरूरतों के बारे में बहुत कम जानता है और बदले में उन्हें संतुष्ट करने के लिए उन्हें अलग करने और रैंक करने में सक्षम नहीं होगा। इस मामले में, उनकी तात्कालिकता के अनुसार आवश्यकताओं के बारे में जागरूकता का कोई क्रम नहीं है; पर्यावरण में उचित संतुष्टि की कोई खोज नहीं है ताकि गेस्टाल्ट समाप्त हो जाए और ढह जाए, जिससे अगली तत्काल आवश्यकता के लिए रास्ता साफ हो जाए। विक्षिप्त व्यक्तित्व सकारात्मक कैथेक्सिस वाले वस्तुओं और लोगों को नकारात्मक कैथेक्सिस वाले लोगों से अलग करने में असमर्थ है; परिणामस्वरूप, व्यक्ति को यह नहीं पता होता है कि संलग्न होना है या हटना है। बाद वाली प्रवृत्ति बहुत मजबूत है. इस प्रकार, न्यूरोसिस की विशेषता संपर्क से बचना है।

चरम या पैथोलॉजिकल रूप में अंतर्मुखता, प्रक्षेपण, संलयन और रेट्रोफ्लेक्शन विक्षिप्त व्यक्तित्व के सुरक्षात्मक तंत्र के रूप में कार्य करते हैं। अभिव्यक्ति के मुख्य रूपों के बावजूद, न्यूरोसिस मुख्य रूप से दूसरे के साथ स्वयं की पहचान का उल्लंघन है, जिससे व्यक्तित्व का विघटन होता है और विचारों और कार्यों का बिगड़ा हुआ समन्वय होता है। व्यवहार सहज के बजाय कठोर और बाध्यकारी हो जाता है। विक्षिप्त व्यक्तित्व के प्रयास आत्म-साक्षात्कार से आत्म-छवियों के वास्तविकीकरण की ओर स्थानांतरित हो जाते हैं, अर्थात, किसी को क्या होना चाहिए इसकी अवास्तविक अवधारणाएँ। न्यूरोसिस से पीड़ित व्यक्ति ईमानदारी खो देता है, क्योंकि उसके कुछ हिस्से जो उसके बारे में उसके विचारों से मेल नहीं खाते, अलग-थलग हो जाते हैं। इन (लापता) भागों को "छेद" कहा जाता है।

विक्षिप्त चिंतायह किसी भी न्यूरोसिस का एक बुनियादी, सामान्य लक्षण है। यह चिंता के हमलों में खुद को प्रकट करता है, और बाहरी अभिव्यक्तियों की अनुपस्थिति में इसे आंदोलन, बेचैनी और सांस लेने में कठिनाई में व्यक्त किया जा सकता है। उत्तेजना के शारीरिक सहसंबंधों में चयापचय में वृद्धि, श्वसन दर और हृदय गति में वृद्धि शामिल है। यदि कृत्रिम रूप से धीमी गति से सांस लेने से उत्तेजना बाधित या दबा दी जाती है, तो ऑक्सीजन की कमी हो जाती है, जिसके परिणामस्वरूप सांस लेने में कठिनाई भी होती है। “चिंता की स्थिति में, सांस लेने की आवश्यकता (घुटन की भावना पर काबू पाने के लिए) और इसका प्रतिकार करने वाले आत्म-नियंत्रण के बीच तीव्र संघर्ष होता है। चिंता अपर्याप्त ऑक्सीजन आपूर्ति के साथ संयुक्त उत्तेजना है"(पर्ल्स, 1947, पृष्ठ 77)। एक विक्षिप्त व्यक्तित्व उत्तेजना को रोकता या दबाता है और इसलिए चिंता का अनुभव करता है।

अपराधतब होता है, जब सीमाओं पर बातचीत के माध्यम से दूसरों से संपर्क करने के बजाय, लोगों के बीच "उनके बीच की सीमा की पहचान के बिना" और "उनके बीच अंतर के बिंदुओं के भेदभाव के बिना" एक संलयन होता है (पर्ल्स एट अल., 1951, पृष्ठ 118) . इस प्रकार, कोई आकृति/जमीन भेद नहीं है, कोई जागरूकता नहीं है और कोई संपर्क नहीं है। संपर्क के परिणामस्वरूप विलय होना पूरी तरह से सामान्य घटना है। यह पैथोलॉजिकल है जब यह संपर्क में हस्तक्षेप करता है। करीबी लोगों के बीच, जैसे शादी में, या पुराने दोस्तों के बीच स्वस्थ संलयन विकसित हो सकता है। जब संलयन बाधित होता है, तो अपराधबोध या नाराजगी की भावना पैदा होती है: पहले मामले में, व्यक्ति जो कुछ हुआ उसके लिए खुद को जिम्मेदार मानता है, और दूसरे में, वह मानता है कि जिम्मेदारी किसी और की है (पर्ल्स एट अल., 1951) . इसके अलावा, अपराध की भावना तब पैदा होती है जब लोग उन पर जो थोपा जाता है उस पर संदेह नहीं कर सकते, उसे स्वीकार करने की आवश्यकता महसूस करते हैं, लेकिन आत्मसात नहीं कर पाते। इस प्रकार, अपराधबोध नाराजगी का एक प्रक्षेपण है (पर्ल्स, 1969ए)।

जीव-पर्यावरण क्षेत्र में असंतुलन से न्यूरोसिस होता है (पर्ल्स, 1973)।

“मुझे ऐसा लगता है कि असंतुलन तब होता है जब एक व्यक्ति और एक समूह को अलग-अलग ज़रूरतों का अनुभव होता है और साथ ही व्यक्ति यह निर्धारित करने में असमर्थ होता है कि उनमें से कौन प्रमुख है। एक समूह एक परिवार, एक राज्य, एक सामाजिक वातावरण, कर्मचारी या ऐसे लोगों का कोई संयोजन हो सकता है जिनके वर्तमान में एक-दूसरे के साथ कार्यात्मक संबंध हैं। एक व्यक्ति जो किसी समूह का हिस्सा है, अपनी प्राथमिक मनोवैज्ञानिक प्रेरणाओं में से एक के रूप में, इसके साथ संपर्क की आवश्यकता का अनुभव करता है... लेकिन जब उसी समय वह एक व्यक्तिगत आवश्यकता का अनुभव करता है, जिसकी संतुष्टि के लिए समूह से अलगाव की आवश्यकता होती है, तो समस्याएं उत्पन्न होती हैं शुरू कर सकते हैं. परस्पर विरोधी आवश्यकताओं की स्थिति में व्यक्ति को एक निश्चित निर्णय लेना पड़ता है। यदि वह सफल हो जाता है... तो न तो उसे और न ही उसके आसपास के लोगों को गंभीर परिणाम भुगतने होंगे। हालाँकि, जब वह अपना मन नहीं बना पाता... तब न तो अच्छा संपर्क पैदा होता है और न ही अच्छा वैराग्य, वह स्वयं और उसके आस-पास के लोग पीड़ित होते हैं” (पृ. 28)।

मनोविकृति

न्यूरोसिस "आई" (अहंकार) की एक शिथिलता है, जबकि मनोविकृति इड (पर्ल्स एट अल., 1951) की एक शिथिलता है। न्यूरोसिस के साथ, स्वयं "मैं" में या व्यक्ति और समाज की जरूरतों के बीच संघर्ष होता है; मनोविकृति के साथ, एक व्यक्ति वास्तविकता से संपर्क खो देता है, कल्पनाओं को वास्तविक घटनाओं से अलग करने की क्षमता खो देता है, और भ्रम और मतिभ्रम विकसित हो जाता है।

उन्मत्त अवसादग्रस्तताचक्र में आक्रामकता शामिल है। “उन्मत्त काल में, गैर-उदात्त, दंत रूप से बाधित आक्रामकता उदासी की तरह रेट्रोफ्लेक्स नहीं होती है, बल्कि दुनिया के खिलाफ अपनी सारी शक्ति में निर्देशित होती है। साइक्लोथाइमिया का एक सामान्य लक्षण डिप्सोमेनिया है, जो एक ओर बोतल की लत से प्रकट होता है, और दूसरी ओर, आत्म-विनाश का एक साधन है” (पर्ल्स, 1947, पृष्ठ 133)।

विक्षिप्त स्वभाव में "दबी हुई घृणा सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है"(पर्ल्स, 1947, पृष्ठ 113)। पर पागल आक्रामकता"अनुमानों को पचाने का प्रयास" किया जाता है, जिसे "पोषण क्षेत्र से संबंधित दंत आक्रामकता के रूप में नहीं, बल्कि अनुमानों के लिए स्क्रीन के रूप में सेवा करने वाले किसी अन्य व्यक्ति या लोगों के समूह के खिलाफ व्यक्तिगत आक्रामकता के रूप में अनुभव किया जाता है" (पर्ल्स, 1947, पृष्ठ 116) ). अंतर्मुखता हिस्सा है पैरानॉयड स्यूडोमेटाबोलिज्म.

« एक स्वस्थ चरित्र अभिव्यक्त होता हैआपकी भावनाएँ और विचार, उनके पागल चरित्र परियोजनाएं"(पर्ल्स, 1947, पृष्ठ 157)। "पागल चरित्र वह प्रदर्शित करता है जिसे 'छद्म-चयापचय' कहा जाता है।" सामग्री को आत्मसात करने के बजाय अंतःक्षेपित किया जाता है, इसलिए यह विदेशी प्रतीत होता है (यह है) और फिर प्रक्षेपण से गुजरता है। अंतर्मुखता घृणा की भावनाओं से बचने के लिए पहले इसे चखे बिना "निगलने" से मेल खाती है। उल्टी (घृणा) उत्पन्न किए बिना सामग्री को चबाया नहीं जा सकता। अत: उसे निष्कासित (प्रक्षेपित) किया जाता है। पागल व्यक्तित्व आक्रामक रूप से बाहरी सामग्री को मानता है जो वास्तव में स्वयं का हिस्सा है। पुनः अंतर्मुखीकरण हो सकता है, फिर पूरी प्रक्रिया स्वयं को दोहराती है।

प्रत्येक विक्षिप्त व्यक्तित्व में हीन भावना/भव्यता का भ्रम होता है। “अंतर्मुखता की अवधि के दौरान, मल के साथ पहचान, पागल चरित्र गंदगी की तरह महसूस होता है; प्रक्षेपण, अलगाव के दौरान, वह श्रेष्ठ महसूस करता है और दुनिया को गंदगी के रूप में देखता है” (पर्ल्स, 1947, पृष्ठ 170)। जुनूनी-बाध्यकारी न्यूरोसिस में मूल रूप से एक मनोवैज्ञानिक (पागल) कोर होता है। लगातार हाथ धोने को गंदगी की भावना से निपटने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

उपचारात्मक प्रक्रिया

लक्ष्य

"एक व्यक्ति जो समाज के साथ संपर्क में रहने में सक्षम है, बिना निगले और उससे पूरी तरह से अलग हुए बिना, अच्छी तरह से एकीकृत माना जा सकता है... ऐसा व्यक्ति अपने और समाज के बीच संपर्क की सीमा को पहचानने में सक्षम है, सीज़र को दे सकता है सीज़र का क्या है और जो उसका अपना है उसे अपने पास रखो। मनोचिकित्सा का लक्ष्य ऐसे लोगों का निर्माण करना है” (पर्ल्स, 1973, पृष्ठ 26)।

यदि विकृति विज्ञान में शरीर में असंतुलन शामिल है, तो "प्रत्येक हस्तक्षेप का लक्ष्य, मनोचिकित्सा या अन्यथा, संतुलन और इष्टतम कार्यप्रणाली को बहाल करना है" (पर्ल्स, 1947, पृष्ठ 69)। लगातार असंतुलन की विशेषता भावनाओं और उत्तेजना सहित विभिन्न प्रकार के परहेज हैं, जो अक्सर शर्म के निरोधात्मक प्रभाव के कारण होते हैं। इस प्रकार, थेरेपी अनिवार्य रूप से परहेजों से निपटती है, उन्हें व्यक्ति की चेतना में लाती है। "सफल उपचार के लिए जागरूकता और अवांछित भावनाओं को सहन करने की क्षमता आवश्यक है" (पर्ल्स, 1947, पृष्ठ 179)।

पर्यावरण के साथ जीव के संबंध के संबंध में, थेरेपी का लक्ष्य संपर्क और सामान्य बातचीत को बहाल करना है, साथ ही असामान्य रेट्रोफ्लेक्सियन, इंट्रोजेक्शन, प्रक्षेपण और संलयन को आत्मसात करना है। "केवल भोजन और व्यक्ति की अखंडता में हस्तक्षेप करने वाली हर चीज के विनाशकारी संबंध की बहाली के माध्यम से, सफल आक्रामकता की बहाली के माध्यम से, जुनूनी और यहां तक ​​कि पागल व्यक्तित्व का पुन: एकीकरण संभव है" (पर्ल्स, 1947, पृष्ठ 136) .

यदि हम विकृति विज्ञान को अहंकार की शिथिलता के रूप में मानते हैं, तो चिकित्सा का लक्ष्य अहंकार के एकीकृत कार्य को बहाल करना है। “तो, थेरेपी में, हम कदम दर कदम, व्यक्ति की मदद करने की कोशिश करते हैं सौंपनाव्यक्तित्व के कुछ हिस्सों को तब तक अलग-थलग कर दिया जाता है जब तक कि व्यक्ति स्वतंत्र रूप से विकसित होने के लिए पर्याप्त मजबूत न हो जाए” (पर्ल्स, 1969ए, पृष्ठ 38)। शरीर की अखंडता को बहाल किया जाना चाहिए।

चूंकि न्यूरोसिस विकास की समाप्ति या मंदता है, इसलिए थेरेपी इस विकास को तेज करती है। आत्म-नियंत्रण पर ध्यान केंद्रित करने से व्यक्ति को अनुमति मिलती है स्व यथार्यअद्यतन करने का प्रयास किए बिना स्व छवि(आई-इमेज)। विक्षिप्त व्यक्तित्व की अपरिपक्वता और दूसरों पर निर्भरता के कारण, चिकित्सा का उद्देश्य परिपक्वता, स्वतंत्रता और बाहरी समर्थन से स्वतंत्रता की ओर संक्रमण है।

इन सभी समस्याओं के समाधान का आधार है जागरूकता: "जागरूकता स्वयं उपचारात्मक प्रभाव डाल सकती है"(पर्ल्स, 1969ए, पृष्ठ 16)। स्वस्थ आदमी"स्वयं और वास्तविकता के निकट संपर्क में है" (पर्ल्स, 1969ए, पृष्ठ 46)। जागरूकता "जीव की बुद्धि" के आधार पर जीव के आत्म-नियमन की ओर ले जाती है, न कि "आत्म-हेरफेर, पर्यावरण नियंत्रण और इस तरह की विकृति जो इस सूक्ष्म जीव नियंत्रण का उल्लंघन करती है" (पर्ल्स, 1969ए, पृष्ठ 17) ). जागरूकता के साथ, "जीव एक स्वस्थ गेस्टाल्ट सिद्धांत से काम कर सकता है: हमेशा एक सबसे महत्वपूर्ण अधूरी स्थिति होती है जिससे निपटा जा सकता है" (पर्ल्स, 1969ए, पृष्ठ 51)। यह चिकित्सा के दौरान होता है, इसलिए चिकित्सक को अधिक गहराई में जाने की आवश्यकता नहीं होती है, क्योंकि अधूरी स्थितियाँ हमेशा सतह पर आ जाती हैं।

थेरेपी, जीवन की तरह ही, यहीं और अभी होती है। "सबकुछ यहीं और अभी मौजूद है" (पर्ल्स, 1969ए, पृष्ठ 41)। अतीत का अस्तित्व केवल इसलिए है क्योंकि यह वर्तमान स्मृति में दर्शाया गया है, और भविष्य विशेष रूप से अपेक्षाओं और प्रत्याशा में व्यक्त किया गया है। अतीत व्यक्ति को प्रभावित करता है, स्वयं को अधूरी स्थितियों में प्रकट करता है।

प्रक्रिया

रोगी चिकित्सा चाहता है क्योंकि वह अस्तित्वगत संकट में है: उसकी मनोवैज्ञानिक ज़रूरतें पूरी नहीं हो रही हैं। इस प्रकार प्रेरणा उत्पन्न होती है, लेकिन साथ ही वह कुछ अपेक्षाओं का अनुभव करता है और पर्यावरण को उसके लिए काम करने के लिए मजबूर करने के लिए विक्षिप्त (असफल) प्रयास करता है। रोगी मनोचिकित्सक से सहायता की अपेक्षा करता है और विशेष हेरफेर तकनीकों का उपयोग करता है, उदाहरण के लिए, "एक अच्छे लड़के का मुखौटा पहनना।"

यद्यपि गेस्टाल्ट थेरेपी रोगी को वह सब कुछ देती है जो वह चाहता है (उदाहरण के लिए, विशेष ध्यान), यह वह सब कुछ नहीं देती है जिसकी रोगी अपेक्षा करता है (रोगी को वह उत्तर जो उसे लगता है कि उसे चाहिए, प्रशंसा, प्रशंसा)। इस प्रकार, कुछ संतुष्टि प्राप्त करते समय, रोगी को निराशा का भी अनुभव होता है।

गेस्टाल्ट थेरेपी रोगी के व्यवहार के कारणों में कोई दिलचस्पी नहीं दिखाती है, जिसे रोगी के व्यक्तिगत इतिहास, उसके अचेतन, यानी सपनों में खोजने की कोशिश की जा सकती है। वह प्रथम कारण थीसिस को अस्वीकार करती है। इसके अलावा, कारण बहुत कम स्पष्ट होते हैं और इससे जिम्मेदारी का अनुमान लगाया जा सकता है। गेस्टाल्ट थेरेपी रोगी के व्यवहार की वर्तमान विशेषताओं पर ध्यान केंद्रित करती है जिसके बारे में वह स्वयं नहीं जानता है। अचेतन अचेतन की तुलना में बहुत व्यापक है और इसमें न केवल वह सामग्री शामिल है जो दमित है, बल्कि वह सामग्री भी शामिल है जो कभी चेतना तक नहीं पहुंची, जिसे मिटा दिया गया है या आत्मसात नहीं किया गया है; इसमें "कौशल, व्यवहार पैटर्न, मोटर और मौखिक आदतें, ब्लाइंड स्पॉट आदि शामिल हैं।" (पर्ल्स, 1973, पृष्ठ 54)। इस प्रकार, चेतन और अचेतन मानसिक, साथ ही संवेदी और मोटर गतिविधि के उत्पाद हैं।

सपने जो एक स्पष्ट विरोधाभास का समाधान खोजने के प्रयास को दर्शाते हैं, बहुत महत्वपूर्ण हैं। वे किसी मनोचिकित्सक द्वारा व्याख्या के अधीन नहीं हैं। इसके विपरीत, मनोचिकित्सक दो असंगत आकांक्षाओं द्वारा प्रस्तुत इस विरोधाभास को पहचानने में रोगी की मदद करने के प्रयास में उनका उपयोग करता है। स्वप्न के सभी तत्व, वस्तुएँ और लोग, व्यक्तित्व के प्रक्षेपित और अलग-थलग हिस्सों को प्रतिबिंबित करते हैं जिन्हें विनियोजित और एकीकृत किया जाना है।

एक विक्षिप्त व्यक्तित्व की समस्याएँ अतीत में नहीं, बल्कि वर्तमान में होती हैं। इसलिए चिकित्सक को यहां और अभी के बारे में जागरूकता विकसित करके मौजूदा व्यवहारों और समस्याओं पर काम करना चाहिए। वर्तमान कठिनाइयों को हल करने से अतीत की अवशिष्ट समस्याओं को हल करने में मदद मिलती है, जो वर्तमान समस्याएं भी हैं। थेरेपी की मदद से, रोगी वर्तमान में जीना सीखता है, यहां और अभी की चिकित्सीय स्थिति का अनुभव करता है।

वर्तमान समस्याओं पर ध्यान केंद्रित करके गेस्टाल्ट थेरेपी एक अनुभवात्मक थेरेपी है। रोगी को जितना संभव हो सके अपनी स्वयं की कई अभिव्यक्तियों का अनुभव करने के लिए कहा जाता है - हावभाव, श्वास, आवाज, आदि। स्वयं को अवरुद्ध करने, या "बाधित" करने के तरीकों का अनुभव करके, रोगी को बेहतर पता चलता है कि उसका स्व वास्तव में क्या है। स्वयं पर ध्यान केंद्रित करना, अर्थात अनुभव या समझ का अनुभव करने वाले व्यक्ति पर ध्यान केंद्रित करना, रोगी को भावनाओं, विचारों और कार्यों के लिए जिम्मेदार बनाता है। रोगी विभिन्न क्षेत्रों में भावनाओं और व्यवहार के बीच संबंधों के बारे में जागरूक होना शुरू कर देता है, इस प्रकार वह अपने व्यक्तित्व के अलग-अलग हिस्सों को एकीकृत करने, अपने और पर्यावरण के बीच संतुलन और उचित सीमाओं को बहाल करने की क्षमता प्राप्त कर लेता है।

अतीत में रोगी के अधूरे या बाधित मामलों को फिर से अनुभव किया जाना चाहिए, न कि केवल याद किया जाना चाहिए, ताकि उन्हें यहीं और अभी हल किया जा सके। यहाँ एक उचित स्पष्टीकरण या समझ (अंतर्दृष्टि) पर्याप्त नहीं है। चिकित्सक रोगी को अधूरे कार्य के प्रत्येक विशिष्ट क्षेत्र पर ध्यान केंद्रित करने के लिए कहता है। मनोविश्लेषण में मुक्त संगति के विपरीत, गेस्टाल्ट थेरेपी एकाग्रता पर जोर देती है। (पर्ल्स ने अपनी पद्धति को "एकाग्रता चिकित्सा" कहा, जब तक उन्हें कोई नाम नहीं मिला गेस्टाल्ट थेरेपी.) मुक्त संगति से परहेज़, विचारों की उड़ान, या "पृथक्करण" होता है। एकाग्रता में पृष्ठभूमि के बजाय आकृति पर ध्यान केंद्रित करना शामिल है।

रोगी की अंतर्निहित गड़बड़ी और भ्रम के बावजूद, कुछ गेस्टाल्ट गठन को हमेशा अग्रभूमि में देखा जा सकता है, भले ही दूषित और खंडित हो। इसके दिखने का कारण यह है कि यह इस समय की सबसे जरूरी जरूरत को दर्शाता है। एक नियम के रूप में, यह स्वतंत्रता बनाए रखने से जुड़े प्रतिरोध के साथ संयुक्त रूप से एक मनोचिकित्सक से सुरक्षा और समर्थन की आवश्यकता है। चिकित्सा के सुरक्षित वातावरण में, अधूरी स्थितियाँ (या समस्याएँ) स्पष्ट आकार बना सकती हैं। प्रतिरोध पर काबू पाने के लिए एकाग्रता आवश्यक है। जब अधूरे कार्य का प्रत्येक भाग अंततः पूरा हो जाता है, तो गेस्टाल्ट भी पूरा हो जाता है और नष्ट हो जाता है, और रोगी अधूरे कार्य के दूसरे भाग की ओर बढ़ने के लिए तैयार हो जाता है। अंत में, यह हासिल करना संभव है कि रोगी अब खुद को और आत्मसात/विनाश की प्रक्रिया को बाधित नहीं करता है।

थेरेपी, फिर, हितों और जरूरतों की पहचान और जागरूकता पर ध्यान केंद्रित करके, सामान्य प्रक्रिया को बहाल करने का प्रयास करती है जिसके द्वारा ये रुचियां और जरूरतें आकार ले सकती हैं और पर्यावरण में उनकी संतुष्टि की तलाश करके या निर्णायक रूप से उनसे पीछे हटकर काम किया जा सकता है और गेस्टाल्ट को बंद करना. नतीजतन, होमोस्टैसिस, या स्व-नियमन की प्रक्रिया, बिना किसी रुकावट के जारी रह सकती है और अधूरे काम या अधूरे गेस्टाल्ट का संचय हो सकता है। क्योंकि थेरेपी का लक्ष्य रोगी की समस्याओं को हल करना नहीं है बल्कि रोगी को उन्हें हल करने का तरीका सिखाना है, थेरेपी कोई समस्या-समाधान प्रक्रिया नहीं है। चिकित्सा पूरी होने के बाद, रोगी को अपनी वर्तमान समस्याओं को हल करने में सक्षम होना चाहिए, साथ ही भविष्य की समस्याओं को स्वतंत्र रूप से रोकना, कम करना या हल करना चाहिए।

आचरण और तकनीक

गेस्टाल्ट थेरेपी की विधियों और तकनीकों का कोई व्यवस्थित विवरण नहीं है। पुस्तक में विशिष्ट अभ्यास प्रस्तुत किये गये हैं "अहंकार, भूख और आक्रामकता"(पर्ल्स, 1947), और में भी "गेस्टाल्ट थेरेपी"(पर्ल्स एट अल., 1951)। हालाँकि, चूंकि न्यूरोसिस विकास मंदता का संकेत है, इसलिए इसका इलाज चिकित्सा के रूप में नहीं बल्कि विकास को बहाल करने की एक विधि के रूप में होना चाहिए। अभ्यासों का बिल्कुल यही उद्देश्य है। कार्य स्वयं की खोज करना है, जो आत्मनिरीक्षण के माध्यम से नहीं, बल्कि कार्रवाई के माध्यम से प्राप्त किया जाता है।

औसत व्यक्ति की जागरूकता पर्याप्त रूप से विकसित नहीं होती है। किताब का पहला भाग "गेस्टाल्ट थेरेपी"इसमें ऐसे अभ्यास शामिल हैं जो किसी व्यक्ति को एक जीव और एक व्यक्ति के रूप में उसकी कार्यप्रणाली के बारे में जागरूकता विकसित करने में मदद करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं। अभ्यास का पहला सेट सभी के लिए है और इसका उद्देश्य है:

वर्तमान भावनाओं के बारे में जागरूकता, विरोधी ताकतों की अनुभूति, एकाग्रता, भेदभाव और एकीकरण के माध्यम से पर्यावरण से संपर्क करना;

यादों के माध्यम से आत्म-जागरूकता विकसित करना, शरीर की भावना को परिष्कृत करना, भावनाओं की निरंतरता का अनुभव करना, स्वयं की वाणी को सुनना, जागरूकता को एकीकृत करना;

संलयन को संपर्क में और चिंता को उत्साह में बदलकर जागरूकता को निर्देशित करना।

व्यायाम का एक और सेट शरीर की पुरानी समस्याओं के लिए है, इसका उद्देश्य इन प्रक्रियाओं को निम्न के माध्यम से बदलना है:

रेट्रोफ्लेक्शन, गलत व्यवहार, मांसपेशियों में तनाव की जांच करके, विपरीत क्रिया करना;

अंतर्ग्रहण, अंतर्ग्रहण द्वारा और खाने की प्रक्रिया, और अंतर्ग्रहण का विस्थापन और पाचन;

प्रक्षेपण, प्रक्षेपणों का पता लगाकर और अनुमानों को आत्मसात करके।

ये व्यायाम चिकित्सा का एक अभिन्न अंग हैं।

उन अनूठे तरीकों पर विशेष ध्यान दिया जाता है जिनमें मरीज़ बाहरी सहायता प्राप्त करने के लिए अपने वातावरण (चिकित्सक सहित) में हेरफेर करने का प्रयास करते हैं। इस प्रकार, चिकित्सा सुधार की भावना में निर्मित होती है। रोगी और विशिष्ट स्थिति के आधार पर तरीके अलग-अलग होते हैं, चिकित्सक पहले से ही ज्ञात तकनीकों पर निर्भर करता है। "जो कुछ भी जागरूकता को बढ़ावा देता है वह करेगा" (एनराइट, 1975)। साथ ही, तरीकों और शैली में अंतर के बावजूद, मनोचिकित्सकों के बीच कुछ एकता है। "गेस्टाल्ट थेरेपी के उतने ही रूप हैं जितने गेस्टाल्ट थेरेपिस्ट हैं" (लैटनर, 1973)। कुछ तकनीकों को मानक नहीं तो भी सामान्य माना जा सकता है। उन सभी का उद्देश्य जागरूकता है।

कई मामलों में, गेस्टाल्ट थेरेपी समूहों में की जाती है, या तो पर्ल्स द्वारा सुझाई गई कार्यशालाओं के रूप में, जहां चिकित्सक समूह सेटिंग में किसी व्यक्ति के साथ काम करता है, या अधिक पारंपरिक समूह रूप में, जहां चिकित्सक आमतौर पर केवल पर ध्यान केंद्रित करता है एक समय में एक व्यक्ति. पुस्तक की प्रस्तावना में "अहंकार, भूख और आक्रामकता" 1969 संस्करण पर्ल्स में कहा गया है कि व्यक्तिगत और दीर्घकालिक चिकित्सा पुरानी हो चुकी है, और व्यक्तिगत सत्र नियम के बजाय अपवाद हैं। समूह प्रारूप ने "गेम्स" नामक तकनीकों के विकास को जन्म दिया (नीचे उदाहरण देखें)।

मनोचिकित्सक की भूमिका

यह सुनने में भले ही विरोधाभासी लगे, लेकिन मनोचिकित्सक को सहायता नहीं देनी चाहिए। हालाँकि, रोगी उसका समर्थन प्राप्त करना चाहता है। रोगी इस सहायता को बढ़ाने के लिए सहायता प्रदान करने वाले मनोचिकित्सक को प्रोत्साहित करता है, लेकिन यदि मनोचिकित्सक मदद नहीं करता है या मदद नहीं कर सकता है, तो रोगी उसे अपर्याप्त महसूस कराता है। सहायता का अर्थ है सहायता प्रदान करना, और रोगी की सहायता की मांग उसकी अपनी समस्या है। गुडमैन ने इसे अच्छी तरह से कहा: "लोगों के लिए सबसे बुरी चीज जो आप कर सकते हैं वह है उनकी मदद करना" (ग्लासगो, 1971)। मदद देने से कोई मदद नहीं मिलती.

इसके विपरीत, मनोचिकित्सक का कार्य रोगी के समर्थन और सहायता के अनुरोधों को विफल करना है ताकि रोगी समस्याओं को हल करने के लिए अपने स्वयं के संसाधनों की पहचान कर सके।

“हम मरीज़ को निराश करते हैं ताकि वह अपनी क्षमता प्रकट करने के लिए मजबूर हो जाए। हम रोगी को अपना रास्ता खोजने, अपनी संभावनाओं, अपनी क्षमता को पहचानने और उसे खोजने के लिए मजबूर करने के लिए हताशा का कुशलतापूर्वक उपयोग करते हैं वह एक मनोचिकित्सक से अपेक्षित सभी चीजें अपने आप कर सकता है”(पर्ल्स, 1969ए, पृष्ठ 37)।

बाहरी सहायता प्राप्त करने की दिशा में गलत निर्देशित ऊर्जा का उपयोग अवास्तविक आत्म-छवियों को साकार करने के बजाय आत्म-बोध के लिए किया जा सकता है। रोगी को इसका स्वयं ही पता लगाना चाहिए; शिक्षण, अनुकूलन, जानकारी प्रदान करना, व्याख्या करना उसके लिए यह सब नहीं कर सकता।

रोगी इस हताशा का विरोध करता है, अपने व्यक्तित्व के "छेदों" और अलग-थलग हिस्सों से बचता है। रोगी डर जाता है और दृश्य क्षेत्र दोष विकसित हो जाता है; वह स्पष्ट चीज़ों पर ध्यान नहीं देता। मनोचिकित्सक रोगी को तब तक निराश करता है जब तक "वह खुद को अपने अवरोधों, निषेधों, देखने, सुनने की अनिच्छा, शक्ति, अधिकार रखने और अपनी सुरक्षा सुनिश्चित करने की अनिच्छा के साथ आमने-सामने नहीं पाता है (पर्ल्स, 1969ए, पृष्ठ 39)।

उस समय जब रोगी पर्यावरण (मनोचिकित्सक) में हेरफेर करने की क्षमता खो देता है, बाहर से सहायता प्राप्त करता है, और जब वह अभी तक स्वतंत्र रूप से व्यवहार करने में सक्षम नहीं होता है, तो रोगी को अंदर कहा जाता है एक मृत अंत में.यह अवरुद्ध है. यह अहसास बिल्कुल कैसेयह अवरुद्ध है, अपने आप में पुनर्प्राप्ति का कारण बन सकता है। रोगी को पता चलता है कि गतिरोध काफी हद तक एक कल्पना है, कि उसके पास हमेशा बचने के लिए पर्याप्त संसाधन थे, लेकिन विनाशकारी परिणामों की मानसिक छवि के कारण इन संसाधनों का उपयोग नहीं किया गया था।

साथ ही, मनोचिकित्सक का कार्य ऐसी स्थिति बनाना है जिसमें रोगी को स्वीकार्य महसूस हो और उसे खतरा महसूस न हो। निराशा का शत्रुता से कोई संबंध नहीं है। मनोचिकित्सक रोगी के प्रति सहानुभूति, भागीदारी दिखाता है और इस सहानुभूति के संदर्भ में ही उसे निराश करता है क्योंकि वास्तविक सहायता प्रदान करने का यही एकमात्र तरीका है।

चिकित्सक एक "सुरक्षित वातावरण" बनाता है जिसमें रोगी स्वतंत्रता प्राप्त करने की प्रक्रिया शुरू कर सकता है। मनोचिकित्सक एक सुविधाप्रदाता के रूप में कार्य करता है। चिकित्सक रोगी को फंसने, उससे बाहर निकलने, जागरूक होने और स्वतंत्रता प्राप्त करने की प्रक्रिया में मार्गदर्शन करने में विशेषज्ञ होता है। साथ ही, मनोचिकित्सक को संवेदनशील, चौकस होना चाहिए, संचार के सभी चैनलों के माध्यम से रोगी से जानकारी प्राप्त करने में सक्षम होना चाहिए, विशेष रूप से गैर-मौखिक भाग में, क्योंकि "मौखिक संचार आमतौर पर धोखा देने वाला होता है" (पर्ल्स, 1969ए, पृष्ठ 53)।

जागरूकता यहीं और अभी

गेस्टाल्ट थेरेपी का आदर्श वाक्य है: "आप और मैं, यहाँ और अभी।" "अब" अतीत और भविष्य के बीच का शून्य बिंदु है, जो वास्तव में अस्तित्व में नहीं है; वहां केवल यह है अबएक विक्षिप्त व्यक्तित्व में अतीत में उतनी समस्याएँ नहीं होती जितनी वर्तमान में होती हैं, और ये समस्याएँ अतीत में भी प्रकट हो सकती हैं। अतीत व्यवहार को तभी प्रभावित करता है जब उसे वर्तमान में प्रस्तुत किया जाए। यदि रोगी

"समय के हर क्षण में सक्षम होंगे समझनास्वयं और उसके कार्य किसी भी स्तर पर, शानदार, मौखिक या शारीरिक, वह देखेगा कि वह अपने लिए कठिनाइयाँ कैसे पैदा करता है, समझेगा कि वे क्या हैं, उन्हें वर्तमान में, यहाँ और अभी की स्थिति में स्वतंत्र रूप से हल करने में सक्षम होगा" (पर्ल्स) , 1973, पृ. 62).

पिछली सभी समस्याओं पर भी चर्चा की जाएगी, जब तक वे वर्तमान समस्याओं का हिस्सा हैं। वर्तमान, यहीं और अभी, चिकित्सीय स्थिति ही है। साक्षात्कार में रोगी को अपनी समस्या का अनुभव होता है। मनोचिकित्सक को रोगी के व्यक्तिगत इतिहास पर ध्यान देने की आवश्यकता नहीं है। रोगी को अपनी समस्या को शब्दों में बताने की भी आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यह अनिवार्य रूप से अशाब्दिक व्यवहार में ही प्रकट होगी। रोगी को भूत काल या यादों के संदर्भ में समस्याओं के बारे में बात करने की अनुमति नहीं है; रोगी को अभी उनका अनुभव करने के लिए कहा जाता है। आम तौर पर, रोगी को अपनी श्वास, हावभाव, भावनाओं, संवेदनाओं और आवाज़ का यथासंभव पूर्ण अनुभव करने के लिए कहा जाता है। यह अभिव्यंजक तरीका है जो महत्वपूर्ण है, न कि अनुभव की सामग्री।

“सुनो कि आवाज, मुद्रा, छवि तुम्हें क्या बता रही है। अगर आपके पास कान हैं तो आप सामने वाले के बारे में सब कुछ जान लेंगे। सुनने की जरूरत नहीं क्याकोई अन्य व्यक्ति बोलता है: ध्वनियों को सुनें... सजीव आवाज, हावभाव, मुद्रा, चेहरे के भाव, मनोदैहिक भाषा... यदि आप अपनी आंखों और कानों का उपयोग करते हैं, तो आप समझ सकते हैं कि यह या वह व्यक्ति खुद को कैसे व्यक्त करता है" (पर्ल्स, 1969ए, पृ. 53-54).

रोगी को मूल वाक्य दोहराना चाहिए: "अब मैं जागरूक हूं।" वर्तमान काल का प्रयोग अवश्य करें। प्रश्न के लिए निम्नलिखित विकल्प संभव हैं: "अब आप क्या जानते हैं?", "आप अभी कहाँ हैं?", "आप क्या देखते हैं?" क्या तुम्हें महसूस होता है?", "तुम अपने हाथ से क्या कर रहे हो? पैर? या "क्या आप जानते हैं कि आप अभी क्या कर रहे हैं...?", "आप क्या चाहते हैं?", "आप किसका इंतज़ार कर रहे हैं?"।

मनोचिकित्सक का कार्य रोगी का ध्यान उसके व्यवहार, भावनाओं और अनुभवों की ओर बिना व्याख्या किए आकर्षित करना है। चुनौती यह पता लगाने की है कि कैसे, क्यों नहीं - कैसे रोगी अधूरे या बाधित काम, "छेद", या व्यक्तित्व के लापता हिस्सों, अस्वीकृत या असंबद्ध पहलुओं के बारे में अपनी जागरूकता में हस्तक्षेप करता है। जागरूकता को थोपा नहीं जा सकता; गेस्टाल्ट का निर्माण एक स्वायत्त प्रक्रिया है। इस प्रकार, यदि कोई मरीज उस सामग्री के साथ काम करने का विरोध करता है जिस पर चिकित्सक उसका ध्यान आकर्षित करता है, तो उसे धक्का नहीं दिया जाना चाहिए। ऐसे समय भी आएंगे जब मरीज ऐसे काम के लिए तैयार हो जाएगा।

जागरूकता स्वयं उपचारात्मक हो सकती है क्योंकि इससे अधूरे कार्यों से संपर्क होता है जिन्हें पूरा किया जा सकता है। सभी गेस्टाल्ट थेरेपी तकनीकों का लक्ष्य, न कि केवल यहीं और अभी की विधि, रोगी में जागरूकता जगाना है ताकि वह अपने व्यक्तित्व के अलग-थलग हिस्सों को एकीकृत कर सके।

रोगी की जिम्मेदारी को जागृत करना

जागरूकता के बारे में सवालों के जवाब, मौखिक और गैर-मौखिक दोनों, रोगी के संपूर्ण व्यक्तित्व के बारे में जानकारी प्रदान करते हैं; वे स्वयं की अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करते हैं। चिकित्सक अनुवर्ती प्रश्न पूछकर इन प्रतिक्रियाओं का निरीक्षण करता है। रोगी की प्रतिक्रियाएँ अक्सर चिकित्सक को संबोधित टालने या प्रति-प्रश्नों का रूप लेती हैं, और उनमें व्यवहार के लिए जिम्मेदारी से बचने के प्रयास के अन्य संकेत भी हो सकते हैं। “उसके लिए, ज़िम्मेदारी अपराध है, इसलिए वह आरोप लगाए जाने से डरता है, लेकिन वह खुद को दोषी ठहराने के लिए तैयार है। वह कहता प्रतीत होता है: "मैं अपने दृष्टिकोण के लिए जिम्मेदार नहीं हूं, यह सब मेरी न्यूरोसिस का मामला है" (पर्ल्स, 1973, पृष्ठ 78)। या रोगी अन्य लोगों, अक्सर माता-पिता, या शुरुआती अनुभवों पर ज़िम्मेदारी डालता है। इसके अलावा, मरीज़ अपने शरीर या उसके हिस्सों को "यह" और उसके कार्यों को "वे" के रूप में संदर्भित करते हुए, गैर-मौखिक प्रतिक्रियाओं से खुद को अलग कर सकते हैं।

चिकित्सक को रोगी से प्रश्नों के शब्दों को सकारात्मक वाक्यों में बदलने की आवश्यकता होती है, जिससे रोगी को उनकी जिम्मेदारी लेने के लिए मजबूर होना पड़ता है। मनोचिकित्सक रोगी को बात करने के लिए आमंत्रित करता है मैंके बजाय यहजब शरीर के अंगों और उनके कार्यों के बारे में बात की जाती है। "मनोचिकित्सक का मुख्य कार्य किसी भी कथन या व्यवहार को नजरअंदाज नहीं करना है जो स्वयं को प्रतिबिंबित नहीं करता है और रोगी द्वारा स्वयं के लिए जिम्मेदारी की कमी का संकेत देता है" (पर्ल्स, 1973, पृष्ठ 79)। नतीजतन, रोगी को यहां और अभी अपने और अपने व्यवहार की जिम्मेदारी लेने के लिए प्रेरित किया जाता है, ताकि वह अधिक आत्म-जागरूक हो जाए।

नाटक और फंतासी के साथ काम करना

हालाँकि जागरूकता बढ़ाने वाली तकनीक अच्छी तरह से काम करती है, लेकिन यह धीरे-धीरे काम करती है। चिकित्सक कई अन्य तकनीकों को पेश करके प्रक्रिया को तेज कर सकता है जिनके लिए नाटकीय गतिविधि (भूमिका लेने) और रोगी की कल्पना की आवश्यकता होती है। एक मनोचिकित्सक काल्पनिक और वास्तविक दोनों दुनियाओं में रोगी के व्यवहार और अनुभवों के साथ काम कर सकता है। यह दृष्टिकोण विशेष रूप से तब उपयोगी होता है जब रोगी की वास्तविकता के साथ बातचीत अवरुद्ध हो जाती है। कल्पना, प्रतीकों की सहायता से, वास्तविकता को लघु रूप में प्रतिबिंबित करती है, हालाँकि इसका इसके साथ एक महत्वपूर्ण संबंध है। कल्पना को मौखिक रूप से लिखा जा सकता है, लिखा जा सकता है, या चिकित्सक, समूह के अन्य सदस्यों के साथ या उसके दौरान विभिन्न रूपों में क्रियान्वित किया जा सकता है मोनोथेरापी.मोनोथेरेपी के साथ, रोगी सभी क्रियाओं का निर्माण और निर्देशन करता है, वह सभी भूमिकाएँ निभाता है। फंतासी में चिकित्सा में विक्षिप्त प्रवृत्तियों पर अभिनय करना शामिल है, जिसे बाद में नियंत्रण में लाया जा सकता है। कल्पना कार्य में कई अलग-अलग नाटकीय तकनीकें शामिल हैं।

पर्ल्स नाटक के उपयोग से बहुत प्रभावित थे; उन्हें स्वयं थिएटर में कुछ अनुभव था और उन्होंने अस्पताल में भर्ती मरीजों के इलाज की एक विधि के रूप में साइकोड्रामा के निर्माता जैकब मोरेनो के साथ सहयोग किया। हालाँकि, मोरेनो के विपरीत, पर्ल्स ने नाटकीय कार्रवाई में दूसरों को शामिल नहीं किया। इसके विपरीत, उन्होंने मरीज़ को सभी भूमिकाएँ स्वयं निभाने का निर्देश दिया। विभिन्न तकनीकों और स्थितियों का उपयोग करते हुए, उन्होंने रोगी को भूमिकाएँ निभाने के लिए प्रोत्साहित किया।

शटल तकनीक.हम रोगी का ध्यान बारी-बारी से एक प्रकार की गतिविधि या अनुभव से दूसरे प्रकार की ओर स्थानांतरित करने के बारे में बात कर रहे हैं। इस प्रकार, रोगी बारी-बारी से बोल सकता है और अपनी बात सुन सकता है। चिकित्सक रोगी का ध्यान इस ओर आकर्षित करके प्रक्रिया को सुविधाजनक बना सकता है कि क्या कहा गया था और यह कैसे कहा गया था, उदाहरण के लिए यह पूछकर, "क्या आप इस वाक्य से अवगत हैं?"

इसके अलावा, रोगी कल्पना में और यहां और अभी में पिछले अनुभवों को फिर से जीने के बीच स्विच कर सकता है। एक अनुभव आंतरिक संवेदनाओं को उद्घाटित करता है, जो पहचाने जाने पर, अनुभव से जुड़े अंतराल को भर देता है और संबंधित अधूरे कार्य को पूरा करने में योगदान देता है। शटल तकनीक आंशिक रूप से अन्य तकनीकों में शामिल है, विशेष रूप से हमलावर/रक्षक संवादों में ( शीर्ष कुत्ता / कम क्षमता का व्यक्ती या समूह) और "खाली कुर्सी" तकनीक।

हमलावर/रक्षक संवाद.विक्षिप्त संघर्षों में व्यक्तित्व के गुणों या पहलुओं का विरोध या विरोध शामिल होता है। जब एक मनोचिकित्सक को व्यक्तित्व में इस तरह के विभाजन का पता चलता है, तो वह रोगी को एक संवाद में प्रत्येक परस्पर विरोधी पक्ष को शामिल करते हुए एक प्रयोग करने के लिए आमंत्रित करता है। सबसे आम है व्यक्तित्व के दो पहलुओं या स्वयं के बीच विभाजन, जिसे "हमलावर" कहा जाता है ( शीर्ष कुत्ता) और "बचाव" ( कम क्षमता का व्यक्ती या समूह). "हमलावर" फ्रायडियन सुपरईगो से मेल खाता है। यह व्यक्ति द्वारा आमतौर पर माता-पिता से प्राप्त "चाहिए" का प्रतिनिधित्व करता है। यह एक धार्मिक, पूर्णतावादी, सत्तावादी, दंडात्मक और डराने वाली शिक्षा है। "डिफेंडर" आईडी से मेल खाता है, या इन्फ्राएगो, पर्ल्स की शब्दावली में। यह कुछ आदिम, टालमटोल करने वाली, "हां, लेकिन" जैसे बहाने बनाने वाली, निष्क्रिय रूप से "हमलावर" की मांगों को विफल करने और आमतौर पर ऊपरी हाथ हासिल करने की बात है। हालाँकि, यह सफलता संघर्ष का समाधान नहीं करती; संघर्ष को केवल रोगी द्वारा अपने व्यक्तित्व के दो पहलुओं के एकीकरण से ही हल किया जा सकता है। एकीकरण की प्रक्रिया तब होती है जब रोगी को "हमलावर/रक्षक" के बारे में पता चलता है, एक संवाद में प्रवेश करता है जिसमें वह बारी-बारी से दोनों की ओर से बोलता है।

खाली कुर्सी.सबसे आम गेस्टाल्ट तकनीकों में से एक है खाली कुर्सी. अनिवार्य रूप से, यह रोगी और अन्य लोगों के बीच या रोगी के व्यक्तित्व के कुछ हिस्सों के बीच भूमिका-निभाने वाले संवाद को सुविधाजनक बनाने की एक विधि है। इस तकनीक का प्रयोग आमतौर पर समूह स्थिति में किया जाता है। दो कुर्सियाँ एक दूसरे के विपरीत रखी गई हैं: एक रोगी या उसके व्यक्तित्व के एक पहलू (उदाहरण के लिए, "हमलावर") से मेल खाती है, और दूसरी किसी अन्य व्यक्ति या व्यक्तित्व के एक विरोधी हिस्से से मेल खाती है (उदाहरण के लिए, "रक्षक") ”)। भूमिकाएँ बदलते हुए, रोगी एक कुर्सी से दूसरी कुर्सी पर जाता है।

चिकित्सक स्वयं को संवाद देखने तक ही सीमित रख सकता है या रोगी को दूसरी कुर्सी पर कब जाना है, इसकी सलाह दे सकता है, संभावित उत्तर दे सकता है, रोगी का ध्यान इस ओर आकर्षित कर सकता है कि क्या कहा गया था और कैसे कहा गया था, या रोगी से शब्दों या कार्यों को दोहराने या सुदृढ़ करने के लिए कह सकता है। इस तरह के काम की प्रक्रिया में, भावनाएं और संघर्ष जागृत होते हैं, गतिरोध उत्पन्न होते हैं और हल हो जाते हैं, और रोगी के भीतर, रोगी और अन्य लोगों के बीच, रोगी की इच्छाओं के बीच ध्रुवता, या विभाजन को पहचाना और एकीकृत किया जा सकता है ("रक्षक" ”) और सामाजिक मानदंड ("हमलावर" द्वारा दर्शाया गया)।

खाली कुर्सी तकनीक का उपयोग अक्सर समूह स्थिति में किया जाता है जहां चिकित्सक समूह के सदस्य के साथ एक-पर-एक काम कर रहा होता है। जिस व्यक्ति के साथ काम किया जा रहा है वह "हॉट चेयर" लेता है और समूह के सामने एक खाली कुर्सी के सामने बैठता है।

भ्रम

किताब में "गेस्टाल्ट दृष्टिकोण और थेरेपी का प्रत्यक्षदर्शी"(पर्ल्स, 1973) पर्ल्स इसके उपयोग के संकेत दिए बिना भ्रम के साथ काम करने की एक तकनीक का वर्णन करता है। सभी रोगियों में भ्रम की स्थिति होती है, जो संपर्क और अलगाव के बीच उतार-चढ़ाव में प्रकट होती है, बाद वाला विक्षिप्त व्यक्तित्व की वास्तविक आवश्यकता का प्रतिनिधित्व करता है। चूँकि भ्रम एक अप्रिय अनुभूति है, इसलिए रोगी परहेज, चुप्पी, वाचालता और कल्पना के माध्यम से इससे छुटकारा पाने की कोशिश करता है। चिकित्सीय स्थिति में, यह सब "फीका पड़ा मोटर व्यवहार" जैसा दिखता है ( फीका मोटर व्यवहार). मनोचिकित्सक को रोगी को इस भ्रम को पहचानने, सहन करने और जीवित रहने में मदद करनी चाहिए। यदि आप भ्रम से नहीं बचते हैं, इसे बाधित नहीं करते हैं, बल्कि इसे विकसित होने देते हैं, तो यह एक ऐसी भावना में बदल जाएगा जिसे अनुभव किया जा सकता है और पर्याप्त कार्रवाई की जा सकती है। इसके विपरीत, भ्रम को तर्कसंगत रूप से समझने का प्रयास इसे हल नहीं करता है, बल्कि इसे बाधित करता है, इसके विकास को समय से पहले रोक देता है।

धुंध ( ख़ालीपन) भ्रम का सहसंबंध है. रोगी स्पष्ट मानसिक छवि नहीं बना सकता; उसकी कल्पना में सब कुछ मानो कोहरे में है। यदि रोगी इस स्थिति को सहन करता है, तो सब कुछ साफ हो जाएगा और एक स्पष्ट छवि बन जाएगी। भ्रम की एक और अभिव्यक्ति काले मखमली पर्दे की तरह एक मोटा पर्दा या कालापन हो सकता है। रोगी को मानसिक रूप से पर्दा खोलने के लिए कहा जा सकता है, जिसके पीछे आमतौर पर वह चीज़ होती है जिसे रोगी छिपाने की कोशिश कर रहा होता है। भ्रम को "फलदायी शून्य में जाने" से भी दूर किया जा सकता है, जो सोने से पहले सम्मोहन संबंधी मतिभ्रम के समान एक अंधेरा अनुभव है। इससे "अहा!" अनुभव हो सकता है जहां भ्रम स्पष्टता में बदल जाता है।

सपनों के साथ काम करना

फ्रायड ने सपनों को अचेतन में जाने का सीधा रास्ता बताया। पर्ल्स का मानना ​​था कि यह एकीकरण का सीधा रास्ता है। यदि मनोविश्लेषक सपने के अलग-अलग तत्वों के साथ जुड़ाव के साथ काम करता है और उनकी व्याख्या करता है, तो गेस्टाल्ट चिकित्सक रोगी को वर्तमान में, उपचारात्मक स्थिति में सपने को फिर से अनुभव कराने की कोशिश करता है, जिसमें उसे क्रियान्वित करना भी शामिल है। व्याख्याएँ नहीं दी जातीं क्योंकि वे केवल बौद्धिक समझ की ओर ले जाती हैं। रोगी को स्वयं व्याख्या देने का काम सौंपा जाता है। "जितना अधिक आप हस्तक्षेप करने और रोगी को यह बताने से बचते हैं कि वह कैसा है और वह कैसा महसूस कर रहा है, उतना अधिक आप उसे अपनी अवधारणाओं और अनुमानों से गुमराह होने के बजाय खुद को खोजने का मौका देते हैं" (पैगन एंड शेफर्ड, 1970, पृष्ठ 29) ).

स्वप्न किसी न किसी रूप में अपूर्ण, अस्वाभाविक स्थिति को प्रतिबिंबित या समाहित करता है।

“एक सपना एक अस्तित्व संबंधी संदेश का प्रतिनिधित्व करता है। यह एक अधूरी स्थिति से कहीं अधिक है; यह एक अधूरी इच्छा से कहीं अधिक है, यह एक भविष्यवाणी से कहीं अधिक है। यह आपकी ओर से आपके लिए एक संदेश है, आपका वह हिस्सा जो सुनता है। स्वप्न देखना शायद मनुष्य की सबसे सहज अभिव्यक्ति है” (उक्त, पृष्ठ 27)।

इसके विभिन्न भाग स्वयं के विभिन्न और परस्पर विरोधी पहलुओं के प्रक्षेपण हैं। सिद्धांत रूप में, एक सपने में उपचार के लिए आवश्यक सभी चीजें शामिल हैं यदि उसके सभी हिस्सों को समझा और आत्मसात किया जाए। "वहां सब कुछ है... हमें एक सपने में वह सब कुछ मिलता है जिसकी हमें आवश्यकता होती है... एक सपने को समझने का मतलब है जागरूक होना जब आप स्पष्ट से बचते हैं" (पर्ल्स, 1969ए, पृष्ठ 70)। रूप बदलते हैं, लेकिन हर सपने में अभी भी सब कुछ समाहित होता है। "एक सपना हमारे अस्तित्व का एक केंद्रित प्रतिबिंब है" (उक्त, पृष्ठ 147)।

सपने व्यक्तित्व के लुप्त हिस्सों और रोगी द्वारा उपयोग की जाने वाली बचाव तकनीकों को प्रकट करते हैं। जिन रोगियों को सपने याद नहीं रहते (सभी सपने) वे अपनी समस्याओं पर ध्यान देने से इनकार करते हैं; वे " सोचनाकि उन्होंने जीवन का सौदा कर लिया है” (पर्ल्स, 1969ए, पृष्ठ 120)। ऐसे रोगियों को छूटे हुए सपनों की ओर मुड़ने के लिए कहा जाता है: "सपने, तुम कहाँ हो?"

एक सपने के साथ काम करते समय, रोगी को एक भूमिका निभाने के लिए कहा जाता है भिन्न लोगऔर वस्तुएं. खेल के दौरान, रोगी अपने व्यक्तित्व के अलग-थलग हिस्सों से अपनी पहचान बनाता है और उन्हें एकीकृत करता है। खेलने में कठिनाई या मना करने का मतलब है कि रोगी अपने अस्वीकृत हिस्सों को हथियाना या वापस पाना नहीं चाहता है। इस प्रक्रिया को खाली कुर्सी तकनीक के उपयोग से सुगम बनाया जाता है, जब रोगी स्वप्न के पात्र, वस्तु या स्वयं के भाग के साथ बातचीत करते समय एक कुर्सी से दूसरी कुर्सी पर जाता है।

गृहकार्य

"हम अपने सभी मरीज़ों से किसी न किसी प्रकार का होमवर्क असाइनमेंट आज़माने के लिए कहते हैं, और कई लोग इसके कारण चिकित्सा की प्रक्रिया को काफी तेज़ करने में सक्षम होते हैं" (पर्ल्स, 1973, पृष्ठ 82)। हालाँकि, सभी मरीज़ होमवर्क पूरा करने में सक्षम नहीं होते हैं, और कभी-कभी वे इससे बचने के लिए काफी प्रयास करने के लिए तैयार होते हैं। होमवर्क में रोगी को चिकित्सीय स्थिति में खुद की कल्पना करके सत्र को फिर से जीना शामिल है। यदि किसी कारण से यह कठिन है, तो आपको यह पता लगाने का प्रयास करना होगा कि समस्या क्या है, हो सकता है कि सत्र में कुछ नहीं कहा गया हो। यदि हाँ, तो क्या रोगी अब यह कह सकता है? आत्म-अभिव्यक्ति से बचने और रुकावट के तथ्य के बारे में जागरूकता पर जोर दिया गया है।

एकीकरण

इन तकनीकों (जागरूकता, जिम्मेदारी देना, नाटक और कल्पना कार्य, भ्रम, स्वप्न कार्य और गृहकार्य) को अलग-अलग कार्यों, भावनाओं, अनुभवों या स्वयं में जागरूकता पर ध्यान केंद्रित करके लागू नहीं किया जाता है। उन सभी का उद्देश्य संपूर्ण व्यक्तित्व को एकीकृत करना है। गेस्टाल्ट थेरेपी में, विश्लेषण के बजाय एकीकरण पर जोर दिया जाता है, जैसा कि साइकोडायनेमिक थेरेपी में होता है। जो कुछ भी प्रक्षेपित किया गया है, प्रतिरोध का सामना करता है, उसे विनियोजित किया जाना चाहिए, आत्मसात किया जाना चाहिए।

किसी व्यक्ति द्वारा अलग की गई हर चीज को बहाल किया जा सकता है, इसे समझने, खेलने और खुद को अलग किए गए हिस्सों के रूप में कल्पना करने से हासिल किया जा सकता है। रोगी को खेलने की अनुमति देना और

"यह जानकर कि उसके पास यह सब कुछ है (वह सब कुछ जो वह मानता है कि केवल दूसरे ही उसे दे सकते हैं), हम उसकी क्षमता बढ़ाते हैं... इस प्रकार, चिकित्सा की प्रक्रिया में हम रोगी की चरण दर चरण मदद करने का प्रयास करते हैं सौंपनाव्यक्तित्व के कुछ हिस्सों को तब तक अलग-थलग कर दिया जब तक कि वह स्वयं अपने विकास को सुविधाजनक बनाने के लिए पर्याप्त मजबूत नहीं हो गया" (पर्ल्स, 1969ए, पृ. 37-38)।

यदि रोगी एक ओर अपने व्यक्तित्व के किसी भी भाग (शरीर, भावनाएँ, सोच या वाणी) के साथ काम करता है, और दूसरी ओर भौतिक और सामाजिक वातावरण के साथ काम करता है, तो एकीकरण को तेज किया जा सकता है, क्योंकि वे सभी आपस में जुड़े हुए हैं और एक में मौजूद हैं। कार्यात्मक एकता. हालाँकि, यदि आप उनमें से किसी एक के साथ विशेष रूप से काम करते हैं,

“परिणाम उन क्षेत्रों तक विस्तारित नहीं होंगे जो प्रभावित नहीं हुए थे। यदि आप अन्य तरीकों से अलग होकर किसी विशेष दृष्टिकोण का पालन करते हैं, तो कार्यप्रणाली के अन्य घटकों का प्रतिरोध इतना बढ़ जाएगा कि चुना हुआ दृष्टिकोण तब तक प्रभावी नहीं होगा जब तक कि अन्य प्रकार की सामग्री जुड़ी न हो; केवल तभी "उपचार" एक नए, अधिक पर्याप्त स्टीरियोटाइप के रूप में प्राप्त किया जाएगा" (पर्ल्स एट अल., 1951, पृ. 112-113)।

मनोविश्लेषण का मूल नियम यह है कि रोगी के मन में जो भी आए उसे व्यक्त करना चाहिए। विचारों और भावनाओं को व्यक्त करने के अलावा, रोगी को सभी शारीरिक संवेदनाओं को भी व्यक्त करना चाहिए, न केवल गंभीर शारीरिक लक्षण, बल्कि न्यूनतम संवेदनाएं भी। इसके अलावा, चूँकि रोगी को सब कुछ कहने के लिए मजबूर किया जाता है, इसलिए रोगी शर्मिंदगी को दबा देता है

"उन विषयों पर टालमटोल करने वाले बयान जो शर्मिंदगी का कारण बनते हैं, खुद को रोकते हैं या भावनाओं को दबाते हैं... हमें रोगी को समझाना चाहिए कि उसकी अभिव्यक्तियों को दबाने या जबरदस्ती करने की कोई आवश्यकता नहीं है, उसे निश्चित रूप से सचेत प्रतिरोध के हर मामले के बारे में विश्लेषक को सूचित करना चाहिए शर्मिंदगी, लज्जा आदि का रूप » (पर्ल्स, 1947, पृष्ठ 74)।

शर्म और शर्मिंदगी

"दमन के बुनियादी उपकरण हैं... शर्मिंदगी का अनुभव दमित सामग्री को सतह पर लाता है... और रोगी को पहले से अस्वीकृत सामग्री को इस आश्चर्यजनक राहत के साथ स्वीकार करने में मदद करता है कि शर्मिंदगी के पीछे के तथ्य इतने भयानक नहीं हैं और हो भी सकते हैं विश्लेषक के लिए दिलचस्प... अवांछित भावनाओं के प्रति जागरूकता और उन्हें सहन करने की क्षमता सफल उपचार की कुंजी है;इन भावनाओं का निर्वहन अहंकार के कार्य बनने के बाद ही किया जा सकता है। यह प्रक्रिया, याद रखने की प्रक्रिया नहीं, स्वास्थ्य के मार्ग को आकार देती है। (पर्ल्स, 1947, पृ. 178-179)।

इस प्रकार, रोगी के लिए चिकित्सा कोई सुखद या आसान अनुभव नहीं है। टाल-मटोल से निपटना कष्टदायक है। परिणामस्वरूप, जो लोग उपचार शुरू करते हैं उनमें से अधिकांश जल्दी ही बंद कर देते हैं। हालाँकि, लगातार रोगी

“सीखता है कि कड़ी मेहनत उबाऊ नहीं होनी चाहिए। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह उसके विचारों से कितना भिन्न है कि क्या करने की आवश्यकता है और कहां से शुरू करना है, रोगी धीरे-धीरे यह समझना शुरू कर देता है कि क्या हो रहा है। वह अब यह स्वीकार करता है कि विशेष लक्षण केवल खराब कामकाज की एक अधिक सामान्य और जटिल प्रणाली की सतही अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करते हैं जो लक्षणों को रेखांकित और बनाए रखता है। यद्यपि रोगी के कार्य अब बड़े प्रतीत होते हैं और मूल अपेक्षा से अधिक समय की आवश्यकता होगी, कार्य सार्थक हो जाता है और प्रयास उचित लगता है" (पर्ल्स एट अल., 1951, पृष्ठ 141)।

मनोचिकित्सक, परिवार और दोस्तों की तुलना में अधिक चतुराई से, रोगी को उन तथ्यों का सामना करने की आवश्यकता पर लाता है जिनसे रोगी बचना चाहता है। हालाँकि, चिकित्सा की शुरुआत में नई आशा की हनीमून अवधि के बाद, रोगी आमतौर पर चिकित्सा और चिकित्सक की आलोचना करता है; जिसे फ्रायडियन "नकारात्मक स्थानांतरण" कहते हैं, वह उत्पन्न होता है। यदि रोगी अपनी शिकायतों को खुलकर व्यक्त करने और चर्चा करने में सक्षम है, तो उपचार जारी रहता है और इसमें तेजी भी आती है; यदि ऐसा नहीं होता है, तो उपचार धीमा हो जाता है, जिससे रोगी द्वारा शीघ्र गर्भपात का खतरा बढ़ जाता है।

जागरूकता दमित सामग्री के प्रति निर्देशित है। हालाँकि, मनोविश्लेषण के विपरीत, जो दबे हुए को बहाल करने पर केंद्रित है, गेस्टाल्ट थेरेपी दमन या परिहार के तथ्य और उनकी अभिव्यक्ति के रूपों पर केंद्रित है। अवरुद्ध आवेग स्वयं प्रकट हो जायेगा। पर रेट्रोफ़्लेक्सनव्यक्ति के पर्यावरण के बजाय स्वयं पर निर्देशित एक आवेग पर्यावरण में एक प्राकृतिक वस्तु को संबोधित किया जाता है। यह प्रक्रिया आसान या त्वरित नहीं कही जा सकती. रोगी को सबसे पहले रेट्रोफ्लेक्शन, दमन, दमित आवेग, उसकी स्वीकृति, उसकी दिशा में बदलाव (संभवतः संशोधन के बाद) और उसकी पर्याप्त अभिव्यक्ति के बारे में जागरूक होना चाहिए। अलग-अलग हिस्सों को फिर से जोड़ना दर्दनाक है; "इसमें हमेशा संघर्ष, विनाश और पीड़ा शामिल होती है" (पर्ल्स एट अल, 1951, पृष्ठ 166)।

रेट्रोफ्लेक्शन के उपचार के विपरीत, जिसमें व्यक्तित्व के अलग-अलग हिस्सों की स्वीकृति और एकीकरण, हस्तक्षेप शामिल है अंतर्विरोधइसमें "आपके लिए विदेशी सामग्री के बारे में जागरूक होना, आपको दी जाने वाली हर चीज़ के प्रति एक चयनात्मक और आलोचनात्मक रवैया अपनाना और सबसे ऊपर, लाभ प्राप्त करने के लिए अनुभव को "काटने" और "चबाने" की क्षमता विकसित करना शामिल है। इससे” (पर्ल्स एट अल., 1951, पृ. 191)।

अंतर्मुखता से अहंकार का निर्माण होता है, जो आलोचनात्मक प्रतिबिंब के बिना अधिकार के आंकड़ों से उधार लिए गए अस्वाभाविक गुणों और गुणों का एक समूह है। अपने लालच और घृणा के बड़े टुकड़ों, यहां तक ​​कि पूरे को भी निगलने की आदत के प्रति जागरूकता पहला कदम है। इसके बाद, आपको भोजन के एक टुकड़े को पूरी तरह से नरम होने तक चबाकर घृणा के अनुभव को जुटाना चाहिए; फिर आपको मुद्रित पाठ या एक कठिन वाक्य का एक अंश लेना होगा, उसका सावधानीपूर्वक विश्लेषण करना होगा और उसे "चबाना" होगा। चिकित्सा की प्रक्रिया में, जो कुछ भी पूरा निगल लिया गया है उसे अस्वीकार करने या चबाने, यानी आत्मसात करने के लिए पुनर्विचार किया जाना चाहिए। रेचन पर्याप्त नहीं है; रोगी को अंतर्मुखता का सहारा न लेना सीखना चाहिए। व्यवहार के सीमित पहलुओं के संबंध में मनोविश्लेषणात्मक अर्थ में "कार्य करना" संभव है।

यदि अनुमानों से निपटना है, तो उन्हें पहचाना और पहचाना जाना चाहिए। अनुमान हमारी वाणी, हमारे व्यवहार को बाहरी कारणों से जिम्मेदार ठहराने की प्रवृत्ति से प्रेरित होते हैं। अपनी भाषा और सोच को बदलकर अलगाव की प्रक्रिया को उलटना होगा "यह"(आईडी) प्रभारी "मैं". "लक्ष्य आपकी रचनात्मकता और आपके आस-पास की वास्तविकता के प्रति जिम्मेदारी के बारे में नए सिरे से जागरूक होना है - जिम्मेदारी, अपराध बोध नहीं, इस अर्थ में कि आप इसे बनाए रखने या बदलने के लिए स्वतंत्र हैं" (पर्ल्स एट अल., 1951, पृष्ठ 216) . जब अनुमानों को पहचाना जाता है, तो उन्हें स्वयं के पहलुओं के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए, आत्मसात किया जाना चाहिए और संशोधित किया जाना चाहिए।

नियम और खेल.गेस्टाल्ट थेरेपी के नियमों और खेलों का सारांश लेवित्स्की और पर्ल्स (1970) द्वारा दिया गया है। नियम शामिल हैं "अभी" सिद्धांत(वर्तमान काल का प्रयोग), "मेरे और आप"(किसी मनोचिकित्सक से इस व्यक्ति के बारे में चर्चा करने के बजाय सीधे उस व्यक्ति से अपील करें), I कथनों का उपयोग करना(प्रतिस्थापन यहपर "मैं"जब शरीर, उसके कार्यों और व्यवहार की बात आती है), जागरूकता की निरंतरता का उपयोग करना(ध्यान केंद्रित करना कैसेऔर क्याअनुभव, नहीं क्यों),कोई गपशप नहीं(उपस्थित व्यक्ति को सीधे संबोधित करना, न कि उसके बारे में टिप्पणी करना), रोगी से प्रश्नों को कथनों में अनुवाद करने के लिए कहना.

खेल समूहों में उपयोग की जाने वाली मुख्य तकनीकें हैं। इनका संक्षेप में वर्णन इस प्रकार किया जा सकता है।

1. संवाद खेल.रोगी विभाजित व्यक्तित्व के पहलुओं की भूमिका निभाता है और उनके बीच संवाद आयोजित करता है। इन भागों में हमलावर (सुपररेगो या चाहिए)/रक्षक (निष्क्रिय प्रतिरोध), आक्रामक/निष्क्रिय, अच्छा लड़का/विवाद करने वाला, पुरुषत्व/स्त्रीत्व, आदि शामिल हैं।

2. गोल।रोगी उचित अतिरिक्त टिप्पणियों के साथ प्रत्येक व्यक्ति के लिए व्यक्तिगत रूप से एक सामान्य कथन या विषय (उदाहरण के लिए, "मैं इस कमरे में हर किसी को बर्दाश्त नहीं कर सकता") विकसित करता है।

3. "मैं जिम्मेदारी लेता हूं।"रोगी को अपने बारे में या अपनी भावनाओं के बारे में प्रत्येक कथन को "और मैं इसकी जिम्मेदारी लेता हूं" कथन के साथ समाप्त करने के लिए कहा जाता है।

4. "मेरे पास एक रहस्य है". प्रत्येक व्यक्ति अपराध या शर्म से जुड़े अपने निजी रहस्य के बारे में सोचता है और इस रहस्य को साझा किए बिना, कल्पना करता है कि वह क्या सोचता है कि दूसरे उस पर क्या प्रतिक्रिया देंगे।

5. अभिनय प्रक्षेपण.जब रोगी एक राय व्यक्त करता है जो एक प्रक्षेपण है, तो उसे छिपे हुए संघर्ष की खोज के लिए इस प्रक्षेपण में शामिल व्यक्ति की भूमिका निभाने के लिए कहा जाता है।

6. पुनर्व्यवस्था.रोगी को एक ऐसी भूमिका की पेशकश की जाती है जो उसके प्रत्यक्ष व्यवहार के विपरीत है (उदाहरण के लिए, निष्क्रिय होने के बजाय आक्रामक होना); उसे स्वयं के अव्यक्त, छुपे हुए पहलू को पहचानना होगा और उससे संपर्क बनाना होगा।

7. संपर्क को अलगाव और वापस में बदलना।अलगाव की ओर प्राकृतिक प्रवृत्ति को पहचाना और स्वीकार किया जाता है, और रोगी को अस्थायी रूप से अलगाव की सुरक्षा का अनुभव करने की अनुमति दी जाती है।

8. रिहर्सल.चूँकि सोच काफी हद तक प्रदर्शन की रिहर्सल तैयारी है सामाजिक भूमिका, समूह के सदस्य संयुक्त रिहर्सल करते हैं।

9. अतिशयोक्ति.अतिशयोक्ति रिहर्सल खेलों पर भी लागू होती है। जब रोगी सामान्य स्वर में एक महत्वपूर्ण बयान देता है, जो उसके महत्व को कम आंकने का संकेत देता है, तो उसे इस बयान को बार-बार दोहराने, मात्रा बढ़ाने और इस पर जोर देने के लिए कहा जाता है।

10. "क्या मैं आपको एक सुझाव दे सकता हूँ?"मनोचिकित्सक रोगी को एक निश्चित वाक्य दोहराने के लिए आमंत्रित करता है, जो मनोचिकित्सक की राय में, रोगी के लिए कुछ महत्वपूर्ण को दर्शाता है, ताकि रोगी इसे स्वयं पर आज़मा सके। प्रायः व्याख्या के साथ।

अवधि और दायरा

अवधि।गेस्टाल्ट थेरेपी एक व्यक्तिगत हस्तक्षेप के रूप में प्रदान की जा सकती है। इसका उपयोग समूहों में - कार्यशालाओं में या समूह चिकित्सा प्रारूप में भी किया जा सकता है। व्यक्तिगत चिकित्सा में, सत्र आम तौर पर सप्ताह में एक बार होते हैं; समूह चिकित्सा में, सत्र आमतौर पर दो घंटे तक चलते हैं (सप्ताह में एक बार भी); एक कार्यशाला सेटिंग में, हस्तक्षेप पूरे दिन या यहां तक ​​कि एक सप्ताहांत (सिम्किन) तक चल सकता है & योंटेफ़, 1984)। गेस्टाल्ट थेरेपी एक साथ उपचार के व्यक्तिगत और समूह रूपों का उपयोग कर सकती है।

आवेदन क्षेत्र।गेस्टाल्ट थेरेपी का उपयोग वैवाहिक समस्याओं, मनोदैहिक विकारों, न्यूरोसिस और यहां तक ​​कि चरित्र विकारों और मनोविकारों सहित कई प्रकार की समस्याओं और स्थितियों के इलाज के लिए किया जाता है। हालाँकि, "मनोवैज्ञानिक, असंगठित और अन्य गंभीर रूप से परेशान व्यक्तियों के साथ काम करना अधिक कठिन है और इसके लिए 'सावधानी, संवेदनशीलता और धैर्य' की आवश्यकता होती है" (योंटेफ़ और सिम्किन, 1989, पृष्ठ 346)। इसके अतिरिक्त, चूंकि थेरेपी की सफलता के लिए जागरूकता एक महत्वपूर्ण शर्त है, "जो लोग जागरूकता के काम के बिना लक्षणों से राहत चाहते हैं वे व्यवहार संशोधन, ड्रग थेरेपी, बायोफीडबैक आदि के लिए बेहतर उम्मीदवार हो सकते हैं।" (योंटेफ़ और सिम्किन, 1989, पृष्ठ 338)।

मामले का अध्ययन

ये उदाहरण उन प्रदर्शन सेमिनारों से लिए गए हैं जो चिकित्सा में पर्ल्स के काम का मुख्य क्षेत्र बने। ये कार्यशालाएँ चिकित्सा समूह नहीं थीं; इन्हें विशेषज्ञों को प्रशिक्षित करने के लिए किया गया था। प्रतिभागियों ने व्यक्तिगत आधार पर पर्ल्स के साथ "काम करने" की इच्छा व्यक्त की। समूह केवल उन मामलों में शामिल था जहां स्वयंसेवक को चिकित्सीय जागरूकता आई और उसे "सर्कल" नामक प्रक्रिया या खेल में अन्य प्रतिभागियों के साथ बातचीत में इसे व्यक्त करने के लिए कहा गया। निम्नलिखित मामले पुस्तक से लिए गए हैं "गेस्टाल्ट थेरेपी शब्दशः"(पर्ल्स, 1992, पृ. 101-103, 298-306)।

« लिंडा

लिंडा.मैंने सपना देखा कि मैंने... एक झील... सूखती हुई देखी, जिसके बीच में एक छोटा सा द्वीप था, और डॉल्फ़िन का एक घेरा था - ये जीव डॉल्फ़िन की तरह दिखते थे, लेकिन वे अभी भी खड़े हो सकते थे। यानी, वे डॉल्फ़िन थीं जो इंसानों की तरह दिखती थीं, उन्होंने एक घेरा बनाया था, जैसे कि किसी धार्मिक समारोह के दौरान, यह दुखद था - मैं दुखी था क्योंकि उनके लिए सांस लेना मुश्किल था। ऐसा लग रहा था कि वे एक घेरे में नाच रहे हैं, लेकिन पानी, उनका मूल तत्व, धीरे-धीरे छूट रहा था। वह उसी तरह मर रही थी जैसे जीवित चीज़ें मरती हैं। डॉल्फ़िन ज़्यादातर मादा थीं, लेकिन कुछ नर भी थे, हालाँकि वे अपने बच्चों को पालने के लिए पर्याप्त समय तक जीवित नहीं रह पाएंगी, उनका निवास स्थान ख़त्म हो रहा है। डॉल्फ़िन में से एक मेरे बगल में बैठी है, हम बात कर रहे हैं, उसके पेट पर साही की तरह पंख हैं, वे विदेशी दिखते हैं। मुझे ऐसा लगता है कि झील के सूखने का एक सकारात्मक पहलू भी है; कम से कम नीचे आप कुछ ऐसा पा सकते हैं जो कभी झील में गिराया गया था, कुछ खजाने, सिक्के। मैं ध्यान से नीचे की जांच करता हूं, लेकिन मुझे केवल एक पुरानी लाइसेंस प्लेट ही मिलती है... ऐसा सपना।

फ़्रिट्ज़.क्या आप लाइसेंस प्लेट बजा सकते हैं?

एलमैं झील के तल पर पड़ी एक पुरानी लाइसेंस प्लेट हूं। किसी को मेरी ज़रूरत नहीं है क्योंकि मेरा कोई मूल्य नहीं है, हालाँकि मैं बिल्कुल भी जंग नहीं खा रहा हूँ, मैं अप्रचलित हूँ इसलिए मैं अब लाइसेंस प्लेट नहीं बन सकता... मुझे कूड़े के ढेर में फेंक दिया गया है। मैंने लाइसेंस प्लेट के साथ यही किया, मैंने उसे कूड़े के ढेर में फेंक दिया।

एफ।तो आप इस बारे में कैसा महसूस करते हैं?

एल(शांत) मुझे ये अच्छा नहीं लगता। मुझे लाइसेंस प्लेट, बेकार लाइसेंस प्लेट बनना पसंद नहीं है।

एफ।क्या आप इस बारे में थोड़ी बात कर सकते हैं? यह इतना लंबा सपना था, अंत में आपको लाइसेंस प्लेट मिली। मुझे यकीन है कि यह बेहद महत्वपूर्ण है.

एल(विलाप) बेकार। पुराना हो चुका है... लाइसेंस प्लेट का उद्देश्य कार का उपयोग करने की अनुमति है... और मैं किसी को भी यह अनुमति नहीं दे सकता क्योंकि यह पुराना हो चुका है... कैलिफ़ोर्निया में वे बस उन्हें ढक देते हैं, एक स्टिकर लेते हैं और उस पर लगा देते हैं कार या पुरानी लाइसेंस प्लेट पर। शायद कोई मुझे कार से जोड़ देगा और उसे स्टिकर से ढक देगा...

एफ. ठीक है, एक झील बनाओ.

एलमैं एक झील हूं... मैं सूख जाती हूं और गायब हो जाती हूं, मैं जमीन में समा जाती हूं... (साथ) कुछ आश्चर्य)मैं मर रहा हूं...परन्तु जब मैं पृथ्वी में जाता हूँ, तो उसका भाग बन जाता हूँ; शायद मैं आसपास के क्षेत्र को सींचता हूं ताकि... झील में भी, मेरे पालने में फूल उग सकें ( विलाप)... मुझमें नया जीवन विकसित हो सकता है ( सिसकना)...

एफ।क्या आपको अस्तित्व संबंधी संदेश प्राप्त हुआ?

एलहाँ ( दुख की बात है, लेकिन दृढ़ विश्वास के साथ). मैं चित्र बना सकता हूं - मैं सृजन कर सकता हूं - मैं सुंदरता पैदा कर सकता हूं। मैं इसे अधिक सटीक रूप से नहीं समझा सकता, मैं एक डॉल्फिन की तरह हूं... लेकिन मैं... मैं... मैं कहना चाहता हूं कि मैं खाना... मैं... जैसे जल सींचता है... मैं पृथ्वी का पोषण करता हूं, मैं जीवन देता हूं। पानी - हर चीज़ को पानी की ज़रूरत होती है, धरती को, और भी... हवा और सूरज, और मैं, झील का पानी, मैं एक बड़ी भूमिका निभाता हूं, मैं पोषण करता हूं।

एफ।आप अंतर देखते हैं: ऐसा लगता है कि आपने किसी प्रकार की कलाकृति, एक लाइसेंस प्लेट, एक कृत्रिम स्व की खोज की है, लेकिन गहराई से देखने पर, आपको पता चला कि झील की स्पष्ट मृत्यु वास्तव में उर्वरता की गारंटी है...

एलऔर मुझे लाइसेंस प्लेट या परमिट या लाइसेंस की आवश्यकता नहीं है...

एफ। ( कोमल।) प्रकृति को विकसित होने के लिए किसी लाइसेंस प्लेट की आवश्यकता नहीं है। यदि आप रचनात्मक ऊर्जा से भरपूर हैं, यानी जीवन की प्रक्रिया में भाग ले रहे हैं, तो आपको बेकार होने की ज़रूरत नहीं है।

एलऔर मुझे रचनात्मक होने के लिए अनुमति की आवश्यकता नहीं है.... धन्यवाद।

जेन

जेन:जिस स्वप्न की बात मैंने पिछली बार की थी, मैं उसे पूरा नहीं कर सकता, मुझे ऐसा लगता है कि उसका अंतिम भाग पहले से कम महत्वपूर्ण नहीं है। मैं इस तथ्य पर सहमत हो गया कि मैंने खुद को प्यार की सुरंग में पाया...

फ़्रिट्ज़:आपको क्या रोक रहा है? ( जेन अपना पैर खुजाती है।)

डी।उम्म ( गले को साफ करता है). मैं बस थोड़ी देर बैठूँगा और यहाँ वापस आऊँगा। इस भावना को महसूस करना और एक ही समय में इसके बारे में बात करना कठिन है... अब मैं एक चौराहे पर हूं, मैं दो चीजों के बारे में सोच रहा हूं: क्या मुझे सपने पर काम करना चाहिए या मुझे खुद को चुटकी काटने की अपनी आदत पर काम करना चाहिए . मैं अपना चेहरा चिकोटी काटता हूं और... बेहतर होगा कि मैं सपने देखना शुरू कर दूं। तो, मैं प्यार की सुरंग में हूं, बायीं ओर कहीं मेरा भाई है, यहां एक बड़ा कमरा है, इसे उस रंग में रंगा गया है... मेरे स्कूल की कक्षाओं को उस रंग में रंगा गया था, ग्रे-हरा, बायीं ओर मेरे लिए वहां बैंचें हैं, जैसे किसी स्टेडियम में होती हैं। मैं उधर देखता हूँ, वहाँ बहुत सारे लोग बैठे हैं। ऐसा लगता है मानो वे किसी चीज़ का इंतज़ार कर रहे हों. एक आदमी, रेमंड (दूल्हा) के आसपास भीड़ जमा हो गई। वह इन लोगों से बात करता है, उन्हें कुछ समझाता है, वे उसकी बात सुनते हैं। वह अपनी उंगलियाँ हिलाता है - इस तरह, इशारा करते हुए। मैं उसे देखकर आश्चर्यचकित हो गया। मैं उनसे संपर्क करता हूं, मेरे लिए यह बिल्कुल स्पष्ट है कि वह मुझसे बात नहीं करना चाहते हैं। उन्हें इन लोगों के बीच रहना, उनका मनोरंजन करना पसंद है. मैं उससे कहता हूं कि मैं इंतजार करूंगा। मैं तीन...तीन पंक्तियाँ ऊपर बैठता हूँ और घटनाएँ सामने आने पर नीचे देखता हूँ। मुझे चिढ़ और गुस्सा महसूस होता है, इसलिए मैं कहता हूं: “रेमंड, मैं जा रहा हूं। मैं अब तुम्हारा इंतज़ार नहीं करुंगा।" मैं दरवाजे से बाहर चला जाता हूँ. मैं कुछ देर दरवाजे के बाहर खड़ा रहता हूं. चिंता पैदा होती है. मुझे नींद में चिंता का अनुभव होता है। मैं अभी भी चिंतित महसूस करता हूं क्योंकि मैं छोड़ना नहीं चाहता। मैं वहां रेमंड के साथ रहना चाहता हूं। तो मैं अंदर जाता हूं, मैं दरवाजे से वापस जाता हूं...

एफ. क्या आप हमें अपना सपना बता रहे हैं या काम कर रहे हैं?

डी।क्या मैं किसी सपने को दोबारा बता रहा हूँ...

एफ. या आप काम कर रहे हैं?

डी।मैं सपने को दोबारा बता रहा हूं, लेकिन रुकिए... यह सच नहीं है।

एफ हम्म. बिल्कुल नहीं।

डी।मैं काम कर रहा हूं.

एफ. मैंने आपको केवल दो विकल्प दिए हैं.

डी।मैं यह नहीं कह सकता कि मैं वास्तव में जानता हूं कि मैं क्या कर रहा हूं, सिवाय शारीरिक रूप के। मुझे पता है कि मेरे साथ शारीरिक रूप से क्या हो रहा है, लेकिन मैं नहीं जानता कि मैं क्या कर रहा हूं। मैं आपसे यह नहीं पूछ रहा हूं कि मुझे बताएं कि मैं क्या कर रहा हूं... सिर्फ यह कह रहा हूं कि मैं नहीं जानता।

एफ।एक बात मैंने नोटिस की कि जब आप हॉट सीट पर बैठे तो आपने मूर्ख बनना बंद कर दिया।

डी।हम्म. जब मैं यहां पहुंचा तो डरा हुआ था।

एफ।तू तो गया।

डी।खैर... मैंने अपनी आँखें बंद कर लीं और अपने आप में डूब गया, मुझे पता है कि मैं मरी नहीं। अगर मैं अपनी आंखें खोलता हूं और "काम करता हूं" तो मैं मर चुका हूं... मैं अब निलंबित स्थिति में हूं, सोच रहा हूं कि मैं मर गया या नहीं। मैंने देखा कि मेरे पैर ठंडे हो गये हैं। मेरे हाथ भी ठंडे हो गये. मुझे एक अजीब सा एहसास हो रहा है... मैं कहीं मँडरा रहा हूँ। मैं... अपने शरीर में नहीं हूं और मैं समूह के साथ नहीं हूं। मैंने देखा कि मेरा ध्यान फर्श पर रखी माचिस की छोटी डिब्बी की ओर गया है।

एफ।अच्छा। आइए मिलते हैं माचिस की डिब्बी से।

डी।अब, मैंने तुम्हें देखना बंद कर दिया है क्योंकि... मुझे समझ नहीं आ रहा कि क्या हो रहा है, मुझे नहीं पता कि मैं क्या कर रहा हूं। मुझे यह भी नहीं पता कि मैं सच कह रहा हूं या नहीं।

एफ।माचिस की डिब्बी क्या कहती है?

डी।अगर आप सच कह रहे हैं तो मुझे कोई फर्क नहीं पड़ता। इससे मुझे कोई फर्क नहीं पड़ता. मैं तो बस माचिस की एक डिब्बी हूं.

एफ. इसे स्वयं आज़माएं. हमें बताएं: "मैं सिर्फ माचिस की एक डिब्बी हूं।"

डी।मैं तो बस माचिस की एक डिब्बी हूं. मुझे यह कहते हुए बेवकूफी महसूस हो रही है. माचिस की डिब्बी बनना बेवकूफी है।

एफ।हम्म.

डी।उपयोगी, लेकिन बहुत उपयोगी नहीं. मेरे जैसे लाखों लोग हैं. आप मुझे देख सकते हैं, हो सकता है कि आप मुझे पसंद करें, लेकिन एक बार जब आप सभी माचिस का उपयोग कर लेंगे, तो आप मुझे फेंक भी सकते हैं। मुझे मैचबुक बनना कभी पसंद नहीं आया... मैं... मुझे नहीं पता कि क्या यह सच है जब मैं कहता हूं कि मुझे नहीं पता कि मैं क्या कर रहा हूं। मुझे यकीन है कि मेरा एक हिस्सा जानता है कि मैं क्या कर रहा हूं। मुझे संदेह है... रुको. मुझे आराम महसूस नहीं हो रहा है. अब मैं यह समझने की कोशिश कर रहा हूं कि हॉट सीट लेने में लगे दो सेकंड में मैं इतना क्यों बदल गया... शायद इसलिए... मैं जेन से बात करना चाहता था आयतनकुर्सी।

वह कहती है ( आधिकारिक): क्या, आपतम्हें पता है कि तुम कहाँ हो। आप अपने आप को मूर्ख बना रहे हैं। आप यह करते हैं, आप वह करते हैं, आप लोगों को इसमें खींचते हैं और आप ( ज़ोर) आप सच नहीं कह रहे हैं! आप इसी पर अड़े हुए हैं और आप मर चुके हैं...

और जब मैं यहाँ, मैं वहीं हूं... जेन, जो यहां है, कहेगी ( शांत, कांपती आवाज में)...अब इस कुर्सी पर बैठकर मुझे अपना बचाव करना पड़ रहा है। मुझे ऐसा लगता है कि मुझे अपनी सुरक्षा खुद करनी होगी। और मैं जानता हूं कि यह सच नहीं है... आपको कौन चिढ़ा रहा है? टाजेन ने मुझे चिकोटी काटी.

एफ।हाँ।

डी।वह कहती है... वह कहती है ( तेज़): अब, जब आप कुर्सी पर बैठे हैं, तो आपको यहीं और अभी रहना है, आपको सब कुछ करना है सही, आपको सब कुछ पता होना चाहिए।

एफ।"आपको अपना काम करना होगा।"

डी।आपको अपना काम करना होगा और पूरा करना होगा सही.और आपको यह भी करना होगा... मुख्य बात यह है कि आपको पूरी तरह से आत्म-साक्षात्कार करना होगा, आपको अपनी सभी कमजोरियों से छुटकारा पाना होगा, और इसके अलावा... यह आवश्यक नहीं है, लेकिन यह सलाह दी जाती है कि आप मजाकिया बनें जिस तरह से साथ। हर चीज़ को इस तरह से प्रस्तुत करने का प्रयास करें कि लोग ऊब न जाएँ और सो न जाएँ, क्योंकि इससे आप चिंतित हो जाते हैं। और आपको करना चाहिए जाननाआप इस कुर्सी पर क्यों पहुंचे? आप कारण जाने बिना बाहर नहीं जा सकते। आपको पता होना चाहिए सभी,जेन.

तुम मेरा जीवन बहुत कठिन बना रहे हो। यह मेरे लिए मुश्किल है। तुम मुझसे अत्यधिक माँगें करते हो... मैं सब कुछ नहीं जान सकता। और यह कहना कठिन है. मैं सब कुछ नहीं जानता, इसके अलावा, मुझे नहीं पता कि मैं आधे समय क्या कर रहा हूं... मुझे नहीं पता। मुझे नहीं पता कि ये सच है या नहीं. मुझे यह भी नहीं पता कि यह झूठ है या नहीं.

एफ. यह फिर से आपका "स्ट्राइकर" था।

डी।यह सच है?..

एफ।आपका "स्ट्राइकर"। प्रसिद्ध "स्ट्राइकर"। धर्मी "हमलावर"। यह आपकी ताकत है.

डी।हाँ। खैर... मैं आपका "स्ट्राइकर" हूं। तुम मेरे बिना नहीं रह सकते. मैं वही हूं जो... मैं तुम्हें देख रहा हूं, जेन। मैं तुम्हें देख रहा हूं। अगर मैं न होता तो तुम्हें कौन देख रहा होता? आपको अधिक आभारी होना चाहिए कि मैं अस्तित्व में हूं।

लेकिन मैं नहीं चाहता कि मेरा पीछा किया जाए आपचाहना। आप चाहते हैं कि आपका अनुसरण किया जाए. मैं नहीं चाहता, मैं नहीं चाहता... मैं नहीं चाहता कि आप पर उतनी ही बारीकी से नजर रखी जाए जितनी कि आप पर।

एफ।मैं चाहूंगा कि आप "हमलावर" की धार्मिकता पर हमला करें।

डी।आक्रमण...धार्मिकता.

एफ।हमलावर हमेशा सही होता है. "आक्रमण करना" जानता हैआपको क्या करने की आवश्यकता है, आलोचना करने का अधिकार है, आदि। "हमलावर" रोता है, परेशान करता है, आपको अपना बचाव करने के लिए मजबूर करता है।

डी।हाँ... तुम कमीने हो! तुम मेरी माँ जैसी हो. आप जानते हैं कि मेरे लिए सबसे अच्छा क्या है. तू तू चीजों को जटिल बनानामेरे लिए जीवन. आप मुझे ऐसा करने और वैसा करने को कहें। आप मुझे बताएं कि... असली.आप मुझे आत्म-साक्षात्कार करने का आदेश दें। आप मुझे सच बोलने के लिए मजबूर करते हैं।

एफ।अब कृपया, अपने हाथ हिलाए बिना, हमें बताएं कि उनके साथ क्या हो रहा है।

डी।मेरा बायां हाथ...

एफ।अपने हाथों को एक दूसरे से बात करने दें।

डी।मेरा बायां हाथ. मैं काँप रहा हूँ, मैं जकड़ा हुआ हूँ, तनावग्रस्त हूँ और ( आवाज टूट जाती है) मानो...मुट्ठी बहुत कसकर भींच ली हो, नाखून...हाथ में गड़ रहे हों। यह अप्रिय है, लेकिन मैं अक्सर ऐसा करता हूं। मुझे तनाव महसूस हो रहा है.

एफ।आपके दाहिने हाथ के बारे में क्या?

डी।मैं तुम्हारी कलाई पकड़ रहा हूँ.

एफ।हमें बताएं कि आप ऐसा क्यों कर रहे हैं.

डी।अगर मैंने तुम्हें जाने दिया, तो तुम...तुम किसी को मारोगे। मैं नहीं जानता कि तुम किसे या क्या मारोगे, लेकिन तुम्हें ऐसा नहीं करना चाहिए... इसीलिए मैं तुम्हें पकड़ रहा हूँ। आप अपने आस-पास की हर चीज़ को नष्ट नहीं कर सकते।

एफ।अब अपने "हमलावर" पर प्रहार करें।

डी।(संक्षिप्त तीव्र रोना) यह आपके लिए है!

एफ।अब अपने हमलावर से कहें कि "रोना बंद करो।"

डी। (जोर से, दर्द के साथ) मुझे अकेला छोड़ दो!

एफ।दोबारा।

डी।मुझे अकेला छोड़ दो!

एफ।अधिक।

डी। (चीखता-चिल्लाता है) मुझे अकेला छोड़ दो!

एफ।अधिक।

डी। (चिल्लाता है) मुझे अकेला छोड़ दो! मुझे वह नहीं करना चाहिए जो आप मुझसे कहते हैं! ( रोना।) मुझे अच्छा नहीं होना चाहिए!.. मुझे इस कुर्सी पर नहीं बैठना चाहिए! मैं नहीं चाहिए.आपतुम मुझे मजबूर कर रहे हो. आपने मुझे यहाँ आने पर मजबूर कर दिया! ( चीख.) आह! आप मुझे मेरा चेहरा चिकोटी काटने पर मजबूर कर देते हैं ( रोना), यह सब आप ही हैं ( चीखता-चिल्लाता है). ओह! मैं तुम्हें मारना चाहता हूं।

एफ।फिर से कहना।

डी।मैं तुम्हें मारना चाहता हूं।

एफ।अधिक।

डी।मैं तुम्हें चाहता हूँ मारना.

एफ।क्या तुम उसे अपने बाएँ हाथ से मार सकते हो?

डी।वह मेरे जितना लंबा है... मैं उसका गला घोंट रहा हूं।

एफ।अच्छा। फिर से कहो: "मैं आत्मा..."

डी। (शांत) मैं तुम्हारा गला घोंट दूंगा... मैं तुम्हें गर्दन से पकड़ लूंगा। ह्र्र. ( फ़्रिट्ज़ ने उसे एक तकिया दिया, जिसे उसने दबाया और आवाज़ निकाली।) पीपी. जैसा आपको पसंद यह! (दबी-दबी चीखों और रोने की आवाजें।)

एफ।अधिक ध्वनियाँ बनाओ.

डी।हुर्र! आह! रर! ( वह रोती और चिल्लाती हुई तकिये को मसलती रहती है।)

एफ।महान। आराम करो, अपनी आँखें बंद करो... ( बहुत देर तक खामोशी. कोमल।) अच्छा। हमारे पास वापस आओ. क्या आप तैयार हैं?.. अब आप फिर से "हमलावर" हैं....

डी। (कमज़ोर) तुम्हें ऐसा नहीं करना चाहिए था. मैं तुम्हें इसके लिए दंडित करूंगा... मैं तुम्हें इसके लिए दंडित करूंगा, जेन। ऐसा करने पर आपको पछतावा होगा. सावधान.

एफ।अब उपस्थित प्रत्येक व्यक्ति से इस भावना से बात करें... मानो आप हममें से प्रत्येक से बदला लेना चाहते हों। हर किसी पर कुछ विशिष्ट अपराध का आरोप लगाएं... शुरुआत मेरे साथ करें। आप मुझे "हमलावर" के रूप में दंडित क्यों करना चाहते हैं?

डी।मुझे मूर्ख जैसा महसूस कराने के लिए मैं तुम्हें दंडित करने जा रहा हूं।

एफ।आप मुझे कैसे सज़ा देंगे?

डी। (दृढ़ता से) मूर्खता. तुम मुझसे भी मूर्ख हो.

डी।रेमंड, मैं तुम्हें तुम्हारी मूर्खता के लिए दंडित करना चाहता हूं। मैं तुम्हें गधे जैसा महसूस कराऊंगा... मैं तुम्हें यह सोचने पर मजबूर कर दूंगा कि मैं अधिक स्मार्ट हूं, तुम बेवकूफ महसूस करोगे और मैं स्मार्ट महसूस करूंगा... मैं वास्तव में डरा हुआ हूं। मुझे ऐसा नहीं करना चाहिए था ( रोना). यह अच्छा नहीं है।

एफ।उसे बताओ कि। इसे पलटें: "आपको ऐसा नहीं करना चाहिए..."

डी।तुम्हें नहीं करना चाहिए... तुम्हें नहीं करना चाहिए... तुम्हें नहीं करना चाहिए... तुम्हें नहीं करना चाहिए था... तुम्हें इतना मूर्ख नहीं होना चाहिए था। तुम्हें मूर्खतापूर्ण व्यवहार नहीं करना चाहिए था। क्योंकि यह अच्छा नहीं है.

एफ।आप फिर से काम कर रहे हैं.

डी।हाँ मुझे पता है। मैं ये नहीं करना चाहता ( रोना), मैं... मुझे पता है कि मैं तुम्हें कैसे सज़ा दूँगा ( विलाप). मैं तुम्हें अपनी बेबसी से सज़ा दूँगा।

रेमंड.तुम मुझे सज़ा क्यों दे रहे हो?

जेन.मैं तुम्हें मुझसे प्यार करने की सज़ा दूँगा। मैं तुम्हें इसी का दंड दूँगा। मैं इसे वैसा बनाऊंगा जैसा आप करेंगे कठिनमुझे प्यार करो। जब मैं आता हूं और जाता हूं तो मैं आपको इससे ज्यादा कुछ नहीं बताऊंगा।

फ़्रिट्ज़."तुम मेरे जैसे किसी व्यक्ति से प्यार करने के लिए कैसे गिर सकते हो?", ठीक है?

डी।सही।

एफ।मुझे पता है। आप माचिस की डिब्बी से कैसे प्यार कर सकते हैं?

डी।फर्गस, मैं तुम्हें तुम्हारी धीमी गति...शारीरिक और मानसिक गति के लिए दंडित करने जा रहा हूँ। मैं यही करूँगा... ईमानदारी से, मैं आपको उत्साहित करने का प्रयास करूँगा। मैं तुम्हें तुम्हारी यौन मंदता के लिए दण्ड दूँगा। मैं आपको यह सोचने पर मजबूर कर दूंगा कि मैं सेक्सी हूं। मैं तुम्हें अपने आसपास बुरा महसूस कराऊंगा... और तुम वास्तव में जितना जानते हो उससे कहीं अधिक जानने का दिखावा करने के लिए तुम्हें दंडित करूंगा।

एफ।सज़ा की योजना बनाते समय आप कैसा महसूस करते हैं?

डी।(जीवंत). एक बहुत ही अजीब एहसास. मुझे यकीन नहीं है कि यह मेरे साथ पहले भी हुआ है, कम से कम लंबे समय तक। यह वैसा ही है...यह भावना तब उत्पन्न हुई जब...जब मैंने मेरे साथ खराब व्यवहार करने के लिए अपने भाइयों से बदला लिया। मैं दाँत पीसता हूँ और कल्पना करता हूँ सबसे खराबसज़ा देना और किसी प्रकार का आनंद महसूस करना।

एफ।हाँ। लेकिन मुझे एक अलग धारणा मिली; तुम्हें यहां आनंद का अनुभव नहीं हुआ।

डी।मम.

एफ।अच्छा। वापस जाओ और फिर से "हमलावर" बनो, महसूस करो आनंद, जेन को दंडित करना। उसे चिकोटी काटो, उसे यातना दो।

डी।केवल आप ही हैं जिन्हें मैं दंडित करना पसंद करता हूं... जब आप बहुत ऊंची आवाज में बात करते हैं, तो मैं आपको इसके लिए दंडित करता हूं ( बिना आनंद के). जब आप पर्याप्त ऊंचे स्वर में नहीं बोलते हैं, तो मैं आपसे कहता हूं कि आप धीमे हैं। जब आप बहुत अधिक, बहुत अधिक नृत्य करते हैं, तो मैं आपसे कहता हूं कि आप अपने आस-पास के लोगों को यौन रूप से उत्तेजित करना चाहते हैं। जब तुम नहीं नाचते तो मैं तुमसे कहता हूं कि तुम मर गये।

एफ।क्या आप जेन से कह सकते हैं, "मैं तुम्हें पागल कर रहा हूँ?"

डी।(चिल्लाती) मैं तुम्हें पागल कर रहा हूँ.

एफ।दोबारा।

डी।मैं तुम्हें पागल कर रहा हूँ.

एफ।दोबारा।

डी।मैं तुम्हें बाहर ले जाऊंगा पागल...मुझे हर किसी को पागल करने की आदत है, लेकिन अब मैं हर किसी को पागल कर रहा हूं आप...(आवाज कमजोर हो जाती है) हालाँकि, यह आपके अपने फायदे के लिए है। बिल्कुल यही तो मेरी माँ कहेगी। "तुम्हारे अपने अच्छे के लिए।" मैं तुम्हें अपना होने का एहसास कराऊंगा अपराधजब आप कुछ बुरा करते हैं, ताकि दोबारा ऐसा न करें। और जब आप कुछ सार्थक करते हैं तो मैं आपकी पीठ थपथपाता हूं ताकि आप उसे याद रखें और दोबारा करें। और मैं तुम्हें आज जीने से रोकूंगा. मैं... मैं तुम्हें प्रोग्राम कर रहा हूं, मैं तुम्हें आज के लिए जीने नहीं दूंगा। मैं तुम्हें जीवन का आनंद नहीं लेने दूँगा।

एफ।मैं चाहूंगा कि आप इसका प्रयोग करें: "मैं अथक हूं।"

डी।मैं... मैं अथक हूँ.

एफ।दोबारा।

डी।मैं अथक हूँ. मैं कुछ भी करूंगा, खासकर अगर कोई मुझे चुनौती देता है। फिर मैं तुमसे यह करवाऊंगा, जेन, तुम्हें इस दुनिया में अपनी जगह अर्जित करनी होगी।

एफ।चलो यह करके देखें। "आपको काम करना है।"

डी। (हंसता) तुम्हें काम करना है. तुम्हें मूर्ख बनाना बंद करना होगा... वैसे भी तुमने काफी समय से कुछ नहीं किया है।

एफ।इसलिए। अब अपने शरीर की स्थिति न बदलें. दाहिना हाथ बायीं ओर और बायां दाहिनी ओर बढ़ता है। अपने हाथों की गति के प्रति सचेत रहते हुए भी ऐसा ही कहें।

डी।वैसे भी तुमने काफी समय से कुछ नहीं किया है. आपको कुछ करने की जरूरत है. जेन. आपको चाहिए होनाकुछ... तुम्हें हर किसी को तुम पर गर्व करना होगा। तुम्हें बड़ा होना चाहिए, तुम्हें एक महिला बनना चाहिए, तुम्हें अपने सभी बुरे गुणों को अपने भीतर छिपाना चाहिए ताकि कोई ध्यान न दे, हर किसी को यह सोचने देना चाहिए कि तुम पूर्णता हो, स्वयं पूर्णता। हमें झूठ बोलना पड़ेगा. मैं तुम्हें झूठ बोल दूँगा.

एफ।अब जेन को फिर से रास्ता दो।

डी।तू तू ( रोना) मुझे पागल कर दिया। तुम मुझे चिकोटी काट रहे हो. मैं तो सचमुच तुम्हारा गला दबा देना चाहता हूँ... आह... इसकी सजा तुम मुझे दोगी। तुम वापस आओगे... और इसके लिए तुम मुझे नरक दोगे। आप पूरी तरह से क्यों नहीं चले जाते? मैं नहीं करूंगा... मैं तुम्हें अब और परेशान नहीं करूंगा। चले जाओ और मुझे अकेला छोड़ दो... मैं तुमसे नहीं पूछ रहा हूँ, मैं तुम्हें आदेश दे रहा हूँ! दूर जाओ!

एफ।दोबारा।

डी।दूर!

एफ।अधिक।

डी। दूर जाओ!

एफ।अपनी कुर्सी बदलो.

डी।अगर मैं चला गया तो तुम्हारा आधा हिस्सा ही बचेगा! आधा आदमी. तो आप निश्चित रूप से हार जायेंगे. तुम मुझे दूर नहीं भगा सकते. आपको यह पता लगाना होगा कि मेरे साथ क्या करना है, आपको मेरा उपयोग करना होगा... अगर मुझे करना पड़ा तो मैं कई चीजों के बारे में आपका मन बदल दूंगा।

डी।मैं तुमसे कह रहा हूं कि मैं कुछ भी गलत नहीं कर सकता... मेरा मतलब है, अगर तुम मुझे अकेला छोड़ दो, तो मैं कुछ भी गलत नहीं करूंगा...

एफ।अच्छा। थोड़ा ब्रेक लें.

डी। (अपनी आँखें बंद कर लेता है) मैं आराम नहीं कर सकता.

एफ।फिर हमारे पास वापस आओ. हमें अपनी चिंताओं के बारे में बताएं.

डी।मुझे अभी भी नहीं पता कि इन सबके साथ क्या करना है। जैसे ही मैंने अपनी आँखें बंद कीं, मैंने सुना, "उसे आराम करने के लिए कहो।"

एफ।अच्छा। अब खेलते हैं उसका "हमलावर".

डी।आराम करना।

एफ।उसे "रक्षक" और आपको "हमलावर" बनने दें।

डी।आपको कुछ भी नहीं करना है, आपको किसी को कुछ भी साबित नहीं करना है ( रोना). आप केवल बीस वर्ष के हैं! तुम्हें रानी बनने की ज़रूरत नहीं है...

वह कहती है: ठीक है. मुझे इसकी समझ है। मुझे यह पता है। केवल मैं मैं जल्दी में हूँ.मैं जल्दी में हूँ।हमें बहुत कुछ करना है... और अब मैं जानता हूं कि जब मैं जल्दी में होता हूं, तो आप नहीं कर सकते... जब मैं जल्दी में होता हूं, तो आप इस पल में नहीं रह सकते। आपको...आपको जल्दी करनी चाहिए, दिन चल रहे हैं, आपको लगता है कि आप समय या कुछ और बर्बाद कर रहे हैं। मैं बहुत अधिकमैं आपके प्रति सख्त हूं. मुझे...मुझे तुम्हें अकेला छोड़ना होगा।

एफ।मैं हस्तक्षेप करना चाहूँगा. अपने "हमलावर" को कहने दें: "मैं तुम्हारे प्रति अधिक सहिष्णु रहूंगा।"

डी।हाँ। मैं... मैं आपके प्रति अधिक सहनशील बनूंगा।

एफ।फिर से कहना।

डी।(कोमल) मुझे धैर्य रखना बहुत कठिन लगता है। आपको यह पता है। तुम्हें पता है मैं अधीर हूँ. हालाँकि, मैं... मैं आपके साथ नम्र रहने की कोशिश करूँगा। "मैं कोशिश करूँगा"... मैं इच्छाआपके साथ अधिक सहनशीलता से व्यवहार करें। जब मैं यह कहता हूं, तो मैं अपना पैर पटकता हूं और सिर हिलाता हूं।

एफ।ठीक है। कहो: "मैं मैं नहीं करूंगाआपके प्रति सहनशील बनो।"

डी।(आसानी से) मैं मैं नहीं करूंगाअपने साथ धैर्य रखें, जेन! मैं मैं नहीं करूंगाआपके प्रति सहनशील रहें.

एफ।दोबारा।

डी।मैं मैं नहीं करूंगाआपके प्रति सहनशील रहें.

एफ।दोबारा।

डी।मैं मैं नहीं करूंगाआपके प्रति सहनशील रहें.

एफ।अब यह हमें बताओ. कई लोगों का चयन करें.

डी।इयान, मैं तुम्हें बर्दाश्त नहीं करूंगा। क्लेयर, मैं तुम्हें बर्दाश्त नहीं करूंगा। डिक, मैं तुम्हें बर्दाश्त नहीं करूंगा। मुरियल, मैं तुम्हें बर्दाश्त नहीं करूंगा। गिन्नी, मैं तुम्हें बर्दाश्त नहीं करूंगा। और मैं आपके प्रति भी सहनशील नहीं रहूँगा, जून।

एफ।पर्याप्त। अब आपको कैसा महसूस हो रहा है?

डी।आश्चर्यजनक।

एफ।आप देखिए, "हमलावर" और "रक्षक" अभी तक एक साथ नहीं हैं। किसी भी स्थिति में, संघर्ष स्पष्ट हो गया; हो सकता है वो कुछनरम.

डी।जब मैं पहले सपने पर काम कर रहा था तो मुझे ऐसा लगा कि संघर्ष का समाधान हो गया है। मुझे अच्छा महसूस हुआ। लेकिन मैं जारी रखता हूं... वह जारी रखता है... मैं उसके पास वापस आता रहता हूं।

एफ।हाँ। यह स्व-ध्वजारोपण का एक प्रसिद्ध खेल है।

डी।मैं इसे बहुत अच्छा खेलता हूं.

एफ।ऐसा हर कोई कर सकता है. आप इसे हममें से किसी से भी बेहतर नहीं कर सकते। हर कोई सोचता है: "मैं सबसे बुरा हूँ।"

निष्कर्ष एवं मूल्यांकन

निष्कर्ष।गेस्टाल्ट थेरेपी पर्ल्स द्वारा विकसित दो सिद्धांतों पर आधारित है: समग्र सिद्धांत (मनुष्य एक संगठित संपूर्ण है) और विरोध का द्वंद्वात्मक सिद्धांत, जिसमें होमोस्टैसिस का सिद्धांत भी शामिल है। आवश्यकता का अनुभव शरीर में असंतुलन पैदा करता है। संपूर्ण शरीर संतुलन बहाल करने के प्रयास में प्रतिक्रिया करता है, जो उत्पन्न हुई आवश्यकता को पूरा करता है। गेस्टाल्ट शब्दों में, एक आवश्यकता पृष्ठभूमि से उत्पन्न होती है और एक आकृति बन जाती है। जीव किसी आवश्यकता को पूरा करने के लिए अपने पर्यावरण के साथ बातचीत करते समय संवेदी और मोटर व्यवहार में संलग्न होता है। जब आवश्यकता पूरी हो जाती है, गेस्टाल्ट को पूरा करते हुए, गेस्टाल्ट घुल जाता है या नष्ट हो जाता है, जबकि शरीर किसी अन्य प्रमुख आवश्यकता के उत्पन्न होने के लिए तैयार होता है। उभरती आवश्यकताओं के बारे में जागरूकता की निरंतर प्रक्रिया से असंतुलन पैदा होता है, इसके बाद पर्यावरण के साथ आक्रामक संपर्क होता है और आत्मसात के माध्यम से आवश्यकताओं की संतुष्टि होती है, जिसके परिणामस्वरूप थोड़े समय के लिए संतुलन स्थापित होता है, जिससे वृद्धि और विकास होता है।

इस प्रक्रिया का उल्लंघन न्यूरोसिस या मनोविकृति का कारण बनता है। मानसिक विकार से पीड़ित व्यक्ति अपनी आवश्यकताओं के बारे में नहीं जानता है, उन्हें पदानुक्रम में व्यवस्थित करने में सक्षम नहीं है, या संतुष्टि प्राप्त नहीं कर सकता है, और इसलिए पैथोलॉजिकल इंट्रोजेक्शन, प्रक्षेपण, संलयन और / या रेट्रोफ्लेक्शन का सहारा लेता है।

थेरेपी विकास प्रक्रिया को फिर से शुरू करने, रोगी को उसकी अधूरी जरूरतों, अधूरे काम या अधूरे गेस्टाल्ट के बारे में जागरूक करने के बारे में है, ताकि रोगी उन्हें पूरा या हल कर सके, फिर तत्काल जरूरतों को पूरा करने के लिए आगे बढ़ सके। गेस्टाल्ट थेरेपी विश्लेषण के माध्यम से अतीत को पुनर्जीवित करने का प्रयास नहीं करती है। अतीत का अधूरा काम वर्तमान में प्रकट होता है, विशेषकर अशाब्दिक व्यवहार और सपनों में। इस प्रकार, थेरेपी यहां और अभी के व्यवहार पर ध्यान केंद्रित करती है, जिससे दूसरों के साथ और स्वयं के साथ अनसुलझे संघर्षों के बारे में जागरूकता पैदा होती है। जागरूकता के साथ, रोगी संघर्षों को सुलझाने या अपने अलग-थलग हिस्सों को एकीकृत करने की क्षमता हासिल कर लेता है।

श्रेणी।गेस्टाल्ट दृष्टिकोण एक बहुत ही आकर्षक सिद्धांत प्रस्तुत करता है। यह व्यक्ति के प्रति अपनी उपेक्षा के साथ, मनोविश्लेषण और सुलिवन के पारस्परिक सिद्धांत की सीमाओं को पार कर जाता है। यह उन सिद्धांतों से परे है जो प्रभाव और भावना की कीमत पर मन और बुद्धि पर ध्यान केंद्रित करते हैं, और उन सिद्धांतों से परे है जो इन्हें ध्यान में रखते हैं लेकिन भौतिक शरीर और मोटर गतिविधि की उपेक्षा करते हैं। हालाँकि, पर्ल्स का सिद्धांत कुछ अन्य दृष्टिकोणों की तरह, बाद वाले तक ही सीमित नहीं है, जैसे रीच की थेरेपी या लोवेन की बायोएनर्जेटिक्स। अपने पर्यावरण में संपूर्ण जीव की अवधारणा में यह सब शामिल है।

पर्यावरण के साथ संपर्क की सीमा की एक प्रणाली के रूप में "मैं" की गेस्टाल्ट अवधारणा और इस सीमा के बारे में जागरूकता अहंकार की मनोविश्लेषणात्मक अवधारणा के लिए एक महत्वपूर्ण अतिरिक्त है। आत्म-बोध और आत्म-छवि यथार्थीकरण के बीच अंतर पर जोर दिया गया है। प्रेरणा की गेस्टाल्ट अवधारणा एक एकात्मक अवधारणा है, जो लगभग अन्य समान अवधारणाओं के समान है (कॉम्ब्स एंड स्निग, 1959; रोजर्स, 1951)। यह स्वीकार करते हुए कि आत्म-बोध प्रक्रिया के लिए महत्व के क्रम में आवश्यकताएं उत्पन्न होती हैं, मास्लो के पदानुक्रम सिद्धांत (मास्लो, 1969) के सामने आने वाली समस्या पर काबू पा लिया जाता है, जैसा कि पैटरसन (1964) द्वारा प्रस्तावित किया गया था। ग्राहक-केंद्रित दृष्टिकोण की तरह, गेस्टाल्ट थेरेपी अभिविन्यास में घटनात्मक है। यह मानता है कि मनुष्य अपने हितों और आवश्यकताओं के अनुसार एक व्यक्तिपरक (और वास्तव में वास्तविक) दुनिया बनाता है। वास्तव में, यह बाहरी वास्तविकता नहीं है जो मायने रखती है, बल्कि केवल आंतरिक वास्तविकता है।

ग्राहक-केंद्रित दृष्टिकोण के साथ एक और समानता जीव के आत्म-नियमन और रोजर की अभूतपूर्व क्षेत्र के प्रति जीव की समग्र प्रतिक्रिया की अवधारणा के बीच समानता है। रोजर की पूरी तरह से कार्यशील व्यक्ति की अवधारणा के साथ एक समानता भी है, जो सभी अनुभवों के लिए खुला है, जागरूकता में उन अनुभवों को प्रतिबिंबित करने में सक्षम है, और खुद को मूल्यांकन के केंद्र के रूप में अनुभव करने में भी सक्षम है, जहां मूल्यांकन की प्रक्रिया जीव में ही होती है बल्कि पर्यावरण में. पर्ल्स द्वारा विकसित मूल्यों के अंतर्मुखीकरण की अवधारणा ("आक्रमणकारी" अहंकार) मूल्यांकन के स्थान के स्थान में परिवर्तन के परिणामस्वरूप रोजर की असंगति की अवधारणा के समान है, जो बचपन में स्वयं व्यक्ति में स्थित थी, लेकिन अन्य लोगों (माता-पिता) के प्रभाव में मूल्य के बारे में विचार बाहर की ओर स्थानांतरित हो गए हैं। अंत में, ग्राहक-केंद्रित थेरेपी और गेस्टाल्ट थेरेपी के लक्ष्यों के बीच एक करीबी समानता है: ग्राहक में जागरूकता जो आत्म-बोध की प्रक्रिया की ओर ले जाती है।

पर्ल्स का सिद्धांत काफी आकर्षक लगता है; इसमें ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे अस्वीकार किया जा सके, ऐसा कुछ भी नहीं है जिससे पूरी तरह असहमत हुआ जा सके। सिद्धांत के अनुप्रयोग के संबंध में एक प्रश्न पूछा जा सकता है: क्या गेस्टाल्ट थेरेपी के तरीके और तकनीक सिद्धांत के आवश्यक परिणाम हैं, क्या वे अवांछित दुष्प्रभावों के बिना गेस्टाल्ट थेरेपी के लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए वास्तव में आवश्यक और सबसे प्रभावी हैं? यहीं से संदेह पैदा होता है.

समस्या मुख्य रूप से गेस्टाल्ट थेरेपी के व्यवस्थित विश्लेषण की कमी से उत्पन्न होती है क्योंकि यह सिद्धांत से संबंधित है। नतीजतन, जो हो रहा है उसका सार समझने के लिए आपको तरीकों के विवरण, सत्रों के अंशों और उदाहरणों पर निर्भर रहना होगा। इनमें से अधिकांश सामग्री पर्ल्स द्वारा आयोजित सेमिनारों से आती है। हालाँकि, जैसा कि पोल्स्टर्स (1973) बताते हैं: "जब कोई मास्टर काम करता है, तो यह समझना बेहद मुश्किल होता है कि शैली कहाँ समाप्त होती है और उस शैली का समर्थन करने वाला सिद्धांत शुरू होता है" (पृष्ठ 286)। विधि को मनुष्य से, सार को शैली से अलग करना असंभव नहीं तो कठिन जरूर है। पर्ल्स, जैसा कि उन्होंने स्वयं स्वीकार किया था, एक शोमैन थे। अपनी आत्मकथात्मक पुस्तक में, उन्होंने लिखा: "मुझे सबसे अच्छा तब लगता है जब मैं केंद्रीय व्यक्ति बन सकता हूं, जब मैं किसी व्यक्ति और उसकी कठिनाइयों के बारे में तुरंत जानकारी हासिल करने की अपनी क्षमता प्रदर्शित कर सकता हूं" (पर्ल्स, 1969बी)। पर्ल्स (1969बी) एक अत्यधिक आत्मविश्वासी व्यक्ति थे: "मेरा मानना ​​है कि मैं संयुक्त राज्य अमेरिका और शायद दुनिया में न्यूरोसिस से निपटने वाला सबसे अच्छा मनोचिकित्सक हूं। इससे भव्यता के भ्रम की बू आती है। लेकिन मैं वास्तव में अपने काम को किसी भी प्रकार की शोध जांच के अधीन करने के लिए तैयार और इच्छुक हूं।

दुर्भाग्य से, गंभीर बयानों के अलावा, पर्ल्स के दावों का समर्थन करने के लिए कुछ भी नहीं है। उनके छोटे-छोटे प्रदर्शन अक्सर प्रभावशाली प्रभाव डालते थे। वे, गवाहों के प्रशंसापत्र की तरह, कभी-कभी चमत्कार की तरह लगते हैं, लेकिन सेमिनार प्रतिभागियों के मजबूत भावनात्मक अनुभवों की स्थिरता और मूल्य के बारे में कोई तथ्यात्मक सबूत नहीं है। जो लोग पर्ल्स को जानते थे और उन्हें काम करते हुए देखते थे, वे उन्हें एक प्रभावी चिकित्सक के रूप में श्रेय देते हैं। उदाहरण के लिए, केम्पलर (1973) ने लिखा है कि "उनका कौशल व्यवहार को समझने और प्रभावित करने की उनकी उल्लेखनीय क्षमता में निहित था। उनका अपना व्यवहार उत्तेजक, चुनौतीपूर्ण और प्रेरणादायक था। उनसे मिलने के बाद लोग अक्सर अधिक संपूर्ण महसूस करते थे।'' हालाँकि, पर्ल्स ने स्वयं अपनी प्रभावशीलता पर स्पष्ट रूप से संदेह किया। एक मनोचिकित्सक के रूप में अपनी प्रभावशीलता का दावा करने के तुरंत बाद, उन्होंने कहा: "साथ ही, मुझे यह स्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ता है कि मैं हर किसी को ठीक नहीं कर सकता, तथाकथित चमत्कारी इलाज, हालांकि शानदार हैं, अस्तित्व के दृष्टिकोण से ज्यादा मूल्यवान नहीं हैं" (पर्ल्स, 1969बी)।

शेफर्ड (1970) ने इस धारणा के प्रति आगाह किया कि गेस्टाल्ट थेरेपी संक्षिप्त प्रदर्शनों के दौरान कभी-कभी नाटकीय प्रभावों के आधार पर "तत्काल इलाज" का वादा करती है। यह अभी तक स्पष्ट नहीं है कि ऐसे प्रभावों का मूल क्या है। जाहिरा तौर पर, पर्ल्स के व्यक्तित्व, प्रतिष्ठा, आत्मविश्वास, तकनीकों के साथ-साथ प्रतिभागियों, या "मरीजों" जैसा कि वह उन्हें कहते थे, के दृष्टिकोण और अपेक्षाओं के प्रभाव का एक शक्तिशाली प्लेसबो प्रभाव था। केम्पलर, जो पर्ल्स को व्यक्तिगत रूप से जानते थे, ने लिखा (केम्पलर, 1973):

“किसी भी तरह से पर्ल्स के व्यवहार को “मैं” (“मैं और तुम” के संदर्भ में) नहीं कहा जा सकता। वह एक कठपुतली, चालाक, एक नेता था। पर्ल्स को अपने व्यवहार पर गौर करने का हर सुझाव प्रतिभागी को विचार करने की सिफ़ारिश के साथ दिया गया उसकाइस प्रस्ताव के अपने-अपने उद्देश्य. इसमें कोई संदेह नहीं कि पर्ल्स ने अपना काम कुशलता से किया, लेकिन हमेशा कुछ न कुछ कमी रह जाती थी। जो चीज़ गायब थी वह स्वयं पर्ल्स का व्यक्तित्व था” (पृ. 280)।

इसके अतिरिक्त, यह याद रखना चाहिए कि अपने प्रदर्शनों के दौरान उन्होंने जिन "मरीजों" के साथ काम किया वे ज्यादातर पेशेवर थे। वे शायद वे लोग थे जिनके लिए गेस्टाल्ट थेरेपी सबसे प्रभावी है: "अत्यधिक सामाजिक, आरक्षित, बंद दिमाग वाले लोग - जिन्हें अक्सर विक्षिप्त, फ़ोबिक, पूर्णतावादी, अप्रभावी, उदास, आदि के रूप में वर्णित किया जाता है - जिनकी कार्यप्रणाली सीमित या असंगत है, मुख्य रूप से आंतरिक प्रतिबंधों की ताकत, और जीवन में उनका आनंद न्यूनतम है” (शेफर्ड, 1970, पृष्ठ 235); दूसरे शब्दों में, ये संक्षेप में, "सामान्य" लोग हैं, लेकिन अपनी बुद्धि से बाधित, दबे हुए हैं।

कई मामलों में, परिणाम रोगी द्वारा अनायास प्राप्त करने के बजाय, आंशिक रूप से सुझाव के माध्यम से, स्वयं चिकित्सक द्वारा बनाए या प्रेरित किए गए थे। इस तथ्य में कुछ कृत्रिम और हिंसक है कि मरीज़ों ने अनुमान लगाने की कोशिश की कि पर्ल्स क्या चाहते हैं और फिर उसकी बात मानते हैं। कभी-कभी पर्ल्स मरीज़ की बात भी नहीं सुनते थे, बल्कि विभाजन के प्रकट होने का इंतज़ार करते थे या हेरफेर करते थे, और फिर "खाली कुर्सी" संवाद शुरू करते थे। इससे प्रदर्शन को तकनीकी हस्तक्षेप का आभास हुआ। पर्ल्स ने चालों और खेलों से परहेज किया, हालाँकि उनका प्रदर्शन खतरनाक रूप से उनके करीब था। शीर्षक के अंतर्गत चयनित प्रकाशनों की अपनी समीक्षा में "गेस्टाल्ट थेरेपी अब"स्टोन (1971) ने बताया कि "पर्ल्स की थेरेपी का सबसे अनाकर्षक पहलू यह है कि वह और उनके अनुयायी कभी-कभी लोगों के साथ खेलने के बजाय स्पष्ट रूप से उनके साथ खेलते थे।" हालाँकि हम अपने आकलन में उतनी दूर तक नहीं जाते हैं, चिकित्सक अक्सर रोगी के साथ अनुमान लगाने का खेल खेलते हैं।

पर्ल्स के पास प्रासंगिक सिद्धांत के ज्ञान के बिना तकनीकों द्वारा दूर ले जाने के बारे में चिंता करने का हर कारण था। गेस्टाल्ट तकनीकें व्यापक हो गई हैं, जिन्हें बिना किसी स्पष्ट सैद्धांतिक अभिविन्यास के चिकित्सकों द्वारा अपनाया गया है, या अन्य स्कूलों के शस्त्रागार में जोड़ा गया है, विशेष रूप से बर्न के लेनदेन संबंधी विश्लेषण में। केम्पलर (1973) ने कहा कि "आंदोलन के लिए सबसे बड़ा खतरा मनोचिकित्सक-स्टंट, रणनीतिज्ञ है... कई छात्र, सीखने के प्यासे और मानसिक जिम्नास्टिक में अनुभवी, रणनीति से प्रभावित हो गए, उन्होंने लोगों की मदद से उनका सामना करना सीख लिया सामरिक तकनीकें जो पर्ल्स के आसान हाथों से सामने आईं, और खुद को गेस्टाल्ट चिकित्सक मानते हैं।

पर्ल्स के एक सेमिनार में निम्नलिखित प्रश्न पूछा गया था:

“डॉक्टर पर्ल्स, कृपया बताएं कि गेस्टाल्ट थेरेपी क्या है। आपने कहा कि यह खोज की एक प्रक्रिया के समान है। मेरा मानना ​​है कि लोग चिकित्सक की अपेक्षाओं को पूरा करने के लिए अनुकूलन करने में सक्षम हैं। इसलिए, मैं यहां बैठकर देखता हूं कि हर कोई एक के बाद एक ध्रुवताओं, ताकतों के टकराव का पता लगाता है, और मुझे ऐसा लगता है कि मैं इसे भी संभाल सकता हूं। साथ ही, मुझे नहीं पता कि यह कितना सहज होगा, लेकिन मुझे यकीन है कि यह मुझे सहज लगेगा। आपके पास लोगों के साथ संवाद करने का व्यापक अनुभव है; क्या आपको लगता है कि हम आपके अनुरूप ढल रहे हैं या आप हमें खोल रहे हैं? (जिस पर पर्ल्स (1969ए) ने जवाब दिया: मुझे नहीं पता)” (पृ. 214-215)।

हालाँकि हमारी अब तक की आलोचनाएँ पर्ल्स पर केंद्रित रही हैं, लेकिन यह पहचानना महत्वपूर्ण है कि गेस्टाल्ट सिद्धांत और थेरेपी केवल पर्ल्स के बारे में नहीं है, गेस्टाल्ट चिकित्सक अपने काम के तरीकों में काफी भिन्न हो सकते हैं, और गेस्टाल्ट थेरेपी में निस्संदेह वर्षों के ध्यान देने योग्य परिवर्तन हुए हैं। इस प्रकार, सिम्किन और योंटेफ़ (1984) यह तर्क देते हैं

"गेस्टाल्ट थेरेपी के अभ्यास में अधिक सौम्यता, चिकित्सक की ओर से अधिक आत्म-अभिव्यक्ति, संवाद पर अधिक जोर, रूढ़िवादी तकनीकों का कम उपयोग,... समूह प्रक्रिया के बढ़ते उपयोग की प्रवृत्ति होती है... रोगी सामना करने की अधिक संभावना है... चिकित्सक का स्वयं नेतृत्व करने का सौम्य तरीका, रोगी की घटना विज्ञान में अधिक विश्वास, मनोगतिक विषयों के साथ अधिक स्पष्ट कार्य" (पृष्ठ 287)।

इस दृष्टिकोण की हाल ही में अन्य लेखकों (राइस एंड ग्रीनबर्ग, 1992) द्वारा पुष्टि की गई है।

“गेस्टाल्ट थेरेपी भी दिलचस्प बदलावों से गुजर रही है, जिनमें से एक यह है कि तकनीकों के उपयोग से अधिक मैं-तू संबंध पर जोर दिया जाता है। इसके अलावा, उपचारात्मक वातावरण बनाने में सहानुभूति के महत्व को पहचानते हुए, आत्म मनोविज्ञान में रुचि बढ़ रही है (योंटेफ, 1981)। गेस्टाल्ट थेरेपी में पारस्परिक परिप्रेक्ष्य का विकास एक दिलचस्प विकास है" (पृष्ठ 217)।

इस प्रकार, प्रारंभिक गेस्टाल्ट सोच में निहित लोगों के बीच संबंधों के प्रति सापेक्ष असावधानी इन रिश्तों पर ध्यान केंद्रित करने के रूप में विकसित हुई। जाहिर है, यह हाल के वर्षों में गेस्टाल्ट थेरेपी का सबसे गंभीर संशोधन है। हमारी राय में यह एक सकारात्मक बदलाव है.

गेस्टाल्ट सिद्धांत वर्तमान में संयुक्त राज्य अमेरिका और यूरोप में प्रमुख शैक्षणिक संस्थानों के नेटवर्क द्वारा समर्थित और विकसित किया गया है। उदाहरण के लिए, ऐसे संस्थान न्यूयॉर्क, लॉस एंजिल्स, क्लीवलैंड और अटलांटा में मौजूद हैं, जहां गेस्टाल्ट चिकित्सक बनने के इच्छुक कई लोग अध्ययन करते हैं। पत्रिका गेस्टाल्ट जर्नललंबे समय से गेस्टाल्ट थेरेपी पर लेखों का मुख्य स्रोत रहा है। पत्रिका ब्रिटिश गेस्टाल्ट पत्रिका 1991 में प्रकाशन शुरू हुआ। इरविंग पोल्स्टर (1987, 1992), मिरियम पोल्स्टर (1987), जोसेफ जिंकर (1977), और अन्य (उदाहरण के लिए, एडविन नेविस, 1987) जैसे चिकित्सक गेस्टाल्ट दृष्टिकोण का विकास और पर्याप्त रूप से प्रतिनिधित्व करना जारी रखते हैं।

गेस्टाल्ट थेरेपी की प्रभावशीलता पर शोध के बारे में क्या? पर्ल्स ने स्वयं गेस्टाल्ट थेरेपी की सनसनीखेज सफलता के बारे में कोई बयान नहीं दिया। इस प्रश्न पर कि "आपके साक्ष्य कहाँ हैं?" 1951 में पर्ल्स ने जवाब दिया:

“हमारा मानक उत्तर यह है कि आप हमारे सभी साक्ष्य प्राप्त कर सकते हैं अपने व्यवहार के संदर्भ में स्वयं जांचें, हालांकि, यदिआपके पास एक प्रयोगकर्ता का चरित्र है, ... यह आपको संतुष्ट नहीं करेगा और आप प्रक्रिया का एक भी गैर-मौखिक कदम उठाने से पहले मौखिक प्रकार के "उद्देश्य डेटा" की मांग करेंगे" (पर्ल्स एट अल., 1951, पृ. 7).

दशकों बाद, इनमें से कुछ बिंदु अन्य लेखकों (योंटेफ़ और सिम्किन, 1989) द्वारा बनाए गए थे: “गेस्टाल्ट चिकित्सक ... नाममात्र अनुसंधान पद्धति से प्रभावित नहीं होते हैं। कोई भी सांख्यिकीय दृष्टिकोण किसी विशिष्ट रोगी या मनोचिकित्सक को यह नहीं बताएगा कि किसी दिए गए मामले में कौन से तरीकों का उपयोग करना सबसे अच्छा है। जो बहुमत के लिए काम करता है वह हमेशा किसी विशेष मामले में काम नहीं करता है” (पृ. 347)।

हालाँकि, गेस्टाल्ट थेरेपी पर कुछ दिलचस्प अध्ययन किए गए हैं, और हम उनके परिणामों की रिपोर्ट करना चाहेंगे। विशेष रूप से, गेस्टाल्ट थेरेपी का अध्ययन करने का सबसे व्यवस्थित प्रयास सबसे अग्रणी आधुनिक शोधकर्ताओं में से एक, ग्रीनबर्ग द्वारा किया गया था। पत्रों की एक श्रृंखला में (ग्रीनबर्ग, 1979, 1980; ग्रीनबर्ग और क्लार्क, 1979; ग्रीनबर्ग और डोम्पिएरे, 1981; ग्रीनबर्ग और हिगिंस, 1980; ग्रीनबर्ग और राइस, 1981; ग्रीनबर्ग और वेबस्टर, 1982; सीएफ. ग्रीनबर्ग, राइस, रेनी और टौकमैनियन, 1991) उन्होंने संघर्ष समाधान पर "दो कुर्सियों" संवाद के प्रभाव की जांच की। "इन अध्ययनों से पता चला है कि दो-कुर्सियों की बातचीत विशिष्ट संघर्षों के समाधान को सुविधाजनक बनाने में सहानुभूतिपूर्ण प्रतिबिंब के उपयोग से अधिक प्रभावी थी, जैसा कि ग्राहक के सत्र के अनुभव और सत्र के बाद के संदेशों की गहराई और लक्ष्य उपलब्धि द्वारा मापा जाता है" (ग्रीनबर्ग) , 1984, पृ. 102-103)।

ग्रीनबर्ग (पैवियो और ग्रीनबर्ग, 1992; सिंह और ग्रीनबर्ग, 1992) और अन्य (उदाहरण के लिए, बीटलर एट अल, 1987) ने अधूरे व्यवसाय प्रबंधन पर खाली कुर्सी संवाद के प्रभावों का भी अध्ययन किया है। "हालांकि आगे के शोध की आवश्यकता है, अब तक एकत्र किए गए साक्ष्य इस बात की पुष्टि करते हैं कि अभिव्यंजक खाली मल विधि का उपयोग... उत्साहजनक है, कम से कम अवसाद के लिए और लगातार समाधान के लिए नकारात्मक भावनाएँएक महत्वपूर्ण अन्य के लिए” (ग्रीनबर्ग, इलियट, और लिएटर, 1994, पृष्ठ 529)। ये सभी अध्ययन काफी विश्वसनीय हैं और चिकित्सा के लिए "दो कुर्सियाँ" और "खाली कुर्सी" विधियों के महत्व को दर्शाते हैं।

ग्रीनबर्ग के अपवाद के साथ, हम गेस्टाल्ट थेरेपी का व्यवस्थित अध्ययन करने के किसी अन्य प्रयास के बारे में नहीं जानते हैं। हम सामान्य तौर पर गेस्टाल्ट थेरेपी की प्रभावशीलता का मूल्यांकन करने के लिए किए जा रहे किसी भी काम के बारे में भी नहीं जानते हैं। संभवतः, यदि ग्रीनबर्ग का काम कोई संकेत है, तो ऐसे अध्ययन जल्द ही सामने आने चाहिए।

गेस्टाल्ट थेरेपी का भविष्य क्या है? जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, गेस्टाल्ट थेरेपी ने रिश्तों में रुचि विकसित की है जो जारी रहने की संभावना है। निस्संदेह गेस्टाल्ट सिद्धांत को पूरक करने के लिए निरंतर और विस्तारित प्रयास किए जाएंगे (उदाहरण के लिए, पोल्स्टर, 1992; व्हीलर, 1991), साथ ही गेस्टाल्ट थेरेपी को परिष्कृत और विस्तारित करने के प्रयास (राइस एंड ग्रीनबर्ग, 1992 देखें)। हम गेस्टाल्ट दृष्टिकोण में रुचि जारी रहने की भविष्यवाणी करते हैं। पिछले 10-15 वर्षों में, इस दृष्टिकोण ने अच्छी गति प्राप्त की है, संस्थान गेस्टाल्ट चिकित्सकों को प्रशिक्षित करना जारी रखते हैं, गेस्टाल्ट प्रकाशन समय-समय पर सामने आते हैं, और चिकित्सा में सुधार के प्रयास किए जा रहे हैं। 1960 और 1970 के दशक में जितनी लोकप्रिय नहीं थी, गेस्टाल्ट थेरेपी अब अधिक स्थिर प्रतीत होती है। यदि हम पिछले 10-15 वर्षों के आधार पर भविष्य का आकलन करें, तो हम कल्पना कर सकते हैं कि गेस्टाल्ट थेरेपी का विकास जारी रहेगा।