– αντανακλαστική αντωνυμία "self", "self"; "σώμα"; "ουσία"; «ψυχή», «πνεύμα», «παγκόσμιο πνεύμα»), στην ινδική φιλοσοφία, χωρίς αρχή και διαρκή, «ουσιαστικό» πνευματικότηταατομική, σε πολλά κείμενα που ταυτίζονται με την αρχή του είναι.

Προβουδιστική περίοδος.

Συναντάμε την πρώτη απόδειξη του Άτμαν ως της πνευματικής-ουσιαστικής αρχής του ανθρώπου Atharva Vedaκαι σε έναν άλλο ύμνο της ίδιας συνέλευσης, όπου αυτός που έχει επιτύχει την τελειότητα στην απόχη γνωρίζει ότι ο Άτμαν που είναι σοφός, αθάνατος, «αιώνια νέος». Η ινδική σκέψη αρχίζει να κυριαρχεί στην ιδέα της ενότητας της ουσίας του μικρόκοσμου και του μακρόκοσμου: Shatapatha-brahmanaδηλώνεται ευθέως ότι ο Άτμαν είναι ο ηγεμόνας και ο βασιλιάς όλων των όντων. Το ίδιο κείμενο περιέχει την εμπνευσμένη οδηγία του σοφού Shandilya, που προσδοκά τη διδασκαλία των Ουπανισάντ: το Μπράχμαν, που είναι όλος αυτός ο κόσμος, είναι ταυτόχρονα το Άτμαν στην «εσωτερική καρδιά», μικρότερο από έναν κόκκο ρυζιού, μουστάρδα. ή κεχρί ή ακόμα και ο πυρήνας ενός κόκκου ρυζιού και ταυτόχρονα μεγαλύτερος από τη γη, την ατμόσφαιρα, τον ουρανό και όλους τους κόσμους. και αυτή η αρχή που ενεργεί, ολόψυχα, μυρίζει, αισθάνεται τα πάντα, περικλείει τα πάντα, «σιωπηλή» και άνευ όρων αρχή είναι «το Άτμαν μου», το κρυμμένο, και είναι επίσης το Μπράχμαν, στο οποίο ο γνώστης θα « μπείτε» μετά θάνατον. Μια άλλη αξιοσημείωτη έκκληση προς το Άτμαν πριν από τις Ουπανισάδες είναι ο χαρακτηρισμός του σε Taittiriya Aranyake: ζει μέσα στους ανθρώπους και τους «κυβερνά» και ταυτόχρονα εμφανίζεται με πολλές μορφές, στις οποίες ενώνονται εκατό ουράνια φώτα, οι Βέδες και οι ιερείς. ονομάζεται επίσης «σκεπτόμενος Άτμαν» (manasina atman) στον άνθρωπο.

Οι Ουπανισάδες μπορούν να ονομαστούν, χωρίς υπερβολή, εσωτερικές οδηγίες για το Άτμαν.

ΣΕ Brihadaranyakeη ιδέα της ενότητας του Άτμαν και του Μπράχμαν βρίσκει έκφραση σε διάφορα πλαίσια. Στην τριάδα «όνομα – εικόνα – πράξεις» το Μπράχμαν αντιστοιχεί στην ουσία καθενός από αυτά τα συστατικά, αλλά ολόκληρη η τριάδα ως τέτοια είναι το Άτμαν. Ο νικητής του διαγωνισμού των ειδικών στην ιερή σοφία, Yajnavalkya, αποκαλεί «Άτμαν μέσα σε όλα» αυτό που υπάρχει σε όλη την ανθρώπινη ζωή, αλλά δεν μπορεί να γίνει γνωστό από μόνο του. Το άγνωστο του Άτμαν ως πηγής όλης της γνώσης και η δυνατότητα να το δώσεις μόνο αρνητικά χαρακτηριστικά(πειστώντας ότι μιλάμε για την απόλυτη αρχή της ύπαρξης) εκφράζεται από τον Yajnavalkya στην περίφημη σύστασή του να αναγνωρίσει το Atman ως «Όχι αυτό, και όχι εκείνο, και όχι εκείνο...»: είναι ακατανόητο, γιατί δεν είναι κατανοητό, άφθαρτο, γιατί δεν καταστρέφεται, «αδέσμευτο», γιατί δεν είναι «προσκολλημένο», δεν δεσμεύεται, δεν αμφιταλαντεύεται και δεν υποφέρει από το κακό. Σε μια συνομιλία με την ευφυή σύζυγό του, ο Yajnavalkya ισχυρίζεται ότι όλα τα εγκόσμια αγαθά είναι αγαπητά όχι για τον εαυτό τους, αλλά μόνο για χάρη του Άτμαν, που είναι η πηγή των πάντων. Ως εκ τούτου, μετά το θάνατο, ένα άτομο χάνει τις αισθήσεις του, επειδή "συγχωνεύεται" στην πηγή του και σε αυτή τη συγχώνευση κάθε όψη δυαδικότητας εξαφανίζεται. Οποιαδήποτε δυαδικότητα στη γνώση μπορεί να υπάρξει μόνο όταν υπάρχει το «ένα» και «το άλλο», αλλά όταν όλα έχουν γίνει Άτμαν, κανείς δεν μπορεί να μυρίσει, να δει, να ακούσει, να μιλήσει σε κανέναν, να σκεφτεί κανέναν, γιατί είναι αδύνατο να «γνωρίσει». "γνώστης." ΣΕ Brihadaranyakeδύο διάσημα «μεγάλα ρητά» (mahavakya) έχουν διατηρηθεί: «I am Brahman» και «That Atman είναι, πραγματικά, Brahman», που εκφράζουν τη «μεγάλη ταυτότητα».

ΣΕ Chandogya Upanishadαναπαράγεται η παραπάνω διδασκαλία της Shandilya. Ο βασιλιάς Ashwapati δίνει οδηγίες στους έξι Βραχμάνους για το Atman Vaisvanara («πανανθρώπινο»), το οποίο δεν μπορεί να ταυτιστεί με κανένα φυσικό φαινόμενο, αλλά είναι ένα σύνολο, που εκδηλώνεται σε μέρη και ταυτίζεται με τον εαυτό του. Στο διάλογο μεταξύ Narada και Sanatkumara, το Atman ανακηρύσσεται «άπειρο» (bhuman), η πηγή φυσικών αλλά και ψυχικών φαινομένων, η γνώση των οποίων απελευθερώνει κάποιον από τα δεσμά του θανάτου. Στο μύθο για το πώς ο θεός Indra και ο δαίμονας Virochana έρχονται για οδηγίες σχετικά με το Atman στον κυβερνήτη του κόσμου Prajapati, ο δαίμονας είναι ικανοποιημένος με την ψευδή ερμηνεία του Atman ως αντανάκλαση του σώματος στο νερό, ενώ ο Indra πετυχαίνει το σωστή ερμηνεία του Άτμαν - ως αθάνατης, ασώματης και γνωστικής αρχής. ΣΕ Chandogyeη «μεγάλη ρήση» αναπαράγεται επανειλημμένα, η οποία θεωρούνταν πάντα ως κανονιστική έκφραση της ταυτότητας του Άτμαν και του Μπράχμαν: «Αυτός είσαι εσύ» ή «Εσύ είσαι αυτός». Εκτός από το Μπράχμαν, ο Άτμαν ταυτίζεται με μια άλλη πνευματική αρχή - την Πουρούσα.

ΣΕ Aitareya UpanishadΤο Άτμαν είναι η προσωποποιημένη θεία αρχή που δημιουργεί τους κόσμους, την Πουρούσα, τα ζωτικά όργανα κ.λπ. ΣΕ KaushitakiΤο Άτμαν είναι η γνωστική αρχή και η ζωτική αναπνοή που συνδέεται με τα ζωτικά όργανα και τα αντικείμενά τους, «ευδαιμονία, χωρίς γηρατειά» και αθάνατο. ΣΕ TaittiriyeΤο Άτμαν δρα ως πηγή του κόσμου (από αυτόν προκύπτει ο χώρος, από εκείνος ο άνεμος, από εκείνο η φωτιά κ.λπ.), και ταυτόχρονα προτείνεται η διαστρωμάτωση του: Άτμαν τροφής (σώμα), αναπνοή (πράνα), νου. , αναγνώριση και ευδαιμονία.

Εποχή του Βούδα.

Κείμενα του Κανόνα Pali, κυρίως μια συλλογή Digha Nikaya, υποδηλώνουν την εμφάνιση πολλών ομάδων «σράμαν και μπραμάν», οι περισσότεροι από τους οποίους συζήτησαν τις ιδιότητες του Άτμαν. Μεταξύ αυτών των στοχαστών, που ήταν από τους πρώτους πραγματικούς φιλοσόφους της Ινδίας, οι Βουδιστές διακρίνουν μεταξύ εκείνων που βασίστηκαν τα δόγματά τους στην προσωπική πνευματική εμπειρία, στην άσκηση του ασκητισμού και της περισυλλογής, αλλά τους δικαιολόγησαν με λεκτικά μέσα, και σε «καθαρούς λόγου» που βασίστηκαν μόνο σε λόγος. Μερικοί από αυτούς υπερασπίστηκαν τη θέση της αιωνιότητας, ή ακριβέστερα, της απαρχής του Άτμαν και του κόσμου. Ταυτόχρονα, οι ασκητές βασίζονταν στην υποτιθέμενη εγγενή τους ικανότητα να αναγνωρίζουν τις αναρίθμητες προηγούμενες γεννήσεις τους, ενώ άλλοι φιλόσοφοι, εκφράζοντας κρίσεις «καθαρισμένες από τον λόγο [τους], βασισμένοι σε έρευνα και [φαινομενικά έχοντας σημάδια] αυτοπεποίθησης», κατέληξαν στο το συμπέρασμα ότι το Άτμαν, όπως και ο κόσμος, είναι απαρχής, «άγονο», σαν την κορυφή ενός βουνού (δεν γεννά τίποτα) και ισχυρό (αμετάβλητο) σαν στήλη. Άλλοι διέκριναν δύο Άτμαν, το παροδικό και το αιώνιο, ταυτίζοντας το πρώτο με τις πέντε αισθήσεις και το σώμα, το δεύτερο με την αρχή της σκέψης, του νου και της «διάκρισης». Το ερώτημα που έθεσε ο σοφός Yajnavalkya - για την ύπαρξη και τη συνείδηση ​​του ατόμου μετά τον θάνατο - έγινε δεκτό, κρίνοντας από Brahmajala Sutte, τουλάχιστον 30 απαντήσεις, και ακόμη κι αν η παρουσίασή τους περιέχει στοιχεία μεταγενέστερης σχηματοποίησης, η ίδια η απόδειξη διαφωνίας φαίνεται ρεαλιστική. Εδώ οι «σραμάνες και μπραμανά» χωρίζονται σε τέσσερις ομάδες. Ο πρώτος υπερασπίστηκε τη μεταθανάτια «ανώδυνη» ύπαρξη του Άτμαν και της συνείδησής του, αλλά διαφέρουν ως προς τα στοιχεία: εάν στη συνέχεια είναι προικισμένο με μορφή ή όχι, και επίσης αν είναι τότε «πεπερασμένο» ή «άπειρο», αν είναι έχοντας επίγνωση της ενότητας των πραγμάτων ή της πολλαπλότητάς τους και ποια είναι η συναισθηματική πλευρά της «ανώδυνης». Ο τελευταίος, αντίθετα, όπως ο Yajnavalkya, πίστευε ότι το Άτμαν υπάρχει ασυνείδητα μετά το θάνατο του σώματος - και πάλι με αποκλίσεις σχετικά με τη «μορφή» και το «πεπερασμένο» του. Άλλοι πάλι αναζήτησαν μια συμβιβαστική λύση: το Άτμαν μετά τον θάνατο δεν είναι ούτε συνειδητό ούτε ασυνείδητο - και πάλι με τις υποδεικνυόμενες αποκλίσεις στις λεπτομέρειες. Τέλος, ο τέταρτος αρνήθηκε γενικά την ύπαρξη του Άτμαν μετά τον θάνατο, υπερασπιζόμενος το δόγμα του θανάτου ενός ζωντανού όντος μετά την αποσύνθεση του σώματος.

Ορισμένοι φιλόσοφοι έχουν αντιμετωπίσει το πρόβλημα που εντοπίστηκε στο Ταϊτιρίγια Ουπανισάντ, ανέπτυξε μια διαστρωμάτωση των επιπέδων Atman. Ένας από τους προσκυνητές (parivrajakas) του Βραχμανικού προσανατολισμού, ο Potthapada, έθεσε στον Βούδα μια ερώτηση: είναι η συνείδηση ​​πανομοιότυπη με το Atman; Όταν ο Βούδας τον ρώτησε τι κατάλαβε με τη σειρά του ο Άτμαν, του εξήγησε το δόγμα των τριών επιπέδων του Άτμαν. Το πρώτο είναι ένας λεπτός υλικός σχηματισμός (ολάρικα), που αποτελείται από τέσσερα στοιχεία (γη, νερό, άνεμος, φωτιά) και τρέφεται με τροφή, δηλ. σώμα. Το δεύτερο είναι ο διανοητικός σχηματισμός (manomaya), επίσης προικισμένος με ορισμένα «όργανα» και ικανότητες. Το τρίτο είναι άμορφο και «αποτελείται μόνο από τη συνείδηση» (sannamaya).

Η κριτική του Βούδα στο δόγμα του Άτμαν έλαβε υπόψη τον βαθμό ετοιμότητας του συνομιλητή να αρνηθεί το Άτμαν. Έτσι, έδειξε στην Potthapada ότι σε κανένα από τα επίπεδα που περιέγραψε, το Atman δεν μπορεί να συμπίπτει με τη συνείδηση ​​(καθώς το γεγονός της συνείδησης είναι αυτονόητο σε όλους, συνεπάγεται ότι η ιδέα του Atman μπορεί να εγκαταλειφθεί). Σε έναν διάλογο με έναν άλλο περιπλανώμενο, τον Σαχσάκα, ο Βούδας τον αναγκάζει να παραδεχτεί ότι κανένα από τα πέντε λογικά πιθανά επίπεδα του Άτμαν, που αντιστοιχεί στα τμήματα της σωματικότητας, των αισθήσεων, των ιδεών, των βουλητικών στάσεων και της συνείδησης (αυτό που έχει ήδη χωρίσει το άτομο στον πρώιμο βουδισμό χωρίς υπόλοιπο σύμφωνα με την απλούστερη ταξινόμηση των ντάρμα - στιγμιαία, σημειακά στοιχεία ύπαρξης), δεν μπορεί να αντιστοιχεί στην έννοια του Άτμαν, αφού, πρώτον, το άτομο δεν έχει την ευκαιρία να τα επηρεάσει (επομένως, έχουν να μην ανήκει στον Εαυτό του , για το οποίο, επομένως, δεν υπάρχει θέση) και, δεύτερον, καθένα από αυτά μπορεί να χαρακτηριστεί ως αυτό που είναι μόνιμο και δυστυχισμένο, και όλα αυτά δεν είναι το Άτμαν. Σύμφωνα με το μύθο, ο πρώτος δάσκαλος του Βούδα ήταν ο Samkhyaik και ο γιόγκι Arada Kalama, ο οποίος δίδασκε για τον διαλογιστικό «χωρισμό» του Άτμαν από όλα τα στοιχεία της σωματικής-διανοητικής σύνθεσης του ατόμου και τις διαθέσεις της συνείδησής του. είναι «εξωτερικός». Σύμφωνα με τον Ashvaghosha (1ος–2ος αι.), ο Βούδας τον εγκατέλειψε, δικαιολογώντας την απόφασή του από το γεγονός ότι το Άτμαν, «καθαρισμένο» από αισθήσεις, θέληση και συνείδηση, είναι μια φαντασία και επίσης επειδή η πίστη στο Άτμαν καθορίζει την προσκόλληση ενός ατόμου. για τα πάντα «στον εαυτό του», δεν επιτρέπει σε κάποιον να απαλλαγεί από τον εγωκεντρισμό και είναι, επομένως, το κύριο εμπόδιο για την «απελευθέρωση».

Μετά τον Βούδα.

Οι προσπάθειες υπεράσπισης της ιδέας του Άτμαν αντικατοπτρίστηκαν στο έπος Mokshadharma. Απαντώντας στα βουδιστικά επιχειρήματα ότι δεν είναι απαραίτητο να το εισαγάγουμε για να εξηγήσουμε τη μετενσάρκωση παρουσία καθιερωμένων εμπειρικών παραγόντων όπως η άγνοια, η δράση και ο «πόθος» των αντικειμένων και το γίγνεσθαι (trishna), το Sankhyaik Panchasikha αντιτίθεται ότι χωρίς την υπόθεση του Άτμαν, οι κόποι ενός όντος θα πρέπει να χρησιμοποιηθούν από ένα άλλο, που θα αναγκαστεί να πληρώσει για τις αδικίες των άλλων. Υπήρχε όμως μια άλλη απάντηση στην άρνηση του Άτμαν: σύμφωνα με Κάθα Ουπανισάντ, Το Άτμαν δεν κατανοείται με λογικά μέσα ή ακόμη και με μελέτη, και αποκαλύπτεται σε αυτόν που επιλέγει.

Στο ίδιο Κάθα Ουπανισάντ, όπου ο Άτμαν συγκρίνεται με τον ιδιοκτήτη του άρματος (σώματος), εισάγεται η έννοια του «μεγάλου άτμαν» (άτμα μαχάν), που σημαίνει μια μυστηριώδη, αλλά στην «κατάστασή» του πολύ υψηλή αρχή, που βρίσκεται ανάμεσα στη διάνοια-μπούντι και το «ανεκδήλωτο». ΣΕ Μαϊτρι Ουπανισάντεμφανίζεται το «άτμαν ενός ζωντανού όντος» (μπουτατμάν), το οποίο, αφενός, πρακτικά ταυτίζεται με το σώμα, αφετέρου, υπόκειται στα αποτελέσματα καλών και κακών πράξεων, αποκτά καλή ή κακή μήτρα στη μετενσάρκωση. και, όντας εξαρτημένος από την πρωταρχική ύλη Prakriti, πέφτει σε «υπεραίσθηση» Προφανώς, μιλάμε για την κατανόηση αυτού του ενδιάμεσου, «πνευματικού» Άτμαν, για το οποίο μίλησε ο Parivrajak Potthapada. ΣΕ Mokshadharmaγίνεται διάκριση μεταξύ του ενσαρκωμένου Άτμαν (ντεχίν) και του «λεπτεπίλεπτου» Άτμαν: ο δεύτερος περιπλανιέται όπου θέλει ενώ ο πρώτος κοιμάται βαθύ. Το "Atman of life" (jivatman) είναι ένα άλλο παράγωγο του Atman, που δεν έχει την αξιοπρέπειά του, αλλά είναι πιο κοντά στην αρχή της εμψύχωσης. Το καθεστώς του «εσωτερικού Άτμαν» (ανταράτμαν) είναι σημαντικά υψηλότερο, το οποίο σχεδόν δεν διακρίνεται από το «συνηθισμένο» Άτμαν, αλλά μερικές φορές έρχεται σε αντίθεση με αυτό ως καθολικό - ατομικό. Μερικές φορές ταυτίζεται άμεσα με την ύψιστη αρχή. Τέλος, τα επικά κείμενα μαρτυρούν το «Υψηλό Άτμαν» (παραμάτμαν): οι οπαδοί του μονοπατιού της γνώσης, απελευθερωμένοι από τα δεσμά της σαμσάρα και ανεβαίνοντας στους ουράνιους κόσμους, φτάνουν στην κατοικία του Ναραγιάνα (Βισνού), που τους «καθορίζει». σε αυτό το Άτμαν, με το οποίο συγχωνεύονται, κερδίζοντας την αθανασία και δεν επιστρέφουν ποτέ σε αυτόν τον κόσμο. Το Άλλο Υπέρτατο Άτμαν λαμβάνει μια ιδιαίτερη θέση σε ορισμένους καταλόγους αρχών Σάμχυα, όπου ορίζεται ως το 26ο και σε αντίθεση με το «συνηθισμένο» Άτμαν ως το 25ο (σε αντίθεση με την αρχέγονη ύλη Prakriti και τις 23 εκπομπές του). Τα συμφραζόμενα των αντίστοιχων αποσπασμάτων μας επιτρέπουν να δούμε σε αυτό ταυτόχρονα και το Άτμαν που έχει επιτύχει την «αφύπνιση» της αληθινής αυτογνωσίας (Βούδας) - το «συνηθισμένο» Άτμαν είναι το ίδιο, αλλά εξακολουθεί να είναι μόνο «αφύπνιση» (budhyamana) , - και το Συμπαντικό Άτμαν, ή Μπράχμαν, που είναι μόνο του γνωρίζει και πνευματικές αρχές και πρωταρχική ύλη.

Ένα από τα μεταγενέστερα εσωτερικά κείμενα αφιερωμένα στο Άτμαν, που ταυτίζει τον Άτμαν και την Πουρούσα, διακρίνει τρία Άτμαν - εξωτερικό, εσωτερικό και ανώτερο. Η τρίτη πρέπει να θεωρείται ως η πιο ιερή συλλαβή "Om", η οποία πραγματοποιείται μέσω ειδικού διαλογισμού και γιόγκα. του χαρακτηριστικά– αμετάβλητο, πλήρης «απλότητα» και απερίγραπτη, καθώς και η απουσία σύνδεσης με προηγούμενες υπάρξεις. Φυσικά, αυτές οι νέες παραλήψεις του Άτμαν πρέπει να διακρίνονται από τις ταυτίσεις του με τις υψηλότερες ινδουιστικές θεότητες, οι οποίες επίσης μαρτυρούνται σε πολλά σημεία στις μεσαίες και όψιμες Ουπανισάδες και στα επικά κείμενα. Ένα παράδειγμα είναι η δήλωση ότι το Ανώτατο Άτμαν έχει τη φύση του Ναραγιάνα - αυταρχικό, που υψώνεται πάνω από την πρωταρχική ύλη και απαλλαγμένο από το καλό και το κακό.

Φιλοσοφικά συστήματα.

Αν και όλα τα ινδικά φιλοσοφικά συστήματα-νταρσάν, εκτός από τους υλιστές και τους βουδιστές, αναγνώρισαν μια οντολογικά ανεξάρτητη πνευματική αρχή (μεταξύ των Samkhyaiks, το Atman αντικαθίσταται από το «καθαρό υποκείμενο» του Purusha, μεταξύ των Jain, σε μεγάλο βαθμό, το jiva), το αποφασιστικό συμβολή στη θεωρητική ανάλυση της έννοιας του Άτμαν έγινε από τους Nyaya και Advaita Vedanta.

Σε σχόλιο στο Nyaya-sutra(«Η επιθυμία, η αποστροφή, η προσπάθεια, η ευχαρίστηση, ο πόνος και η γνώση είναι τα σημάδια [από τα οποία] συμπεραίνεται η [ύπαρξη] του Άτμαν.») Ο Vatsyayana (4ος–5ος αι.) τεκμηριώνει τη θέση ότι όλα αυτά τα αδιαμφισβήτητα φαινόμενα της συνείδησης θα να είναι ανεξήγητο αν δεχτούμε τότε την αντικατάσταση της μόνιμης πνευματικής αρχής με σημειακά «κλάσματα» της συνείδησης, στα οποία επιμένουν οι Βουδιστές, επειδή όλα βασίζονται σε διάφορες πτυχές της μνήμης, τη συσχέτιση της παρούσας εμπειρίας με το παρελθόν και τον σχεδιασμό στη βάση της για το μέλλον, που δεν μπορούν να προβλεφθούν από αυτά τα, εξ ορισμού, στιγμιαία φαινόμενα. Το Atman ως υποκείμενο της γνώσης (jnatri) είναι ταυτόχρονα το υποκείμενο και το «υπόστρωμα» του συναισθήματος, της βούλησης και της δράσης, επειδή είναι αυτός που γνωρίζει τη χαρά και τον πόνο, το μέσο για να πετύχει το πρώτο και να αποφύγει το δεύτερο, και είναι αυτός που καταβάλλει τις κατάλληλες προσπάθειες προς αυτή την κατεύθυνση.

Σύμφωνα με τον Shankara (7ος–8ος αι.), ο οποίος ερμήνευσε τα «μεγάλα ρητά» των Ουπανισάντ, οι διαφορές μεταξύ αντικειμένων, μεταξύ υποκειμένων, αλλά και μεταξύ υποκειμένων και αντικειμένων είναι συνέπειες της Άγνοιας, επειδή βασίζονται στη βασική αυταπάτη - την ιδέα της διαφοράς μεταξύ του επιμέρους υποκειμένου και του Απόλυτου. Το σώμα είναι προϊόν της Μάγιας, της ιδέας των ατομικών επιθυμιών και αντιπαθειών, συμπαθειών και αντιπαθειών, ενδιαφερόντων και μέσων πραγματοποίησής τους - η δράση της βαθιάς άγνοιας. Σύμφωνα με τους ορισμούς του Atman από τον μαθητή του Shankara Suresvara στο Brihadaranyakopanishadbhashya-varttike, η λέξη «atman» σημαίνει «διείσδυση», «διάτρηση», γιατί «διαπερνά» ό,τι δεν είναι το Άτμαν, όπως ένα σχοινί διαπερνά ένα φίδι, και επίσης επειδή συλλογίζεται όλες τις μεταμορφώσεις της συνείδησης στις οποίες αντανακλάται. χάρη στη φωτεινότητά του. Το παράδειγμα του Sureshvara είναι πολύ σημαντικό: σύμφωνα με την αλληγορία Vedantin, ο κόσμος μοιάζει με ένα φίδι, το οποίο ένα άτομο στο σκοτάδι βλέπει λανθασμένα σε ένα κουλουριασμένο σχοινί και είναι μια προσωρινή ψευδαίσθηση (αν και δεν είναι φάντασμα, όπως ο γιος ενός άγονη γυναίκα), το οποίο πιστεύεται μέχρι την «ενόραση».

Βλαντιμίρ Σόχιν

Το Brahman - η κεντρική έννοια της ινδουιστικής φιλοσοφίας - θεωρείται ως μια αντικειμενική πραγματικότητα, ένα απόλυτο πνεύμα, που αποτελεί το θεμελιώδες επίπεδο κάθε πράγματος, κάθε φαινομένου και του κόσμου στο σύνολό του. Είναι χωρίς ποιότητα και ανέκφραστο, δεν μπορεί να περιγραφεί ορθολογικά ή να οριστεί μέσω οποιωνδήποτε διαφορικών χαρακτηριστικών. Ο Μπράχμαν είναι ικανός να εμφανίζεται σε πολλές προσωποποιήσεις, αποκτώντας τις ιδιότητες ενός προσωπικού θεού, αλλά καμία από αυτές δεν εξαντλεί την πληρότητά του. Φαίνεται ότι, λόγω του ακραίου παραλογισμού του, το Brahman είναι αντίθετο με τον άνθρωπο και είναι απρόσιτο στη γνώση. Ωστόσο, οι Ουπανισάντ αποδεικνύουν το αντίθετο. Εισάγουν τον όρο Άτμαν στο φιλοσοφικό λεξικό και διακηρύσσουν την αρχή της ομοουσιότητας και ταυτότητας του Μπράχμαν και του Άτμαν. Ο Μπράχμαν κατοικεί πάντα σε ένα άτομο, αποτελώντας την πνευματική του βάση. Ο Άτμαν είναι το Μπράχμαν, γοητευμένος από τις στοιχειώδεις αρχές του υλικού κόσμου.

Έτσι, η κατανόηση του Μπράχμαν σημαίνει τη γνώση του ατόμου για τον εαυτό του. Ωστόσο, ο Άτμαν (γνωστός και ως Μπράχμαν) δεν μπορεί να γίνει γνωστός ούτε αισθησιακά ούτε διανοητικά. Δεν γίνεται αντιληπτό από τις αισθήσεις, αφού είναι διαφορετικό από το σώμα και απρόσιτο στη νόηση, που κατοικεί στον κόσμο του πλήθους και έλκει πάντα προς την ανάλυση - χωρίζοντας το σύνολο σε μέρη. Σε γενικές γραμμές, το Άτμαν διαφέρει από οτιδήποτε μπορεί να αντικειμενοποιηθεί ως κατηγόρημα («αισθάνομαι», «σκέφτομαι», «αισθάνομαι» κ.λπ.). Είναι το απόλυτο υποκείμενο όλων νοητικές καταστάσειςκαι ταυτόχρονα παθητικός στοχαστής της ψυχικής ζωής.

Ο μηχανισμός της γνώσης του Άτμαν είναι ο βαθύς διαλογισμός, στην κορυφή του οποίου επιτυγχάνεται μια ειδική κατάσταση συνείδησης - σαμάντι («υπερσυνείδηση», φώτιση, «ενόραση» κ.λπ.). Η προοπτική να βιώσει το σαμάντι υπάρχει για κάθε άτομο, αλλά στην πραγματικότητα το Άτμαν «συναντά» το Μπράχμαν σε τρεις περιπτώσεις. Ο πρώτος δρόμος είναι η γιόγκα, η οποία περιλαμβάνει ερημητήριο, ασκητικό τρόπο ζωής, τήρηση πολυάριθμων ηθικών κανόνων και απαγορεύσεων και ειδική ψυχοσωματική εκπαίδευση. Ο δεύτερος τρόπος είναι να παραδοθεί κανείς στη δύναμη του Θεού, ατελείωτη αγάπηστον Θεό και αφοσίωση σε αυτόν (bhakti). Τέλος, το υποθετικά υπάρχον τρίτο μονοπάτι είναι δραστηριότητα από την πλευρά του ίδιου του Μπράχμαν με τη μορφή προσωπικού θεού. Υπάρχει πάντα η πιθανότητα ο Θεός να συναντήσει ένα άτομο στα μισά του δρόμου και να πει, όπως στα «μεγάλα ρητά» των Ουπανισάντ: «Είμαι Μπράχμαν», «Ένας χωρίς δευτερόλεπτο».

Σαμσάρα και κάρμα

Κάθε φορά που ένας άνθρωπος πεθαίνει, δημιουργείται μια διαφωνία: άλλοι λένε ότι έφυγε για πάντα, άλλοι λένε ότι ζει ακόμα. Ποια είναι η αλήθεια?

Κάτα Ουπανισάντ

Η έννοια της σαμσάρα ανάγεται σε αρχαϊκές ιδέες για τη μετά θάνατον ζωή (για τη μετά θάνατον ζωή και τους νόμους της, για τις αλλόκοτες περιπλανήσεις των ψυχών και τη μετεγκατάστασή τους σε νέα σώματα, για το «μονοπάτι των θεών» και «το μονοπάτι των προγόνων» ).

Η αρχαία έννοια της μετενσάρκωσης δεν ρίζωσε στα μονοθεϊστικά θρησκευτικά συστήματα της Δύσης, αλλά στην Ανατολή έλαβε βαθιά θεωρητική ανάπτυξη και έγινε μέρος των βασικών ιδεών του Ινδουισμού και του Βουδισμού. Στον Ινδουισμό, το δόγμα της σαμσάρα αναγνωρίζεται από όλους τους θρησκευτικούς κλάδους και τις φιλοσοφικές σχολές.

Αυτή η έννοια έχει μια έντονη αξιολογική (αρνητική) χροιά. Η Σαμσάρα βυθίζει ένα άτομο στη γήινη, «αυτό-κοσμική» ύπαρξη. Αιχμαλωτίζει την ψυχή, την παρασύρει στη φασαρία του κόσμου και τη σαγηνεύει με τους πειρασμούς ενός αυθεντικού, απατηλού κόσμου. Μια σειρά από εναλλασσόμενες ζωές σημαίνει πολλαπλούς θανάτους και πολλαπλές παραμονές στην κόλαση. Η Σαμσάρα είναι ο τροχός του θανάτου, ο κύκλος του πόνου. Το να απαλλαγεί από την αιχμαλωσία της περιγράφεται μεταφορικά ως διάσχιση του ωκεανού. Η ιδέα της samsara θεωρείται μερικές φορές σε σχέση με τη μοίρα του φυσικού κόσμου, ο οποίος επίσης σύρεται στον κύκλο της δημιουργίας και της καταστροφής (στο τέλος των κοσμικών εποχών - kalpas ή yugas).

Οι ιδέες για τη σαμσάρα είναι αδιαχώριστες από την έννοια του κάρμα - τον παγκόσμιο νόμο της αιτιότητας, την αντικειμενικά λειτουργούσα αρχή της ανταπόδοσης. Σε κάθε μια από τις ενσαρκώσεις του, ένα άτομο εκτελεί ορισμένες ενέργειες που επηρεάζουν τη μοίρα άλλων ζωντανών όντων - τελικά, την κατάσταση του κόσμου στο σύνολό του. Κάθε ενέργεια που γίνεται επιστρέφει, σαν μια ανακλώμενη ακτίνα. Ό,τι ήταν πράξη γίνεται πεπρωμένο στην επόμενη ζωή. Ένας δολοφόνος θα σκοτωθεί, ένας βιαστής θα βιαστεί, ένας ψεύτης θα εξαπατηθεί. Με άλλα λόγια, η συμπεριφορά ενός ατόμου καθορίζει ποια θα είναι η επόμενη ενσάρκωσή του (και, κυρίως, σε ποια Βάρνα θα γεννηθεί). Αυτός είναι ο νόμος του κάρμα. Οι Ινδουιστές λένε: «Όπως είναι το κάρμα, έτσι είναι και η σαμσάρα».

Οι ψυχές των νεκρών αμαρτωλών πηγαίνουν στην κόλαση («naraku») και, μετά από προσωρινό μαρτύριο, επιστρέφουν στην επίγεια ζωή. Το Naraka έχει πολλά υποκαταστήματα (από 7 έως αρκετές χιλιάδες, σύμφωνα με διάφορες πηγές). Σε κάθε επόμενο χωρισμό το μαρτύριο γίνεται πιο βαρύ. Οι αμαρτωλοί εξουθενώνονται από την αϋπνία, καίγονται με καυτό σίδερο, δίνονται για να τους κομματιάσουν τα ζώα και τα φίδια, τους βράζουν σε βραστό λάδι κλπ. Σε ποιο διαμέρισμα να τοποθετήσουν την εγκληματική ψυχή, τον άρχοντα του βασιλείου των νεκρών, τον θεό Γιάμα, αποφασίζει. Το να μένεις στο τελευταίο τμήμα, όπου καταλήγουν οι πιο αδυσώπητοι σκάρτοι, ξεπερνά τα όρια της σαμσάρα. Από εδώ δεν υπάρχει επιστροφή στο . Οι ψυχές παραμένουν εδώ μέχρι το τέλος της «ημέρας του Μπράχμα» και καταστρέφονται μαζί με ολόκληρο το σύμπαν.

Η Σαμσάρα είναι το πρώτο στάδιο της μετά θάνατον ζωής. Το δεύτερο στάδιο του είναι το moksha (nirvana, mukti), η συγχώνευση των ψυχών των ιδιαίτερα άξιων δικαίων ανθρώπων με το Brahman. Moksha σημαίνει την έξοδο από τη σαμσάρα και νοείται ως η υψηλότερη και αιώνια ευδαιμονία.

Μάγια

Στο σύμπαν, το μυαλό μας είναι χαρούμενο Αναξιόπιστος χτίζει στέγαση...

Αρσένι Ταρκόφσκι

Στα πρώιμα βεδικά κείμενα, η Μάγια ερμηνεύεται ως εκδήλωση μαγικών δυνάμεων, η ικανότητα των ασούρων και των θεών να δημιουργούν ψευδαισθήσεις. Στις επικές και μεταγενέστερες Ουπανισάντ, η Μάγια θεωρείται ως η δημιουργική δύναμη του ενός Θεού: «Το σύμπαν είναι η Μάγια και ο Κύριος του σύμπαντος είναι ο κύριος αυτής της Μάγιας» (Shvetashvatara Upanishad). Η ενέργεια του Θεού ονομάζεται επίσης shakti. Η Μάγια, όπως και η σάκτι, συχνά ταυτίζεται με τον φυσικό κόσμο, την ύλη (prakrta). Έτσι maya = prakrta = shakti.

Στη Advaita Vedanta (φιλοσοφική σχολή), Maya είναι το όνομα που δίνεται στην ψευδαίσθηση που εμποδίζει τη γνώση του Brahman. Η Μάγια είναι η απόλυτη ψευδαίσθηση που μπερδεύεται με την απόλυτη πραγματικότητα. Είναι λάθος που ένα άτομο αισθάνεται ριγμένο σε έναν πολλαπλό και διχοτομικό κόσμο και δεν έχει επίγνωση της υποκατάστασης. Εμπιστεύεται τη Μάγια λόγω avidya - υπερβατικής άγνοιας. Η Μάγια και η Αβίντια είναι η αιτία της σαμσαρικής ύπαρξης.

Το δόγμα των Μάγια ως παγκόσμια ψευδαίσθηση είναι τόσο σημαντικό για την Advaita Vedanta που της έδωσε ακόμη και ένα δεύτερο όνομα - Mayavada («δόγμα των Μάγια»). Με αυτή την έννοια, η έννοια της Μάγια χρησιμοποιήθηκε από αρκετούς Ευρωπαίους φιλοσόφους (κυρίως τον Α. Σοπενχάουερ).

Υπάρχει ένα ενδιαφέρον φιλοσοφικό παράδοξο που σχετίζεται με την έννοια της Μάγια. Η δήλωση "Η Μάγια είναι πανομοιότυπη με το Μπράχμαν" (ή "Η Μάγια είναι αληθινή") είναι εξίσου αληθινή με τη δήλωση "Η Μάγια δεν είναι πανομοιότυπη με το Μπράχμαν" (ή "Η Μάγια είναι εξωπραγματική"). Γεγονός είναι ότι, αφενός, η Μάγια δεν είναι πραγματικότητα, σε αντίθεση με το Μπράχμαν (άρα, όχι ταυτόσημο με αυτό). Αλλά από την άλλη, το Μπράχμαν είναι η μόνη πραγματικότητα που περιλαμβάνει ό,τι μπορεί να φανταστεί κανείς, συμπεριλαμβανομένης της Μάγιας (επομένως, είναι και Μπράχμαν).

Ινδουιστική έννοια του χρόνου

Η μυθολογική χρονολογία που υιοθετείται στον Ινδουισμό είναι εξαιρετικά περίπλοκη και εκπλήσσει με την κλίμακα των χρονικών προοπτικών του.

Η μεγαλύτερη μονάδα του παγκόσμιου χρόνου είναι η διάρκεια ζωής του Μπράχμα και του σύμπαντος που δημιούργησε. Ο Δημιουργός του κόσμου δεν είναι αιώνιος. Ζει 100 «δικά του» χρόνια (ίσα με 311.040.000.000.000 «ανθρώπινα» χρόνια), μετά τα οποία συμβαίνει mahapralaya (μεγάλη καταστροφή), με αποτέλεσμα να χάνεται όχι μόνο ο υλικός κόσμος και ο κόσμος των θεών, αλλά και ο ίδιος ο Μπράχμα. Το διάστημα εξαφανίζεται και το χάος επικρατεί. Με τον καιρό, το χάος διατάσσεται και μετά από τόσα χρόνια που κράτησε η ζωή του Μπράχμα, ένας νέος δημιουργός και ένα νέο σύμπαν γεννιούνται και ο επόμενος κύκλος των κάλπας ξεκινά.

Ο Κάλπα είναι λιγότερο μεγαλειώδης, σε σύγκριση με τη ζωή του Μπράχμα, μονάδα χρονολογίας. Αποτελείται από δύο μισά - την «ημέρα» και τη «νύχτα» του δημιουργού. Η «ημέρα» του είναι η ώρα της ζωής του φυσικού κόσμου και του πλήθους των θεών. Καθώς πλησιάζει η «νύχτα», εμφανίζεται η πραλάγια - η καταστροφή όλων όσων κατοικούν στο σύμπαν και στο ίδιο το σύμπαν: 12 (σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή - 70) εμφανίζονται ήλιοι στον ουρανό και τον καίνε στο έδαφος. Για δισεκατομμύρια χρόνια, ο κόσμος βυθίζεται στη λήθη, αλλά «το πρωί» ο Μπράχμα εκτελεί ξανά την πράξη της δημιουργίας και ο κόσμος ξαναγεννιέται.

Ένα κάλπα («ημέρα» και «νύχτα» του Μπράχμα) = 24.000 «θεϊκά» χρόνια (εννοεί όλους τους θεούς εκτός από τον ίδιο τον Μπράχμα) = 8.640.000.000 «ανθρώπινα» χρόνια (1000 ανθρώπινα χρόνια = 1 ημέρα των θεών).

Το πρώτο μισό του κάλπα - η «ημέρα» του Μπράχμα, που είναι 4.320.000.000 «ανθρώπινα» χρόνια - χωρίζεται με τη σειρά του σε 1000 μαχαγιούγκα (ή 4000 γιούγκα) ή 14 μανβαντάρα («περίοδοι του Μάνου»). Η Mahayuga και η Manvantara είναι δύο διαφορετικές αρχές για τη διαίρεση της «ημέρας του Μπράχμα» σε μικρότερες χρονικές περιόδους.

Η Mahayuga είναι ένας κύκλος τεσσάρων διαδοχικών εποχών (yugas): Kritayuga, Tretayuga, Dvaparayuga και Kaliyuga. Η έννοια της γιούγκα, όπως και η έννοια της κάλπα, μας επιτρέπει να δομούμε παγκόσμια ώρα, χωρίζοντάς το σε ποσοτικά καθορισμένες περιόδους. Όμως η κατηγορία της γιούγκα περιλαμβάνει και ένα πολύ σημαντικό ποιοτικό συστατικό. Ο χρόνος είναι άνισος στην ηθική του έννοια. Μέσα στους Μαχαγιούγκα, η πνευματική κατάσταση της ανθρωπότητας αλλάζει προς το χειρότερο από εποχή σε εποχή έως ότου έρθει σε πλήρη παρακμή. Επομένως, καθένα από τα τέσσερα γιούγκα έχει το δικό του όνομα και διαφορετικό χρονικό διάστημα από άλλες εποχές.

Η Kritayuga (ή Satyayuga) είναι η «χρυσή εποχή» της ανθρωπότητας, η εποχή της ακεραιότητας και της πνευματικής της καθαρότητας. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, οι άνθρωποι είναι ευγενικοί και δίκαιοι, δεν γνωρίζουν το κακό, λατρεύουν έναν Θεό και τιμούν μια Βέδα.

Η Tretayuga είναι η εποχή της εμφάνισης των πρώτων κακών. Η θυσία, ένα σημάδι της ανθρώπινης ενοχής, περιλαμβάνεται παγκοσμίως στη λατρευτική πρακτική. Η δικαιοσύνη σταδιακά εξαφανίζεται από τον κόσμο, αλλά η λατρεία των θεών εξακολουθεί να είναι ζωτικής σημασίας για πολλούς.

Κατά την περίοδο του Dvaparayuga, το κακό και οι κακίες διεισδύουν βαθιά στον κόσμο των ανθρώπων. Εμφανίζονται ασθένειες. Η Βέδα χωρίζεται σε τέσσερα μέρη. ένα άτομο δεν εκτελεί πλέον θρησκευτικά καθήκοντα, επειδή δεν βλέπει πλέον το νόημα σε αυτό.

Κατά τη διάρκεια της Kaliyuga, η ανθρωπότητα βιώνει μια εποχή βαθιάς πνευματικής υποβάθμισης. Οι άνθρωποι ξεχνούν τους θεούς και την αρετή. Οι γυναίκες επιδίδονται στην ακολασία, οι άντρες αλληλοκαταστρέφονται στους πολέμους, οι ηγεμόνες ληστεύουν τους υπηκόους τους. Οι δίκαιοι είναι φτωχοί, αλλά οι εγκληματίες ευημερούν. Αυτή είναι μια εποχή θυμού, ψέματος και απληστίας. Ο κόσμος είναι έκπληκτος σοβαρές ασθένειες, η ζωή τους γίνεται σύντομη.

Το Kalpa χωρίζεται σε 14 manvantaras - «περιόδους Manu», καθεμία από τις οποίες περιλαμβάνει την αναγέννηση και τον θάνατο της ανθρωπότητας. Ένα manvantara ισούται με 71 mahayuga, ή 306.720.000 «ανθρώπινα» χρόνια. Κάθε ένα από τα manvantaras διοικείται από έναν από τους δασκάλους του νόμου που φέρει αυτό το όνομα.

Ποιες είναι, σύμφωνα με τον Ινδουισμό, οι χρονικές συντεταγμένες του σύγχρονου κόσμου; Τώρα είναι η έκτη χιλιετία της Kaliyuga, η οποία ξεκίνησε (από την άποψη της χρονολογίας μας) τα μεσάνυχτα από τις 17 έως τις 18 Φεβρουαρίου 3102 π.Χ. μι. Αυτή η Kaliyuga περιλαμβάνεται στην 28η Μαχαγιούγκα και την 7η Μανβαντάρα του τρέχοντος κάλπα, η οποία είναι η πρώτη ημέρα του 51ου έτους της ζωής του Μπράχμα και ονομάζεται Βάραχα (δηλαδή «κάπρος», αφού σε αυτή την κάλπα ενσαρκώνεται ο Βισνού ως κάπρος). Ο Manu Vaivasvata (ο οποίος δημιούργησε τους «Νόμους του Manu») κυβερνά τη σημερινή μαναβαντάρα.

Φιλοσοφικές σχολές

Ορθόδοξοι ντάρσαν

Ο ευρωπαϊκός όρος «φιλοσοφία» στον Ινδουισμό δεν έχει σαφές αντίστοιχο. Οι Ινδουιστές λειτουργούν με τις έννοιες brahma vidya (γνώση του απόλυτου), darshan (διανοητικό όραμα), anvikshika (αναστοχαστική έρευνα). Ο όρος "darshana" υποδηλώνει επίσης μια κατεύθυνση στη φιλοσοφία (σχολείο). Οι Νταρσάν χωρίζονται σε ορθόδοξους (αναγνωρίζοντας την εξουσία των Βεδών) και ανορθόδοξους. Συνήθως υπάρχουν έξι ορθόδοξα σχολεία: Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Vedanta και Mimamsa. Ανάμεσα στα ανορθόδοξα σχολεία είναι και το Lokayata.

Samkhya

Το Sankhya (διαλογισμός, αριθμός, υπολογισμός) είναι ένα από τα πρώτα φιλοσοφικά συστήματα του Ινδουισμού. Πολλές ιδέες Σάμχια βρίσκονται ήδη στις μεσαίες και μεταγενέστερες Ουπανισάντ (για παράδειγμα, στο Μαϊτρι Ουπανισάντ).

Ιδρυτής του Samkhya θεωρείται ο ημι-μυθικός σοφός Kapila (μέχρι τον 6ο αιώνα π.Χ.), του οποίου οι αφορισμοί (Sankhya Sutras) διατηρήθηκαν στην προφορική παράδοση για αιώνες και πιθανότατα αποτέλεσαν τη βάση του Samkhya-karika του Ivarakrishna (III -IV αιώνες μ.Χ.), αποτελώντας τη λεγόμενη «Χρυσή Εβδομήκοντα». Το έργο αυτό θεωρείται το βασικό κείμενο του Samkhya. Στην αρχαιότητα και κατά τον πρώιμο Μεσαίωνα, το Samkhya ήταν πολύ δημοφιλές. Τον 15ο αιώνα η παράδοσή του σταμάτησε.

Η κλασική Samkhya που δημιουργήθηκε από τον Ishvarakrishna είναι δυϊστική και μη θεϊστική: το πνεύμα (purusha) και η ύλη (prakrita) θεωρούνται σε αυτό ως εντελώς ανεξάρτητες ουσίες μεταξύ τους, ενώ η ύπαρξη ενός ενιαίου απόλυτου (τόσο σε προσωπική όσο και σε απρόσωπη μορφή) είναι αρνήθηκε.

Σύμφωνα με τον Samkhya, ο κόσμος έχει διπλή φύση, δηλαδή αποτελείται από υλικές και πνευματικές αρχές. Η Prakriti (φύση) είναι η μεταβλητή υλική ουσία της ύπαρξης. Η Purusha (προσωπικότητα) είναι η αιώνια και αμετάβλητη πνευματική του βάση, ο κόσμος «εγώ». Ο άνθρωπος είναι υλικός και πνευματικός ταυτόχρονα. Το εσωτερικό πνευματικό «εγώ» (purusha) υπάρχει σε κάθε άτομο, επομένως υπάρχουν πολλά πουρούσα, αλλά είναι ουσιαστικά πανομοιότυπα.

Ο Purusha είναι απολύτως παθητικός και αδρανής, δεν εμπλέκεται σε καμία υλική διαδικασία (αλλαγές στις καταστάσεις του prakriti), παραμένοντας στη θέση του παρατηρητή.

Το Prakriti κατοικεί σε ένα από τα τρία gunas (ποιότητες):

1. ειρήνη και ισορροπία (σάτβα).
2. δραστηριότητα (rajas);
3. παθητική αδράνεια (τάμας).

Στην αρχική του παθητική κατάσταση, το prakriti είναι ένα, χωρίς ποιότητα και απροσδιόριστο. Ωστόσο, με την παρουσία της πουρούσα, ενεργοποιείται, αποκτά την ικανότητα αυτοκίνησης και αυτο-ανάπτυξης, αλλάζει τις καταστάσεις και ξεδιπλώνεται σε διάφορες τροποποιήσεις ή τύπους ύπαρξης - tattvas (συνολικά, ο Samkhya έχει 25 tattvas).

Ο Samkhya διερευνά το παραδοσιακό πρόβλημα της πνευματικής απελευθέρωσης για τον Ινδουισμό στο πλαίσιο του δόγματος της purusha και του prakriti. Σύμφωνα με τον Samkhya, η πουρούσα ταυτίζεται με το prakriti λόγω υπερβατικής πλάνης (avidya). Ως αποτέλεσμα, η ύλη μπαίνει σε κίνηση. Το πρώτο του tattva είναι η εμφάνιση του «κοσμικού μυαλού» (mahat). Συνέπεια της περαιτέρω ανάπτυξης του prakriti είναι ο σχηματισμός του μακρόκοσμου και, ταυτόχρονα, η ανάδυση δομών και επιπέδων του υποκειμένου (προσώπου) που συσχετίζονται με αυτόν.

Σημειώστε ότι η Samkhya ταξινομεί όλα τα επίπεδα και τους τύπους της ψυχής (με εξαίρεση την purusha - συνείδηση ​​του υποστρώματος) σε καταστάσεις prakriti, δηλαδή τις θεωρεί μορφές ύλης, όχι πνεύμα. Οι κύριοι τύποι νοητικού: chitta (ψυχή), manas (μυαλό), buddhi (επίγνωση), ahamkara (εγωισμός, εγωισμός).

Το ενεργοποιημένο prakriti εμπλέκεται στον κύκλο της samsara. Ταυτίζοντας με το prakriti, ο πουρούσα αντιλαμβάνεται τον εαυτό του ως αιχμάλωτο της σαμσάρα. Ωστόσο, αυτή η αντίληψη είναι λανθασμένη - λόγω της αρχικής ουσιαστικής διαφοράς, η πουρούσα και η πράκριτι δεν μπορούν να έχουν μια «κοινή μοίρα». Η συνέπεια της αυταπάτης είναι η ταλαιπωρία (duhkha), που ερμηνεύεται από τον Samkhya με έναν εντελώς βουδιστικό τρόπο. Ο Sankhya πείθει για την ανάγκη να «αποταυτοποιηθεί» το πνεύμα και η ύλη, να «αποσυνδεθεί» το prakriti και το purusha (καθαρή συνείδηση), έτσι ώστε η τελευταία να συνειδητοποιήσει ότι είναι «στη φύση της». Ταυτόχρονα, δεν συνδέεται ούτε με έναν προσωπικό θεό ούτε με ένα απρόσωπο απόλυτο - η πραγματικότητα και των δύο διαψεύδεται από την κλασική Samkhya.

Το να συνειδητοποιείς τον εαυτό σου ως πουρούσα είναι καϊβάλια. Πρακτικές μέθοδοι για την επίτευξη του kaivalya αναπτύχθηκαν σε πρακτικές γιόγκα (η Samkhya, γενικά, θεωρείται το θεωρητικό θεμέλιο της γιόγκα).

Γιόγκα

Αυτός που έχει κατακτήσει τον εαυτό του είναι σύμμαχος του εαυτού του, αλλά αυτός που δεν ελέγχει τον εαυτό του είναι... εχθρικός με τον εαυτό του.

Μπαγκαβάντ Γκίτα

Η λέξη «γιόγκα» έχει έως και 20 έννοιες στα σανσκριτικά και προέρχεται από το σανσκριτικό «yuj» («συνδέω», «ενώνω»). Η γιόγκα δεν είναι ένα δόγμα, αλλά μια πνευματική πρακτική που ανοίγει το δρόμο για την επίτευξη του σαμάντι, στην ενότητα του καθολικού και του ατόμου, τη συγχώνευση του Μπράχμαν και του Άτμαν. Με άλλα λόγια, η γιόγκα ανοίγει το δρόμο προς τον Θεό μέσω της γνώσης του ανθρώπου.

Η γιόγκα ασκείται στην Ινδία από την αρχαιότητα και χρονολογείται από την προ-άρια τάντρα. Κατά τη διάρκεια των αιώνων, έχουν αναπτυχθεί διάφοροι τύποι γιόγκα, προσφέροντας διαφορετικούς τρόπους σωματικής και πνευματικής βελτίωσης: ράζα γιόγκα (γιόγκα γνώσης), κάρμα γιόγκα (γιόγκα δράσης), ουπασάνα γιόγκα (γιόγκα δέσμευσης), μάντρα γιόγκα (γιόγκα απαγγελία ιερών λέξεων), laya yoga (γιόγκα αντίληψης του νου), kundali yoga (μέθοδος αφύπνισης ενεργειών), hatha yoga (μέθοδος βελτίωσης του σώματος) κ.λπ.

Η «γιόγκα των οκτώ άκρων», ως ένας από τους ορθόδοξους ντάρσαν της Βραχμανικής φιλοσοφίας, αναπτύχθηκε τον 2ο-3ο αιώνα π.Χ. ε., με τη δημιουργία των σούτρα της γιόγκα, συγγραφέας των οποίων θεωρείται ο Παταντζάλι. Ο ιδρυτής της darshana συνόψισε την εμπειρία αιώνων στην ανάπτυξη της πρακτικής γιόγκα και έδωσε την κατανόησή της. Στην ερμηνεία του Patanjali, η γιόγκα είναι ένα σύστημα πρακτικών μεθόδων που σας επιτρέπουν να διαχωρίσετε την αθάνατη ψυχή από το θνητό σώμα, να σταματήσετε την αλυσίδα των αναγεννήσεων και να συγχωνευτείτε με το Brahman. Έτσι, ο στόχος της γιόγκα είναι να ξεπεράσει το αρχικό χάσμα μεταξύ της πνευματικής ουσίας του ανθρώπου και της κοσμικής ακεραιότητας του απόλυτου.

Η Ράτζα γιόγκα («βασιλική γιόγκα»), η οποία στον ένα ή τον άλλο βαθμό περιλαμβάνει άλλους τύπους γιόγκα, είναι μια ολοκληρωμένη και πιο έντονη μέθοδος για την επίτευξη πνευματικών κορυφών. Το συγκρότημα Raja Yoga είναι πολύπλοκο. Το να το κυριαρχήσεις απαιτεί αντοχή, επιμονή, ασκητισμό, πειθαρχία, συνεχής εκπαίδευσηκαι την ικανότητα να θέτεις ολόκληρο το σώμα σου, όλες τις φυσιολογικές διεργασίες που συμβαίνουν σε αυτό, υπό τον έλεγχο της θέλησης. Για να συνδεθείτε με την ψυχή του κόσμου, πρέπει να ολοκληρώσετε οκτώ βήματα:

1. Yama (αυτοπεριορισμός, αποποίηση πέντε τύπων λανθασμένης συμπεριφοράς).
2. niyama (πειθαρχία εντολών, τήρηση των πέντε αμετάβλητων κανόνων).
3. asana ( σωστή στάση του σώματοςγια συγκέντρωση).
4. pranayama (έλεγχος της αναπνοής);
5. pratyahara (έλεγχος των οργάνων του σώματος και των οργάνων αίσθησης, απόσπαση της προσοχής των οργάνων της αίσθησης από ερεθίσματα).
6. νταράνα (συγκέντρωση, εστίαση).
7. dhyana (διαλογισμός - εσωτερική ενατένιση ενός αντικειμένου, που διατηρείται από την προσοχή).
8. samadhi (φώτιση, υπερσυνείδηση).

Οι δύο πρώτοι κλάδοι (γιαμά και νιγιάμα) έχουν σκοπό να προετοιμάσουν τον μαθητή για πιο σύνθετα επίπεδα εξάσκησης, καθαρίζοντας το μυαλό του από λάθος σκέψεις και πράξεις.

Η έννοια του Γιάμα, που σημαίνει αυτοσυγκράτηση και ηθική αυτοκυριαρχία, συσχετίζεται με την εικόνα του Βεδικού θεού του θανάτου Γιάμα. Αυτός ο θεός δεν βρήκε αμέσως την κλήση του. Αρχικά, θεωρήθηκε ως ηλιακή θεότητα, στη συνέχεια ως ένα από τα δίδυμα του Κυρίου της Αλήθειας. Η Rig Veda μιλά επίσης για τον Yama ως πρόγονο της ανθρωπότητας. Γίνοντας «ο πρώτος που πέθανε», ο Yama άνοιξε το μονοπάτι του θανάτου για τους άλλους. Είναι ο ηγεμόνας των νεκρών και ο πιο δίκαιος από τους δικαστές. Το ντάρμα (θείος νόμος) που ενσωματώνεται σε αυτόν είναι προϋπόθεση για την αθανασία, επομένως ο θεός του θανάτου θεωρείται και φύλακας της αθανασίας. Σε αυτό το στάδιο, ο αρχάριος γιόγκι πρέπει να ακολουθεί μια σειρά από αρχές. Πρέπει να είναι συγκρατημένος σε όλα, να μπορεί να περιορίζεται στο φαγητό, να αποφεύγει άλλους πειρασμούς, να καταπιέζει το σεξουαλικό ένστικτο, να αρνείται τα περιττά έξοδα ζωτικότητα, να είστε συγκεντρωμένοι και να απορροφάτε τον εαυτό σας. Τα κύρια λάκκους:

• αποχή από πρόκληση βλάβης ή χρήση βίας προς άλλους φορείς της ζωής (συμπεριλαμβανομένων ζώων και φυτών) με σκέψεις, λόγια ή πράξεις (ahimsa).
• Η Ahimsa προϋποθέτει αυστηρή χορτοφαγία - άρνηση κατανάλωσης ζωικής τροφής.
• παραίτηση από ψέματα, ειλικρίνεια στις σκέψεις, τα λόγια και τις πράξεις (satya).
• άρνηση να οικειοποιηθεί αυτό που ανήκει σε άλλον, μη-αποκτητικότητα (asteya).
• παραίτηση από αισθησιακές απολαύσεις και σπατάλη σεξουαλικής ενέργειας σε οποιαδήποτε μορφή, αγνότητα (brahmacharya).
• καταστολή της απληστίας, εγωισμός (απαριγκράχα).

Δεύτερον, ο γιόγκι πρέπει να αναπτύξει τις καλύτερες ανθρώπινες ιδιότητες και κλίσεις. Βασικά niyamas:

• ηθική και σωματική αγνότητα (saucha).
• ικανοποίηση, ικανοποίηση (saitosh);
• ασκητισμός, συγκέντρωση, έλεγχος των επιθυμιών (τάπας).
• αγάπη για τη γνώση, μελέτη ιερών κειμένων (sradhyaya).
• προθυμία να υποταχθεί στο θείο θέλημα (is-rarapranidhana).

Το επόμενο στάδιο της Ράτζα Γιόγκα είναι η κατάκτηση στάσεων σώματος (ασάνες) που συμβάλλουν στην αφύπνιση των πνευματικών ενεργειών. Εάν η asana εκτελεστεί σωστά, το σώμα μπορεί να παραμείνει ακίνητο για πολλές ώρες. Με τον καιρό, ο γιόγκι γίνεται εξαιρετικά ανθεκτικός και άτρωτος στις ασθένειες.

Ένα πιο περίπλοκο στάδιο είναι η τέχνη της ορθότητας (pranayama), που νοείται ως ο έλεγχος της ζωής (prana). Ο γιόγκι επιτυγχάνει βαθιά και ρυθμική αναπνοή και ξέρει πώς να την κρατά χωρίς να βλάπτει την υγεία του. Έχοντας κατακτήσει την τεχνική της αναπνοής, αποκτά την ικανότητα να ελέγχει την ψυχολογική του κατάσταση, να αποσυνδέεται από εξωτερικές επιρροές, μην αντιδράς σε κανένα ερέθισμα και επικεντρώσου στον εαυτό σου. Αυτή η κατάσταση ονομάζεται pratyahara - πειθαρχία των αισθήσεων. Αυτό είναι το τελευταίο από τα προπαρασκευαστικά βήματα.

Τα αναφερόμενα πέντε στάδια της Raja Yoga αποτελούν τους «εξωτερικούς κλάδους» της. Αυτό είναι το στάδιο που προηγείται της ίδιας της πνευματικής πρακτικής («εσωτερικοί κλάδοι») και περιλαμβάνει τρία βήματα:

μια πειθαρχία του νου (dharana), η οποία προϋποθέτει την ικανότητα συγκέντρωσης σε ένα ή άλλο πνευματικό αντικείμενο (αυτό μπορεί να είναι μέρος του σώματος του γιόγκι, μια αφηρημένη ιδέα ή το ίδιο το Μπράχμαν). Ο Βραχμανισμός κατανοεί αυτό το στάδιο ως το πρώτο βήμα προς μια κατάσταση αγιότητας και συγχώνευσης με το απόλυτο.

ενατένιση (ντάνα) - κατανόηση της ουσίας ενός αντικειμένου, το δεύτερο βήμα στο μονοπάτι προς το Μπράχμαν. Η συμπυκνωμένη σκέψη βαθαίνει, γίνεται πιο αφηρημένη και παράλογη και, όπως λένε οι γιόγκι, διεισδύει στους νόμους του σύμπαντος και στο νόημα όλων των πραγμάτων.

έκσταση, φώτιση, υπερσυνείδηση ​​(samadha) είναι το τελευταίο στάδιο στο οποίο το πνευματικό «εγώ» (purusha) διαχωρίζεται πλήρως από το σώμα (prakriti). Δημιουργείται μια κατάσταση ευδαιμονίας, εσωτερικής ελευθερίας και «αιωρείται» πάνω από τον κόσμο. Αυτή τη στιγμή, το κάρμα καταστρέφεται και το άτομο ξεσπά από τη σαμσαρική αιχμαλωσία.

Η αρχαία γιόγκα εξακολουθεί να ασκείται ευρέως από τους Ινδουιστές και αποτελεί αναπόσπαστο μέρος του σύγχρονου ινδικού πολιτισμού. Στη Δύση, ο αριθμός των οπαδών της γιόγκα ανέρχεται επίσης σε εκατομμύρια.

Βαϊσέικα

Το αρχικό κείμενο του darshana είναι το Vaisheshika Sutras («vishesha» - «ειδικό»), που αποδίδεται στον σοφό Καναδά (VI-V αιώνες π.Χ.).

Οι ιδέες του Καναδά αναπτύχθηκαν περαιτέρω στο έργο του Prashastapada (IV αι.) «Padartha-dharma-sangraha» («Σύλλογος χαρακτηριστικών ιδιόμορφων για τα καλούμενα αντικείμενα»). Το σχολείο χαρακτηρίζεται από μια συνεπή και βαθιά συστηματική προσέγγιση που εξαντλεί πλήρως τα προβλήματα που τίθενται.

Οι Βαϊσεσίκα επικεντρώνονται σε οντολογικά προβλήματα που ερμηνεύονται με υλιστικό τρόπο. Σύμφωνα με την Prashastapada, η πραγματική ύπαρξη έχει 6 τύπους (κατηγορίες):

• ουσία;
• ποιότητα;
• δράση;
• κοινότητα;
• ιδιορρυθμία;
• σύμφυτο.

Οι τρεις πρώτες κατηγορίες υπάρχουν πραγματικά. Τα επόμενα τρία είναι προϊόντα της δραστηριότητας του νου (κατηγορίες λογικής). Έτσι, στο δόγμα της ύπαρξης, διακρίνονται δύο στρώματα - κοσμολογικά και αντανακλαστικά.

Στη γνώση τον κύριο ρόλοκατατάχθηκε στην κατηγορία «ειδική» (η οποία έδωσε το όνομά του στο δόγμα), αντανακλώντας την πραγματική ποικιλομορφία των ουσιών (που διαθέτουν ποιότητα και δράση). Η Βαϊσέσικα αναγνωρίζει εννέα ουσίες: γη, φως, αιθέρας, χρόνος, χώρος, ψυχή, νους.

Nyaya

Ο ιδρυτής του Nyaya (μέθοδος, συλλογισμός, τρόπος) είναι ο Gotama, συγγραφέας των Nyaya Sutras (III-II αιώνες π.Χ.). Αργότερα συμπληρώθηκαν οι αρχικές σούτρα δευτερεύοντα κείμενα, μεταξύ των οποίων το πιο σημαντικό είναι το σχόλιο του Uddyotakara (7ος αι.). Υπάρχουν δύο στάδια στην ιστορία του σχολείου: η αρχαία Nyaya και η νέα Nyaya. Η συγκρότηση του σχολείου έγινε σε έντονη διαμάχη με τους Βουδιστές.

Τα ενδιαφέροντα του σχολείου εστιάζονται σε προβλήματα των νόμων της σκέψης (μεθοδολογία και τεχνολογία της σκέψης, νόμοι της λογικής κ.λπ.). Τα πλεονεκτήματα του Nyaya περιλαμβάνουν τη θεωρία του συμπεράσματος και το δόγμα των μορφών του συλλογισμού. Στη Nyaya, ένας συλλογισμός, σε αντίθεση με τα αρχαία ελληνικά, έχει πέντε μέρη: υπόθεση, απόδειξη, εικονογράφηση, εφαρμογή απόδειξης, συμπέρασμα.

Οι κοσμολογικές θέσεις των Nyayas είναι γενικά κοντά στις θέσεις των Vaisesikas:

υπάρχει ένα υλικό σύμπαν που αποτελείται από , ο συνδυασμός του οποίου σχηματίζει όλα τα αντικείμενα.

Εκτός από τα άτομα, υπάρχουν και ψυχές. Το σύμπαν κατοικείται από αμέτρητες ψυχές, οι οποίες μπορεί να βρίσκονται σε ελεύθερη κατάσταση ή να συνδέονται με υλικά άτομα.

Ο Θεός υπάρχει ως η υψηλότερη ρυθμιστική πνευματική αρχή, αλλά δεν είναι ο δημιουργός των ψυχών και των ατόμων. Ο διαχειριστής Θεός (Ishvara) δημιουργεί μόνο συνδυασμούς ατόμων, εξασφαλίζει τη σύνδεση των ψυχών με τα άτομα και διακόπτει αυτή τη σύνδεση.

Στην επιστημολογία, ο Nyaikas αναγνωρίζει την ύπαρξη τεσσάρων τύπων απλών γνωστικών πράξεων: αίσθηση, συμπέρασμα, αναλογία και έγκυρη μαρτυρία άλλων ανθρώπων. Η ψευδής γνώση ερμηνεύεται ως παρεξήγηση ενός αντικειμένου με ένα άλλο.

Η μελέτη ινδικών φιλοσοφικών κειμένων χωρίς την κατανόηση των βασικών της Nyaya είναι δύσκολη, επομένως, για μεγάλο χρονικό διάστημα, η διδασκαλία αυτού του darshana έχει συμπεριληφθεί στο παραδοσιακό εκπαιδευτικό σύστημα ως ένα από τα θεμελιώδη μαθήματα, όπως η γραμματική.

Μιμάμσα

Το Mimamsa (ή, πιο συγκεκριμένα, purva mimansa - «πρώτη μελέτη», «πρώιμη μελέτη») μελέτησε και τεκμηρίωσε το τελετουργικό που ανάγεται στη βεδική παράδοση. Το Darshana βασίζεται στα Mimamsa Sutras του Jaimini (IV-III αι. π.Χ.) και σχόλια σε αυτά, μεταξύ των οποίων ξεχωρίζουν τα έργα των Shabara (III αι.), Kumarila Bhatta (VII-VIII αι.) και Prabhakara, του σύγχρονου του.

Οι ιδρυτές του Mimamsa υποστήριξαν ότι οι Βέδες δεν μπορούν να θεωρηθούν αποκάλυψη με την πλήρη έννοια της λέξης, καθώς οι θρησκευτικές διατάξεις που περιέχονται σε αυτές και φιλοσοφικές ιδέεςχρειάζεται λογική αιτιολόγηση. Επιπλέον, η μελέτη των ιερών βιβλίων, όπως και κάθε άλλη μέθοδος απόκτησης γνώσης, δεν αποτελεί σε καμία περίπτωση εγγύηση για την επίτευξη του moksha - απελευθέρωσης από το σαμσαρικό κράτος. Το Moksha δεν μπορεί να επιτευχθεί σε λογική βάση καθόλου. Ο δρόμος προς την απελευθέρωση είναι η αυστηρή τήρηση του ντάρμα, του κοινωνικού και θρησκευτικού καθήκοντος, δηλαδή η εκτέλεση τελετουργιών και η υποταγή στους περιορισμούς και τις απαγορεύσεις που επιβάλλει η κάστα. Το να ακολουθείτε το ντάρμα μπορεί να οδηγήσει σε μόκσα ακόμα και ανεξάρτητα από τις φιλοδοξίες του ατόμου.

Όπως η Samkhya, η Mimamsa αναγνώρισε την ύπαρξη πνευματικών και υλικών αρχών, αλλά, σε αντίθεση με τη Samkhya, έδωσε πολύ λιγότερη προσοχή στη φιλοσοφία παρά στη θρησκεία, ή πιο συγκεκριμένα, στη θρησκευτικότητα. Έχοντας αναπτυχθεί κατά τη διάρκεια της ακμής του Βραχμανισμού («η θρησκεία των τελετουργιών»), το Mimamsa έγινε ο αυτοστοχασμός και η φιλοσοφική κατανόησή του.

Vedanta

Η Vedanta είναι η κορυφαία νταρσάνα του Βραχμανισμού, που βασίζεται στις Ουπανισάντ. Ο δημιουργός της Vedanta θεωρείται ο φιλόσοφος Badarayana (γύρω στον 5ο αιώνα) - ο συγγραφέας των Brahma Sutras (θρησκευτικοί και φιλοσοφικοί αφορισμοί) που σκιαγραφούν την ουσία αυτού του συστήματος. Ο Τριπλός Κανόνας της Βεδάντα περιλαμβάνει, εκτός από τις Ουπανισάντ, την Μπαγκαβάντ Γκίτα και το Μπράχμα Σούτρα (ή Βεντάντα Μούτρα) Μπανταριάνα.

Το επίκεντρο των Βεδαντικών φιλοσόφων είναι το ζήτημα της σχέσης μεταξύ Άτμαν και Μπράχμαν. Ιστορικά, τρία σχολεία της Vedanta έχουν αναπτυχθεί, καθένα από τα οποία υπερασπίστηκε τη δική του κατανόηση αυτού του προβλήματος. Στο πλαίσιο του ντάρσαν διερευνήθηκε επίσης το πρόβλημα της σχέσης του Μπράχμαν με τον κόσμο, η πορεία προς την απελευθέρωση από τη σαμσάρα κ.λπ.

Η Vedanta είναι το πιο ισχυρό και πιο έγκυρο φιλοσοφικό κίνημα στον Ινδουισμό, που περιέχει τις βασικές έννοιες της ινδουιστικής φιλοσοφίας. Στα τέλη του Μεσαίωνα, η Βεντάντα αντικατέστησε σταδιακά άλλα νταρσάν, ενσωματώνοντας ορισμένες διατάξεις της Σάμχια και της γιόγκα, και έγινε η γενικά αποδεκτή θεολογία του Ινδουισμού.

Κατά την περίοδο του εθνικού αγώνα για ανεξαρτησία, η Vedanta άρχισε να γίνεται αντιληπτή ως σύμβολο του μεγαλείου και της πνευματικής κυριαρχίας του ινδικού πολιτισμού.

Η Βεδαντική βάση μπορεί να εντοπιστεί στα έργα των Vivekananda, Aurobindo Ghosh, Ramakrishna, Ram Mohan Roy και άλλων.

Advaita Vedanta

Ιστορικά, η πρώτη σχολή της Vedanta είναι η Advaita (μη διπλή, ή μη διπλή) Vedanta, που δημιουργήθηκε από τον Gaudaiadopa (6ος αιώνας) και τον Shankara (8ος-9ος αιώνας). Η αρχική του αρχή εκφράζεται στον αφορισμό: «Το Μπράχμαν είναι πραγματικό, ο κόσμος είναι εξωπραγματικός, η ψυχή είναι ίδια με το Μπράχμαν».

Από τη σκοπιά του Advaita Vedanta, το Brahman είναι το μη διπλό Απόλυτο. Μη δυαδικότητα σημαίνει ότι το Άτμαν είναι πανομοιότυπο με το Μπράχμαν, συμπίπτει με το Μπράχμαν. Ο χωρισμός τους είναι εμφανής. Ο άνθρωπος δεν είναι φορέας ενός «ατομικού» πνεύματος, αφού ο Άτμαν είναι Μπράχμαν. Η διαίρεση του κόσμου σε αντικείμενο και υποκείμενο είναι μια ψευδαίσθηση (μάγια) που προκύπτει ως αποτέλεσμα της avidya - υπερβατικής άγνοιας. Άλλωστε στην πραγματικότητα ο κόσμος απλά... δεν υπάρχει. Μόνο το Μπράχμαν είναι αληθινό. Ένας σοφός που έχει κατανοήσει και βιώσει την ταυτότητα του Άτμαν και του Μπράχμαν μέσω της jnana (παράλογη διαισθητική γνώση) απελευθερώνεται από την άγνοια και από τη σαμσαρική δουλεία.

Vishishtadvaita Vedanta

Vishishtadvaita (περιορισμένη μη διπλή) Vedanta, που δημιουργήθηκε στο δεύτερο μισό του 11ου αιώνα. Η Ramanuja είναι μια θεϊστική και προσωποκρατική διδασκαλία που αμφισβητεί τις διατάξεις της Advaita Vedanta «σε όλα τα σημεία». Από την άποψη του Ramanuja:

Ο Μπράχμαν είναι ένας προσωπικός Θεός, δημιουργός και κυρίαρχος του κόσμου, πανομοιότυπος με τον Βισνού.

Το Άτμαν δεν συμπίπτει με το Μπράχμαν, αλλά είναι μέρος του (άρα, το Μπράχμαν είναι «μεγαλύτερο» από το Άτμαν).

το σύμπαν και ο Θεός σχετίζονται ως σώμα και ψυχή. Η Μάγια δεν είναι μια ψευδαίσθηση, αλλά μια εκδήλωση της δημιουργικής δημιουργικής δύναμης του Θεού.

Η απελευθέρωση δεν έγκειται στη βίωση της ταυτότητας του Εαυτού και του Θεού, αλλά στην επίτευξη της σχετικής ενότητάς τους μέσω της μπάκτι - της αγάπης που καταναλώνει τα πάντα.

Dvaita Vedanta

Η Dvaita Vedanta (διπλή Vedanta) αναπτύχθηκε τον 13ο αιώνα από τον brahmana Madhva, ο οποίος αναπτύσσει την έννοια του Ramanuja και υποβάλλει τις θέσεις του Advaita Vedanta σε μια ακόμη πιο ριζική αναθεώρηση. Ο συγγραφέας του δόγματος απορρίπτει την πιθανότητα ακόμη και μιας σχετικής ομοουσιότητας του «εγώ» (ψυχής) και του Μπράχμαν, που ενεργεί αποκλειστικά ως προσωπικός Θεός. Ακολουθώντας τον Ramanuja, ο Madhva αναγνωρίζει την υψηλότερη αξία του bhakti και κατανοεί το moksha ως μια στοργική ένωση της ψυχής και του Θεού, παρόμοια με την οικειότητα των ερωτευμένων. Εκτός από αυτές τις κύριες κατευθύνσεις της Vedanta, υπήρχαν πολλές ενδιάμεσες κινήσεις (συστήματα Nimbarka, Vallabha, κ.λπ.), των οποίων οι συγγραφείς διερεύνησαν το ίδιο φάσμα θεμάτων.

Στις φιλελεύθερες μεταρρυθμιστικές κατευθύνσεις του Ινδουισμού του 19ου-20ου αιώνα (για παράδειγμα, στην Εταιρεία Brahman - Brahmosamaj, που δημιουργήθηκε από τον βεγγαλικό επιστήμονα Rammohan Roy) έγιναν προσπάθειες να χρησιμοποιηθούν ορισμένες από τις διατάξεις της Vedanta για τη μεταρρύθμιση του Ινδουισμού. Προτάθηκε η μονοθεϊσμός του Ινδουισμού καθιερώνοντας τη λατρεία του Μπράχμαν ως του μοναδικού προσωπικού Θεού - του παρόχου και του δημιουργού.

Τον 20ο αιώνα, ο διάσημος θρησκευτικός φιλόσοφος Aurobido Ghose έκανε μια προσπάθεια να συμφιλιώσει τις τρεις κύριες κατευθύνσεις της Vedanta με βάση την έννοια του evolutionism.

Ανορθόδοξοι Νταρσάν

Οι ανορθόδοξοι νταρσάν δεν αναγνώρισαν την εξουσία των Βέδων, αρνήθηκαν τα δόγματα του κάρμα, της σαμσάρα και της μόκσα, τη σκοπιμότητα των θυσιών κ.λπ. Η Λοκαγιάτα είναι ένα από αυτά τα είδη «μηδενιστικών» συστημάτων δημοφιλή στην αρχαιότητα και τον Μεσαίωνα. Η προέλευση του lokayata συνδέεται με τον μυθικό σοφό Brihaspati. μεμονωμένες αθεϊστικές και αντιβεδικές επιθέσεις αποδίδονται στον θρυλικό Charvaka (επομένως το Lokayata μερικές φορές ονομάζεται επίσης Charvaka). Τα κείμενα του σχολείου έχουν χαθεί.

Η Lokayata αντλεί όλη την ποικιλομορφία της ύπαρξης από υλικά αίτια. Φυσικός κόσμος, καθώς και η συνείδηση, το μυαλό και οι αισθήσεις, σύμφωνα με το Lokayata, αποτελούνται από τέσσερα: γη, φωτιά, νερό και αέρας (ορισμένα κείμενα συμπληρώνουν αυτόν τον κατάλογο με αιθέρα). Τα στοιχεία υπάρχουν για πάντα και είναι αμετάβλητα. Οι ιδιότητες των αντικειμένων εξαρτώνται από ποια στοιχεία αποτελούνται και σε ποιες αναλογίες συνδυάζονται αυτά τα στοιχεία. Μετά το θάνατο ενός ζωντανού πλάσματος, η σύνδεση μεταξύ των στοιχείων διαλύεται και γίνονται μέρος της άψυχης φύσης.

Η επιστημολογία του Lokayata προκύπτει από την οντολογία του: οι αισθήσεις μπορούν να αντιληφθούν αντικείμενα στο βαθμό που και τα δύο αποτελούνται από πανομοιότυπα στοιχεία («όμοιο αναγνωρίζεται από όμοιο»).

Η ηθική των Lokayata είναι προσανατολισμένη στον ηδονισμό. Οι Λοκαγιάτικα έβλεπαν τον σκοπό της ζωής στην απόκτηση απολαύσεων, κυρίως αισθησιακών.

Ο αφελής υλισμός του Lokayata, που αναγκάζει τους οπαδούς του να αρνούνται την ύπαρξη εξωαισθητηρών και υπεραισθητών αντικειμένων: Θεός, ψυχή, μετά θάνατον ζωή κ.λπ., συχνά γινόταν λόγος γελοιοποίησης από τους αντιπάλους.

| Άτμαν. Ορισμός

Άτμαν. Ορισμός

Άτμαν(Σανσκριτικά: आत्मन्, ātman, πνεύμα, ανώτερο "εγώ") - ένα από κεντρικές έννοιεςΙνδική φιλοσοφία και θρησκεία του Ινδουισμού: αιώνια, αμετάβλητη πνευματική ουσία, ανεξάρτητη πνευματική αρχή. Συνώνυμο: Atma . Όλες οι ιδέες για Άτμανσυνδέεται με την αναζήτηση της ουσίας του «εγώ» ενός ατόμου. Ο όρος Άτμαν χρησιμοποιείται συνήθως για να περιγράψει τον ανώτερο εαυτό τόσο των ανθρώπων όσο και όλων των ζωντανών όντων.

Το δόγμα του Άτμαναναπτύχθηκε από τους Rigveda και Upanishads. Μερικές φορές ο Άτμαν σημαίνει εκεί την αναπνοή, το ζωτικό πνεύμα, την αρχή της ζωής ως την ουσία της αναπνοής. Σε αυτή την κατανόηση μπορεί να ταυτιστεί με τον Πουρούσα.

Στις πρώτες Ουπανισάδες Άτμανκατανοητή ως «εγώ», η ατομική ψυχή, αποκαλύπτεται η συσχέτιση μεταξύ Άτμαν και Μπράχμαν σε διαφορετικά επίπεδα. Για παράδειγμα, όταν ο Άτμαν ταυτίζεται με το σώμα (πνευματική αρχή) ενός ατόμου, αντιπροσωπεύει την υψηλότερη αντικειμενική πραγματικότητα, την ύπαρξη. Εφόσον ο Μπράχμαν συνειδητοποιεί τον εαυτό του, γίνεται έτσι Άτμαν. Εξ ου και η ιδέα της ταυτότητας του Άτμαν και του Μπράχμαν στις Ουπανισάντ.

Σύμφωνα με την Dvaita Vedanta του Madhva, οι διαφορετικές ψυχές είναι αρχικά προορισμένες για σωτηρία, καταστροφή ή αιώνια δουλεία στη σαμσάρα. Η αναγνώριση των διαφορών του ενσώματου οδηγεί σε αυτά τα συστήματα στην ανάγκη να υποτεθεί η ύπαρξη ενός ανώτερου Άτμαν που στέκεται πάνω από μεμονωμένες ψυχές. Σε αυτή την περίπτωση, Αυτός, προικισμένος με πολλές καλές ιδιότητες, γίνεται αντικείμενο λατρείας όπως προσωποποίησε ο Θεός (Βισνού ή Κρίσνα).

Ταυτόχρονα, οι Διδασκαλίες του Βουδισμού περιέχουν αιτιολόγηση για την ανυπαρξία του Άτμαν ως αναπόσπαστης ουσίας.

Η έννοια του Άτμαν ορίστηκε πλήρως στην Advaita Vedanta. Είναι στην Advaita - αυτή είναι καθαρή συνείδηση ​​(chaitanya, jnana ), το οποίο στερείται εξαρτημάτων ή οποιωνδήποτε χαρακτηριστικών. Αυτή η συνείδηση ​​είναι πραγματική, αποτελεί τη βάση της ιδέας του δικού του «εγώ» και δεν εξαρτάται από την παρουσία αντικειμένων εμπειρίας ή από μεθόδους συλλογισμού ή αντίληψης.

Συνήθως ένα άτομο θεωρεί τον εαυτό του σώμα. Ο αφυπνισμένος αναγνωρίζει τον εαυτό του ως «Άτμα» - δεν είμαι αυτό, είμαι ΑΥΤΟ, «Είμαι το Απόλυτο και το ξέρω». Σύμφωνα με, Είναι ένας και πανταχού παρών.

Το Άτμαν είναι κρυμμένο και στο «εγώ» του ανθρώπου και στο «εγώ» όλων των όντων· είναι ο μόνος Βλέπης. Όλα τα άλλα - το εγώ, το μυαλό, κ.λπ. είναι απλώς τα αντικείμενα παρατήρησής Του. Δεν μπορεί να γίνει αντικείμενο και δεν μπορεί να γίνει γνωστό από τίποτα ή από κανέναν άλλον.

Το Άτμαν, κατ' αρχήν, δεν μπορεί να κατανοηθεί από τη συνηθισμένη γνώση που βασίζεται στη λογική, αλλά αναγνωρίζεται από τον πνευματικό αναζητητή με τη βοήθεια πρακτικών, ωστόσο, αυτή η γνώση, η εξάλειψη της αβίντια (άγνοια) είναι μόνο η Χάρη που λαμβάνει ο πνευματικός αναζητητής ως αποτέλεσμα των επίμονων φιλοδοξιών του για Διαφωτισμό.

1. Σύμφωνα με την Ινδική επιστήμη, η κατανόηση μιας έννοιας ξεκινά με τη λέξη που τη μεταφέρει.

2. Οι παλαιότερες σημασίες της λέξης ātman, που βρέθηκαν στη Rigveda Samhita, δεν είναι πλέον σχετικές για την εποχή της ινδικής φιλοσοφίας.

3. Τρέχουσες έννοιεςΔεν είναι καλό να τα απαριθμούμε απλώς, όπως γίνεται στα λεξικά· πρέπει να είναι κατανοητά και οργανωμένα

4. Η πιο σημαντική και καθολική σημασία αυτής της λέξης στα σανσκριτικά είναι «Αυτό. που κάνει κάτι στον εαυτό του, δηλ. η ουσία του». Συχνά χρησιμοποιείται στο τέλος των συντακτικών σύνθετων, δηλαδή σύνθετων λέξεων που δεν είναι μονάδες του λεξικού, αλλά μέσο επισημοποίησης μιας δήλωσης.
Στην ερώτηση «Τι είναι πραγματικά αυτό που βρίσκεται εκεί στην τάφρο και σκεπάζεται;» Μπορείτε να απαντήσετε στο jaDātmakaM kiñcit «από μόνο του είναι κάποιο είδος ξύλου» («το άτμαν αυτού του κάτι είναι ένα κομμάτι ξύλου»). Το ίδιο ισχύει και στη χρήση μεταφορικών λέξεων. Όταν συζητάμε για το τι είναι τόσο ανόητος τύπος, είναι πολύ πιθανό να πούμε jaDātmako' yam «ουσιαστικά είναι ένα κουκούλι» («το άτμαν του είναι ένα κουκούλι»). Αυτή η έννοια της λέξης χρησιμοποιείται ελεύθερα από όλους τους Βουδιστές και όλους τους Βουδιστές φιλοσόφους. Όλοι οι άνθρωποι κάνουν τακτικά ερωτήσεις σχετικά με την ουσία αυτού ή εκείνου του θέματος του ενδιαφέροντός τους, και τόσο αυτή η ερώτηση όσο και η απάντηση σε αυτήν δεν συνεπάγονται μια συγκεκριμένη οντολογία.

5. Η γενική έννοια του «η ουσία, καθεαυτή» διευκρινίζεται όταν εφαρμόζεται στους ανθρώπους, γιατί εμείς οι άνθρωποι είμαστε τόσο δομημένοι που σίγουρα ο καθένας μας έχει κάποιου είδους άποψη, πεποίθηση για τον εαυτό του. Ο καθένας είτε σκέφτεται, είτε αισθάνεται, είτε αισθάνεται «ο εαυτός του». την ουσία του» και, πρώτα απ' όλα, διακρίνεται από τον μη εαυτό, δηλ. από άλλους και από περιβάλλον. Λέγοντας «το έκανα μόνος μου» (στα σανσκριτικά ātmanā'ham idam akurvi «με τον άτμαν το έκανα»), σημαίνει «χωρίς την παρέμβαση άλλων ανθρώπων». Αυτή η χρήση είναι επίσης φυσική και συναντάται μεταξύ των Βουδιστών φιλοσόφων. Αυτό καθιστά σαφές τη σημασιολογική σημασία του ιδιοκτήτη στη λέξη ātman, που αποδόθηκε με επιτυχία από τους Θιβετιανούς ως bdag. Είναι προφανές και στα ρωσικά. «Ο Πρόεδρος συμμετείχε ο ίδιος στις διαπραγματεύσεις και δεν το εμπιστεύτηκε στον Υπουργό Εξωτερικών», αφού ο Πρόεδρος για τον υπουργό είναι ο κύριος «ο ίδιος», αλλά δεν ισχύει το αντίθετο.

6. Περισσότερα για την καθημερινή χρήση αυτής της λέξης. Όταν ένας Ρώσος κοιτάζεται στον καθρέφτη, λέει «Βλέπω τον εαυτό μου στον καθρέφτη». Στα σανσκριτικά, όλοι, συμπεριλαμβανομένου κάθε Βούδα που μιλάει σανσκριτικά, θα πουν ātmānam ādarše pašyāmi «Βλέπω τον Άτμαν στον καθρέφτη». Η λέξη ātman, ως ουσιαστικό, λειτουργεί ως αντανακλαστική αντωνυμία «εαυτός». Επομένως, παρεμπιπτόντως, μεταφράστηκε στα περσικά ως khudī, το οποίο είναι ένα αφηρημένο ουσιαστικό από την περσική αντανακλαστική αντωνυμία khud "ο ίδιος".

7. Πεποίθηση, προαναστοχαστική γνώμη και αίσθηση οποιουδήποτε κανονικός άνθρωπος, δηλαδή, ο μέσος άνθρωπος, και κυρίως κάθε τρελός, σχετικά με τον «εαυτό του» είναι σίγουρα λάθος και δεν αντέχει στον φιλοσοφικό κριτικό έλεγχο. Άλλωστε, CAM = ο κύριος του καθενός, διαφορετικά δεν είναι CAM. Και ένα άτομο προφανώς δεν είναι κύριος του εαυτού του, αλλά υπόκειται σε περιστάσεις. Όταν φιλοσοφούντες συνομιλητές ήρθαν στον Βούδα Σακιαμούνι με διάφορες πεποιθήσεις για τον εαυτό του και μιλώντας στα αρχαία ινδικά για το άτμαν, πάντα έδειχνε ότι το περιεχόμενο των πεποιθήσεών τους δεν αντιστοιχούσε στην έννοια του άτμαν ως αφέντη του. Επιτρέψτε μου να εξηγήσω εκ μέρους μου. Ας υποθέσουμε ότι κάποιος είναι πεπεισμένος ότι τα συναισθήματά του είναι με τη στενή έννοια της λέξης δικά του, δηλαδή ότι σε αυτά εκδηλώνεται ο ΕΑΥΤΟΣ ΤΟΥ. Και ας αποφασίσει ο ΙΔΙΟΣ αυτό το άτομο να συμπεριφερθεί στον γκουρού του όπως θα έπρεπε, με προσοχή και σεβασμό. Και ο γκουρού σκόπιμα θα συμπεριφέρεται μαζί του με συνέπεια σαν γουρούνι και σαν ανόητος. Ένα άτομο προφανώς δεν μπορεί να αντισταθεί την απόφαση που ελήφθη. Κατά συνέπεια, τα συναισθήματά του για αυτόν δεν είναι «δικά του», αλλά υπόκεινται σε αντικειμενικούς νόμους. Και έτσι με όλα, οτιδήποτε προσφέρεται και υποτίθεται από οποιονδήποτε ως «εαυτός» ή «δικό του». Αυτή είναι ακριβώς η αρχική έννοια του βουδιστικού όρου anātman, «non-atman» - αυτό είναι ένα μέσο για την αποκάλυψη των ψευδαισθήσεων της φιλισταικής συνείδησης.

8. Η έννοια του Άτμαν, που αναπτύχθηκε στις Ουπανισάντ, είναι ένα άλλο, εναλλακτικό στο βουδιστικό μέσο ριζικής υπέρβασης της συνηθισμένης συνείδησης. Στην πραγματικότητα δεν ήταν γνωστό στον Βούδα Σακιαμούνι, αφού ήταν βαθιά εσωτεριστικό εκείνη την εποχή. Ο Gautama Siddhartha, πριν γίνει Βούδας, σπούδασε με τους οπαδούς του Samkhya, αλλά δεν συνάντησε οπαδούς της σοφίας των Upanishad. Δεν υπάρχει η παραμικρή κειμενική απόδειξη ή υπόδειξη για αυτό.

9. Δεν είναι καθήκον μου εδώ να συζητήσω τα συγκριτικά πλεονεκτήματα του προγράμματος των σοφών της Ουπανισάντ και του προγράμματος του Βούδα.

10. Στη μεταγενέστερη βουδιστική φιλοσοφία, άρχισαν να προβάλλονται επιχειρήματα ενάντια στη σοβαρότητα, οντολογικά, του νοήματος που ανέφερα παραπάνω στην παράγραφο 4. Η άρνηση της «αρχικής ύπαρξης των ντάρμα», dharma-nairātmya chos rnam kyi med, είναι ακριβώς γι 'αυτό. Η σημαντική γραμμή σκέψης εδώ είναι η εξής: χωρίς να αρνούμαι την ουσιαστική πρωτοτυπία, για παράδειγμα, ενός κομματιού ξύλου, ενός ηλίθιου τύπου κ.λπ. δηλαδή, αυτό που τα κάνει τα ίδια, διευκρινίζουμε την έννοια της έκφρασης «να κάνει από μόνος του». Εξ όσων γνωρίζουμε, αλλά στο οποίο βασίζεται η δραστηριότητά μας, είναι σημαντικό να κατανοήσουμε τι είναι αυτό στην ουσία, από μόνο του. Ωστόσο, δεν υπάρχει τίποτα απολύτως στον κόσμο που να φτιάχνεται μόνο του, γιατί τα πάντα δημιουργούνται από περιστάσεις, μοτίβα αιτίου-αποτελέσματος. Υπό αυτή την έννοια, τίποτα δεν είναι από μόνο του ή, με ινδικούς όρους, τίποτα δεν έχει άτμαν.

Αντρέι Παρίμποκ
‪