Andrew Davies : pionnier du spiritualisme. Biographies de l'épisode des grands hommes dans les montagnes Catskill

Andrew Jackson est appelé le père du spiritualisme moderne. Du monde des esprits, il a puisé force et capacités, connaissances sur la médecine et les événements futurs. histoire ancienne. L’humanité n’a pas encore apprécié toute la signification et la profondeur de ces révélations.
NAISSANCE D'UN PROPHÈTE
Le futur grand média est né dans un contexte banal Famille américaine. Son père gagnait sa vie comme cordonnier et tisserand, buvant la plupart argent. Mère dirigée ménage et j'ai passé de longues heures en prière. Les biographes de Davis notent un fait plutôt révélateur de sa biographie associé au nom d'Andrew. Il se trouve que le nouveau-né a vécu plusieurs jours dans l'anonymat : ses parents n'avaient pas de temps pour lui. Lorsqu'un ami de leur père est venu leur rendre visite, le sujet des élections présidentielles américaines qui se déroulaient à cette époque a été évoqué dans la conversation.
L'invité a suggéré de nommer le garçon en l'honneur du candidat démocrate Andrew Jackson, célèbre général et gouverneur de Floride. Et puis, pensivement, il dit : « Cependant, le nom de ce grand homme ne sera pas plus significatif que le nom de votre fils quand il sera grand. Un simple ouvrier a deviné avec une précision surprenante l'avenir de l'enfant. Le septième président américain, Andrew Jackson, est beaucoup moins bien connu et rappelé que son homonyme spiritualiste.
Mon père buvait et ne restait pas longtemps à un travail, alors la famille errait constamment d'un endroit à l'autre. Le garçon n'a même pas appris à lire correctement - ses parents eux-mêmes étaient analphabètes, et les déplacements et le travail l'empêchaient de fréquenter régulièrement l'école : dès son enfance, il a été apprenti chez un cordonnier et la plupart des tâches ménagères ont été confiées aux épaules de son jeune fils. . Dans son autobiographie, The Magic Wand, Andrew mentionne à plusieurs reprises que son enfance a été pauvre, affamée et sans joie. Cependant, c'est à ce moment-là que les esprits commencèrent à lui apparaître pour la première fois - avec des instructions, des conseils et une consolation. Leurs voix sonnaient comme une musique céleste, évoquant de belles images inconnues et remplissant l’âme de l’adolescent d’un plaisir sans précédent. Bien sûr, le garçon n'a parlé à personne de ses visions, mais elles ont considérablement renforcé son esprit.
À l'âge de 12 ans, la voix que Davis entendait si souvent lui donnait des instructions claires pour déménager avec ses parents dans la ville de Poughkeepsie.
Le père, de par sa nature « tumbleweed », a curieusement répondu à la demande de son fils. Bientôt, la famille déménagea dans un nouveau lieu de résidence, ce qui apporta plus tard à Andrew Davis de nouvelles capacités et une nouvelle renommée. C'est là qu'il eut sa première vision complètement claire et précise. Cela s'est produit au moment du décès de la mère. L'adolescent ne savait pas encore qu'il était orphelin lorsqu'il a vu une image étonnante par sa luminosité et sa clarté : la neige a soudainement disparu de la sale rue de février, les fleurs ont éclos, les oiseaux gazouillaient... Une lumière dorée se répandait du ciel bleu, dans le reflets d'une belle maison, et Andrew entendit la voix douce de sa mère, disant qu'elle vit maintenant là-bas et qu'elle se porte bien. La vision a disparu, le garçon est rentré chez lui, a découvert que sa mère n'était plus là et s'est rendu compte qu'il en avait vu une nouvelle, monde heureux, où ses parents ont déménagé après sa mort. Étant un homme religieux, Davis croyait que le Seigneur lui montrait un morceau de paradis.
OUVERTURE DU "TROISIÈME ŒIL"
L'adolescence et la jeunesse d'Andrew Jackson Davis se sont produites à une époque où un intérêt sans précédent pour le mysticisme et l'hypnose éclatait en Amérique. Des troupes entières ont fait une tournée aux États-Unis, exécutant des tours sans précédent et mettant le public en transe. Naturellement, le jeune homme, qui voyait et entendait constamment quelque chose d'inaccessible aux autres, s'est intéressé à ce sujet. Il est allé à une conférence scientifique sur l'hypnose, mais son manque d'éducation l'a empêché de comprendre l'essence du phénomène présenté par le conférencier. Ensuite, Davis a assisté à un spectacle d'hypnotiseurs en tournée à Poughkeepsie. Imaginez l’étonnement de l’artiste lorsqu’il n’a pas réussi à mettre en transe le jeune homme maigre et maladif !
Davis a parlé à son bon ami William Levingston, qui travaillait comme tailleur mais était très intéressé par tout ce qui touche à l'hypnose, de la « défaite » de l'artiste en tournée. Intrigué, Levingston a suggéré un jeune homme réessayez, et la nouvelle expérience s’est avérée plus que réussie. Andrew est non seulement tombé dans un état hypnotique, mais s'est également déclaré guérisseur et diagnostiqueur potentiel. Alors qu'il était en transe, il a informé un ami tailleur de ses maladies et de celles de sa femme, et a en même temps donné des diagnostics et des méthodes de traitement !
Tous deux décidèrent de ne pas s’arrêter là et poursuivirent leurs expériences. Au cours des transes suivantes, Davis a démontré des choses tout à fait uniques : il a lu des livres fermés, deviné les noms de personnes qu'il ne connaissait pas et prédit de petits événements qui se produiraient bientôt. Il était le meilleur lors des séances de guérison. Peut-être que cela a été facilité par un rêve non réalisé d'enfance de devenir médecin, peut-être que c'était un destin venu d'en haut, mais Davis a posé des diagnostics d'une précision étonnante et a donné des instructions détaillées pour le traitement. La chose la plus intéressante est que parfois ces « recettes » n'étaient pas prises au sérieux par les médecins contemporains, car à cette époque il n'existait pas de médicaments ni de schémas thérapeutiques recommandés - tout cela devait être découvert et inventé bien plus tard.
RENCONTRE À LA MONTAGNE I
Apparemment, des immersions régulières en transe ont aidé Andrew Jackson Davis à révéler pleinement son don. Dans la nuit du 7 mars 1844, il commet ce qui deviendra plus tard connu sous le nom de « voyage astral" Alors qu'il se trouvait dans un état de semi-transe spontanée, le médium a été transporté à des dizaines de kilomètres de chez lui - jusqu'aux montagnes Catskill, où il a passé plusieurs heures à communiquer avec deux grands personnages du passé : l'ancien guérisseur et philosophe grec Galen et le Suédois. le scientifique et spiritualiste Emmanuel Swedenborg. Selon Davis, Galen lui a donné une baguette magique capable de guérir la plupart des maladies, et Swedishborg a promis son soutien dans tous les efforts scientifiques.
Cette rencontre a considérablement modifié la nature des visions et des révélations de Davis. Par exemple, il a commencé à mieux comprendre la nature de son don et à essayer de l’expliquer aux autres. Lorsqu'on lui a demandé comment il parvenait à « voir » les maladies, il a décrit sa méthode de diagnostic comme suit : le corps humain devient transparent à son regard, enveloppé d'un certain éclat, et les organes malades « brillent » faiblement, moins intensément, ce qui permet de comprendre la nature de la maladie et donner des recommandations appropriées.
Ses voyages astraux ou, comme il les appelait lui-même, ses « voyages spirituels » ne devinrent pas moins intéressants pour l'entourage du spiritualiste. L'esprit de Davis, mis en transe, planait au-dessus de la terre, notant ce qui est invisible à l'œil ordinaire : les gisements minéraux, la topographie de la région, les rivières et les vides souterrains... Inspiré par de nouvelles possibilités, Andrew commença à prêcher. ses visions, d'abord dans sa ville natale, puis il part en voyage à travers le pays.
"ÉCRIVAIN SPIRITUEL"
Les vérités révélées à Davis en transe nécessitaient une sorte de présentation systématique. De plus, en dehors de la transe, il était si inculte et muet qu’il ne pouvait pas expliquer clairement ses visions. Levingston, malheureusement, n’a pas soutenu l’idée d’écrire un « livre de révélations », car à ce moment-là il avait quitté le métier de tailleur et était complètement immergé dans une nouvelle entreprise basée sur le don d’Andrew. Le jeune homme s'approcha de son patron et, mis en transe par lui, commença à guérir les malades, bien sûr, contre une récompense décente.
Cependant, la protection céleste a également aidé Davis cette fois-ci. Il a rapidement rencontré le pasteur William Fishbaugh et l'hypnotiseur praticien Dr Lyon, qui l'ont aidé à réaliser ce qu'il voulait. Pendant 15 mois, l'un l'a mis en transe, et le second a sténographié les révélations. Le résultat de ce travail titanesque fut le livre monumental « Principes de la nature : révélations divines et messages à l’humanité ». Le livre a fait une énorme impression sur les scientifiques de l'époque. Ses connaissances dans les domaines de la médecine, de la physique, de la chimie, de la philosophie et de la linguistique ont dérouté les chercheurs matérialistes sérieux. Davis ne pouvait pas savoir quelque chose de pareil, mais il le savait !
L'œuvre la plus importante d'Andrew Jackson était l'encyclopédie en 6 volumes « Great Harmony », qu'il a dictée pendant environ 11 ans. Les connaissances et les révélations qu'il contient se sont révélées si inhabituelles que la collection a fait l'objet de plus de 40 réimpressions rien qu'aux États-Unis.
COMMUNICATION AVEC LES ESPRITS
Homme profondément religieux, Andrew Davis croyait en une vie après la mort et en la capacité de communiquer avec les morts. Après tout, dans sa vie, il y a eu une vision de sa mère décédée et une « rencontre » avec les esprits de Galen et de Swedenborg. Fasciné par ce sujet, Davis a passé beaucoup de temps au chevet des mourants et a bien vu comment, au moment de la mort, l'âme est séparée du corps. Il a dit que le corps éthéré, séparé de la chair, est toujours rencontré par d'autres âmes, le conduisant vers l'au-delà.
En mars 1848, Davis entendit une voix qui prédisait le début d’une nouvelle ère : les gens verraient ce qu’ils ne pouvaient pas voir auparavant. Andrew a compris le sens de la prophétie un peu plus tard - grâce aux sœurs Fox, qui ont pu « voir » l'esprit de l'homme assassiné. Par la suite, tous deux sont devenus des médiums américains célèbres. En effet, une nouvelle ère a commencé. Le spiritualisme s'est déclaré haut et fort et Davis est devenu l'un de ses principaux adeptes. Il consacra beaucoup de temps à étudier la vie de l’âme après la mort du corps. Le résultat de nombreuses séances spiritualistes fut le livre « Philosophie de la communication avec les esprits ».
Davis pensait que communiquer avec les esprits était utile, car cela permettait de lever le voile du secret sur l'avenir et de comprendre les mystères du passé. Il répétait à plusieurs reprises que les âmes des morts avec lesquelles il était en contact étaient des mentors, de bons conseillers, mettant en garde contre les mauvaises actions et aidant à apporter le bien au monde. Cependant, ses contemporains n'écoutèrent pas Davis : très vite, les séances spiritualistes, comme les séances d'hypnose, se transformèrent en spectacle farfelu. Réalisant que les gens ne s'intéressaient qu'aux « miracles » et ne se souciaient pas du tout de la philosophie profonde du spiritualisme, Andrew Davis s'est éloigné de ce mouvement.
(suite dans les commentaires)

Andrew Jackson Davis(ing. Andrew Jackson Davis, 11 août 1826 - 13 janvier 1910) était un médium et clairvoyant américain, considéré par les adeptes du spiritualisme comme l'un des fondateurs de cet enseignement. Davis a d'abord été connu pour son livre, Les principes de la nature, ses révélations divines et une voix à l'humanité, qu'il a dicté en transe, suivi de The Great Harmonia, qui a fait l'objet de 40 réimpressions aux États-Unis.

Biographie

Andrew Jackson Davis est né le 11 août 1826 à Blooming Grove, New York, une petite communauté située au bord du fleuve Hudson. Son père, qui travaillait comme cordonnier et tisserand, était alcoolique. La mère, une femme analphabète, se distinguait par sa religiosité fanatique. Le garçon a passé une enfance difficile et pauvre sans recevoir aucune éducation et avec premières années Ayant commencé à travailler comme aide-cordonnier. Selon son autobiographie (« Magique », « Le bâton magique »), à l'âge de 16 ans, il n'avait lu qu'un seul livre, « Le Catéchisme » (bien que ses opposants aient laissé entendre plus tard qu'il était en réalité beaucoup plus instruit qu'il ne prétendait l'être). . Jackson a affirmé que ses capacités « psychiques » avaient commencé à se manifester dès son enfance : il aurait entendu des « voix angéliques » lui donnant conseils et consolation, et le jour de la mort de sa mère, il aurait vu « une maison dans un quartier pittoresque où, selon Davis, son âme est partie.

En 1838, la famille déménagea à Poughcopse, New York. À l'âge de 17 ans, Davis a assisté à une conférence sur le mesmérisme donnée par le Dr J. S. Grams, professeur de jurisprudence au Castleton Medical College. Il a essayé de mettre en pratique les connaissances acquises – au début sans succès. Mais bientôt, un tailleur nommé William Livingston, doté de pouvoirs hypnotiques, mit Davis en transe et découvrit que son pupille dans cet état était capable de faire des choses étranges : lire des livres fermés, poser des diagnostics et même (sans avoir aucune connaissance médicale) prescrire un traitement qui, d'une manière ou d'une autre, a vraiment aidé les malades. Sous le patronage de Livingston, Davis a commencé à développer la clairvoyance et à pratiquer la guérison. Dans le même temps, il affirmait que le corps humain devenait transparent pour sa « vision intérieure », émettant un rayonnement qui s’estompe dans les organes malades. Parallèlement, il effectuait parfois des exercices de diagnostic à distance, permettant au « corps éthérique » de se libérer de l’enveloppe physique grâce à une « manipulation magnétique ». Davis, selon ses propres mots, a fait des « voyages spirituels », après quoi il a décrit en détail la terre telle qu'elle était visible d'une grande hauteur, décrit les gisements minéraux, les vides souterrains, etc.

Il est à noter que sur étapes préliminaires développement de ses pouvoirs psychiques, Davis ne pouvait pas se souvenir de ses impressions immédiatement après être sorti de la transe. Mais le subconscient enregistrait les impressions et, au fil du temps, il pouvait les restituer dans les moindres détails. Davis est longtemps resté une source ouverte à tous, mais fermée à lui-même. -
R. Conan Doyle. Histoire du spiritualisme. Chapitre trois

À New York, Davis a commencé à s'instruire et a attiré l'attention de personnes célèbres, dont Edgar Allan Poe. Bientôt, il fut capable d'entrer en transe par lui-même et commença à analyser ses propres « expériences psychiques ». Il passait beaucoup de temps au lit des mourants, observant, selon ses mots, le départ de l'âme du corps. Les résultats de ces observations furent publiés sous forme de brochure, mais sans succès et furent ensuite inclus dans le premier volume de La Grande Harmonie.

Incident dans les montagnes Catskill

Le soir du 6 mars 1844, quelque chose arriva à Davis qui laissa une empreinte sur le reste de sa vie. Il a lui-même affirmé que, sous l'influence d'une certaine « force » en état de transe, il s'était enfui de Poughkeepsie et s'était retrouvé dans les montagnes Catskill, à quarante milles de chez lui. Ici, il entra en contact avec deux « hommes remarquables », qu'il reconnut plus tard rétrospectivement comme étant le philosophe grec Galen et Emmanuel Swedishborg, qui discutèrent avec lui de médecine et de morale. Selon Davis, cette rencontre lui a apporté sa plus grande illumination. Plus tard, on a suggéré qu'il avait fait ce voyage en rêve ou en transe, sans quitter la maison, mais quoi qu'il en soit, après cet incident, la nature des messages qu'il a commencé à recevoir a changé.

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Andrew Jackson Davis

Nom de naissance:	Andrew Jackson Davis
Profession:
Date de naissance:
Lieu de naissance:	Bosquet en fleurs Orange County New York
Citoyenneté:
Date de décès:
Un lieu de décès :	Boston, États-Unis
Père:	Samuel Davis
Mère:	Élisabeth (Robinson)
Conjoint:	Catherine H. de Wolfe (1806-1853) Mary Fenn Robinson (1824-1886) Della Elizabeth Markham (1839-1928)

Andrew Jackson Davis(Anglais) Andrew Jackson Davis, 11 août 1826 - 13 janvier 1910) était un médium et clairvoyant américain, considéré par les adeptes du spiritualisme comme l'un des fondateurs de cet enseignement. Davis a d'abord été connu pour son livre, Les principes de la nature, ses révélations divines et une voix à l'humanité, qu'il a dicté en transe, suivi de The Great Harmonia, qui a fait l'objet de 40 réimpressions aux États-Unis.

Biographie

Andrew Jackson Davis est né le 11 août 1826 à Blooming Grove, New York, une petite communauté située au bord du fleuve Hudson. Son père, qui travaillait comme cordonnier et tisserand, était alcoolique. La mère, une femme analphabète, se distinguait par sa religiosité fanatique. Le garçon a passé une enfance difficile et pauvre sans recevoir aucune éducation et a commencé à travailler dès son plus jeune âge comme aide-cordonnier. Selon son autobiographie (« Magique », « Le bâton magique »), à l'âge de 16 ans, il n'avait lu qu'un seul livre, « Le Catéchisme » (bien que ses opposants aient laissé entendre plus tard qu'il était en réalité beaucoup plus instruit qu'il ne prétendait l'être). . Jackson a affirmé que ses capacités « psychiques » avaient commencé à se manifester dès son enfance : il aurait entendu des « voix angéliques » lui donnant conseils et consolation, et le jour de la mort de sa mère, il aurait vu « une maison dans un quartier pittoresque où, selon Davis, son âme est partie.

Il est à noter qu'au début du développement de ses pouvoirs psychiques, Davis ne pouvait pas se souvenir de ses impressions immédiatement après être sorti de la transe. Mais le subconscient enregistrait les impressions et, au fil du temps, il pouvait les restituer dans les moindres détails. Davis est longtemps resté une source ouverte à tous, mais fermée à lui-même. -
R. Conan Doyle. Histoire du spiritualisme. Chapitre trois

Incident dans les montagnes Catskill

Davis a commencé à prêcher sur la nature de la vie, la structure du monde et les origines de la spiritualité. Au cours de ses voyages continus à travers le pays, il a rencontré l'hypnotiseur praticien Dr Lyons et le révérend Fishbow, qui ont entrepris d'enregistrer les discours que Davis prononçait en transe.

En novembre 1845, Davis commença à dicter les textes qui constituaient la base de son livre Les principes de la nature, ses révélations divines et une voix à l'humanité. Cette expérience littéraire-hypnotique a duré 15 mois et beaucoup ont été témoins de ce qui se passait. des personnes célèbres. En particulier, le Dr George W. Bush, professeur d'hébreu à l'Université de New York, a affirmé que « ... j'ai entendu de Davis une déclaration en hébreu, qui était une déclaration des concepts géographiques de cette époque, qui à son âge il ne pouvait pas étudier en si peu de temps. Il a parlé de l'histoire et de la mythologie bibliques anciennes, de l'origine et des racines de la langue, du développement de la civilisation parmi les différentes nations. globe. N'importe quelle école renommée pourrait être fière de telles connaissances. Une telle profondeur de connaissances ne peut être obtenue même en lisant les livres de toutes les bibliothèques du monde chrétien.

Dans le livre, Davis décrit ses « vols d’âme », ses plongées dans les « états d’exaltation les plus élevés » et la fonction de son « œil spirituel ». Il a analysé en détail le processus de départ de l'âme du corps (qu'il a observé spécifiquement lors d'un long séjour au chevet des mourants) et a décrit comment le corps éthérique quitte « la pauvre enveloppe corporelle, la laissant vide, comme la coquille d’une chrysalide qu’un papillon vient de quitter.

Les prédictions de Davis

Avant 1856, Davis prédit en détail l’avènement de l’automobile et de la machine à écrire. Dans son livre « Pénétration », il écrit notamment :

Bien avant la découverte de Pluton (en 1933), Davis a écrit sur les neuf planètes du système solaire et a indiqué avec précision la densité de Neptune. (D'un autre côté, il croyait que système solaire a un « deuxième centre » et indique la présence d’une certaine « race supérieure » habitant Saturne.).

Dans Les Principes de la Nature (1847), Davis prédit la montée du spiritualisme :

Dans son journal du 31 mars 1848, Davis écrit : « Le matin, dès l'aube, un souffle chaud toucha mon visage et j'entendis une voix forte et sonore : « Mon frère, aujourd'hui nous avons commencé une œuvre glorieuse. : vous verrez naître une nouvelle manifestation de la vie. » Je suis resté perplexe, ne comprenant pas le sens du message reçu. Ce jour-là, à Hydesville, les sœurs Fox communiquèrent pour la première fois avec une entité invisible en frappant à la porte.

Traits de caractère

Davis n’était pas religieux au sens conventionnel du terme. De plus, sa version de l’Évangile était plutôt critique. Selon A. Conan Doyle, il était cependant «... un homme honnête, sérieux et incorruptible qui se battait pour la vérité... et se distinguait par un grand scrupule dans toutes ses paroles et ses actions.»

Les chercheurs du phénomène Davis ont noté qu'il était presque analphabète et ne lisait pas de livres.

La philosophie de Davis

E.J. Davis, ca. 1900

Davis croyait que la voie du progrès pour l’humanité était la « lutte contre le péché », et pas seulement au sens biblique du terme : il attribuait à ce dernier le fanatisme aveugle et l’étroitesse d’esprit. Il appelait son « enseignement » (exposé en termes longs et incompréhensibles qui nécessitaient la création d'un dictionnaire entier) « religion documentaire », bien qu'il ne s'agisse pas d'une religion au sens habituel du terme, mais plutôt d'un ensemble d'opinions sur la structure du monde, les mécanismes de la nature et la spiritualité des origines (« Philosophie de l'Harmonie », « Révélations Divines de la Nature », « Univercoelum »).

En décrivant l'au-delà, Davis a suivi l'exemple de Swedenborg (que beaucoup considéraient comme son mentor spirituel), décrivant la vie comme semblable à la vie terrestre – « semi-matérielle », seulement partiellement modifiée par la mort. Davis a décrit en détail les étapes de développement que l'esprit humain doit surmonter dans le processus d'ascension vers les royaumes divins. Selon A. Conan Doyle, «... Il a fait un pas de plus après Swedishborg, sans avoir un intellect aussi développé, qui distinguait le grand maître suédois. Swedenborg a vu l'enfer et le paradis comme Davis les a décrits en détail. Cependant, Swedenborg n’a pas réussi à définir clairement l’essence de la mort et la véritable nature du monde des esprits, comme l’a fait son successeur américain.

Dernières années

De 1845 à 1885, Davis écrivit une trentaine de livres sur Divers sujets- de la cosmologie à la médecine, - et deux autobiographies : Le bâton magique(1857) et Au-delà de la vallée(1885). En 1878, Davis rompit avec le spiritualisme, condamnant le désir de ses adeptes de « miracles » sensationnels lors des séances et le manque d'intérêt pour la philosophie du phénomène. En 1886, Davis a obtenu son diplôme de médecine du New York Medical College et s'est impliqué dans la pratique orthodoxe. activités médicales. Il retourne à Boston, où il ouvre une petite librairie, où il vend également des herbes médicinales qu'il prescrit lui-même aux patients. Andrew Jackson Davis est décédé à Boston en 1910.

Grands travaux

"Les principes de la nature, ses révélations divines et une voix adressée à l'humanité"
La Grande Harmonia (1850-1861), une encyclopédie en six volumes
La philosophie des providences spéciales (1850)
Le bâton magique (1857), autobiographie
Arabula : ou l'invité divin (avec la collection Nouvel Évangile)
Clé stellaire du pays d'été (1868)
Conte d'un médecin ou Les graines et les fruits du crime (1869)
Vues de notre demeure céleste (1878)
La Fontaine aux jets de significations nouvelles (1870)

Matériaux partiellement utilisés du site http://ru.wikipedia.org/wiki/

(11.08.1826 - 1910)

Clairvoyant et occultiste américain, parfois appelé le « Swedishborg du Nouveau Monde » (voir Swedishborg). Principaux ouvrages : « La Philosophie de la communication avec les esprits » (1850), « La Grande Harmonie » (1850-1860), « La Baguette magique » (autobiographie, 1856), etc. Né dans une famille de cordonnier, il fut un berger, apprenti, commerçant, aucune éducation systématique n'a été reçue. En 1843, il rencontre le magnétiseur Levingston, qui découvre les capacités de D. en tant que médium. Puis, pendant plusieurs années, D., selon lui, communiqua avec des esprits (y compris l'esprit de Swedenborg lui-même), dont il reçut un message et l'ordre de le publier « pour le bien présent et futur des gens ». Il a développé indépendamment une théorie originale de la communication avec les esprits, estimant que toutes les âmes, sans exception, suivent le chemin de l'amélioration de soi, et est arrivé à la conclusion que la mort physique est la libération de l'esprit. Il croyait que le spiritualisme n'en était qu'à ses débuts, car « ni les esprits ni les hommes ne savent encore utiliser » cette possibilité de communication ; « mais maintenant le moment est venu où les deux mondes, spirituel et naturel, sont prêts à se rencontrer et à s'embrasser sur la base de la liberté et du progrès spirituels » (D.). Dans ses livres, il décrit la révélation qu'il a reçue, ses opinions sur l'origine de la vie sur Terre, l'histoire Race humaine et l'origine des religions. Il critique vivement les dogmes du christianisme et la politique du clergé contemporain. En 1884, le US Medical College décerna à D. le diplôme de docteur en médecine et en anthropologie.

Marktvenovsky Saint-Pétersbourg ("Tom Sawyer"). Quand il avait 17 ans, le magnétiseur Levingston est passé par leur ville. Il découvre les capacités du garçon en tant que médium. Il quitte le magasin où il était commis et se lance dans l'exploration du monde des esprits.

Ayant fait cette découverte pour lui-même, Davis, en quelques années, suivit de manière indépendante le chemin parcouru par l'humanité pendant des siècles et développa une théorie de la communication avec les esprits, appelée SPIRITISME ou, comme préfèrent le dire les Américains, spiritualisme("spiritisme" ils appellent l'enseignement français d'Allen Kardec, dont on parle ci-dessous).

Toutes les âmes, croyait Davis, qu'elles soient vivantes ou mortes, suivent le chemin de l'auto-amélioration. La mort physique facilite et accélère ce processus, de sorte que les âmes des morts savent et peuvent faire plus que les vivants. La communication entre ces deux mondes n’a pas lieu, car « ni les esprits ni les hommes ne savent encore utiliser » cette opportunité de communication. Mais, croyait-il, « le moment est venu où les deux mondes, spirituel et naturel, sont prêts à se rencontrer et à s’embrasser sur la base de la liberté et du progrès spirituels ».

Son enseignement tomba sur la bonne terre du mysticisme protestant (vous souvenez-vous de tante Polly et de sa croyance aux miracles ?) et trouva de nombreux adeptes. Les spiritualistes américains utilisèrent activement des médiums et des somnambules, inventèrent la « rotation de la table » et la « rotation de la soucoupe », et Davis fut proclamé le « Swedishborg du Nouveau Monde » et lui décerna le diplôme de docteur en médecine et en anthropologie.

D’Amérique, le spiritualisme s’est rapidement répandu en Europe ; dans les années 50 et 60. XIXème siècle ils le faisaient Tous. Le daguerréotype avait déjà été inventé et le baron von Reichenbach essayait de photographier les esprits apparaissant lors des séances. L'astrophysicien Johann Zöllner (1834-1882), fasciné par la quatrième dimension, identifiait cette dimension au monde des esprits. Cette théorie a été développée par Charles Duprel (du Prél, 1839-1899), qui considérait les esprits comme des êtres à quatre dimensions, et leur intervention dans la vie des gens était le résultat et la preuve de la croissance spirituelle de l'humanité. En Russie, des expériences spiritualistes ont été menées UN. Aksakov, D.I. Mendeleïev, E.P. Blavatsky.

Alexandre Nikolaïevitch Aksakov (1832-1903), issu de la famille d'écrivains Aksakov, mais parent plus éloigné, conseiller d'État ; s'est intéressé aux problèmes de l'occultisme grâce aux œuvres de Swedishborg, dont il a traduit beaucoup en russe. Il a invité des médiums en Russie et il a lui-même agi en tant que tel en Russie et à l'étranger. Il fonde la revue « Rébus » (1881), qui existe depuis plus de 20 ans, et en est le rédacteur en chef permanent. Des traductions et des articles d'auteurs russes y étaient publiés, souvent très intéressants.

Français Allen Kardec(Cardec ou, comme l'écrivent les Américains, Kardec - tel fut son nom dans une de ses incarnations passées, ainsi qu'il lui fut révélé ; prop. Hippolyte Denizard Rivail, 1804-1869) avec l'aide de médiums en communication active avec le monde de esprits, voulant en apprendre le plus possible. Il expose tout ce qu'il a appris dans son « Livre des Esprits » (Livre des Ysprits, 1857).

Il a appris que chaque âme passe par un cycle d’incarnations dont le nombre est indéfini. Elle en a besoin pour s'améliorer, dont le but est l'unité avec l'Absolu. Les incarnations ne peuvent être qu'humaines, c'est-à-dire La monade humaine ne peut s'incarner ni dans les animaux ni dans les plantes. L'esprit, ayant accompli la chaîne des incarnations, jouit du bonheur de la vie éternelle.

Ainsi, l'ENSEIGNEMENT DE LA RÉINCARNATION, connu depuis longtemps en Orient, fut finalement implanté en Europe. Étant donné que les informations des spiritualistes sur le « monde des esprits » coïncident fondamentalement avec les idées bouddhistes et yogiques, leur exactitude ne fait aucun doute. Il y a cependant deux points à considérer ici.

Premièrement, les séances dites spiritualistes - si l'on ne prend pas les cas de pur charlatanisme - n'étaient évidemment que de simples méditations collectives, pendant lesquelles le médium (sensible) était en état de transe. Ainsi, ils recevaient le plus souvent des informations non pas des « chers morts », mais soit d'un égrégor qui leur était ouvert dans ce moment, ou de son propre subconscient, dont le volume et le contenu, comme on le sait, sont les mêmes que ceux de « l’âme du monde » (l’identité du microcosme et du macrocosme).

Cela ne veut pas dire qu’il est impossible d’appeler les morts. Ceci est possible et, vraisemblablement, s'est produit lors de séances spiritualistes, mais pas trop souvent. Mais c’est là qu’intervient la « deuxième chose » : c’est nocif pour les morts. Comme le yogi l'écrivit plus tard Ramacharaka(Anglais W. Atkinson), une âme qui a perdu sa coque physique doit subir une série de transformations, et toute interférence ralentit ce processus. Que se passera-t-il si elle est constamment harcelée par des « appels » ?

En plus, la communication avec le monde des vivants sous des formes accessibles à la perception des vivants n'est possible pour l'âme que dans les premiers stades de transformation, jusqu'à ce qu'elle ait perdu au moins le corps astral. Ensuite, il entre dans un état dont les manifestations ne peuvent être perçues que par quelques personnes vivantes, et personne ne peut le traduire dans le langage humain (cf. Nostradamus, Swedenborg, Daniil Andreev).

Et, si l’on ne prend pas en compte les anecdotes sur les esprits farceurs « de l’autre monde » faisant des farces aux médiums, il faudra encore une fois être d’accord avec Ramacharaka, qui croyait que de nombreux spiritualistes confondaient avec des âmes les coquilles astrales longtemps écartées. par ceux qui peuvent aussi réagir à l’irritation. Cependant, la valeur de ces « informations » est claire et sans commentaire.

Après Ramacharaka (ses livres ont été publiés avant la Première Guerre mondiale), l'intérêt pour le spiritualisme a considérablement diminué, puis a complètement disparu. Ramacharaka, d'ailleurs, avait parfaitement le droit d'être appelé yogi, car il a vécu de nombreuses années en Inde et en est réellement devenu un. Vos grands-pères ou, peut-être, vos arrière-grands-pères ont appris de ses livres ("Hatha Yoga" et autres) en faisant de la gymnastique yogique le matin. Pour plus d'informations sur le spiritualisme, voir par exemple : Alekseenko S. Games of Spiritualists. M., 1991.

Mystique catholique au XIXe siècle. a également porté ses fruits. Diacre de l'église parisienne Saint-Sulpice Alphonse-Louis Constant(Alphonse Louis Constant, 1810-1875) prêchait la fraternité universelle et le retour aux principes « véritablement communistes » des premiers chrétiens, qui ne connaissaient ni le luxe ni la richesse. Pour cela, bien sûr, il fut expulsé de l'église. Puis il écrivit et publia la « Bible de la Liberté » (1840), dans laquelle il dénonçait les riches et les tyrans et qualifiait l’Église officielle de « courtisanes ».

Il s'est cependant fait connaître non pas comme l'un des premiers « communistes », mais comme un théoricien majeur de l'occultisme sous le nom de Eliphas Lévi: tous ses autres ouvrages sont consacrés à l'histoire et à la théorie de la magie, à la pneumatologie (la science des esprits) et à la symbolologie chrétienne-kabbalistique. Son livre le plus célèbre, « La Doctrine et le Rituel de la Haute Magie » (en deux volumes) a été publié en russe à Saint-Pétersbourg en 1910 et a peut-être été réédité aujourd'hui.

Eliphas Levi croyait qu’au début des temps il existait un seul livre écrit par de grands sages. Puis elle est morte, et la Bible, l'Avesta et les Vedas ne sont que des tentatives plus ou moins infructueuses pour la restaurer. Les sages ont essayé de préserver les connaissances, en les transmettant aux nouveaux initiés, mais seuls de pitoyables grains ont survécu jusqu'à ce jour, et la tâche des occultistes d'aujourd'hui est de rechercher et de restaurer les connaissances perdues.

Cette théorie est rapidement devenue populaire et a influencé de manière significative non seulement le développement de l’occultisme, mais aussi la reconstruction rétrospective de l’histoire. Tout comme Luna, comme vous le savez, a été fabriquée à Hambourg (Gogol), à la fin du 19e siècle. celui-là est apparu occultisme paléofictionnel, auquel croient aujourd'hui au moins la moitié des amateurs d'ésotérisme de notre pays.

Cependant, vous et moi savons déjà que la véritable histoire de l'ésotérisme, d'une part, n'est pas si longue (à Dieu ne plaise, elle commence au 6ème siècle avant JC), et d'autre part, elle est passée, comme il se doit, du simple au complexe, du « pathétique céréales» vers une connaissance toujours plus approfondie, et non l'inverse. Ce n’est pas la faute de la vérité si les gens sont obligés de la redécouvrir par eux-mêmes à chaque fois.

Vous pouvez le dire différemment. Il y a vraiment une continuité : vous et moi avons vu comment les connaissances étaient transmises et accumulées de génération en génération, de pays en pays, et comment l'humanité s'est élevée à des niveaux toujours plus élevés de conscience ésotérique. Et c’est ce qu’ont fait les occultistes du 19ème siècle. absolument raison. Mais la vérité ne doit néanmoins pas être recherchée dans le passé, mais dans le futur.

Le persan l'a senti Mirza Hossein Ali Nouri. Il est né le 8 novembre 1817 et le Soleil dans son horoscope était en plein milieu du signe du Scorpion. C'est l'un des quatre soi-disant. « points d'avatar », comme disent les astrologues indiens (au milieu des signes Taureau, Lion, Scorpion et Verseau) : ils désignent « l'étincelle de Dieu », le don de compréhension intuitive des lois du monde.

Nuri était un musulman chiite, mais ces frontières lui semblaient étroites. Il rejoint la secte Babi, qui lutte pour la « démocratisation » de l’Islam, mais en 1850 la secte est vaincue. Puis il a lui-même décidé de réformer l’Islam. Il a pris le nom Baha'u'llah(« La Splendeur de Dieu ») et a publié le livre « Kitabe Akdes », dans lequel il tente de combiner les principes de l'islam, du judaïsme et du christianisme.

Et il trouva contre toute attente de nombreux adeptes, non seulement en Perse, mais dans le monde entier. Mais ce n'est pas parce qu'ils voulaient tous aussi réformer l'Islam : ils voyaient en Baha'u'llah le fondateur d'une nouvelle religion mondiale tant attendue, naturelle et universelle (ce à quoi s'efforçaient les Rose-Croix).

Baha'u'llah mourut en 1892, sans avoir encore visité les nombreux temples, ashrams et bureaux où l'on acceptait les cotisations des adeptes de la nouvelle religion - le BAHA'ISM. Il y a aujourd'hui environ 4 millions de bahá'ís (ou bahá'ís, comme on les appelle aussi) dans le monde. Ils sont gouvernés par la Maison universelle de justice, un conseil de neuf personnes dont la résidence est à Haïfa (Israël).

Cette tentative de créer une religion unifiée était sans aucun doute un pas en avant vers l’ère du Verseau. Cependant, les bahá'ís ont commencé trop tôt et avec des moyens anciens, et le bahá'isme a dégénéré en un « ordre » baptiste dont le but des dirigeants était d'acquérir de l'influence et de l'argent. Pas étonnant que Boris Pasternak ait dit que les grandes idées ne vivent que dans la tête de leurs créateurs, et que les étudiants et les adeptes les déforment généralement au point de les rendre méconnaissables.

Les COMMANDES reprennent également leurs activités : dernières décennies du XIXème siècle. C’était une époque de libéralisation politique. Cependant, leurs membres ne pensaient plus à reconstruire le monde et à élever une nouvelle personne. Certains d'entre eux sont comme maçons Et maltais, intégrés dans le système de l'État bourgeois, essayant d'acquérir le plus d'influence possible, d'autres, comme Rosicruciens Et Martinistes, se consacrent entièrement à la recherche occulte. Je parle bien sûr des ordres « laïcs » : ecclésiastiques ( Bénédictins, Franciscains etc., y compris Jésuites) selon la réglementation, il n'était pas permis de se livrer à l'occultisme, et leur analyse activité politique cela dépasse trop le cadre de notre cours.

Dans les années 80 Le Marquis de Guaita, un Français, a réenregistré « l'Ordre Cabalistique de la Croix et de la Rose », dont les historiens appellent les membres Rosicruciens secondaires.

Stanislav de Guaita (également Guaita, Guaita, Stanislas de Guaita, 1862-1897), occultiste au sens poétique-mystique, décida d'unir tous les chercheurs consciencieux afin d'orienter leurs travaux dans une seule direction et d'arrêter ou du moins d'exposer les activités de « magiciens noirs », sectes pseudo-ésotériques et juste charlatans.

Son ordre avait aussi traditionnellement trois diplômes, mais les membres n'étaient pas obligés de se soumettre à une cérémonie d'initiation, mais plutôt de passer un examen de licence, de maître et de docteur en Kabbale. Ils se sont livrés à une tâche très louable : ils ont traduit, commenté et publié des ouvrages classiques sur l'ésotérisme. Guaita lui-même commença à écrire une œuvre fondamentale : Le Serpent de la Genise ("Le Premier Serpent" ou "Le Serpent de la Genèse", si l'on comprend le dernier mot comme titre du premier livre de l'Ancien Testament), dans lequel il tenta de résumer toutes les connaissances occultes accumulées à cette époque, mais ne réussit à terminer que deux volumes sur les trois prévus.

Entre les dirigeants de l'ordre (Guaita, J. Péladan, J. Encausse, dit Papus), comme d'habitude, les frictions ne tardent pas à éclater et celui-ci se divise en plusieurs groupes. Néanmoins, l'activité de l'ordre a porté ses fruits : presque tous les rosicruciens actuels, et simplement les ésotéristes engagés dans des travaux scientifiques et pédagogiques, la construisent sur les principes posés par le marquis de Guaita.

Un bon exemple est la colonie rosicrucienne de Mount Ecclesia, dans le sud de la Californie, fondée en 1910. Max Heindl ou, comme nous l'appelons, Haendel. C'était en fait tout un sanatorium dans lequel les Rose-Croix étudiaient l'astrologie et d'autres sciences occultes, soignaient les malades et consolaient les malheureux, c'est-à-dire Ils étaient engagés, selon nos concepts, dans l'astromédecine et la psychothérapie.

Moi-même Max Heindl(au propre Carl Louis von Grasshoff, 1865-1919) était d'origine danoise. Il rejoint l'ordre en 1907 en Allemagne. A écrit un certain nombre de livres, dont. le « Concept cosmogonique des Rose-Croix » déjà cité. Avant de rejoindre l'ordre, il était membre Société Théosophique.

La SOCIÉTÉ THÉOSOPHIQUE a été fondée E.P. Blavatski et le colonel Henry Olcott en 1875 à New York dans le but de former un « noyau de fraternité universelle », explorant les lois inexplorées de la nature et les capacités cachées de l'homme sur la base de la synthèse des réalisations spirituelles de l'Orient et de l'Occident.

Le mot lui-même théosophie signifie « connaissance de Dieu ». Il a également été inventé par les Grecs, qui y ont naturellement mis leur propre sens (connaissance de la volonté des dieux et du destin). Dans ce cas, il s'agissait simplement d'un nouveau nom pour l'ésotérisme : Blavatsky a choisi d'appeler ainsi sa doctrine afin de souligner sa différence par rapport aux autres, ainsi que d'affirmer discrètement sa prétention au rôle d'une nouvelle religion mondiale.

Helena Petrovna Blavatsky , née von Hahn-Rottenstern, 1831-1891), après avoir divorcé de son mari, le général Blavatsky, voyagea plusieurs années en Inde et dans l'Himalaya. Les enseignements orientaux lui ont fait une énorme impression (ils sont tombés « sur un bon sol protestant », car elle était luthérienne de naissance, même si elle a accepté le baptême orthodoxe). Elle prit le pseudonyme ésotérique de Radda-Bai et, à la demande de son professeur nommé Koot Humy, fonda la Société Théosophique internationale aux États-Unis (où les protestants constituent la majorité de la population).

Pour plus de détails, voir par exemple : La mission, la théosophie et la société théosophique de Pisareva E. Blavatsky. Almanach "Aum", N 3, M., 1990.

Blavatsky n'a pas tout compris des enseignements orientaux, et même ce qu'elle a compris, elle n'a pas pu l'exprimer clairement. Ses livres étonnent par l'abondance de déclarations non prouvables et une présentation complète et non systématique (sans parler des traductions généralement analphabètes, car elle écrivait en anglais). La nouvelle « Lumière de l'Est » n'a pas pu dissiper complètement les ténèbres qui s'étaient accumulées dans son esprit à la suite de sa première connaissance des théories d'Andrew Davis et d'Eliphas Levi.

Il est donc tout à fait naturel que les théosophes d'aujourd'hui doivent leur rôle sur la scène ésotérique non pas tant à la fondatrice de la société elle-même, mais aux travaux de ses disciples, qui ont su isoler et préserver des éléments vraiment précieux de sa doctrine.

Le mérite incontestable de Blavatsky réside dans le fait qu’elle fut la première chercheuse occidentale à rassembler une telle multitude matériaux uniques en Orient et a attiré l'attention du public sur l'unité des principes de base des enseignements orientaux et occidentaux.

Ces principes sont les mêmes que ceux des autres écoles ésotériques modernes : l'unité de tous les peuples sans distinction de race, une étude minutieuse des œuvres des ésotéristes de l'Est et de l'Ouest, l'amélioration constante des capacités mentales humaines. La devise de la Société Théosophique est : « Il n’y a pas de religion plus élevée que la Vérité. » Maintenant son centre est en Inde (Adyar, près de Madras), la Présidente est Mme. Radha Bernier.

En Russie, la Société a été créée en 1908 ; Avant son interdiction par le gouvernement bolchevique (1918), il mena un travail culturel et éducatif actif et publia la revue « Bulletin de Théosophie » (1908-18). En 1991, la Société Théosophique Russe a été rétablie et en 1992 la publication de la revue a repris.

Et pour ne pas repartir dernier chapitre trop, finissons de parler des francs-maçons.

MAÇONS, MARTINISTES ET ILLUMINATIS - dont beaucoup étaient membres de plusieurs loges à la fois - ont accueilli favorablement la Révolution française, même si ce n'est pas eux qui l'ont initiée. Il est vrai que parmi les révolutionnaires il y avait des maçons (Danton, Robespierre, Mirabeau, etc.), mais parmi les maçons eux-mêmes il y avait des aristocrates de haute naissance et même des personnalités. sang royal. Pour ces raisons et bien d’autres, les francs-maçons n’ont pas joué un rôle majeur dans la Révolution française et, avec le début de la Terreur, ils ont complètement « disparu », dégénérant en cercles patriotiques de type mystique. Leur renaissance ne commença qu’après 1870.

En Russie, ils ont été interdits en 1786 pour la « maçonnerie » libre-pensée, bien que leurs mérites pédagogiques soient incontestables. L'empereur Paul Ier a levé cette interdiction, et les maçons russes se sont activement impliqués dans la lutte politique, décidant qu'ils n'étaient ni éclairés ni monarchiques (Catherine II). ), ni le régime despotique prussien (ou, si vous préférez, russe) (Paul Ier) ne correspond à leurs idéaux élevés et doit donc être remplacé par au moins une monarchie constitutionnelle.

Comment cela s'est terminé est connu. Paul Ier a été tué, comme on le dit souvent aujourd'hui, « à la suite d'une conspiration maçonnique » (Alexandre Ier était aussi un « frère »), bien que ce ne soit qu'en partie vrai, car à cette époque, presque toutes les personnes qui se respectaient appartenaient aux francs-maçons. 15 ans plus tard, sur la base des loges maçonniques (Moscou « Neptune Lodge » et autres, principalement militaires), la première Syndicats décembristes. L'empereur Alexandre Ier a interdit les sociétés secrètes (1822), mais cela n'a pas aidé ; Seule l’interdiction de l’empereur Nicolas Ier (décembre 1825) mit fin aux activités des « vieux maçons ».

Le renouveau de l'activité maçonnique a commencé dans la seconde moitié du XIXe siècle. « Tout le système de la IIIe République française était profondément imprégné par les membres de la société secrète, son aréopage, ses chapitres, ses consistoires, ses relations secrètes et sa discipline, sans parler du secret et du serment », écrit Nina Berberova dans le livre « Peuple et Loges : francs-maçons russes du XXe siècle » (New York, 1986).

En 1905-1906 certains nobles russes rejoignirent les loges maçonniques françaises, et bientôt elles furent rouvertes en Russie. Mais il ne s’agissait plus, selon Nina Berberova, de « la franc-maçonnerie de Pierre Bezoukhov » : les membres de ces loges ne s’intéressaient qu’à l’influence politique.

À la même époque, l’activité reprenait en Russie Martinistes- "avec l'aide de deux charlatans, Papus et Philippe (les prédécesseurs de Raspoutine à la cour de Russie). Bientôt le comte Musin-Pouchkine devint leur Grand Maître. On disait que dans sa jeunesse l'empereur Nicolas II était martiniste, à l'instar de son Cependant, les parents anglais, allemands et danois de Nicolas II quittèrent très vite la société secrète... Cela dura jusqu'en 1916, date à laquelle les marninistes durent cesser d'exister » (N. Berberova).

En parlant de Papus, dont nous avons les livres dernières années ont acquis une grande popularité. Papus(Papus) : pseudonyme ésotérique du Dr Gérard Encausse (dit aussi Encausse, 1865-1916), « le résurrection de l'hermétisme français » (M. Paléologue). Célèbre écrivain occulte, chiromologue et astrologue, président du Conseil suprême des Martinistes de France. En 1902, il arrive pour la première fois en Russie, où il trouve de nombreux fans. En octobre En 1905, il fut présenté à l'empereur Nicolas II, qui souhaitait connaître l'avenir de la Russie.

Papus était en effet un continuateur de l'œuvre de Cagliostro (ou plus précisément de Saint-Germain, parce qu'il était un homme intelligent), c'est-à-dire qu'il augmentait délibérément le mystère et exagérait ses connaissances. Ses propres œuvres sont donc, au mieux, une compilation d’auteurs anciens. Cependant, lui et ses assistants ont fait une chose importante : ils ont trouvé et transféré Français un grand nombre deœuvres anciennes, en les remettant dans la circulation scientifique.

Après 1917, les activités actives des loges maçonniques et elles-mêmes furent transférées en France. Quant à la Russie, « Lénine a liquidé 50 % des francs-maçons dans les premières années qui ont suivi la révolution, il en a libéré une partie en Occident, et le reste a été achevé par Staline... La tâche de la franc-maçonnerie est d'influencer l'extérieur et l'intérieur. vie politique la paix - ne pourra jamais être réalisée par les Russes"(N. Berberova).

Avant la Seconde Guerre mondiale, la franc-maçonnerie occupait en effet des positions clés dans de nombreux pays et était critiquée aussi bien par la droite (« les francs-maçons juifs dirigés par les communistes ») que par la gauche (« une organisation criminelle de la bourgeoisie mondiale »). La guerre y mit fin : en Allemagne même et dans les pays occupés, les nazis traitèrent les francs-maçons de la même manière qu'avec les communistes et les juifs : ils furent fusillés par centaines et envoyés dans des camps de concentration par milliers.

Après la guerre, ils ont dans une certaine mesure restauré leurs organisations, mais le monde avait déjà changé, l'intérêt pour les secrets de leur oncle s'était estompé, de sorte que « même le mythe même de la puissance mondiale des francs-maçons s'est évaporé comme de la fumée » (N. Berberova) .

Depuis 1990, les francs-maçons ont repris leurs activités en Russie. Il existe désormais plus de 20 lodges, mais principalement à Moscou et dans deux ou trois autres grandes villes. Ils sont très peu nombreux et ne font pas de publicité pour leurs activités, craignant à juste titre que « les gens ne les comprennent pas ». Ainsi, bien que les maçons au XXe siècle. Les Juifs ont commencé à être acceptés ; cela n’a aucun sens de parler d’une sorte d’« expansion maçonnique ».

Vampires et goules

Dans le 19ème siècle L’Occident n’a pas seulement découvert l’Inde et le Tibet. L'Empire turc, vaincu dans de nombreuses guerres, a ramené la Grèce, la Serbie et la Bulgarie, la Hongrie et la Roumanie dans le giron de l'Europe. Et devant les Européens surpris, un monde entier s'est ouvert, oublié par eux pendant un demi-millénaire - un monde de magie barbare, non supprimé par le christianisme, car le christianisme lui-même dans ces pays a été supprimé par l'ottomanisme.

Les peuples balkaniques-slaves ont eu une histoire complexe. La vaste région de Vienne à Lvov et de Cracovie à Trieste a été le théâtre de guerres et de conquêtes pendant de nombreux siècles, allant de l'époque gréco-romaine à l'époque germanique et turque. À cette époque, les croyances chamaniques et vodouistes de ses habitants se superposaient aux images de moiras et de lars, de trolls et d'elfes, aux enseignements chrétiens orthodoxes et non orthodoxes (ariens et albigeois, catholicisme et orthodoxie, uniatisme et sectarisme), et avec l'avènement de les Turcs - la mythologie turco-arabe-persane, c'est-à-dire des éléments du mithraïsme, du zoroastrisme, du soufisme et de Dieu sait quoi d'autre.

Ce n'est pas pour rien que de nombreux médiums sont encore fiers que leur grand-mère soit serbe ou roumaine : cela seul nous fait reconnaître qu'ils appartiennent à la tradition ésotérique la plus riche, bien que non philosophique et métaphysique, mais bien développée pratiquement. La magie naturelle ou populaire a en réalité dans ces pays non seulement une large base historique, mais aussi une richesse d'expérience.

Potions d'amour et potions de « revers », bouquets d'herbes spéciales pour effrayer les mauvais esprits et traiter les maladies des personnes et du bétail, sorts pour brownies, hommes d'eau, champ et gobelin, règles de communication avec les sorcières et les sorceleurs, pieu de tremble et balle d'argent contre les vampires et les loups-garous, la prière chrétienne et le signe de croix contre les fantômes et autres morts-vivants - nous devons tout cela en grande partie au conglomérat balkanique-slave (y compris les Hongrois).

D'où - de nombreux contes de fées et légendes, l'attrait des écrivains européens pour ce phénomène (Pouchkine et Gogol, Prosper Mérimée, voire George Sand, sans oublier Mary Shelley et Bram Stoker) ; Ce sont les recherches dans le domaine de la mystique balkanique-slave qui ont ravivé l'intérêt des chercheurs d'Europe occidentale pour les contes autochtones (celtiques et germaniques) sur loups-garous Et vampires.

Qu'est-ce qu'un « loup-garou » ? L'identification d'une personne à une bête (ou à un esprit en général) nous est déjà familière : on peut rappeler au moins le « sellage » des Surinamais, la transformation en léopard chez les Bambara, ou encore le « portage » du des berserkers. Cependant, une telle transformation donne également aux « sellés » certains avantages - invulnérabilité occulte ou physique, capacité de pénétrer dans d'autres mondes, etc. Pour le loup-garou celto-balkanique, cela n’apporte qu’un retour au modèle de son ancêtre (« n’éveille pas la bête en moi »).

Loup-garou(anglais-allemand Wer[e]wolf, français loup-garou) : personne qui, la nuit, se transforme en animal, généralement un loup ou un ours, d'où « lycanthropie » (du grec `o lukoj, « loup » , et `o "anqrwpoj, "homme") comme désignation d'un phénomène. Il éprouve un besoin de "transformation" pendant la pleine lune. On pense qu'une personne devient un loup-garou involontairement - elle est punie pour quelque chose, elle est entrée En accord avec le diable, il a lui-même été victime d'un loup-garou, ou c'est dans son parapsychologue A. Ilyin (Saint-Pétersbourg) qu'il appelle cela une maladie génétique.

Il est clair pour nous que la transformation d'une personne en loup sur le plan physiologique (comme dans le film « American Werewolf ») est impossible. Mais c’est possible sur le plan mental : il y a des gens qui « se déchaînent » au rythme des phases de la lune. La lycanthropie est alors en réalité une maladie mentale (ces maladies sont généralement de nature génétique).

De plus, un sorcier habile peut « posséder » (envoyer son fantôme) dans un animal et le contrôler. Mais cela, d'une part, est difficile, et d'autre part, ce n'est pas nécessaire : en principe, n'importe qui peut lancer même un chat sur son ennemi. Ainsi, la légende des loups-garous physiologiques, malgré son antiquité, n'est qu'une légende.

Le « vampirisme », qui est possible (comme boire le sang de quelqu’un d’autre) et physiologiquement, est une autre affaire. En même temps, il n'est pas nécessaire de se tourner vers des cultes archaïques, où boire du sang faisait partie du rituel : cela s'est également produit dans les guerres des temps les plus récents, et après la parution de nombreux livres et films sur les vampires, cela s'est également transformé en dans une maladie mentale qui sévit parmi la population civile. Mais nous ne retiendrons pas ces histoires désagréables.

Par définition, archaïque un vampire(Vampire anglais, français, allemand Vampir, Vampyr, de la célèbre goule, ascendant au Tatar. Uvir- « sorcière » ?) est un mort-vivant qui, pour diverses raisons, n'a pas trouvé la paix (roumain : Nosferatu - « Pas-mort ») et boit le sang des vivants la nuit.

Tel est le légendaire Comte Dracula, le héros du roman de l'écrivain anglais Bram Stoker (1847-1912). Le Comte préférait le sang belle femme, des jeunes et des enfants qu'il attirait dans son château. Non loin de Bucarest se trouve en réalité un château du XVe siècle, présenté aux touristes comme la demeure de Dracula. En fait, il appartenait au prince Vlad Cinquième, devenu célèbre pour avoir soumis les prisonniers turcs à d'atroces tortures (pour lesquelles il était surnommé Dracul - « Diable »).

Il existe un merveilleux livre de Vulcanescu sur la mythologie slave-roumaine : Vulcbnescu, Romulus. Mitologie Romвnб. Bucuresti, Modifier. Acad. 1985. Le roman de Stoker a également été réédité : Chauffeur B. Dracula. Perm, « Janus », 1993.

De nos jours, on parle plus souvent de " vampires énergétiques". Cela s'entend comme une personne déficiente en énergie qui prend consciemment ou inconsciemment de l'énergie à d'autres personnes ou à des êtres vivants (Énergie des objets biologiques). Dans ce cas, le rôle d'un vampire peut être déterminé par un déficit énergétique congénital, une situation (dans tout couple, une personne jouera le rôle d'un vampire, l'autre - d'un donneur ou d'un générateur) ou d'une condition (psychotraumatisme, maladie). Pour plus de détails, voir par exemple : Nazin D. Comment se protéger des vampires. "Science et religion" N 9/92.

Chapitre 13

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