Архив. Смислен превод на сура Ал-Фатиха
1.В името на Аллах, Милостивия, Милосърдния!
2. Слава на Аллах, Господаря на световете,
3.Милостив, милостив,
4. Към Господаря на Деня на възмездието!
5. Само на вас се покланяме и само на вас се молим за помощ.
6. Водете ни директен път,
7. По пътя на онези, които си благословил, а не на тези, върху които е паднал гняв, и не на тези, които са изгубени.
Тази меканска сура е първата в Корана и е петата по реда на откровението. Изпратено изцяло. Наричана е още „Ум-ул-Китаб” – Майката на Книгата. И наистина Аллах, Святият и Велик, е събрал в тази малка сура всичко страхотен смисълКоран. Коранът казва за ползите от сура Ал-Фатиха:
« Изпратихме ти седемте повтарящи се стиха и Великия Коран.“(15:87)
Тази сура е достойна да стои пред всяка сура на Корана и наистина е най-повтаряната от всички, защото поклонникът произнася тези стихове няколко пъти във всяка молитва. Той изключително убедително и кратко тълкува отношението на човека към неговия Господ в състояние на обръщане и молба. Той съдържа изключителна мъдрост и в същото време е лесен за езика, тъй като не съдържа сложни правила за произношение и всеки мюсюлманин може лесно да го научи. В седем кратки стиховеАллах е очертал три най-важни момента в живота на човека – вярата, поклонението и житейският път.
»
1. В името на Аллах, Милостивия, Милосърдния!
С тези думи ние призоваваме благословиите на Аллах за всяко начинание, молейки Го за добро във всяко начинание. Освен това те изразяват нашето доверие във Всемогъщия, признанието, че резултатът от всички дела зависи само от Него. Четенето на всяка от сурите на Корана започва с тези думи. Това служи като постоянно напомняне, че Коранът е Словото на Аллах и не е „измислен“ от Пророка Мохамед (SAW).
2. Слава на Аллах, Господа на световете
Коранът започва с възхвала на Аллах. Това е първото нещо, което казваме, дори преди да признаем благата, които Той ни е дал, или да поискаме прошка, или да отправим молба. Думите на хваление са пред всички останали и това означава, че Аллах е Всехвален независимо от всичко. Хората могат или не могат да бъдат благодарни на своя Създател, но Силата на Аллах над световете, неговата Слава изобщо няма да избледнее от това.
3. Към Милостивия, Милосърдния
Милостта на Аллах се простира върху цялото творение в този живот. Тя се проявява по отношение на всеки човек, независимо дали е вярващ и живее в покорство или е невярващ и прекрачва границите на законите на Аллах. Но милостта на Аллах е само за онези, които вярват. То ги засяга както в този живот, така и в следващия, докато невярващите няма да го получат във вечността.
4. Господарят на Деня на възмездието!
Независимо дали го признаваме или не, Денят на възмездието ще дойде и в този Ден цялата власт ще принадлежи на Всевишния Аллах.
5. Само на вас се покланяме и само на вас се молим за помощ
Този стих е разумно заключение от предишните три. Възхвалявайки Аллах, човек изразява любовта си към Него, наричайки Го Милосърден и Милосърден, изразява надежда за проявлението на тези качества по отношение на себе си, посочвайки силата на Аллах в Деня на Страшния съд, говори за страха си от Всемогъщия . На тези три стълба – любов, надежда и страх – стои поклонението.
6. Води ни на правия път
Имаме нужда от напътствие от Аллах. Самият човек не може да върви по правия път, без да се заблуди, освен ако Аллах постоянно не го напътства.
7. По пътя на онези, които си благословил, а не тези, върху които е паднал гняв, и не тези, които са изгубени.
Този стих показва две отклонения от правия път. Първият предизвиква гнева на Всевишния. До него водят погрешни намерения и греховни действия. Второто е към погрешно схващане. До него водят неверни теоретични знания и измислици, погрешни вярвания.
Сура Ал-Фатиха в съкратена форма включва споменаване на всички основи на вярата.
- Напомня ни за благата, с които Аллах ни е надарил - „Хвала на Аллах, Господаря на световете”;
- Напомня ни за искреността, която е задължително условие за приемане на поклонение – „Само на Тебе се покланяме и само на Теб се молим за помощ”;
- Напомня ни за необходимостта да изберем правилната среда за себе си - „пътя на тези, които си благословил”;
- Предупреждава за опасността да бъдете в лоша среда - „не тези, върху които е паднал гневът, а не тези, които са изгубени“;
- Напомня ни за красивите имена на Аллах, молитвата чрез които е начин да се приближим до Него - „Хвала на Аллах, Господа на световете, Милостив, Милосърден”;
Споменаването на тези имена също говори за основата на отношението на Аллах към неговия раб.
- Напомня ни за постоянство - "Насочи ни към правия път."
- Прави един фокус върху вечния живот – „Господарят на деня на възмездието“.
- Той съдържа молитва, която, както е известно, е същността на богослужението - „Само на Тебе се покланяме и само на Тебе се молим за помощ. Води ни по правия път."
- И накрая, това ни напомня за единството на мюсюлманската общност, тъй като всички обръщения към Аллах в тази сура са дадени в множествено число.
Връзката между сурите "Ал Фатиха" и следващата, "Ал Бакара":"Ал Фатиха":"Води ни в правия път"
"Ал Бакара":„Алиф. Лам. Мим. Това Писание, в което няма съмнение, е истинско ръководство за богобоязливите, които вярват в невидимото, извършват молитва и харчат от това, което сме им осигурили, които вярват в това, което има е било разкрито на вас и това, което е било разкрито преди вас, и сте убедени в това Последен живот. Те следват напътствието на своя Господ и постигат успех" (1-5)Връзката между началото на сура Ал Фатиха и края на сура Ан-Нас(тоест между първия и последна сураКоран):
"Ал Фатиха": „Хвала на Аллах, Господа на световете...“
"Ан-Нас:" "... Търся спасение от Господа на хората. Владетеля на хората. От Бога на човешката раса..."
Разбира се, тълкуването на тази сура не се ограничава до горното. Мъдростта на тези кратки стихове е неизчерпаема. Али ибн Аби Талиб, Аллах да е доволен от него, каза: „ Мога да натоваря каравана с тълкуване на „Майката на писанията“»
05:56 2017
Не сте ли виждали онези, които знаят истината, но действат против нея? Не правим ли това самите ние, когато се поддаваме на желанията си или проявяваме слабост? Но ние се опитваме да се борим със страстите си и се срамуваме, когато не се получава. Само че в нашия случай само усилията не са достатъчни за постигане на целта. Ето защо ние молим Аллах: „Насочи ни към правия път.”
Колко точно тези думи предават нашата безкрайна нужда от Божието ръководство! Ние не Го молим просто да ни покаже правия път. Молим Го да не ни оставя на произвола и да ни пази от изпитания, да ни хване за ръка и да ни изведе от мъглата на съмнението, да ни подкрепи на стръмни изкачвания и да ни защити от примките на Сатана. Размишлявайки върху това, вие разбирате значението на думите на нашия Пророк, мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него: „Когото Аллах желае добро, Той го учи да разбира религията“ (ал-Бухари и Муслим). Тоест успех се дава само на тези, които имат ясни познания или следват съветите на знаещ и мъдър наставник.
Когато няма солидно знание и няма човек наблизо, който да ти каже правия път, за шейтана не е трудно да заблуди човека. Той вече се лута в тъмното, най-добрият сценарийопитвайки се интуитивно да разграничи доброто от лошото. Но дори когато човек се ръководи от ясни аргументи, шайтанът не се отказва от опитите си да се справи с него. Той рядко се задоволява да склони вярващ да върши лоши неща. Целта му е сърцето и вярванията на вярващия. В крайна сметка убежденията са в основата на всяко действие и ако те са повредени, тогава човек действа погрешно, без дори да съжалява. И какво може да бъде по-желано за нашия враг?
Като изкушава вярващ, Сатана изучава поведението му. Постепенно го отдалечава от всичко, което му помага да остане на правия път. Това го предпазва от допълнителни молитви и четене на Корана, насърчава го да си затваря очите за леките грехове и предизвиква интерес към празни дейности и развлечения. Той много добре знае, че подобни интереси ще го отчуждят от благочестивите и знаещи хоракоето може да даде полезен съветили предупреждава срещу греха.
И накрая, когато човек остане сам и нищо освен страхът от Бога в сърцето му не го предпазва от заблуда, Сатана прибягва до любимите си средства. Той хвърля съмнения в сърцето си относно вярата или нейните отделни разпоредби. Опипване слабост, Сатана продължава да оказва натиск върху него, докато не постигне това, което иска. И като почувства твърдост, той се опитва да отведе вярващия в противоположната крайност.
Господи, колко погрешни схващания са се разпространили сред мюсюлманите по тази причина! Възмутени от убийството на потомците на пророка, Аллах да го благослови и с мир да го дари, шиитите прекалили с възхвалата им. В желанието си да установят законите на Всевишния, хариджитите обявили за позволено да се противопоставят на мюсюлманския владетел и да проливат кръвта на своите единоверци. Опитвайки се да избегнат антропоморфното описание на Аллах, мутазилитите и техните последователи отхвърлиха дори тези божествени атрибутикоито са споменати в Корана и Суната. Критикувайки привържениците на умозаключенията за свободното им боравене с мюсюлманската традиция, поддръжниците на хадисите прибягнаха до тяхното буквално четене. В конфронтацията между мазхабите и теченията е толкова трудно да се избегнат крайностите и да се остане на правия път.
Ето защо позицията на вярващия не трябва да бъде реакция на чужда грешка или несправедливо решение. Коранът казва: „Не позволявай на неприязънта към някого да те тласка към несправедливост.“(Сура 5 „Храната“, стих 8), тоест не позволявайте на емоциите ви да ви контролират и да съпоставяте действията си с това, което Аллах и Неговият Пратеник с.а.в. са ви научили.
Трябва да търсим истината, без да изхождаме от това, което не разбираме с ума си или не приемаме със сърцето си. Може би забравените грехове не ни позволяват да отделим житото от плявата, а страстите пречат на сърцето ни да побере това, което ще го направи по-меко и добро. Правия път следва само онзи, който се ръководи от ясни причини и е мотивиран от любов към своя Господ, а не от желание да постъпва противно на хората. В противен случай, отхвърляйки едно погрешно схващане, е лесно да изпаднете в друго.
О, Аллах, само на Теб се покланяме и само на Тебе се молим за помощ. Води ни по пътя на онези, които познават истината и я следват неотклонно, а не онези, които съзнателно се отклоняват от истината, навличайки гнева Ти върху себе си, а не онези, които грешат, без да го знаят. амин
Когато старата вяра вече я няма
Понякога вярващите се оплакват, че вече не усещат сладостта на вярата и този прилив жизненост, което се е случвало и преди! Няма нищо странно в това, че чувствата се променят, защото в първите месеци след приемането на исляма мнозина са изпълнени с ентусиазъм и наивен възторг. С течение на времето ентусиазмът избледнява и вместо ентусиазъм сърцето на вярващия се изпълва със съзнание за отговорност за себе си и за другите. Най-често обаче безпокойството се причинява не от липса на емоционални усещания, а от грехове, които са извършени умишлено и обременяват вярващия. Те покриват сърцето с воал, който им пречи да се наслаждават на общуването с Аллах и да се хранят духовно. Ето защо се случва привидно праведни хора, които се молят и постят, да се оплакват от липса на вяра и криза на духовността.
Когато чуят назидания, сърцата им се изпълват с любов към Всемогъщия и страх от Неговия гняв. Слушайки прочувствена проповед, те трудно сдържат сълзите и възнамеряват да направят нещо прекрасно: да нахранят сираци в сиропиталище, да раздадат милостиня на нуждаещите се или да се изправят за нощна молитва преди зазоряване. Но щом се върнат към ежедневните дела, те престават да мислят за хубави неща, отдават се на празни забавления и грях. Какво пречи на хората, които не се съмняват в Господното обещание, да избягват греховете, знаейки за техните ужасни последици? Какво им пречи да си спомнят за Аллах, да осъзнаят Неговата близост и безкрайна грижа за нас? Какво ги възпира да вършат праведни дела, за които е обещана голяма награда?
Една от основните причини за това е привързаността към светските блага. За да се освободите от него, трябва да свикнете редовно да давате милостиня, често да общувате с бедните и да не гледате богатството на онези, които се отдават на страстите и не се интересуват от бъдещ живот. Тези три важен съветследвайте мъдрите думи на нашия Господ: "Няма да постигнете благочестие, докато не харчите от това, което обичате."(Сура 3 „Семейството на Имран“, стих 92). А в друг стих се казва: „Бъдете търпеливи към онези, които призовават своя Господ сутрин и преди залез слънце и се стремят към лицето Му. Не отвръщай погледа си от тях, желаейки украсата на този свят, и не се покорявай на онези, чиито сърца направихме небрежни към Нашето помен, които се отдават на желанията си и чиито дела ще бъдат напразни” (Сура 18 „Пещерата” , стих 28).
Как можете да се стремите към удоволствието на Аллах и да копнеете за среща с Него, ако не харчите пари за дворци и градини в небесната обител, а само уреждате земния си живот? Как можете да се откажете от мислите за светски блага и удоволствия, ако навсякъде сте заобиколени от лукс и хора със светски стремежи? Как можете да изпреварите другите в добри дела, ако денят ви започва и завършва с мисли за печалба и забавление?
Втората причина за душевната слабост е забавянето на покаянието. Като отлагаме покаянието, ние позволяваме на греховете да пуснат корени дълбоко в сърцата ни, а като молим за прошка за греховете, които повтаряме ежедневно, заблуждаваме себе си и губим срам. Пристрастявайки се към греха, ние му позволяваме да стане част от душата ни и ако това се случи, тогава е невероятно трудно да се покаем искрено. Отказът от такъв грях е като изтръгване на част от душата и не всеки е способен на това. За да не се доведе до такава катастрофална ситуация, вярващият не трябва да възлага големи надежди на този свят, често да си спомня смъртта и да изисква от себе си сметка за всеки преживен ден.
Третата причина за слабостта е измамата на милостта и опрощението на нашия Господ. Неговата милост е безгранична и надминава гнева Му. Той обеща да прости на всеки, който дойде пред Него, без да се свързва с Него. Само онези, които са изгубени, се отчайват от Неговата милост, но само тези, които не Го оценяват правилно, са измамени от нея. Ако вярващите знаеха колко тежко ще бъде разплащането и гнева на Бог върху онези, които не се срамуваха да съгрешат пред очите Му, те щяха да решат, че никой няма да влезе в градините на Едем. И ако невярващите знаеха каква ще бъде Неговата милост към смирените и покаялите се, те биха решили, че никой няма да падне в пламтящия огън. Ето защо нашият Господ казва: „Информирайте Моите слуги, че Аз съм Прощаващ, Милосърден, но наказанието Ми е болезнено наказание.“(Сура 15 Хиджр, стихове 49-50).
Благодатното дърво на вярата дава плодове, вкусвайки от които човек изпитва радост, която няма равна в целия свят. В същото време той изисква специални грижи и любов и тези, които желаят да го съхранят в сърцето си, трябва да го напояват с чисти мисли, да го пазят от развращаващото влияние на греховете и да го подкрепят с праведни дела. В противен случай клоните му изсъхват, а плодовете му стават редки и престават да миришат толкова ароматно, колкото преди. Съобщава се, че Пратеникът, мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него, е казал: „Наистина, вярата във вас се износва, както се износва ризата, и затова се молете на Аллах да поднови вярата в сърцата ви“ (ал-Хаким). и ат-Табарани).
О, Аллах, не отвръщай сърцата ни от светлината на истината заради нашата арогантност! Смили се над нас, не ни наказвай за греховете ни с нови грехове и ни вдъхнови на искрено покаяние! Прости ни, нашите родители и всички вярващи в деня, когато цялото творение ще бъде събрано пред Тебе! Амин!
За умората от живота
Какво очакваме от живота? Към какво се стремим в този свят, където всичко около нас мами и ни отклонява от Аллах? Струва ли си да се вкопчваме в живота, ако утре ще трябва да отговаряме за всяко от благата, придобити в този свят? Задавайки такива въпроси, някои братя и сестри се разочароват от една от най-големите милости на Всемогъщия. Те спират да ценят живота и се отказват, отчайват се да поправят хората и се надяват само на уреждане след смъртта.
Някои дори мислят как най-добре да умрат, за да спечелят задоволството на Аллах. Пренебрегването на живота се отразява на отношението им към хората и им пречи да правят добро. Те не намират себе си и всеки ден престоят им на този свят ги натоварва все повече. Но дали поради тази причина Аллах е изпратил пратеници и низпослани писания? Това ли е целта на исляма и жизнената мисия на мюсюлманина?
Наистина Аллах ни направи управители на земята и ни даде отговорността да поддържаме справедлив ред на нея. Той ни даде знанието за пророците и писанията, за да можем да Му се покланяме и да насърчаваме хората да вършат добро. Праведен живот- това е голяма благословия и вярващият трябва да благодари на Всемогъщия за всеки момент от времето, което му е определено. Колкото повече праведни дела прави човек, толкова по-близо е до Аллах. А греховете... Всемилостивият Господ прощава греховете на тези, които се покаят и молят за прошка, а и добрите дела ги измиват. От думите на Абдуллах ибн Бусра се съобщава, че Пратеникът с.а.в. е казал: „Най-добрите хора са тези, които живеят дълго и вършат праведни дела, а най-лошите хора са тези, които живей дълго и греши” (ат-Тирмизи).
Ето защо Шайтанът, усещайки устойчивостта на мюсюлманина, се опитва да внуши в него отвращение към този живот. Той знае колко малка полза има от вярващ, който е уморен от живота и е загубил интерес към творческата работа. Хората го избягват и не искат да бъдат като него. Те го виждат като отчаян неудачник и понякога неговото проповядване само отчуждава другите от исляма. Той се утешава с факта, че иска скоро да срещне Аллах, но дълбоко в себе си разбира, че съдбата му не върви добре.
Мнозина не издържат на това вътрешно напрежение и се пречупват. Някои изливат гнева си върху хора, които смятат за виновници за провалите си, и оправдават престъпленията си с религията. За такива хора в Корана се казва: „Може би, ако спечелите власт, ще започнете да разпространявате нечестието на земята и да разкъсвате семейни връзки(Сура 47 „Мохамед“, стих 22). Други, неспособни да проумеят значението на това, което се случва с тях и около тях, се бунтуват срещу Аллах и се отвръщат от вярата. Запазване здрав разуми мирът на ума, таящ враждебност към този живот и този свят, е много труден.
Не този, който търси среща с Аллах, търси смъртта, а този, който се приближава към Него чрез праведни дела. Смъртта ни лишава от възможността да се издигнем по-високо и затова е неприятна за вярващите. В хадиса се казва: „Нека никой от вас не желае смъртта или да я призовава преди време. Наистина, със смъртта делата на всеки от вас престават и, наистина, животът не добавя нищо към вярващия, освен доброта” (Муслим). А друга версия гласи: „Никой от вас да не желае смърт. Може би с годините праведният човек ще стане още по-праведен, а грешникът ще се покае” (ал-Бухари).
Тук е уместно да си припомним хадиса за починалия в леглото и влязъл в рая преди мъченика. Той се издигна на по-високо ниво, защото не проявяваше небрежност и вършеше повече праведни дела. В Муснад на Имам Ахмад Абу Хурайра разказва, че двама мъже от племето Кудаа са приели исляма заедно и единият от тях е загинал в битка, а другият е умрял от естествена смърт година по-късно. И тогава Талха ибн ‘Убайдаллах видя насън, че този, който умря от собствената си смърт, влезе в рая по-бързо от мъченика. Той бил много изненадан от това и на следващата сутрин разказал съня си на Пратеника, мир и благословии на Аллах да бъдат върху него. Той каза: „Не е ли постил в Рамадан след [смъртта на неговия другар] и не е ли кланял шест хиляди раката и няколко допълнителни раката?“ Шуайб ал-Арнут нарече иснада на този хадис добър.
Ценете живота, скъпи приятели, и не се отчайвайте от милостта на вашия Господ! Оценявайте света, в който живеем, защото той е пълен с невероятни знамения, които ни говорят за Аллах, и възможности да направим добро дело и да се доближим до Него! Помнете за смъртта, гответе се за нея, но не я канете и Аллах да ни пази от лош край!
/ал-Хидая/ е разяснение и напътствие, а след това помощ и предложение. Обяснение и
инструкциите се получават чрез пратеници и след това се получава помощ
/хидаятул тауфик/. Всевишният Аллах установява имана в сърцето на човека и прави
иман му е любимата. Всевишният Аллах украсява вярата в човешкото сърце. вяра
оставя следи в сърцето на човека, той е доволен от нея и се стреми към нея.
Това са два вида /хидая/. Щастието ще стане възможно само след тяхното обединение. Тези два вида включват обяснение на хората на неща от истината, които те не са знаели, общо и в детайли. Това включва внушаването на това на робите. Тогава в сърцето на роба се появява желание да ги следва външно и вътрешно. След това създанието прави това, което му е заповядано с думи, дела и решителност. И тогава човекът се укрепва върху това до смъртта. Затова разбираме колко много се нуждаем от тази молитва: "Насочи ни към правия път."Тази потребност е по-висока от всяка друга нужда от творение.Оттук разбираме фалшивостта на думите: „Ако вече сме на прав път, защо го питаме?“Това, което не знаем за истината, далеч надхвърля това, което знаем. Има толкова много неща, които не правим от мързел, колкото и ние, а понякога и повече. Има и неща, които искаме да направим, но не можем. Има неща, за които знаем като цяло, но не знаем подробности. И не може да се преброи. Затова се нуждаем от пълно ръководство. И дори този, който е получил /хидая/ трябва твърдо да стои на това.
/хидая/ има още една степен. Ще бъде в деня на Страшния съд и това е пътят към рая. Който е бил напътен по този път в този живот, ще бъде напътен и в Онзи ден. Този път ще го отведе до рая, до обителта на наградата. Както човек е застанал на правия път в този свят, така ще застане и на пътя, който се намира над Огъня. И скоростта на напредък по този път ще бъде подобна на скоростта, с която е вървял по правия път в този свят. Сред хората ще има такива, които ще прелетят над този път като мълния. Други ще прелетят със скоростта на зрението, а трети със скоростта на вятъра. Ще има и такива, които ще минат със скоростта на ездитно животно, и такива, които ще тичат, и такива, които ще минат. Ще има и пълзящи, и някои ще бъдат докоснати от дръжката, а други ще паднат в Огъня. Така че обърнете внимание на пътя си в този свят. Аллах Всемогъщият каза:
﴾ نﻮﻠﻤﻌـﺗَُ َْ َ ﻢﺘﻨﻛ ْ ُُ ﺎﻣ َ ﻻإﱠ ِ نوﺰﺠﺗَ َْْ ُ ﻞﻫ﴿ ْ َ
„Не сте ли възнаградени само за това, което сте направили?“(Сура ан-Намл, стих 90)
Вижте различните съмнения и страсти, които ви забавят да следвате правия път. Това са куките, които ще бъдат на моста /Сират/. Ще те сграбчат и ще забавят пътя ти. Аллах Всемогъщият каза:
﴾ ﺪﻴﺒﻌﻠﻟ ِِ َ ْﱢ مﻼﻈﺑٍﱠَ ِ ﻚﺑرَﱡ َ ﺎﻣو﴿ ََ
„Вашият Господ не постъпва несправедливо със слугите Си.”(Сура Фуссилат, стих 46)
Затова с думи: "Води ни в правия път"придобиването на всяко добро и спасението от злото.
Познаване на предмета на искането.
Предметът на искането е прекият път. Нито един път не може да се счита за прав, докато не притежава пет качества:
- Директност /истикама/.
- Пътят трябва да води до желаната цел.
- Близостта на този път.
- Тази пътека е просторна за всички, които вървят по нея.
- Това е единственият път, който може да доведе до вашата цел.
Правостта на пътя показва, че той е най-късият, тъй като правата линия е най-много
малко разстояние между две точки. И колкото по-крива е тази линия, толкова пътят е по-дълъг.
Правият път определено води до целта. И ако е установено за всички творения,
Това означава, че е просторен. Това е пътят на тези, които Той е благословил, а други пътища водят до тях
За гнева на Аллах и заблудата.
Аллах Всемогъщият каза:
| ِ | ِ | ِ | ﱠ | ||||||||||||||
| ﴾ ﺎﻤﻴﻘﺘﺴﻣ ﻲﻃاﺮﺻ اﺬﻫ | نَأو﴿ | ||||||||||||||||
| ً | َ | ْ ُ | َ | َ َ | |||||||||||||
| „Това е Моят прав път.” (Сура ал-Ан’ам, стих 153) | |||||||||||||||||
| И: | |||||||||||||||||
| ِﱠ | ِ | ِ | ٍ | ِ | ٍ | ِ | ِ | ِ | ِ | ﴿ | |||||||
| ﴾ ﻪﻠﻟا طاﺮﺻ ﻢﻴﻘﺘﺴﻣ طاﺮﺻ | ﻰﻟإَ | يﺪﻬـﺘﻟ ﻚﻧإوﱠ | |||||||||||||||
| َ | َ ْ ﱡ | َ | ْ ََ | َ | َ |
„Наистина ти сочиш правия път – пътя на Аллах.“(Сура ал-Шура, стихове 52-53)
Хората са разделени на групи.
Хората се делят на групи в зависимост от отношението им към истината. И в тази сура се споменават онези, които са били благословени от Всевишния Аллах. Сура ал-Фатиха разделя хората на три групи в зависимост от познаването им на истината и придържането им към нея. Човек или знае истината, или не знае. А този, който знае истината, или действа в съответствие с нея, или й противоречи. На тези групи са разделени хората. И съществуването на други групи е изключено. Робът, който знае истината и постъпва според нея, е един от онези, които Всевишният Аллах е благословил. Такъв роб пречисти душата си чрез полезни знания и праведни дела. Той намери щастието и Всевишният Аллах каза:
﴾ ﺎﻫﺎَﻛزﱠَ ﻦﻣ َ ﺢﻠـﻓَأْ ﺪﻗ﴿َْ
"Този, който я е пречистил (душата), е успял."(Сура ал-Шамс, стих 9)
А който знае истината, но не я следва, той е под гнева на Аллах. Всеки, който не знае за истината, е сред изгубените. Но тези, които са под гнева на Всевишния Аллах, също са загубени, тъй като са се отклонили от пътя на праведните дела. Също така, изгубените са под Неговия гняв, тъй като са се отклонили от пътя на знанието и това е довело до изоставяне на праведните дела. Но все пак този, който е научил истината и я е оставил, е по-близо до това да бъде под гнева на Всевишния Аллах. Следователно евреите са най-достойни за това описание. Както каза Всемогъщият Аллах:
| ِ ِ | ِ | ِ | ِِ | ِ | ِ | ِ | ِ | ِ | |||||||||||||||||||||||||||||
| اوؤﺂﺒـﻓ ﻩدﺎﺒﻋ ﻦﻣ ءﺎﺸﻳ ﻦﻣ ﻰﻠﻋ ﻪﻠﻀﻓ ﻦﻣ | نَأ ﺎﻴﻐـﺑ | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ﻪﻠﻟاّ لﺰـﻨـﻳُﱢ | ﻪﻠﻟاّ | لﺰـﻧأَ | ﺎﻤﺑ اوﺮﻔﻜﻳ نَأ ﻢﻬﺴﻔﻧَأ ﻪﺑ اوﺮـﺘﺷا ﺎﻤﺴﺌﺑ﴿ | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ْ | ُ | َ | َ | َ | ْ | َ َ َ | َ | َ | ْ | َ | َ | ْ | ُ | ُ ْ | َ | ْ ُ َ | ُ | ْ | ْ َ َ ْ َ َ | ْ | |||||||||||||||||
| ُ | ٍ | َُ | ً ْ َ ُ | ََ | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| ٍ | ِ | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ﴾ ﺐﻀﻏ ﻰﻠﻋ ﺐﻀﻐﺑ | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| َ | َ | ََ | َ | َ |
и „Лошото е, че те купуваха с душите си, отхвърляйки това, което Аллах е низпослал, завиждайки на факта, че Аллах изпраща милостта Си на един от Своите роби, на когото
пожелания. Те навлякоха гняв върху себе си, един върху друг.(Сура ал-Бакара, стих 90) И също така:
| ِ | ِ | ِ | ِ | ﱠ | ِ | ِ | ِ | ِ | ِ | ||||||||||||||||||||||||||||
| ﴿ﻗﻞ ﻫﻞ | ﺑﺸﺮ ﻣﻦ ذﻟﻚ ﻣﺜﻮﺑﺔ ﻋﻨﺪ | ﻣﻦ ﻟﻌﻨﻪ | |||||||||||||||||||||||||||||||||||
| أُﻧـﺒﺌﻜﻢَﱢ | اﻟﻠﻪّ | وﻏﻀﺐ ﻋﻠﻴﻪ وﺟﻌﻞ ﻣﻨـﻬﻢ اﻟْﻘﺮدة واﻟْﺨﻨﺎزﻳﺮ وﻋﺒﺪ | |||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ُ ْ َ ْ | َ ﱟ | ﱢ | َ | َ | َ ُ | ًَ | َ | َ | ََ | ُ اﻟﻠﻪّ ُ | َ َ | َ | ََْ | َ َ َ | َ | ْ ُ ُ | َ َ َ | َ | َ َ | َ | َ ََ َ | ||||||||||||||||
| ﱠ | ِ | ِ | ﴾ | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| اﻟﻄﺎﻏﻮت أُوﻟﺌﻚ ﺷﺮ ﻣﻜﺎﻧﺎ | وأَﺿﻞ | ﻋﻦ ﺳﻮاء اﻟﺴﺒﻴﻞِ | |||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ُ | َ | ْ | َ َ | َ | ﱞ ﱠ َ ً | َ | َ | ﱠ | |||||||||||||||||||||||||||||
| ﱡ َ |
„Кажи: „Да ви съобщя ли за онези, които ще получат още по-лоша награда от Аллах?
и - тези, които Аллах прокле, на които се разгневи, с които превърна в свине маймуни и които се кланяха на тагут. Те ще заемат още по-лошо място и дори повече
са се отклонили от правия път."(Сура ал-Майда, стих 60)
Един невеж човек по-скоро заслужава да бъде наречен „изгубен“. Затова Всемогъщият Аллах описва християните с това качество, като казва:
| ِ | ِ | ِ | ِ | ِ | ِ | ٍ | ﱡ | ِ | ﱡ | ِ | ﱡ | ||||||||||||||||||||||||||||||
| ﴿ﻗﻞ ﻳﺎ أَﻫﻞ اﻟْﻜﺘﺎب ﻻ ﺗـﻐﻠﻮا ﻓﻲ دﻳﻨﻜﻢ ﻏﻴـﺮ اﻟْﺤﻖﱢ وﻻ ﺗـﺘﺒﻌﻮاﱠ | أَﻫﻮاء | ﻗـﻮم ﻗﺪ ﺿﻠﻮا ﻣﻦ ﻗـﺒﻞ | وأَﺿﻠﻮا | ﻛﺜﻴﺮا وﺿﻠﻮا ﻋﻦ | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ُ | ْ | َ | ْ | َ | َ | َ َ ُْ ْ | ُ | ْ | َْ | َ | َ | َ | َ َ | ُ | ْ | َ | ْ | َ ْ َ ْ | َْ | ُ | ً | َ | َ | ْ َ | |||||||||||||||||
| ِ | ْ | ْ َ | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ﴾ | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ﺳﻮاء اﻟﺴﺒﻴﻞِ | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| َ َ | ﱠ |
„Кажи: „О, хора на Писанието! Не прекалявайте във вашата религия, противна на истината, и не
Отдайте се на желанията на хора, които още по-рано са изпаднали в заблуда, заблудили са много други и са се заблудили." (Сура ал-Майда, стих 77)
Първите два стиха бяха за евреите, а последният беше за християните. Пратеникът на Аллах (саллеллаху алейхи ве селлем) каза: „Евреите са под гнева на Аллах, а християните са изгубени.“
Разказано от Тирмизи, 2956-2957; Ибн Хибан, 1715, 2279; Ибн Джарир в Тафсир, 1/61 и 64; Ибн Аби Хатим, 1/31/40; Ахмад, 4/378-379; Вижте Сахих ал-Джами', 8202; "Силсила ал-Сахиха", 3263.
И така, ние разбираме, че онези, които Аллах е благословил, са тези, които са научили истината
И той я последва. Тези, които са под Неговия гняв, са онези, които са научили истината и са я отхвърлили. изгубените са тези, които не са знаели истината. Споменаването на тези три групи в тази сура е
и доказателство за пророчество. И ако пророчеството не беше установено, тогава нямаше да има
Когато става въпрос за тези, върху които е паднала милостта, се споменава /фа’ил/, тоест Онзи, който е дал тази милост. А при тези, които са под гняв /fa’il/ не се споменава.
и Наистина, милостта /ni'ma/ е благословия и добродетел. А гневът е в категорията на справедливостта и отмъщението. Милостта на Всевишния Аллах надвишава Неговия гняв, затова Всевишният Аллах го взе при Себе Си. Приписването на милост на Аллах е пътят на Корана. Като например думи
вярващи джинове:
﴿وأَﻧﺎﱠ ﻻَ ﻧﺪريَِْ أَﺷﺮﱞ أُرﻳﺪَِ ﺑﻤﻦ ِ َ ﻓﻲ ِ اﻷرضَْ ْ ِ أَمْ أَراد ﺑﻬﻢ ِِ ْ رﺑـﻬﻢ َ ﱡُ ْ رﺷﺪا َ ًَ ﴾
„Не знаем дали злото е предназначено за тези на земята, или Господ е пожелал да ги насочи към правия път.“(Сура ал-Джин, стих 10) Хидр също каза:
﴿ ﻓﺄرادََ َ َ رﺑﻚ َ ﱡَ أَنْ ﻳـﺒـﻠﻐﺎََُْ أَﺷﺪﻫﻤﺎُﱠُ وﻳﺴﺘﺨﺮﺟﺎ َ َ ْ َْ ِ َ ﻛﻨﺰﻫﻤﺎََُ َ ﴾
„Вашият Господ пожела те да достигнат зряла възрасти извади вашия
съкровище."(Сура ал-Кахф, стих 82)
А когато става въпрос за обратното, Хидр казва:
﴾ ﺎﻬـﺒﻴﻋَأ ِ نَأْ تدرﺄﻓﱡ َ ََ ﴿
— Исках да го нараня.(Сура ал-Кахф, стих 79)
Но след това продължава:
﴾يﺮﻣَأِْ ﻦﻋ ْ َ ُُﻪﺘﻠﻌـﻓْ َ َ ﺎﻣو﴿ ََ
„Не съм действал на своя глава.“(Сура ал-Кахф, стих 82)
Всевишният Аллах също казва:
﴾ﻪﻠﻟا ِ ّ ﻦﻤﻓ َ ِ َ ﺔﻤﻌـﻧ ٍ َْ ﱢ ﻦﻣﱢ ﻢﻜﺑُ ِ ﺎﻣو﴿ ََ
"Всяко добро, което имате, е от Аллах."(Сура ан-Нахл, стих 53)
Всевишният Аллах приписа милостта на Себе Си, защото те са само от Него, а хората са справедливи каузи.
Липсата на /fa'il/, когато става въпрос за гняв, показва незначителността на тези, на които човек е ядосан. Когато става дума за милостта, Всевишният Аллах споменава себе си, като иска да изтъкне величието на милостта.
Аллах Всемогъщият споменава и трите групи в тези кратки стихове. На първата група Всемогъщият Аллах даде като милост правия път (ал-хидая), а именно полезно знание и праведни дела. Също така в стиховете има индикация за награда и награда за такива хора. Това е съвършената милост на Всевишния Аллах.
И положението на втората група също включва две неща. Първо ще получат най-тежкото наказание и презрение. Второ, причината, поради която Гневът е над тях. Защото Милосърдният Аллах не се гневи без причина. Следователно Гневът е именно заради тяхната заблуда.
Що се отнася до третата група, те са загубени. И точно поради заблудата си попадат и под Гнева.
Причината и наградата за тези три групи следва именно от начина, по който са наименувани. Когато става въпрос за щастливите, се споменава Този, който ги е направил щастливи, но когато става дума за гняв, не се споменава Този, който е ядосан.
Помислете как Коранът противопоставя /ал-хидая/ и милостта срещу гнева и грешката. Думи "върху когото падна гневът и върху онези, които са изгубени"противопоставени на думите „На кого направи добро?“Има много такива примери в Корана Всемогъщият Аллах споменава заедно грешката и нещастието и споменава заедно следването на правия път и щастието. Аллах Всемогъщият казва:
﴾ نﻮﺤﻠﻔﻤْﻟاَ ُ ِ ُ ﻢﻫُ ﻚﺌﻟوُأوَ ِ َ َْ ﻢﻬﺑر ْ ِﱢﱠ ﻦﻣﱢ ىﺪﻫًُ ﻰﻠﻋََ ﻚﺌﻟوُأ﴿َ ِ َ ْ
„Те следват напътствието на своя Господ и постигат успех.“(Сура ал-Бакара, стих 5)
﴾ نوﺪﺘﻬﻣََُْﱡ ﻢﻫوُ َ ﻦﻣﻷاَْ ﻢﻬﻟَُ ﻚﺌﻟوَ ِ َ ْ ُأ ﴿
„Те са в безопасност и са напътствани.“(Сура ал-Ан'ам, стих 82)
Напротив, Всевишният Аллах казва:
„Наистина, грешниците са се заблудили и страдат.“(Сура ал-Камар, стих 47) И също така:
„Аллах е запечатал сърцата и ушите им, а върху очите им има воал. Големи мъки ги чакат.”(Сура ал-Бакара, стих 7) Освен това Всемогъщият Аллах събра всичко заедно, казвайки:
﴿ ﻓﺈﻣﺎَ ِ ﱠ ﻳﺄﺗﻴـﻨﱠﻜﻢ َ ْ ِ َ ُ ﻣﻨﻲﱢﱢ ﻫﺪىًُ ﻓﻤﻦَ َ ِ اﺗـﺒﻊﱠ ََ ﻫﺪايَُ َ ﻓﻼََ ﻳﻀﻞ َ ِ ﱡ وﻻ َ َ ﻳﺸﻘﻰ َ َْ ﴾
„Ако напътствието дойде при вас от Мен, тогава всеки, който следва Моето напътствие, няма да бъде изгубен или нещастен.“ (Сура Та Ха, стих 123) И след това Той казва:
| ﴿وﻣﻦ | ِ | ِ | ِ ﱠ | ِ | ِ | ِ | ﻗﺎلَ | ِ | ِ | ِ | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| أَﻋﺮض | ﻋﻦ ذﻛﺮي ﻓﺈن ﻟﻪَ | ﻣﻌﻴﺸﺔ ﺿﻨﻜﺎ وﻧﺤﺸﺮﻩ ﻳـﻮم اﻟْﻘﻴﺎﻣﺔ | أَﻋﻤﻰ | رب ﻟﻢ ﺣﺸﺮﺗﻨﻲ | أَﻋﻤﻰ | وﻗﺪ ﻛﻨﺖ ﺑﺼﻴﺮا | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| َ َ ْ | َ | ْ | َ | ُ | َ | َ ً | َ | ً | َ | َ ْ ُ | ُ | ُ | َْ َ | َ َ | َ | َ | ﱢ | َ | َ | َ | ْ | َ | َ | َ ْ | ُ | ُ | َ | ً | ||||||||||||||||
| ْ | ِ | ِ | ْ | ْ | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ِ | ﺗﻨﺴﻰ ﴾ | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ﻗﺎل ﻛﺬﻟﻚ | أَﺗـﺘﻚْ | آﻳﺎﺗـﻨﺎ ﻓـﻨﺴﻴﺘـﻬﺎ وﻛﺬﻟﻚ | اﻟْﻴـﻮمََ | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| َ | َ | َ َ | َ | َ ُ | َ | ََ | َ َ | َ َ | َ | َ | ُ | َ |
„А който се отвърне от Моето напомняне, го чака тежък живот и в Деня на възкресението ще го възкресим сляп. Той ще каже: "Господи, защо си ме възкресил сляп, ако преди бях прогледнал?" Той (Аллах) ще каже: "Това е! Нашите знамения дойдоха при вас, но вие ги предадохте на забрава. По същия начин днес вие самият ще бъдете предаден на забрава." (Сура Та Ха, стихове 124-126) Така правият път и щастието са свързани. И по същия начин заблудата и нещастието са неразделни.
ПРАВ ПЪТ
Правият път /ас-сират ал-мустаким/ е един, но има много погрешни схващания. Директният път е споменат с члена /al/, а също и дойде /idafa/. Това показва, че е така
o определен, специфичен и единствен начин. Що се отнася до начините на грешка, тогава
Всевишният Аллах понякога говори за тях в единствено, а понякога в множествено число.
Аллах Всемогъщият казва:
„Това е Моят прав път. Следвайте го и не следвайте други пътища, защото те ще ви отклонят от Неговия път.”(Сура ал-Ан'ам, стих 153)
o Всемогъщият Аллах споменава думите „сират” и „сабил” в единствено число, говорейки за правилния път. И когато се стигна до грешка, Той каза: "Субул." Тоест думата „път“ дойде в множествено число. Ибн Масуд (Аллах да е доволен от него)
и говори за това как Пророкът (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) начерта линия и каза: "Това е пътят на Аллах." След това начертах други линии отдясно и отляво на първата. Тогава той каза: „Това са пътищата. На всяка от тях има шайтан и вика към себе си.” И тогава прочетох
| думите на Всевишния Аллах: | |||||||||||||||||||||||||||||||
| ﱠ | ِ | ِ | ِ | ﱠِ | ِ | ِ | ِ | ِِ | ِ | ِ | ِ | ﱠ | ﴾ | ||||||||||||||||||
| ﴿وأَن | ﻫﺬا ﺻﺮاﻃﻲ ﻣﺴﺘﻘﻴﻤﺎ ﻓﺎﺗﺒﻌﻮﻩ وﻻ ﺗـﺘﺒﻌﻮاﱠ | اﻟﺴﺒﻞ ﻓـﺘـﻔﺮق ﺑﻜﻢ ﻋﻦ ﺳﺒﻴﻠﻪ ذﻟﻜﻢ وﺻﺎﻛﻢ ﺑﻪ ﻟﻌﻠﻜﻢَ ﺗـﺘـﻘﻮنﱠ | |||||||||||||||||||||||||||||
| َ َ | َ | ُ ْ َ | ً | َ | ُ | ُ َ َ َ | ُ | ْ | ﱡ ُ َ ََ َ ﱠ َ | ُ ْ | َ | َ | َ | ُ ْ َ ﱠ ُ | َ | ُ ْ َ ُ َ |
„Това е Моят прав път. Следвайте го и не следвайте други пътища, защото те ще ви отклонят от пътя Му. Той ти заповяда това, може би ти
Опасявам се."(Сура ал-Ан'ам, стих 153) Виж. “Сахих ибн Маджа”, 11. Това е така, защото пътят, водещ към Аллах, е Един. Това е начинът, по който са изпратени пратеници и са разкрити Писанията. И никой не може да достигне Аллах освен по този път. По какъвто и път да поеме човек и на каквато и врата да почука,
всички пътища ще водят до задънена улица и всички врати ще бъдат затворени, с изключение на един път и една врата. Защото този път е свързан с Аллах. Аллах Всемогъщият каза:
"Това е пътят, който води право към Мен."(Сура ал-Хиджр, стих 41) Муджахид каза: "Това е истината, която се отнася до Аллах."Това е пътят на Всевишния Аллах и самият Той е на правия път. Аллах Всемогъщият каза:
﴿ﻣﺎﱠ ﻣﻦ ِ دآﺑﺔ َ ﱠ ٍ إﻻِﱠ ﻫﻮ َُ آﺧﺬ ِ ٌ ﺑﻨﺎﺻﻴﺘﻬﺎِ َ ِ َ ِ َ ِإنﱠ رﺑﻲ َ ﱢ ﻋﻠﻰ َ َ ﺻﺮاط ِ َ ٍ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢﱡ َْ ِ ٍ ﴾
„Няма нито едно живо същество, което Той да не държи за герба. Наистина моят Господ е на правия път.”(Сура Худ, стих 56) И също така:
| ِ | ِ | ٍ | ِ | ِ | ٍ | ِ | |||||||||||||||||||||||||||||||
| ﴿وﺿﺮب اﻟﻠﻪّ | أَﺑﻜﻢ ﻻ ﻳـﻘﺪرْ | ﻋﻠﻰَ | ﺷﻲء وﻫﻮ ﻛﻞَ | ﻋﻠﻰَ | ﻣﻮﻻﻩ | ||||||||||||||||||||||||||||||||
| ﻣﺜﻼ رﺟﻠﻴﻦﱠَ | أَﺣﺪﻫﻤﺎُُ | ﻳـﻮﺟﻬﻪﱢﱡ ﻻ ﻳﺄتْ ﺑﺨﻴﺮ ﻫﻞ ﻳﺴﺘﻮي | |||||||||||||||||||||||||||||||||||
| َ َ َ َ | ُ | ََ ً | ُ | ْ | ْ | ُ | َ َ | ُ | َ | َ | ِ | َ | ْ |
За всеки мюсюлманин е важно да знае значението на думите „Ikhdina-s-Syrat-al-mustaqiym“ („Насочи ни към правия път“), тъй като той ги чете във всяка своя молитва, а също така трябва да може да обясни значението на тези думи, ако те попитат за значението на този стих.
- Правият път е ясният път, който води до задоволството на Аллах.
- Правият път е пътят, който води към Рая.
- Правият път е ислям, подчинение на Бога.
„Насочи ни към Правия път“ означава: „Покажи ни към Правия път, насочи ни към Правия път, помогни ни да следваме Правия път“. Три значения, всяко от които е безценно по своя смисъл.
„Води ни към Правия път“ означава „Води ни към Правия път“, но и „Води ни, когато сме тръгнали по Правия път“, тоест не ни позволявай да се отклоним от него и да се окажем в грешка!
Тази молитва от Фатиха съдържа повече смисъл от всяка друга молитва. И тази молитва е най-полезна за човека. И поради факта, че всеки човек има най-голяма нужда от тази молитва, Всевишният Аллах е задължил да се обръщаме към Него с тази молитва във всеки ракят от всяка молитва.
Колко точно тези думи предават нашата безкрайна нужда от Божието ръководство! Ние не Го молим просто да ни води по правия път. Молим Го да не ни оставя на произвола и да не ни оставя без божествено ръководство, за да ни предпази от примките на Сатана.
Като изкушава вярващ, Сатана изучава поведението му. Постепенно го отдалечава от всичко, което му помага да остане на правия път. Това го предпазва от допълнителни молитви и четене на Корана, насърчава го да си затваря очите за леките грехове и предизвиква интерес към празни дейности и развлечения. Той знае много добре, че подобни интереси ще го отдалечат от благочестиви и знаещи хора, които могат да дадат полезни съвети или да предупредят за грях.
Колко заблуди са се разпространили сред мюсюлманите по тази причина! Възмутени от убийството на потомците на пророка, мир и благословия на Аллах да бъдат върху него, шиитите прекалено ревностно ги прославяха. Опитвайки се да избегнат антропоморфното описание на Аллах, мутазилитите и техните последователи отхвърлиха дори тези божествени атрибути, които се споменават в Корана и Суната. Застъпвайки се за господството на шериата, сектата на хариджитите започва да обявява всички мюсюлмани, които са имали грехове и пропуски, за невярващи (кафири). Едната крайност неминуемо води до другата!
Размишлявайки върху това, вие разбирате значението на думите на нашия Пророк, с.а.в.: „Когото Аллах желае добро, го учи да разбира религията” (ал-Бухари и Муслим). Тоест, правилното разбиране на религията, без крайности и заблуди, е огромно благо, дадено на човека от Всевишния. Ето защо е толкова важно да помолим Аллах: „Насочи ни към правия път!”
О, Аллах, само на Теб се покланяме и само на Теб се молим за помощ! Води ни по пътя на онези, които знаят истината и я следват неотклонно, а не онези, които умишлено се отклоняват от истината, навличайки Твоя гняв, а не онези, които грешат, без да го знаят! Амин!
(взето от коментара на ал-Саади и коментара на Lighter)
Оценка: / 0Повечето четат "сирот" с буквата "сод", някои го четат с буквата "син", някои го четат с буквата "за", а Ибн ал-Фараа каза, че това е диалектът на Бану "Узра и Бану Калб племена. Горното беше дадено възхвала на Този, който е поискан - Аллах Всемогъщият, и тук е подходящо да го попитаме след това. Както се казва в горния хадис: „Половината от него е за Мен, а половината е за Моя роб, и за Моя роб е това, което поиска.” И това състояние на искащия е по-съвършено, когато той първо хвали искания, а след това иска своята нужда и нуждата на своите събратя с думите: „Насочи ни по правия път." Защото това е по-успешно за (питане на) нужда и по-полезно за това, за да може да се отговори. Ето защо Аллах посочи кое е по-съвършено. Случва се молбата да се състои от послание за състоянието на човека, който иска, и неговата нужда. Както Муса, мир на праха му, каза: „Господи! Наистина имам нужда от всяко добро, което ще ми изпратиш" (Разказ-24). Понякога се състои на описание на човека, който пита, като думите на Зу-н-Нун (Юнус, Йона): „Няма друг бог освен Теб! Слава на теб! Наистина, аз бях един от грешниците!“ (Пророци-87.) Или молбата се състои само от възхвала, както е описано в стиховете на поета. „Насочване“ по правия път („хидая“) тук означава напътствие и помощ. Тази дума „хидая“ е поставена в преходна форма сама по себе си (без предлози), както в този стих: „Ikhdinas-syrotol-mustaqiym“ и обхваща такива значения като „вдъхновява“, „помага“, „осигурява“, „ грант." И (в 10-ти стих от сура „Град”): „Не го ли доведохме до два върха?” тоест „те му обясниха доброто и злото“. Случва се да се постави в преходна форма с помощта на предлога "ила": "ijtabaahu wa hadaahu ila syrotyl-mustakyym" - "И Той го избра и го поведе по правия път" (Пчели-121). „И им покажете пътя към Ада“ (Ред в ред-23). Тук означава „инструкции“. Също така: „Наистина ти сочиш правия път“ (Съвет-52). Понякога се случва да се постави в преходна форма с помощта на предлога „li“, както в думите на обитателите на рая: „Al-hamdu lillahil-lyazi hadaanaa lihaazaa“, тоест „хвала на Аллах, който помогна ни в това и ни направи негови жители.” .
Що се отнася до думите „syrotol-mustaqiym," Имам Абу Джафар ат-Табари каза, че коментаторите са единодушни, че това означава чист път, който няма кривини. Те имат същото значение на арабски. Тогава арабите започнаха да използват тези думи в преносен смисъл за всяка дума и постъпка, която има прямота. Тогава коментаторите от предшествениците и следващите поколения се разминават относно тълкуването на думата "ас-сирот" (в случая). Ако се отнася за едно нещо, то е следвайки Аллах и Неговия Пратеник.Също така се разказва („ruwiyya” - индикация за слабостта на посланието) от „Али с издигането на посланието до Пророка (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него), че това е Книга на Аллах. Саври съобщава от думите на Мансур, от думите на Абу Уейл, от думите на „Абдуллах (ибн Масуд), че той е казал: „Ас-сирот ал-мустаким е Книгата на Аллах.“ Ад-Даххак съобщава от Ибн Абас, че той е казал: „Джибрил каза на Мохамед, мир на праха им двамата: „О, Мухаммад, кажи: „Ikhdinas-syrotol-mustaqiym.” Той каза: „Вдъхнови ни по пътя на водача ( директен път), и това е религията на Аллах, в която няма лъжа." Маймун ибн Михран съобщава от думите на Ибн "Абас, че това е ислям. Исмаил ибн 'Абдурахман ал-Суди ал-Кабир съобщава от Ибн 'Аббас и от Ибн Масуд и от хората измежду сподвижниците на пророка (мир на праха му), че те казали, че това е ислямът. „Абдуллах ибн Мохамед ибн“ Укайл съобщава от Джабир, че това е ислям. Ибн ал-Ханафия каза, че това е религията на Аллах и Аллах няма да приеме друга религия от роби освен нея. „Абдур Рахман ибн Зейд ибн Аслам каза, че това е ислямът. Имам Ахмад цитира в своя Муснад (4/182) хадис от Наввас ибн Саман, че Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) дава пример на „правия път“, отстрани на който има две стени с отворени врати, над които са окачени завеси, и каза, че този прав път („syrotol-mustaqiym“) е ислямът, две стени са ограниченията на Аллах, отворени врати - това са забраните на Аллах. Този хадис е предаден от Ибн Абу Хатим и Ибн Джарир по друга верига, също от Наввас ибн Сам'ан. Тирмизи (№ 2859) и Насаи в „Сунан Кубра” (№ 11233) го предават от Наввас ибн Сам’ан чрез друга верига от предаватели. Тази верига е добра и надеждна. И Аллах знае най-добре за това. Муджахид каза, че това е истината. Това е по-всеобхватно значение и няма противоречие между това послание и това, което сме дали по-горе. Ибн Абу Хатим и Ибн Джарир съобщават от Абу Алия, че „правият път” е пророкът (с.а.с.) и двамата сподвижници, които го последваха (Абу Бакр и Умар). Предавателят на това съобщение, Асим ал-Ахвал, спомена това на ал-Хасан (ал-Басри) и той каза: „Абу Алия каза правилно и искрено.“ Всички тези мнения са верни, неразривно свързани и потвърждаващи се взаимно. Табарани съобщава, че „Абдуллах (ибн Масуд) е казал: „Правият път е пътят, по който Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) ни остави.“ Затова Ибн Джарир, Аллах да се смили над него, каза, че най-доброто тълкуване на този стих е: „Помогни ни да бъдем твърди в това, от което Ти беше доволен и в това, което издигна Твоите слуги измежду онези, които си благословил, от думи и дела." И това е правият път, за този, който беше подпомогнат в това, което беше подпомогнато от онези, които Аллах благоволи измежду пророците, правдивите хора, мъчениците и праведните хора, наистина той беше подпомогнат в исляма, потвърждението на пратениците, постоянното придържане към Книгата Аллах, изпълнявайки това, което Аллах заповяда, и се въздържа от това, което Аллах е забранил, следвайки пътя на Пророка (с.а.с.), пътя на четиримата халифи и всеки праведен роб. И всичко това е прекият път. Ако попитат: „Как един вярващ иска всеки път в молитва и извън нея за напътствие по правия път, когато вече се характеризира с това качество (напътстван по правия път, т.е. исляма)? Това изисква ли постигане на резултат (т.е. напътствие по правия път, а именно присъединяване към исляма), или не?“ тогава отговорът на него ще бъде: Не. Ако нямаше нужда да иска това напътствие ден и нощ, Всевишният Аллах не би му го посочил. Наистина, слугата (на Аллах) по всяко време и във всяка ситуация се нуждае от Всевишния Аллах да засили и засили това качество на напътствие по правия път („хидая“), благоразумие в него, укрепване на това качество и постоянство в него. И наистина, един раб (на Аллах) не е в състояние да донесе полза или вреда на себе си, освен ако Аллах не пожелае това. И затова Аллах го инструктира винаги да моли за помощ за удължаването му (в това си качество), както и постоянство и помощ. И щастлив е този, на когото Всевишният Аллах е помогнал да поиска това напътствие. Наистина, Всевишният е гарантирал, че ще отговори на молбата на питащия, особено ако е някой, който е в затруднено положениенуждаещи се от Него ден и нощ. Всевишният Аллах каза: „О, вярващи! Вярвайте в Аллах и в Неговия Пратеник и в Книгата, която Той низпосла на Своя Пратеник, и в Книгата, която Той низпосла преди” (Жени-136). Тук Аллах заповяда на вярващите да повярват. Това обаче не е за постигане на резултат (т.е. постигане, получаване на това качество на вярата), а за укрепване и постоянство в определени действия. И Аллах знае най-добре за това. Всевишният Аллах нареди на Своите вярващи раби да кажат: “Господи наш! Не отклонявай сърцата ни, след като си ни направил по правия път, и ни дари милост от Себе Си, защото Ти си Дарителят!” (Семейство на Имран-8). И (Абу Бакр) ал-Сиддик, Аллах да е доволен от него, прочете този стих след „Фатиха“ на себе си в третия рак от молитвата на залез слънце. И ако е така, тогава смисълът на думите „води ни по правия път“ е: „Направи ни постоянни на този път и не ни отклонявай към друг път“.
