Wissenschaftliches und technisches Portal „Technar. Zusammenfassung der Exkursion in die Moschee "Moschee - das Haus Gottes

BESTIMMTE GEBÄUDE wie Plätze, Kirchen und Parks sind charakteristisch für traditionelle europäische Städte. Auch der Bau muslimischer Städte erfolgte nach Planungen, die den Bedürfnissen der lokalen Bevölkerung entsprachen, basierend auf vier Hauptkriterien: Wetter und Landschaft, religiöse und kulturelle Überzeugungen, Scharia (islamisches Recht), soziale und ethnische Gruppen. Die Website veröffentlicht weiterhin eine exklusive Übersetzung von Materialien aus dem Buch "1001 Erfindungen oder Beiträge von Muslimen zur modernen Zivilisation". Arabisch-muslimische Architektur.

Das Klima der meisten muslimischen Städte war sehr heiß, daher brauchten sie viel Schatten. Zu diesem Zweck wurden schmale überdachte Gassen, Höfe, Terrassen und Gärten angelegt.

Religion besetzt wichtiger Platz in der Kultur, so stand die Moschee, wie die Kirche, im Mittelpunkt. Schmale, gewundene und ruhige Straßen gingen von der Moschee aus, die von öffentlichen Plätzen weg zu Häusern führten. Der Handel war nur auf öffentlichen Plätzen und auf den Hauptstraßen erlaubt, daher war das Leben in den Wohngebieten sehr ruhig. Soziale und rechtliche Fragen wurden von der religiösen Elite entschieden, die in der Nähe der zentralen Gebiete lebte, nicht weit von der örtlichen Moschee, der wichtigsten öffentlichen Einrichtung.

Die Normen der Scharia (islamisches Recht) regelten die sozialen und zwischenmenschlichen Beziehungen der Bürger im öffentlichen und privaten Leben sowie die Interaktionen zwischen Nachbarn und sozialen Gruppen. Zum Beispiel legt eines der Gesetze fest, dass die Höhe der Mauer die Größe des Kamelreiters überschreiten muss, damit der Passant die Besitztümer einer anderen Person nicht sehen kann.

Die kulturellen und moralischen Einstellungen der Familie und der Gruppe bestimmten, wie und wo die Menschen lebten. Für jede soziale Gruppe gab es eigene Quartiere oder „ahya“: zum Beispiel für Araber, Mauren und Juden, aber auch für Gruppen wie die Ureinwohner Andalusiens, Türken und Berber in den Städten des Maghreb (Nordafrika). Einige nordafrikanische Städte wurden in Viertel für Muslime, Christen und Juden aufgeteilt. Eine solche Aufteilung hing hauptsächlich vom Wunsch der Einwohner selbst ab. Innerhalb dieser Nachbarschaften gewannen die Stadtbewohner verwandtschaftliche Solidarität, Schutz, soziale Ordnung und die Möglichkeit, an ihren religiösen Riten teilzunehmen.

Trotz der Teilung der Viertel blieben die Stadtbewohner eine eng verbundene Gemeinschaft, da sie durch die Lehren des Propheten Muhammad (Frieden und Segen seien auf ihm) vereint waren, der sagte: „Es gibt keinen Vorteil für einen Araber gegenüber einem Non -Arab, außer als Maß für seine Gottesfurcht“ (in der Nacherzählung von Imam Ahmad ibn Hanbal, Sammlung von Hadithen „Musnad“).

Atriumhäuser erfüllten die Anforderungen großer Familien, die Bedürfnisse der Bewohner nach Privatsphäre, Trennung der Geschlechter und die Notwendigkeit einer engen Interaktion zwischen den Bürgern. Benachbarte Nachbarschaften wurden von den Menschen als halbprivater Raum wahrgenommen, da die Häuser mit Höfen nach innen gedreht waren, Fenster, private Türen und Korridore mit Gittern geschmückt waren.

Zu dieser Zeit gab es keine wirklich zentralisierte Verwaltung der Stadtplanung. Solche Verwaltungszentren wie Schulen, Krankenhäuser und Moscheen wurden von religiösen Wohltätigkeitsstiftungen unterstützt, die Waqfs genannt wurden. Das Eigentumsrecht wurde durch das lokale Gewohnheitsrecht geregelt.

So wurden vier Kriterien für die Entwicklung der Stadt: Wetter und Landschaft, kulturelle und religiöse Überzeugungen, Scharia (muslimisches Recht), soziale und ethnische Gruppen - der Grund dafür, dass sich die Stadt zonal entwickelte. Die Hauptmoschee befand sich im Zentrum, daneben ein Markt (arabischer Souk), gefolgt von einer Festung mit einer äußeren Verteidigungsmauer, die Wohngebiete umgab, und alle diese Infrastrukturen wurden durch ein kompliziertes Straßennetz vereint, das zur Außenmauer führte , hinter dem sein eigenes Leben floss.

Der Souk wurde in Teile für den Verkauf von Gewürzen, Gold, Fisch, Parfums und anderen Waren unterteilt. Gegenstände wie Kerzen und Weihrauch wurden in der Nähe der Moschee verkauft. Möglicherweise waren Buchhändler und Buchbinder in der Nähe. Auf den Märkten und neben dem Territorium der Moschee gab es ein Zentrum, in dem öffentliche Veranstaltungen abgehalten wurden, Verwaltungsmanagement durchgeführt wurde, Handel betrieben wurde, Künstler und Handwerker arbeiteten, es Hamams (Bäder) und Hotels gab.

Die Zitadelle war wie die westliche Festung der Palast des Herrschers und wurde von zusätzlichen Mauern umgeben. Dieses Gebäude war ein separater Bereich mit eigener Moschee, Wachen, verschiedenen Institutionen und Wohnräumen. Normalerweise befand sich die Festung am höchsten Punkt der Stadt, neben der Außenmauer.

Die Menschen bauten hauptsächlich Wohngebäude um die Moschee herum: Sie konnten nicht weiter lokalisiert werden, da die Stadtbewohner den Ruf des Muezzins zum Gebet hören mussten. Obwohl die Quartiere ruhig wirkten, waren sie voller Leben, basierend auf familiärer und persönlicher Nähe, gemeinsamen Interessen und geistiger Einigkeit. Bei einer ziemlich dichten Lage war jedes der Wohnviertel mit einer eigenen Moschee, Schule, Bäckerei und Geschäften ausgestattet. Sie hatten sogar ihre eigenen Tore, die normalerweise nachts nach dem letzten Gebet verschlossen und jeden Morgen während des Morgengebets geöffnet wurden. Alle diese Gebäude waren von einer gut verteidigten Mauer umgeben und hatten mehrere Tore. Jenseits der Mauer befanden sich muslimische und jüdische Friedhöfe. Jede Woche wurde vor dem Haupttor ein Ast mit weiteren Tiermärkten aufgestellt. Es gab auch private Gärten und Felder.

Cordoba war die am weitesten entwickelte und kunstvollste Stadt New Yorks im 9. Jahrhundert. „… die strukturellen Elemente [von Cordova] offenbarten das Genie und den Einfallsreichtum der muslimischen Kultur. Sie versuchten mit Begeisterung, die Vergangenheit zu verbessern, die Stadt zu modernisieren und sie zum besten Ort zum Leben zu machen, nicht nur für die Herrscher, sondern für jeden Bürger ... Es gab Dutzende von Bibliotheken, kostenlose Schulen, Häuser waren mit fließendem Wasser ausgestattet. Außerdem wurden die Straßen gepflastert und beleuchtet. London und Paris werden diese Infrastruktur und Annehmlichkeiten sieben Jahrhunderte lang nicht haben.“ Diese Worte gehören dem BBC-Reporter Rajeh Omar, Moderator der BBC-Fernsehsendung Islamic History of Europe.

Auf der Straße wurden Öllampen installiert, die Laternen wurden bei Sonnenuntergang angezündet. Jeder Bezirk stellte spezielle Leute ein, die die Beleuchtung der Stadt überwachten. Der Müll wurde in Körben auf dem Rücken von Eseln gesammelt und außerhalb der Stadtmauern zu speziellen Deponien gebracht. Die Straßen wurden dank Abflussrohren täglich gereinigt und entwässert. Schmutziges Wasser gingen normalerweise in die Kanalisation, die unterirdisch war. Einige offene unterirdische Kanäle wurden in der Mitte der Straßen zur schnelleren Reinigung und Entwässerung angeordnet.

Paris war in dieser Zeit als "schmutzige Stadt" bekannt, weil der Weg zu Fußgängern durch Müll und Müll mit übelriechendem Geruch versperrt war und Schweine durch die Höfe und Straßen huschten.

Die modernen Städte Südspaniens, wie Sevilla und Córdoba, haben lange, gewundene Straßen und prächtige Häuser, die von außen gewöhnlich aussehen. Aber wenn Sie das Glück haben, hineinzukommen, tauchen Sie in eine Welt der Geräumigkeit und Erhabenheit ein: Kachel- und Hofgärten, die den subtilen Geschmack des Besitzers und die Kühle des Schattens zur Geltung bringen, sind eine Erlösung an heißen Sommertagen , wenn die Temperaturen vierzig Grad Celsius erreichen können.

Speziell für die Website

Islamische, arabisch-muslimische Architektur

Brunnen und Architektur von Privathäusern.

Innenraum der Hauptkuppel der Selima-Moschee in Edirne, Türkiye, Foto: Murdjo [ für jeden Zweck

Eingang zum Mohatta-Palast in Karatschi

Geschichte

Im Jahr 630 n. Chr Die Armee des islamischen Propheten Mohammed eroberte Mekka vom Stamm der Banu Quraish. Der Kaaba-Tempel wurde wieder aufgebaut; Der Wiederaufbau wurde von einem abessinischen Handwerker noch vor dem Tod von Mohamed im Jahr 632 n. Chr. durchgeführt. Dieser Tempel ist eines der besten Beispiele islamischer Architektur. Ab dem 8. Jahrhundert verbot der Hadith die Darstellung von Menschen und Tieren in der Architektur; Gott sagte: Erschaffe dir nicht das Bild oder Gleichnis Gottes und habe keinen anderen Gott neben mir.

Im 7. Jahrhundert eroberte die muslimische Armee riesige Gebiete. Als die Muslime die Kontrolle über diese Region erlangten, brauchten sie als erstes einen Ort, an dem sie zu ihrem Gott beten konnten. In der Zeit der Geburt des Islam wurden einfache Häuser gebaut, deren Grundlage das Modell des Prophetenhauses oder daran angepasste bereits bestehende Gebäude waren.

Jüngste Entdeckungen haben gezeigt, dass quasikristalline Elemente erstmals in Girih-Fliesenmosaiken (vom arabischen Wort für Knoten) verwendet wurden, die mehr als fünf Jahrhunderte zurückreichen. Sie sind ein geometrisches Ornament, das aus polygonalen Figuren besteht. Im Jahr 2007 veröffentlichten Professor Peter Lu von der Harvard University und Professor Paul Steinhard von der Princeton University einen Artikel in der Zeitschrift Science, in dem sie spekulierten, dass die quasi-kristallinen Muster von Girih-Mosaiken fünf Jahrhunderte älter waren als Penrose-Gitter.

Einfluss und Stile

Arabische Kalligraphie auf dem großen Pishtak des Taj Mahal. Foto: Nemonoman [ Ich räume jedem das Recht ein, dieses Werk zu verwenden für jeden Zweck, ohne Bedingungen, es sei denn, solche Bedingungen sind gesetzlich vorgeschrieben]

Der heute erkennbare islamische Stil wurde nach der Herrschaft Mohammeds geformt und in Anpassung an lokale Traditionen nach römischen, ägyptischen, byzantinischen und persischen Vorbildern entwickelt. Das früheste Beispiel stammt aus dem Jahr 691 v. Chr., der Fertigstellung des Felsendoms in Jerusalem. Die gewölbten Innenhallen, die runde Kuppel und die Verwendung sich wiederholender dekorativer Elemente (Arabesken) sind charakteristisch für die islamische Architektur.
Die Große Moschee von Samarra im Irak wurde 847 v. Chr. Erbaut, und ihre Architektur kombiniert eine Reihe von Hypostylsäulen, die eine flache Plattform tragen, über der sich ein riesiges spiralförmiges Minarett erhebt.

Die Hagia Sophia in Istanbul hat auch die islamische Architektur beeinflusst. Als die Osmanen die Stadt eroberten, bauten sie die Basilika in eine Moschee um (heute ist sie ein Museum) und verwendeten Elemente der byzantinischen Architektur in der Architektur ihrer eigenen Religion (zum Beispiel Kuppeln). Die Sophia-Kathedrale diente als Vorbild für viele osmanische Moscheen: Shekhzadskaya, Suleimanskaya und die Rustem-Pascha-Moschee.

Prächtige islamische Motive: sich wiederholende Elemente, radiale Strukturen und rhythmische Elemente. Die fraktale Geometrie war die Grundlage für den Bau von Moscheen und Palästen. Andere Merkmale der islamischen Architektur sind Säulen, Pilaster und Bögen, organisiert und verflochten mit abwechselnden Reihen von Nischen und kleinen Säulen. Achten Sie darauf, Kuppeln zu bauen. Sie wurden erstmals 691 während des Baus der Moschee des Felsendoms und dann erst im siebzehnten Jahrhundert während des Baus des Taj Mahal errichtet. Später im 19. Jahrhundert wurden islamische Kuppeln in die westliche Architektur eingeführt.

Persische Architektur

Bei der islamischen Eroberung Persiens im siebten Jahrhundert übernahm die frühislamische Architektur die Traditionen des untergegangenen persischen Reiches. Die islamische Architektur kann als weitere Evolution bezeichnet werden Persische Architektur.

Der persische Stil zeichnet sich durch kegelförmige Backsteinsäulen, große Arkaden und von mehreren Säulen getragene Bögen aus. In Südasien wurden Elemente der hinduistischen Architektur entlehnt, später aber durch persische Motive verdrängt.

Schah-Moschee in Isfahan, Iran. Foto: © Fabienkhan

Maurische Architektur

Bau der Großen Moschee von Córdoba (heute Kathedrale) im Jahr 785 n. Chr. markierte die Geburt der islamischen Architektur auf der Iberischen Halbinsel und in Nordafrika. Diese Moschee ist für ihre Betäubung bekannt. Der Höhepunkt der maurischen Architektur - die Alhambra - ein luxuriöser Palast - eine Festung in Granada. Die Wände sind mit stilisierten Blattmotiven, arabischen Inschriften und Arabesken verziert; Die Wände sind mit glasierten Fliesen bedeckt. Die maurische Architektur ist tief in der arabischen Architektur- und Innenarchitekturtradition verwurzelt, die bis zum ersten Kalifat der Umayyaden in der Levante (ca. Arabisch-islamisches Design: ein typisches damaszenisches Haus mit einem Brunnen im Hof, der das Herzstück des Hauses war.

Auch nach Abschluss der Reconquista hielt der islamische Einfluss auf die spanische Architektur an. Mittelalterliche Spanier verwendeten den Mudahar-Stil, der stark vom islamischen Design beeinflusst ist. Eines der besten Beispiele für muslimischen Einfluss auf die spanische Kultur ist der Alcázar-Palast in Sevilla.

1880-1889 von Edwin Lord Wicks, Mesquite Interior, Walters Gallery, Baltimore

Blick auf die Alhambra in Granada vom Aussichtspunkt St. Nikolaus in Albaicín, Foto: © Andrew Dunn [ Creative Commons Namensnennung Teilen Gefällt mir 2.5]

Architektur Turkistans

Registan ist ein Ensemble aus drei Medressen in Samarkand.

Dieser Architekturstil ist der Höhepunkt der islamischen Architektur in Zentralasien. Beeindruckende Gebäude wurden von Timur und seinen Anhängern in Samarkand und Erata errichtet. Die Architektur der Timur-Zeit begann mit dem Bau des Tempels von Ahmed Yasawi (heute Kasachstan) und erreichte ihren Höhepunkt mit dem Bau des Mausoleums von Timur Gur-e Amir in Samarkand. Dieser Stil hat seinen Ursprung in der persischen Architektur. Die axiale Symmetrie ist charakteristisch für alle Hauptgebäude der Regierungszeit von Timur: Shah-e Zendakh in Samarkand und die Goukhar Shad-Moschee in Mashhad. Doppelkuppeln in verschiedenen Formen sind mit leuchtenden Farben bedeckt.

Osmanisch-türkische Architektur

Moscheen in der Türkei wurden stark von Byzanz, Persien und Syrien beeinflusst. Türkische Architekten haben ihren eigenen Stil geschaffen. Die Architektur des türkischen Osmanischen Reiches ist die bekannteste Moschee im Sinan-Stil (Sinan ist das wichtigste Osmanische Reich). Ein Beispiel ist die Mitte des 16. Jahrhunderts erbaute Selima-Moschee. Über 500 Jahre lang dienten die Prinzipien der byzantinischen Architektur (Sophia-Kathedrale) als Grundlage für den Bau der meisten osmanischen Moscheen: der Shehzad-Moschee, der Suleiman-Moschee und der Rustam-Pascha-Moschee.

Selima-Moschee, 1575 von Sinan erbaut. Edirne, Türkei, Foto: Nevit Dilmen, „GNU Free Documentation License“.

Die Osmanen beherrschten die Technik, Gebäude mit großem Innenraum unter scheinbar schwerelosen, aber massiven Kuppeln zu errichten, und erreichten eine großartige Harmonie zwischen Innen- und Außenraum, zwischen Licht und Schatten. Islamische, die bis dahin aus einfachen Gebäuden mit einer Fülle von Dekorationen bestanden, wurden zu Gebäuden mit gewölbten Räumen, Kuppeln und Halbkuppeln. Die Moschee hat sich von einem engen und dunklen Raum mit mit Arabesken bemalten Wänden zu einem Tempel des ästhetischen und technischen Gleichgewichts und der raffinierten Eleganz entwickelt.

Fatimidische Architektur

In der Architektur folgten die Fatimiden den Prinzipien des Tulunid-Baus, wobei sie die gleichen Materialien verwendeten, aber ihren eigenen Stil entwickelten. In Kairo wurde zwischen 969 und 973 die erste Pfarrmoschee, al-Azhar (übersetzt „prächtig“), gebaut. Zusammen mit der al-Azhar-Universität wurden sie zum spirituellen und intellektuellen Zentrum für alle Ismailiten. Die Al-Hakim-Moschee (996-1013) ist ein Beispiel für Architektur und Design der Fatimiden. Hier fanden traditionelle Zeremonien und religiöse Prozessionen statt, die dazu beitrugen, die religiöse und politische Rolle des Kalifen Fatimiden zu stärken. Neben aufwendigen Bauten z Bestattungsrituale, wurden gebaut: die al-Akmar-Moschee (1125), sowie das monumentale Tor für die Stadtmauer von Kairo, die vom mächtigen Emir Fatimid und seinem Wesir Badr al-Jamali (1073-1094) in Auftrag gegeben wurden.

Al-Hakim-Moschee, Foto: © ThutmoseIII

Die Herrscher der Fatimiden in Nordafrika und Ägypten machten die Moschee zum wichtigsten Zusammenfluss von Leben und Lernen. Sie schufen und bewahrten eine reiche Literatur. Sie gründeten die Universitäten Kairo und al-Azher. Die Fatimiden bauten Jame Anwer, die zweitgrößte Moschee Ägyptens, die 1982 von Seiner Heiligkeit dem 52. Fatemi Dai Dr. Syedna Mohammed Burhanuddin restauriert wurde. Heute erinnert sich jeder an die brillante Zivilisation von Fatemi, während deren Herrschaft die Kunst ihren höchsten Höhepunkt erreichte.

Mamlukische Architektur

Die Zeit der Mamlukenherrschaft in Ägypten (1250-1517 v. Chr.) ist die Blütezeit der islamischen Kunst. Viele Beispiele finden sich im alten Kairo. Religiöse Ideen dominierten sowohl die Architektur als auch die Kunst. Handel und Landwirtschaft entwickelten sich gut; Kairo, die Hauptstadt der Mamluken, wurde zu einer der reichsten und wohlhabendsten Städte im Nahen Osten und zu einem Zentrum künstlerischer und intellektueller Aktivität. Laut Ibn Khaldun machte dies Kairo mit seinen luxuriösen Kuppeln, Plätzen und Minaretten zum "Zentrum des Universums und zum Garten der Welt". Die Mamluken verwendeten beim Bau ihrer Gebäude Kontraste und Lichteffekte. Die Geschichte der Mamluk-Herrschaft ist nach den Namen der Dynastien in zwei Perioden unterteilt: die Bahri-Mameluken-Dynastie (1250-1382). Er ist ein türkischer Kipchak aus Südrussland, benannt nach dem Standort seiner Kaserne am Nil und der Dynastie von Burji Mamluk (1382-1517), einem kaukasischen Tscherkessen, der in der Zitadelle logierte. Bahri bestimmte die Entwicklung von Kunst und Architektur für die gesamte Zeit der Mamlukenherrschaft. Emailliertes und vergoldetes Glas; mit Mosaiken verzierte Metallgegenstände; Holzarbeiten, Textilien gehörten zu den besten im Mittelmeerraum und in Europa, wo sie einen großen Einfluss auf die europäische Produktion hatten. Die venezianische Glasherstellung ist ein Beispiel für den Einfluss erfahrener Mamluk-Handwerker.

Emir-Kurkumas-Gedenkstätte, Foto: © ThutmoseIII [ GNU-Lizenz für freie Dokumente ]

Die Regierungszeit des Baibar-Verbündeten Gala'un (1280-90) markierte die Schirmherrschaft über öffentliche und religiöse Einrichtungen wie Medressen, Mausoleen, Minarette und Krankenhäuser. Solche Komplexe, die ständig ein Einkommen hatten, stärkten nicht nur den Staat des Schutzpatrons, sondern verewigten auch seinen Namen für immer; beide hatten Probleme wegen des Rechtssystems bezüglich Erbschaft und Verfall des Familienvermögens. Neben dem Gala'una-Komplex wurde im Auftrag von Bahri Mamluk (ab 1356) auch ein großer und luxuriöser Hasan-Komplex gebaut. Burji Mamluk folgte der künstlerischen Tradition seines Vorgängers. Seine Textilien und Teppiche haben internationale Anerkennung gefunden. In der Architektur setzt sich die gemeinnützige Unterstützung öffentlicher und kirchlicher Einrichtungen fort. Die besten Gebäude, die während der Herrschaft von Burji gebaut wurden, sind die Komplexe von Barquq (1382-99), Faraj (1399-1412), Muayadd Shaykh (1412-21) und Barsbay (1422-38).
In den östlichen Mittelmeerprovinzen trug der lukrative Handel zwischen dem Iran und Europa zur Wiederbelebung der Wirtschaft bei. Dazu trugen auch die kommerziellen Aktivitäten der Pilger nach Mekka und Medina bei. Große Lagerhäuser wie Khan al-Adi (1441) wurden speziell für die Bedürfnisse von Kaufleuten gebaut. Andere öffentliche Einrichtungen: die Moscheen von Akbuga al-Utrush (Aleppo, 1399-1410) und Sabun (Damaskus, 1464).
In der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts standen die Künste unter der Schirmherrschaft von Qaitbey (1468-96), dem prominentesten mamlukischen Sultan. Während seiner Regierungszeit wurden die heiligen Stätten von Mekka und Medina wiederhergestellt. In großen Städten wurden Handelsgebäude, religiöse Gebäude und Brücken gebaut. In Kairo ist der Qaitbey-Gedenkkomplex auf dem Nordfriedhof (1472-74) die berühmteste Stätte. Der Bau wurde unter dem letzten mamlukischen Sultan Kanshuh al-Ghawri (1501-17) fortgesetzt. Es hatte jedoch starke Auswirkungen auf die Staatskasse. Obwohl die Mamluken bald Teil des Osmanischen Reiches wurden (1517), inspirierten die kulturellen Traditionen der Mamluken nicht nur die Osmanen, sondern auch andere islamische Völker.

Indo-islamische (Mughal) Architektur

Der Mogulkaiser Akbar baute Ende des 15. Jahrhunderts die königliche Stadt Fatehpur Sikri, die 42 km westlich von Agra liegt.
Das auffälligste Beispiel der Mogularchitektur ist das Taj Mahal, „ein Tropfen, der in die Ewigkeit fällt“, das 1648 von Kaiser Shah Jahan zum Gedenken an seine Frau Mumtaz Mahal fertiggestellt wurde, die bei der Geburt ihres 14. Kindes starb. Die Fülle an Edelsteinen und Halbedelsteinen in der Mosaikdekoration des Gebäudes und der weiße Marmor führten das Reich fast zum Bankrott. Das Taj Mahal ist vollständig symmetrisch, mit Ausnahme von Shah Jahans Sarkophag, der sich außermittig in einer Krypta unter dem Erdgeschoss befindet. Symmetrisch sind auch der Bau der Spiegelmoschee aus rotem Sandstein und der Palast, der westlich des Hauptgebäudes nach Mekka blickt. Die Shalimar-Gärten zeigen auch die Macht des mogulischen Einflusses auf die Architektur.

Badshahi Masjid, übersetzt als "königliche Moschee", wurde 1674 von Auragzeb erbaut. Dies ist einer der berühmtesten Komplexe in Lahore, der die ganze Schönheit und Erhabenheit der Mogulzeit vermittelt, Foto: © Pale blue dot [ GNU-Lizenz für freie Dokumente. ]

Das von Shah Jahan erbaute Taj Mahal in Agra (Mausoleum für seine Frau) ist das Juwel der islamischen Architektur der Moguln in Indien. Dieses Gebäude ist das bekannteste der Welt, Foto: © Amal Mongia [ Creative Commons Attribution ShareAlike 2.0]

Chinesisch-islamische Architektur

Die erste chinesische Moschee entstand im siebten Jahrhundert während der Herrschaft der Tang-Dynastie in Xi'an. Der Großen Moschee von Xi'an, ihren heutigen Gebäuden, die auf die Ming-Dynastie zurückgehen, fehlen viele der charakteristischen Merkmale, die oft mit traditionellen Moscheen in Verbindung gebracht werden. Es wurde nach den Traditionen der chinesischen Architektur gebaut. Einige chinesische Moscheen in Westchina sahen eher aus wie Minarette und Kathedralen, während ostchinesische Moscheen eher wie Pagoden aussahen.
Ein wichtiges Merkmal der chinesischen Architektur ist die Betonung der Symmetrie, die die Erhabenheit betont. Dies wird beim Bau von Gebäuden verwendet: von Palästen bis zu Moscheen. Die Ausnahme ist die Gestaltung von Gärten. Gärten sollten so asymmetrisch wie möglich sein. Wie in der chinesischen Rollmalerei basiert die Gartengestaltung auf dem Prinzip, einen Stromfluss zu erzeugen, um es dem Besitzer zu ermöglichen, ohne Anweisungen, aber wie in der Natur durch den Garten zu gehen und ihn zu genießen.

Große Moschee von Xi'an, China, Foto: © Miguel A. Monjas [ GNU-Lizenz für freie Dokumente ]

Chinesische Gebäude wurden aus roten oder grauen Backsteinen gebaut, aber Holzgebäude waren am häufigsten. In einem seismisch aktiven Gebiet ist dies das am besten geeignete Baumaterial, aber leider sind solche Gebäude anfällig für Brände. Das Dach eines typischen chinesischen Gebäudes ist gewölbt; Es gibt eine strenge Klassifizierung der Dachtypen im Vergleich zu klassischen europäischen Basen.
Die meisten Moscheen haben gemeinsame Merkmale, jedoch spiegelt die chinesische islamische Architektur je nach Region lokale Traditionen wider. China ist bekannt für seine wunderschönen Moscheen, die wie Tempel aussehen. In Westchina ähneln die Kultstätten jedoch den Moscheen der arabischen Welt, mit hohen, schlanken Minaretten, geschwungenen Bögen und Kuppeln. Im Nordwesten Chinas, wo die chinesischen Hu ihre Moscheen bauten, die östliche und westliche Stile kombinierten. Moscheen haben erweiterte Dachvarianten im buddhistischen Stil, die ummauert sind, und Höfe, die durch Bögen mit Miniaturkuppeln und Minaretten betreten werden.

Südsahara Afrikanische islamische Architektur

Die Große Moschee von Djenne in Mali ist ein großartiges Beispiel sudanesisch-sahelischer Architektur, Foto: verwendet mit Genehmigung von Andy Gilham von www.andygliham.com [GNU-Lizenz für freie Dokumente ]

In Westafrika spielten islamische Kaufleute in der westlichen Sahelzone des Königreichs Ghana eine große Rolle. In Kumbi Saleh, im königlichen Viertel der Stadt, lebten die Einheimischen, umgeben von einem prächtigen Zaun, in Kuppelbauten. Die Kaufleute lebten in Steinhäusern in der Gegend, wo es 12 schöne Moscheen gab. Es wurde gesagt, dass der König mehrere Herrenhäuser besaß, von denen eines 66 Fuß lang, 42 Fuß breit, zweistöckig war, es bestand aus sieben Räumen, mit einer Treppe, Kammern mit Skulpturen, seine Wände waren mit Gemälden geschmückt. Die Architektur der Sahelzone hat ihren Ursprung in zwei Städten: Djenne und Timbuktu. Die Sankore-Moschee in Timbuktu, aus Holz und Lehm gebaut, stand im Stil der Großen Moschee von Djenne nahe.

Moderne Architektur

Die moderne islamische Architektur hat in letzter Zeit ein neues Niveau erreicht. Das Projekt Burj Dubai basiert auf Elementen der islamischen Architektur: Die Basis des Gebäudes ist in Form von drei Blütenblättern der Wüstenblume Ismena gestaltet. Im Allgemeinen waren Natur und Blumen oft der Ausgangspunkt für traditionelle islamische Kunst. Dank des Architekturbooms in der arabischen Welt finden sich in Dubai viele moderne Interpretationen islamischer Architektur. In Kuwait wurde der Gebäudekomplex Madinat al-Hariyeh errichtet.

Moderne Gebäude islamischer Architektur, Algier, Foto: 2008 ©

Moderne Gebäude islamischer Architektur drücken das Konzept der unbegrenzten Macht Allahs aus. Menschenbilder und Tierzeichnungen wurden in der dekorativen Kunst selten verwendet, weil. die Schöpfungen Allahs gelten als unübertroffen. Laub ist ein häufiges Motiv, wird aber aus den gleichen Gründen meist stilisiert oder vereinfacht. Arabische Kalligrafie und koranische Zitate wurden verwendet, um das Innere des Gebäudes aufzuwerten. Die islamische Architektur wurde Schleierarchitektur genannt, weil Schönheit in Innenräumen (Höfen und Räumen) zu finden ist, die von außen unsichtbar sind. Darüber hinaus wurden grandiose Formen wie große Kuppeln, hohe Türme von Minaretten und große Innenhöfe verwendet, um die Macht der Macht auszudrücken.

Architektonische Formen und Stile von Moscheen und anderen Gebäuden in muslimischen Ländern

Formen

Moschee von Hassan II in Casablanca, Marokko. Höhe 210m. Kapazität -25.000 Gläubige, Foto: Autor: Rosino auf Flickr, [ Creative Commons Attribution ShareAlike 2.0 License (cc-by-sa-2.0) ]

Es gab viele verschiedene Formen in der islamischen Architektur. Bemerkenswerte islamische Architekturtypen sind: abbasidische Gebäude, T-förmige Moscheen und anatolische Moscheen mit einer zentralen Kuppel. Der Ölreichtum des 20. Jahrhunderts führte zum gewaltigen Bau von Moscheen durch berühmte moderne Architekten.

Moscheen im Hypostil oder arabischen Bauplan sind die frühesten architektonischen Gebäude, die während der Umayyaden-Dynastie gebaut wurden. Diese Moscheen sind quadratisch oder dreieckig und umfassen einen Innenhof und eine Gebetshalle im Innenbereich. Historisch gesehen diente der Innenhof aufgrund des warmen mediterranen Klimas und des Klimas des Nahen Ostens einer großen Anzahl von Gemeindemitgliedern als Ort des Freitagsgebets. Die meisten der ersten Moscheen im Hypostyle hatten Flachdächer über Gebetshallen, und dementsprechend wurden viele Säulen und Stützpfosten benötigt. Das bemerkenswerteste Beispiel ist die Mesquite-Moschee in Cordoba in Spanien. Dieses Gebäude wird von 850 unterstützt. Oft sind Moscheen Hypostyl, damit die Besucher den Schatten genießen können. Die Moscheen des arabischen Plans wurden hauptsächlich während der Dynastien der Umayyaden und Abbasiden gebaut. Die Einfachheit der Architektur der Gebäude im arabischen Stil schränkte jedoch die Möglichkeit einer Weiterentwicklung des Gebäudedesigns ein, und infolgedessen wurden diese Moscheen allmählich weniger beliebt.

Die Osmanen begannen im 15. Jahrhundert Moscheen mit einer zentralen Kuppel über der Gebetshalle zu bauen. Andere, kleinere befanden sich in der Nähe. Dieser Stil wurde stark von der byzantinischen religiösen Architektur beeinflusst.
Iwan

Eingang zum Taj Mahal in Agra.

Iwan- Dies ist ein gewölbter Raum in Form einer tiefen Nische oder Halle ohne Vorderwand.

Ivans waren charakteristisch für die persische Architektur. Während der Herrschaft von Sejuka wurden Iwans zu einem wichtigen Designelement in der islamischen Architektur. Normalerweise blickten Aivan auf den zentralen Innenhof, sie wurden sowohl in öffentlichen Gebäuden als auch in Wohngebäuden gebaut.

Dieser Stil entlehnte einige Traditionen der vorislamischen iranischen Architektur und wurde ausschließlich beim Bau von Moscheen im Iran verwendet. Viele Moscheen dieser Art wurden in zoroastrische Feuertempel umgewandelt, in denen der Hof zur Aufbewahrung des heiligen Feuers diente. Heute werden Moscheen dieser Art nur noch sehr selten gebaut. 1987 wurde die Königliche Moschee in Jeddah in Saudi-Arabien gebaut.

Sahn (Innenhof)

Hof mit einem kleinen Pool in der Mitte, umgeben von einer Arkade mit Kuppeln, Foto: Zereshk [ GNU-Lizenz für freie Dokumente ]

Fast jede Moschee und jedes traditionelle arabische Haus hat einen Innenhof (Sahn), der von Räumen oder einer ganzen Arkade von Räumen umgeben ist. Normalerweise gab es in der Mitte einen kleinen Pool namens Haus. Wenn eine Moschee einen solchen Hof hatte, wurde er für zeremonielle Waschungen verwendet. In Wohngebäuden diente es dazu, die umgebende Atmosphäre bei Hitze abzukühlen.

Gardens

Der Koran verwendet den Garten als Analogie für das Paradies, und die islamische Religion hat einen großen Einfluss auf die Gestaltung von Gärten gehabt.

Arabeske

Arabesken in der Alhambra, Foto: Javier Carro [ GNU-Lizenz für freie Dokumente ]

Ein Element der islamischen Kunst, das die Wände von Moscheen und muslimischen Häusern schmückte. - Dies sind sich wiederholende geometrische Elemente, die Pflanzen, geometrischen Formen und manchmal Tieren (insbesondere Vögeln) ähneln. Diese Wahl basiert auf der islamischen Weltanschauung. Für Muslime bilden diese Formen zusammengenommen ein Element der Unendlichkeit, das weit über die sichtbare Welt hinausreicht. Für viele in der islamischen Welt symbolisieren sie tatsächlich die Unendlichkeit. Darüber hinaus offenbart der islamisch-arabische Künstler eine gewisse Spiritualität, ohne die Ikonographie der christlichen Kunst zu verwenden. Arabesken wurden in Moscheen und allen muslimischen Gebäuden anstelle der vom Koran verbotenen Darstellung von Menschen und Tieren verwendet.

Kalligraphie.

Arabische Kalligraphie wird in der islamischen Kunst (Arabeske) an den Wänden und Kuppeln von Moscheen verwendet. Moderne Künstler verwenden in ihren Werken kalligraphische Inschriften und Abstraktionen.

Anstatt an die Realität des gesprochenen Wortes zu erinnern, ist Kalligraphie für Muslime ein visueller Ausdruck spiritueller Konzepte. Kalligraphie ist die am meisten verehrte Form der islamischen Kunst, weil sie die Sprache der Muslime und die Religion des Islam verbindet. Das heilige Buch des Islam, al-Quran, spielte eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der arabischen Sprache, der Kalligrafie im arabischen Alphabet. Sprichwörter und ganze Zitate aus dem Koran sind immer noch Quellen für die islamische Kalligrafie.

Der Hauptbrunnen in der Alhambra von Andrew Dunn, 11. Mai 2006 [Creative Commons Attribution ShareAlike 2.0]

Islamische Stilelemente

Die islamische Architektur wird durch die folgenden Elemente definiert:

• - Minarette oder Türme (sie waren ursprünglich für die Laternen der vom Turm aus wachenden Wachen gedacht)
• - Layout mit 4 Iwans, mit drei Hallen und einer Haupthalle, die Mekka überblickt
• - Mihrab oder Gebetsnische, an deren Innenwand ein Richtungsanzeiger nach Mekka angebracht ist
• - Kuppeln
• - Ivans, um verschiedene Pavillons zu verbinden
• - Verwendung von geometrischen Formen und sich wiederholenden Mustern (Arabesken)
• - Die Verwendung von Muqarnas zur Dekoration von Kuppeln, Minaretten und Portalen.
• - Die Verwendung von Kalligraphie anstelle von Zeichnungen, die in der Architektur von Moscheen verboten waren. In der profanen Architektur sind Darstellungen von Menschen und Tieren erlaubt.
• - Brunnen für Waschungen
• - Verwendung helle Farben ob es im persischen oder mogulischen Stil ist; heller Sandstein und grauer Stein - in der arabischen Architektur.

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Umayyaden-Moschee in Damaskus
In der Anfangszeit der Ausbreitung des Islam wurden byzantinische Tempel als Moscheen genutzt. Sie wurden nicht zerstört, sondern adaptiert, nach Mekka umorientiert und an das Hauptgebäude einen riesigen Innenhof angebaut, in dem alle Gläubigen sitzen konnten. Als Vorbild für eine solche „Bekehrung“ diente bis ins 8 außerhalb der Moschee). Im VIII. Jahrhundert wurde der Tempel jedoch komplett umgebaut, und an seiner Stelle entstand eine neue Moschee, deren Aussehen heute als Referenz gilt. Die Moschee beherbergt immer noch einen der Schreine sowohl der muslimischen als auch der christlichen Welt - das Haupt von Johannes dem Täufer, dem Propheten Yahya im Islam.

Die Moschee ist kein Tempel, in dem die Sakramente während des Gottesdienstes vollzogen werden, sondern ein Ort des gemeinsamen Gebets, der den Gläubigen die Qibla anzeigt, dh die Richtung zur Kaaba - dem Hauptheiligtum der muslimischen Welt, ein kubischer Bau im Inneren Innenhof der Verbotenen Moschee in Mekka, wo der Schwarze Stein aufbewahrt wird.

Moscheen sind vierteljährlich – für das tägliche fünffache Gebet der Bewohner des nächstgelegenen Stadtteils, sowie Kathedralen – jene, in denen sich die gesamte Gemeinde zum Freitagsgebet versammelt. Eine besondere Art von stadtweiter Moschee - Musalla - ein offener Bereich mit einer einzigen Mauer, in deren Nähe am Feiertag von Eid al-Adha Gottesdienste abgehalten werden.

Vierteljährliche Moscheen sind normalerweise klein und fallen in städtischen Gebieten nur dank des Minaretts auf. Meistens haben sie keinen architektonischen Wert, sondern erfüllen nur eine religiöse Funktion (deshalb nenne ich sie stillschweigend "Hozblocks"). Freitagsmoscheen sind eine ganz andere Sache. Riesig, mittelalterlichen Kathedralen entsprechend, wurden die Kathedralmoscheen von Istanbul und Isfahan, Marrakesch, Damaskus und Delhi auf Kosten der Staatskasse von den besten Handwerkern gebaut. Architektur ist eine traditionelle Art, die Macht der Macht zu demonstrieren, und Freitagsmoscheen zeigten der Stadt und der Welt die Macht des Staates, obwohl sie natürlich Gläubige zu Gebet und Predigt versammelten. In solchen Moscheen führten der Sultan und sein Hof Namaz durch. Solche Moscheen haben immer mehrere Minarette (vierteljährliche nur eins), denn je mehr Minarette und je höher sie sind, desto weiter verbreitet sich der Gebetsruf. Und natürlich sind die meisten dieser Moscheen heute auch Museen. Dies sind historische Denkmäler, Beispiele für Baustile: osmanisch, seldschukisch, persisch, mogulisch usw.

Süleymaniye-Moschee in Istanbul
Eine der häufigsten Arten von Moscheen auf der Welt ist die osmanische. Der architektonische Höhepunkt dieses Stils ist die Süleymaniye-Moschee in Istanbul, die in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts vom großen Architekten des Osmanischen Reiches Sinan im Auftrag von Sultan Suleiman dem Prächtigen (daher der Name) erbaut wurde. Osmanische Architekten erbten das Konstruktionsprinzip des byzantinischen Tempels, vor allem der Hagia Sophia in Konstantinopel. Wie sie (1) die Kuppel von Süleymaniye ist auf massive Stützen gelegt (2) Stangen mit (3) „Segel“. Das Gewicht der Kuppel wird gleichmäßig durch die Seite „abgeschreckt“. (4) Halbkuppel. Die Moschee ist mit den berühmten Fliesen aus Iznik sowie zahlreichen Lampen und Galerien geschmückt. Der Innenhof der Moschee entlang des Umfangs wird von einer Überdachung eingerahmt (5) Galerie dekoriert (6) kleine Kuppeln. Mitten im Innenhof gelegen (7) Brunnen für rituelle Waschungen, der heute eine dekorative Rolle spielt (Waschungen finden unter der äußeren Galerie statt). In den Ecken des Hofes stellte Sinan vier auf (8) Minarett - Suleiman war der vierte Herrscher des Reiches nach der Verlegung der Hauptstadt nach Istanbul. Zehn (9) Balkone, von denen der Gebetsruf verkündet wurde, auch zu Ehren von Suleiman, dem zehnten Sultan aus der osmanischen Dynastie. Hinter (10) Die Qibla-Wand (Qibla - die Richtung zur Kaaba) sind die Gräber des Sultans und seiner Frau Roksolana.

Sie können die Freitagsmoschee zu jeder Tageszeit erreichen. Um nicht in eine unangenehme Situation zu geraten, halten Sie sich an elementare Regeln, die für jeden Ort gelten, der mit einem Kult verbunden ist. Sei zurückhaltend, ruhig. Verhalten Sie sich so, wie die Einheimischen sich verhalten, wenn sie nicht beten. Wenn sie sitzen, liegen oder schlafen, können Sie sich ruhig selbst auf den Teppich setzen, ein Nickerchen an der Wand machen. Das einzige, was die Gläubigen wirklich irritiert, ist der mangelnde Respekt für ihre Religion durch Außenstehende.

Vergessen Sie nicht, dass Sie beim Betreten der Moschee zunächst ein anständiges Erscheinungsbild haben müssen - keine Shorts und T-Shirts. Und zweitens müssen Sie Ihre Schuhe am Eingang lassen. Einerseits demonstriert dies Respekt vor dem Haus Allahs, andererseits ist dieser Brauch, wie viele andere auch, mit Hygiene verbunden: Während des Gebets berühren die Gläubigen immer wieder den Boden mit den Handflächen und der Stirn. Und wer barfuß laufen möchte (in indischen Moscheen ist der Boden zum Beispiel manchmal unbedeckt und ziemlich schmutzig), sollte sich besser mit Socken eindecken. Schuhe können in den Händen getragen werden, aber es ist einfacher, die Schuhe wie alle anderen am Eingang fallen zu lassen - Diebstahl ist in der Moschee nicht möglich. Schließlich müssen Frauen ihre Köpfe und Hände bedecken. In den historischen Moscheen der Großstädte werden Kopftücher am Eingang angeboten, und in der Umayyaden-Moschee in Damaskus zum Beispiel war ich überrascht, dass eine Frau ein Kapuzengewand mieten kann. Was im Allgemeinen das Problem jeder "unformatierten" Kleidung löst.

Verbotene Moschee in Mekka
Die Hauptmoschee der muslimischen Welt ist ganz anders angeordnet. Da ihre erste Aufgabe darin besteht, Hunderttausende von Pilgern während des Hajj zum Hauptheiligtum des Islam, der Kaaba, aufzunehmen, ist die Moschee ein riesiger Innenhof, der von einem mehrstöckigen Gebäude umgeben ist (1) Galerie mit (2) Minarette in den Ecken. In der Mitte befindet sich der Innenhof (3) Die Kaaba ist das Heiligtum, an das sich Muslime auf der ganzen Welt während des Gebets wenden. Es ist eine kubische Struktur mit einer Höhe von 15 Metern und einer Grundfläche von 10 mal 12 Metern. In der östlichen Ecke ist die Kaaba ("schwarze Ecke") eingebettet (4) schwarzer Stein, eingeschlossen in einem silbernen Rahmen. Der Stein ist meteorischen Ursprungs, er war lange vor dem Aufstieg des Islam Gegenstand eines alten semitischen Kultes. Während der Jugend des Propheten Muhammad war dieser Ort das Idol von Hubal - der Schutzgottheit von Mekka, um die herum sich 360 ​​Idole von in Arabien verehrten Gottheiten befanden. Die Bedeutung der Kaaba für den Islam nahm dramatisch zu, als sie zu einem heiligen Ort erklärt wurde, an dem Muslime beten müssen (bis 622 führte die Qibla nach Jerusalem, wo der Legende nach die Himmelfahrt des Propheten stattfand). Ort). In der muslimischen religiösen Mythologie ist ein „schwarzer Stein“ ein „weißer Yahont“ aus dem Paradies, der Adam von Allah gegeben wurde, als er, zu Boden geworfen, Mekka erreichte. Er wurde später wegen menschlicher Sünden und Laster schwarz. Daneben steht der "schwarze Stein". (5) Makam Ibrahim (Ort von Ibrahim) - ein Stein aus dem Paradies, auf dem der Prophet Ibrahim die Kaaba baute und der den Abdruck seiner Füße bewahrte. Neben dem Maqam von Ibrahim leiten die Imame das Gebet der Gläubigen. Rechts davon befindet sich hinter einer halbrunden Mauer (6) Al-Hijr - der Ort, an dem der Prophet Ibrahim seine Frau Hajar und seinen Sohn Ismail verließ, um sie nach Mekka zu bringen, und wo Hajar befahl, ein Haus zu bauen. Dies ist ein besonderer Ort, an den Pilger nicht gehen, wenn sie die Kaaba umrunden: Es wird angenommen, dass sie unter dem Propheten Ibrahim Teil der Kaaba war und der Legende nach seine Frau und sein Sohn dort begraben sind.

Wenn in der Moschee kein Gebet stattfindet, können Sie für Männer, Frauen und Kinder überall hingehen: keine „heiligen Orte“ und „ geschützte Gebiete" Nein. Allerdings ist es natürlich besser, das Handy auszuschalten und nicht laut zu sprechen, obwohl die Kinder, die sich oft auf den Teppichen der Moschee tummeln, ganz natürlich schreien, wie es sich gehört. Und natürlich ist es für Männer besser, sich nicht in die weibliche Hälfte einzumischen. In der Regel ist es mit Holzgittern eingezäunt, aber auch wenn nicht, sollten Sie genauer hinschauen, wo einheimische Männer nicht hingehen.

Ein Ungläubiger, der die Moschee vor Beginn des Gebets betrat, muss sie nicht verlassen, wenn die Gläubigen zu beten begannen. Wenn er die Anbeter in keiner Weise stört, wird ihn niemand ausschließen. Es ist nichts falsch daran, die Moschee nach Beginn des Gebets zu betreten. Viele Gläubige selbst laufen zu spät aus ihren Geschäften und Büros, ohne sich darüber zu schämen.

Wenn Sie die Moschee betreten, sollten Sie eine ruhige Ecke mit guter Aussicht wählen, sich an die Wand lehnen und das Innere und die Menschen vom Boden aus betrachten. Die meisten Gläubigen warten auf das Gebet oder bleiben danach, um Kontakte zu knüpfen und sich zu entspannen. Das ist eine der größten Freuden in einer brandheißen muslimischen Stadt: die Kühle riesiger Moscheen, das leise Summen der Stimmen, das Toben der Kinder. Beine ruhen, Augen müde von der Sonne auch.

1. Minbar - Kanzel mit der der Imam die Freitagspredigt liest. Es befindet sich immer rechts vom Mihrab. Es hat die Form einer Treppe, die oben mit einer spitzen Kuppel verziert ist. In Freitagsmoscheen ist die Minbar oft mit komplizierten Schnitzereien bedeckt, wie sie in dem Land üblich sind, in dem sich diese Moschee befindet. Der Überlieferung nach besetzt der Imam die vorletzte Stufe der Leiter von oben, da der Prophet Muhammad selbst auf der obersten Stufe unsichtbar anwesend ist.
2. Mihrab - Nische in der Wand der Moschee, die die Richtung der Kaaba anzeigt. Muslime stehen dem Mihrab während des Gebets gegenüber. Der Mihrab ist oft umlaufend mit Kacheln, Schnitzereien und Inschriften aus dem Koran verziert und wird von zwei Halbsäulen flankiert. In großen Moscheen werden mehrere Mihrabs so gebaut, dass einer von ihnen immer im Blickfeld des Gläubigen ist. Mihrabs sind auch im Innenhof der Moschee angeordnet - für diejenigen, die zu spät zum Gebet kommen und gezwungen sind, draußen zu beten.

In großen Moscheen, vor allem schiitischen (äußerlich sind sie leicht an ihrem üppigen Ornamentschmuck und einer mit Gold oder Kacheln bedeckten Kuppel zu erkennen; außerdem wurden sie an der Grabstätte eines der Nachkommen des Propheten errichtet), kommen Muslime in Familien, um sich nicht nur vor dem Grab der Gerechten zu verneigen, sondern auch zu kommunizieren, Zeit zu verbringen und Kindern luxuriöse Innenräume zu zeigen. In den Innenhöfen großer Moscheen ist es nicht verboten, ein Mini-Picknick zu machen: Der Weg war lang und der Besuch von Cafés ist teuer. Niemand wird Wein trinken und Fleisch braten, aber Sandwiches, Obst und Wasserflaschen, die auf einem Schal ausgelegt sind, sind ein alltäglicher Anblick.

An religiösen Feiertagen finden in Moscheen oft Wohltätigkeitsveranstaltungen statt – zum Beispiel die Verteilung von Essen. In Teheran gönnte ich mir eine hervorragende Ofenkartoffel, eingewickelt in Pitabrot mit Salz, und in Isfahan stand ich anlässlich des Ashura-Feiertags für ein kostenloses Mittagessen an – Reis und Fleisch mit Pflaumen – und bekam es herein ein spezielles Thermopaket. Dies war zwar in den Tagen der Verschärfung des Konflikts in Palästina, daher prangte die Verpackung (wörtlich) mit der Aufschrift: Nieder mit Israel, nieder mit den USA - „Nieder mit Israel, nieder mit den USA“.

Und der letzte. In einigen Städten wird am Eingang zur Moschee eine Art Gesichtskontrolle eingeführt (sehr selten und meistens spontan). Einige besonders religiöse Älteste fragen vielleicht plötzlich eine Person mit ungewöhnlichem Aussehen für ihn: „Muslim?“ ("Muslim?"). Das ist mir zweimal passiert: in der Moschee „Dome of the Rock“ in Jerusalem und in der Moschee „Hassan II“ in Casablanca. Was zu tun ist? Wenn Sie wirklich hinein müssen – zum Beispiel, um sich eine Moschee mit einfahrbarem Dach anzusehen, die 25.000 Gläubige aufnehmen kann – geben Sie eine ruhige, bejahende Antwort: „Ja, Muslim.“ Und du kannst bestehen. Es gibt auch eine einfachere Möglichkeit: Muslimische Rosenkränze um die Finger wickeln. Wenn er sie sieht, wird selbst ein islamischer Fundamentalist keine Fragen stellen.

Illustrationen von Eldar Zakirov

Der Islam kennt keine Tempel, weil sie während des Gottesdienstes kein Opfer bringen.

1. Herkunft des Namens

Name "Moschee" ist eine Anleihe aus der klassischen altarabischen Sprache, in der es die Form hat "Masjid" und bedeutet wörtlich "ein Ort der Anbetung und des Gebets", abgeleitet von dem Verb "Sajadi"(anbeten, niederbeugen, niederwerfen, beten, Gott dienen). Es zeigt einen Ort an, an dem sich ein Gläubiger während des Gebets vor Gott verneigen kann, und deutet nichts anderes als einen rituell sauberen Raum an.

Musalla - (vom Wort Arabisch. "Salat"- Gebet) - eine besondere Art von offenen Strukturen, die von einer Mauer umgeben sind oder nur eine Mauer haben (im Islam markiert sie die Richtung nach Mekka) und sich normalerweise außerhalb der Stadt befinden.

2. Architektonische Merkmale und Typen

Al-Haram-Moschee in Mekka

Die Moschee ist ein freistehendes Gebäude mit einer Kuppel-Gambiz, manchmal hat die Moschee einen Innenhof (Al-Haram-Moschee). Türme-Minarette mit den Nummern eins bis neun sind als Nebengebäude an die Moschee angeschlossen (die Anzahl der Minarette sollte geringer sein als in der Al-Haram-Moschee). Die Gebetshalle ist frei von Bildern, aber Zeilen des Korans auf Arabisch können an die Wände geschrieben werden. Die Mekka zugewandte Wand ist durch eine leere Nische, den Mihrab, gekennzeichnet. Rechts vom Mihrab befindet sich eine Kanzel-Minbar, von der der Prediger Imam während des Freitagsgebets den Gläubigen seine Predigten vorliest. Moscheen haben manchmal Medressenschulen.

Während der Ausbreitung des Islam in neue Länder wurden nicht nur neue Gotteshäuser für die Bedürfnisse der Gläubigen gebaut, sondern auch bestehende, hauptsächlich christliche, angepasst. Zu den bekanntesten gehören die Hagia Sophia in Konstantinopel (Istanbul) sowie die Moscheen von Bagdad. Tatsächlich sind islamische Gebetsstätten einfache und bequeme Strukturen in neuen Städten, die auf dem Gelände ehemaliger Militärlager errichtet wurden und sich in Form und Grundriss dem Haus des Propheten in Medina annähern.

Bereits Ende des 7. Jahrhunderts wurde je nach Zweck und Funktion unterschieden zwischen:

• Masjid- eine kleine Moschee für das individuelle Gebet
• Masjid Jammi- eine Kathedralen- (oder "Freitags-") Moschee für gemeinsames Gebet, das am Freitagmittag von der gesamten Gemeinde verrichtet wird.

Masjid Jami, oder wie es auch genannt wird - eine große Moschee, eine Freitagsmoschee oder eine Kathedralmoschee, blüht in der Ära der Umayyaden auf, als ihre architektonischen Formen und der Reichtum an dekorativer Dekoration die Größe der Herrscher demonstrieren sollten und materielles Wohlergehen, der Wohlstand der muslimischen Gemeinschaft - der Ummah.

Parallel dazu nehmen einfache oder private Masjid eine Vielzahl von Formen an und haben oft Bezirks- (Viertel-) Bedeutung, dienen als in den Palast des Herrschers eingebautes Hofheiligtum, dienen als Ort für tägliches individuelles Gebet und Beerdigungen.

Eines haben alle muslimischen Gotteshäuser gemeinsam: Sie orientieren sich strikt an Mekka, genauer gesagt an der Kaaba, dem Ort, an den gebetet wird. Diese Richtung zur Kaaba wird genannt qibla(wörtlich „das Gegenteil“). Die der Kaaba zugewandte Rückwand jedes Gebetsgebäudes im Islam, die auch Qibla genannt wird, erhielt ihren Namen davon. In der Frühzeit, als es noch keine Moscheen gab und das Gebet auf einem im Sand umrissenen Grundstück verrichtet wurde, wurde die Qibla durch den Schatten eines im Boden steckenden Speers bestimmt. Die Orientierung nach Mekka wurde festgelegt, als Mohammed, nachdem die Gemeinde nach Medina gezogen war, das heidnische Heiligtum – die Kaaba – und auch ein muslimisches Heiligtum erklärte. Dies wird in der zweiten Sure des Koran, die zu den ältesten Offenbarungen von Medina gehört, deutlich gesagt.

3. Elemente der Moschee

Die Notwendigkeit, vor dem Betreten der Moschee rituelle Waschungen durchzuführen, führte zum Erscheinen speziell gestalteter Hallen, Räume außerhalb der Moschee oder Brunnen im Innenhof, genannt - Häuser.

4. Voraussetzungen für den Besuch der Moschee

• Die Person, die die Moschee betritt, muss von allem Schmutz und Unreinheiten gereinigt werden
• Die Kleiderordnung in der Moschee ist Chinno, konservative, lockere Kleidung mit langen Ärmeln (lange Röcke oder Hosen)
• Der Zutritt zur Moschee in durchsichtiger, trotziger Kleidung ist verboten
• Shorts und Röcke sollten nicht über den Knien sein
• Schuhe müssen vor dem Betreten der Moschee ausgezogen werden
• Frauen müssen ein Kopftuch tragen, um ihren Kopf zu bedecken (normalerweise wird es den Besuchern am Eingang gegeben)
• Die meisten Moscheen lassen nur Muslime zu.
• Es ist besser, kleine "laute" Kinder zu Hause zu lassen

5. Verhaltensregeln in der Moschee

6. Galerie

Moschee des Propheten Muhammad



Zayed-Moschee Vereinigte Arabische Emirate



Moschee Hassan II



Kul-Scharif-Moschee in Kasan

Von allen Künsten im Zusammenhang mit der muslimischen Kultur ist die Architektur die sichtbarste, originellste und beeindruckendste.

Die erste Moschee wurde in Medina unmittelbar nach der Hijra des Propheten gebaut. Dann war es ein riesiger Hof, umgeben von einer Mauer. Auf der Nordseite (zu Jerusalem hin) wurde ein Dach auf Palmenstämmen befestigt, um die Gläubigen vor der Sonne zu schützen. Aber dieses Gebäude war noch kein Heiligtum, denn die Türen der Wohnung von Muhammad und seinen Frauen öffneten sich in denselben Hof. Zuerst versammelten sich hier Militärräte, und nach den Kämpfen wurden die Verwundeten hierher gebracht, das heißt, es war eher das Hauptquartier der zukünftigen muslimischen Gemeinde. Aber bereits in diesem primitiven Bauwerk waren die Konturen zukünftiger muslimischer Tempel sichtbar.

Der Bau von Moscheen, muslimischen Sakralbauten, basierte ursprünglich auf regionalen Traditionen, aber im Laufe der Zeit entwickelte sich ein neuer Stil, der unter Beibehaltung der lokalen Besonderheit religiöser Bauten den Bedürfnissen einer neuen religiösen Weltanschauung vollständig untergeordnet wurde.

In der muslimischen Architektur werden traditionell fünf große Architekturschulen unterschieden:

• Syrisch-ägyptisch
• persisch
• indisch,
• maghrebisch;
• Ottomane.

Kleinere, zum Beispiel irakische und zentralasiatische, gelten als von den oben genannten architektonischen Traditionen abgeleitet.

Bereits die ersten Moscheen, die in den großen Städten der eroberten Gebiete errichtet wurden, hatten ein auf Säulen ruhendes Dach. Mal waren es Baumstämme, mal nahmen sie zu diesem Zweck Säulen aus den zerstörten Bauwerken der griechisch-römisch-byzantinischen Zeit. Nachdem sich Mekka auch dem Islam unterworfen hatte, wurde in jeder Moschee eine Nische platziert - Mihrab, die die Qibla anzeigte - die Richtung nach Mekka.

Das Aussehen von Moscheen hing weitgehend von den Baumaterialien ab, die den Bauherren zur Verfügung standen. Zum Beispiel findet man in Syrien aufgrund des Überflusses an Basaltfelsen oft Strukturen, bei denen sich schwarze und weiße Steine ​​​​in der Wandverkleidung abwechseln (später wurde diese Art von Mauerwerk in anderen Ländern verwendet). In einer Reihe von Ländern (Iran, Irak, Marokko und auch in Andalusien) wurden Moscheen aus Ziegeln gebaut, an anderen Orten aus behauenen Steinen.

Die ersten Moscheen wurden mit Blick auf die Traditionen gebaut, die sich bis dahin in der Kirchenarchitektur von Byzanz entwickelt hatten. Nach der Umwandlung der Kirche Johannes des Täufers in Damaskus in eine Moschee wurden in den eroberten Ländern Moscheen gebaut, die den Plan dieser Struktur wiederholten. Einige von ihnen behielten den für byzantinische Kirchen charakteristischen kreuzförmigen Grundriss bei. Gebaut nach diesem Plan Sultan-Hassan-Moschee in Kairo. Später wurden solche Moscheen jedoch mit Hilfsdiensten überwuchert: Bibliotheken, Schulen, kostenlose Kantinen usw., wodurch der ursprüngliche Plan verzerrt wurde.

Zusammen mit Säulenmoscheen wurden Vier-Aivan-Gebäude gebaut ( Iwan- Säulenhalle) mit zentraler Kuppel. Die Kuppel auf Tromps (konische "Segel" in den Ecken konvergierender Wände) war im XIV-XV Jahrhundert in Ägypten weit verbreitet. Meistens wurde es über dem Mausoleum gebaut. Während der Herrschaft der Fatimiden nimmt die Kuppel eine spitze Form an.

Ein wichtiges Element der Moschee ist das Minarett. Das Minarett der Kathedrale der Freitagsmoschee dominierte jede muslimische Stadt und schuf eine besondere einprägsame Silhouette des Gebäudes. Normalerweise zeichnete sich eines der Minarette durch seine Größe und Schönheit aus. Im mittelalterlichen Andalusien - das ist der Giralda-Turm, in Marokko - das Minarett von Koutoubia, für das es in Indien berühmt ist Delhi Qutb Minar, das Jama-Minarett ist in Afghanistan bekannt, und das Kalyan-Minarett in Buchara ist in Zentralasien bekannt.

In der Regel hat jede der oben genannten Architekturschulen ihre eigene Form eines Minaretts. Die Maghreb-Minarette zum Beispiel erfüllten zwei Funktionen: Sie waren Türme, von denen aus die Muslime über den Beginn des Gebets informiert wurden, und gleichzeitig Beobachtungsplattformen, von denen aus die Bewegungen des Feindes auf große Entfernung verfolgt werden konnten. Darüber hinaus waren sie mit defensiven Details ausgestattet, die es ihnen ermöglichten, sich im Falle eines Angriffs zu verteidigen. Mit Zinnen versehene Mauern, schmale Schlitzfenster und Machicols (aufklappbare Schlupflöcher in den oberen Teilen von Mauern und Türmen) ermöglichten es dem Bogenschützen, eine bequeme Position einzunehmen. Als typisch „defensive“ Minarette kann man bezeichnen Koutoubia-Minarett in Marrakesch(Marokko - 1184) bzw Giralda-Minarett in Sevilla(modernes Spanien, 1195).

In der Regel wurden die Minarette des Maghreb und Andalusiens auf einer rechteckigen Grundfläche errichtet, manchmal sind es ansteigende Kuben, die übereinander stehen. Iranisches Minarett XI-XIII Jahrhundert. ist ein hoher und dünner, runder Turm mit einem Balkon in einer Art Laterne, der das Gebäude krönt. Das Minarett einer der ältesten Moscheen Kairos, erinnert an Ibn Tulun Minarett der Mutawakkil-Moschee „Malviya“(„verdreht“ - Arabisch) in die Stadt Samarra (Irak), deren Körper ein Kegelstumpf ist, um den sich eine spiralförmige Rampe befindet. Minarette, die in osmanischer Zeit in der Türkei und auf der Balkanhalbinsel gebaut wurden, sind schlanker und mit Flöten ausgestattet. In der Regel haben sie in ihrem oberen Teil durchbrochene Shyurfe-Balkone, von denen der Muezzin die Gläubigen zum Gebet rief.

Auf dem Territorium Zentralasiens stehen Minarette normalerweise getrennt vom Moscheegebäude, es handelt sich um einen mächtigen, mit Ziegeln verkleideten Turm, dessen Außenkante mit farbiger Glasur oder polychromen Fliesen bedeckt ist.

Die Architekten Syriens, Ägyptens und der Türkei verwendeten volumetrische Kuppeln auf einer Trommel als Dach, die die Gebetshallen „bedeckten“. Immer noch auffallend in seiner gerippten Pracht die Kuppel des Mausoleums von Timur "Gur-Emir"(1404). Aber es gab Moscheen mit Flach- und Schrägdächern. Alle diese Kultstätten sollten nach Mekka orientiert sein, dessen Richtung durch die von der Mihrab-Nische eingerahmte Qibla angezeigt wurde. Die Nische des Mihrab bestand normalerweise aus farbigem Stein und war ein Bogen. Manchmal wird eine Mihrab-Nische in Form eines oder mehrerer Lanzettenbögen hergestellt, die ineinander angeordnet sind und auf Halbsäulen ruhen. Die gleiche Technik wurde verwendet, um die Fenster der Fassade zu dekorieren. maristana (Krankenhaus) von Sultan Kalauna(1284-1285) in Kairo.

Mit der Entwicklung des Fiqh wurden bis zu 4 Mihrabs in einer Reihe von Moscheen gebaut (entsprechend der Anzahl der Madhhabs - Rechtsschulen, die im Islam angenommen wurden). In der Regel sind die Wände, in denen sich der Mihrab befindet, immer eleganter, da die Augen des Gläubigen auf die Qibla gerichtet sind. Solche Vorderwände sind meist komplett mit Stuck, Schnitzereien oder Keramikmosaiken verziert, die an Orientteppiche erinnern.

Bögen verschiedener Art - hufeisenförmig, "gebrochen", mit Säulen und "Stalaktiten" als Kapitelle - sind eine beliebte Technik zur Dekoration religiöser Gebäude des Islam. Bögen werden verwendet, um die Gewölbe zwischen den Säulen der Gebetshalle zu schmücken, um Fenster (einschließlich falscher) zu schmücken. Das Stalaktitenkapitell wurde normalerweise aus verschiedenen Elementen (von 7) zusammengesetzt, wodurch das Gesims der Säule entstand. Dies sind die Tropfsteingesimse im Löwenhof Al-Ghambra-Palast (Granada). Da, rein Saal der zwei Schwestern, sehen Sie im oberen Teil der Wand über dem Mihrab und den darüber befindlichen Fenstern ein Stalaktitenmuster. Manchmal schmücken Stalaktiten das Gewölbe über dem Haupteingang der Moschee, wie in Sultan-Hassan-Moschee in Kairo (1536).

Al Gambra-Palast (Granada)

Das Design von Moscheen zeichnet sich auch durch massive geschnitzte Türen aus, die manchmal mit Metallnieten in Form von mehrzackigen Sternen verziert oder mit einer ziselierten Kupferabdeckung „bekleidet“ sind, deren Muster geometrische Figuren kreuzt. Dies ist die Tür des Hauptportals Al-Mu'ayyad-Moschee in Kairo.

Sowohl die Architektur der islamischen Länder des Fernen Westens als auch Zentralasiens zeichnet sich durch exquisite Schnitzereien auf Klopfen aus - einer Vielzahl von Alabaster. Der Handwerker zeichnet mit einem dünnen Meißel ein Muster auf eine Alabasterschicht und beginnt dann, überschüssiges Material „auszulesen“, wodurch ein bizarres dreidimensionales Muster entsteht, dem Kartuschen mit Zitaten aus dem Koran oder mit einem komplizierten Blumenmuster hinzugefügt werden können der allgemeine Hintergrund der Gewebe. Bis heute ist die dekorative Schnitzerei auf dem Klopf, die in den Ruinen des Palastes von Mutasim in Samarra erhalten ist, das 836-883 die Hauptstadt des abbasidischen Staates war, auffällig. Moscheen des 14. Jahrhunderts sind mit Klopfen geschmückt. v Isfahan, Bestam, Abarkuh.

Im Iran werden oft sternförmige und kreuzförmige Fliesen verwendet, aus denen Wandpaneele ausgelegt wurden. Manchmal ist es ein geometrisches Muster oder mehrfigurige Kompositionen.

In Zentralasien und Indien sind religiöse Gebäude in der Regel mit mächtigen (2-3 Stockwerke hohen) Portalen (Pishtak - Persisch) ausgestattet. Normalerweise ist ihre Oberfläche vollständig mit einem Mosaik aus mehrfarbiger Keramik bedeckt. Solch berühmtes Portal Medresse „Shir-dor“(1619) in Samarkand. Dieser Entwurf bezeugt, dass man im Osten der muslimischen Welt an einem anderen Plan zum Bau einer Moschee festhielt. Die Gebetshalle unter der Kuppel war ein Rechteck, und zusätzliche Dienste umrahmten sie um den Umfang und ließen vor dem Eingang der Moschee Freiraum. Manchmal grenzten die Nebenräume an den Hof, in dem sich ein Brunnen oder ein Wasserbecken sowie Waschräume befanden. Ein typisches Beispiel wäre Beerdigungsmoschee von Sultan Humayun(1565, Delhi).

Die muslimische Architektur zeichnet sich durch die Verwendung von Fragmenten aus dem Korantext als Dekorelement aus, die mit künstlerischen Mitteln aus mehrfarbiger Keramik, Holzschnitzerei oder Klopfen hergestellt werden. Manchmal spielt ein ähnliches Ornament die Rolle eines Frieses, der entlang des Umfangs des Innenraums verläuft. Im Iran stellten Handwerker spezielle polychrome Keramikfliesen mit der „Corde Seka“-Technik her. Entsprechend dem Satz, der an der Wand abgebildet werden sollte, wurde auf jeder Fliese ein Buchstabe, eine Silbe oder ein Wortteil platziert. Dann wurde die Fliese mehreren Bränden unterzogen (entsprechend der Anzahl der aufgetragenen Farben). So wurden ganze Koranfragmente zusammengetragen, die den Innenraum und den Eingang der Moschee schmückten.

Wichtige Rolle Ornament spielte in der Architektur des muslimischen Ostens. Das Ornament kompensierte gewissermaßen das islamische Verbot der Abbildung eines Lebewesens, war aber gleichzeitig ein wichtiges Ausdrucksmittel künstlerischer Inhalte. Im arabischen Ornament, das eine Anleihe an die klassische Architekturtradition darstellt, überwogen zunächst florale Elemente. In der Folge verbreitete sich ein lineares geometrisches Ornament, das auf einer komplexen Kombination von Polygonen und mehrzackigen Sternen basiert. So entstand eine neue Art von Zierkomposition - Arabeske, die es ermöglichte, sowohl religiöse als auch weltliche Gebäude zu schmücken. Die Architekten des Nahen Ostens haben bei der Entwicklung von Arabesken das höchste Können erreicht. Die unzähligen Kompositionen, die sowohl an den Außenwänden als auch im Inneren muslimischer Gebäude zu finden sind, weisen darauf hin, dass sich der Meister bei der Schaffung des nächsten arabesken Ornaments von einem logisch strengen und mathematisch überprüften Muster und dem Flug seiner Fantasie leiten ließ, der innerhalb der Rahmen dessen, was der Islam erlaubt, scheint keineswegs eingeschränkt.

Die zweite Art von Ornament ist epigraphisch, verbunden mit arabische Kalligraphie, eine vorrangige Kunstform im Islam. Epigraphische Inschriften oder ganze Friese, die von Architekten in die Dekoration ihrer Gebäude eingebracht wurden, trugen eine semantische Ladung, die mit der Ikonenmalerei in christlichen Kirchen verglichen werden kann. In den XIV-XV Jahrhunderten. im Maghreb war fast jedes religiöse Gebäude wie ein Gitter mit feinsten Arabeskenmustern bedeckt. Ornamente, Inschriften, Stalaktitengesimse bilden anmutige dynamische Kompositionen, die von raffiniertem Luxus zeugen. Fast jeder Dezimeter der Oberfläche ist mit Schnitzereien, Mustern aus stilisierten Blumen- oder geometrischen Motiven verziert.

Die Reihe dekorativer Formen und die besondere Bedeutung des Ornaments gaben muslimischen Sakralbauten ein elegantes und festliches Aussehen. Manchmal bedeckte das Ornament Portale, Wände oder Gewölbe mit einem bunten Teppich. Stalaktiten waren in der islamischen Architektur weit verbreitet, die normalerweise zum Füllen von Gewölben oder Nischen verwendet wurden. Ihr Aussehen ist mit einer Konstruktionstechnik verbunden, die Architekten verwendeten, als es notwendig war, sich vom rechten Winkel zu einem Kreis zu bewegen (zum Beispiel die Kuppel auf eine rechteckige Basis zu stellen). Byzantinische Architekten entwickelten diesen Übergang durch die Verwendung von "Segeln", islamische Architekten begannen, hauptsächlich Stalaktiten zu verwenden.

Syrisch-ägyptische Schule

Denkmäler der muslimischen Architektur der syrisch-ägyptischen Schule von Weltbedeutung:

• Moschee in Damaskus, erbaut von Kalif al-Walid (an der Stelle des Tempels von Johannes dem Täufer).
• Mausoleum von Nur ad-din Zengi in Damaskus.
• Moschee Kubbat as-Sahra in Jerusalem.
• Moschee von Amr ibn al-As in Kairo.
• Moschee von Ahmed ibn Tulun.
• Al-Azhar-Moschee in Al-Qahira.
• Medresse Taybarsiya und Akbogavia.
• Bab al-Muzayyini ("Tor der Barbiere").
• Tor von Bab al-Nasr,
• Bab al-Futuh und Bab al-Zuwayla in Kairo.
• Moschee von al-Juyushi.
• Mausoleum über dem Grab von Ash-Shafi'i.
• Ein Gebäudeensemble, bestehend aus einer Moschee, einer Medresse, einem Mausoleum und einem großen Maristan, erbaut von Sultan Qalaun.
• Moschee von Sultan Hasan. Mausoleum von Shajar ad-Durr.
• Mausoleum von al-Rifai.
• Mausoleum von Emir Sunkur Sadi.
• Schreinblock Haus al-Baskha.
• Moschee-Khanaka von Sultan Barquq.
• Moschee-Khanaka von Sultan al-Mu'ayyad.
• Moschee Shahin al-Khalwati.

Eine jener Moscheen, deren Typ später entwickelt wurde verschiedene Optionen, wurde gebaut in Kalif al-Walid von Damaskus Ich (705-715). Tatsächlich sprechen wir über die Umstrukturierung des alten heidnischen Tempels und dann des alten Tempels und der Kirche in die Hauptmoschee des Umayyaden-Staates. Streitigkeiten darüber, wann die Mosaike auf dem Giebel der Innenfassade der Moschee entstanden sind, haben sich bis heute nicht gelegt. Für einen antiken Tempel sind sie nicht typisch, für Muslime sind sie illegal, obwohl das Bild muslimischen Vorstellungen vom Paradies entspricht.

Darüber hinaus ist die Moschee für die Erhaltung christlicher Schreine interessant: In der Gebetshalle ruht in einem gläsernen Grab der Kopf von Johannes dem Täufer, in dessen Nähe immer ein Scheich sitzt und im Koran liest.

Im Inneren ist die Moschee durch Säulen aus antiken Gebäuden in drei Schiffe gegliedert, die entlang der südlichen Längswand mit einem Mihrab verlaufen. Aber später wurden hier drei weitere Mihrabs eingerichtet, entsprechend der Anzahl der theologischen und juristischen Schulen im Islam. Die nördliche Längswand wird von einer Arkade durchschnitten, die sich um den gesamten Innenhof fortsetzt. Im Grundriss ist die Moschee ein Rechteck, dessen Innenfassade aus Bögen besteht, die von Säulen getragen werden. Die Bögen sind mit traditionellen byzantinischen Akanthusblättern verziert. In der Nähe des östlichen Teils der Galerie steht ein eleganter Bau auf acht Säulen - Qubbat al-Khazna(Schatzkammer), in die es keinen direkten Eingang von der Erde gibt.

Mausoleen und Medressen zeichnen sich durch eine große Vielfalt aus, deren Funktionen manchmal kombiniert werden. (1167) ist ein quadratisches Gebäude mit einem Kegel anstelle einer Kuppel. Der Kegel hat viele Noppen, die einem umgekehrten Stalaktitengewölbe ähneln.

Die Hauptmoschee der Kathedrale von Kairo Al-Azhar

Am Ende des 7. Jahrhunderts Der Qubbat al-Sakhra („Felsendom“) wurde in Jerusalem errichtet. Der Name ist mit dem felsigen Hügel von Moria verbunden, wo sich der Legende nach einst Salomons Tempel befand. Das Gebäude der Moschee steht auf einer hohen, mit Steinplatten gepflasterten Terrasse. Es ist ein im Grundriss achteckiges Gebäude, dessen Innenraum klare geometrische Proportionen aufweist. Der zentrale Teil des Tempels, über dem sich die Kuppel erhebt, bedeckt einen Felsen, der den Vertretern aller drei abrahamitischen Religionen heilig ist. Der flache Teil des Daches ruht auf Säulen, die das äußere Oktaeder der Wände in reduzierten Dimensionen wiederholen. Die Säulen sind durch Bögen miteinander verbunden, wodurch entlang des Umfangs zwei Umgehungsgalerien entstehen. Die Kuppel selbst (ca. 23 m Durchmesser) ruht auf einer Trommel, deren Außendekoration vergitterte Fenster mit Bögen sind. Das Innere der Moschee ist geprägt von einer Fülle von Marmor, Gold und leuchtenden Farben. Akanthus, Palmetten, Weinblätter, Rosetten, Tannenzapfen usw. wurden im Mosaik verwendet, was auf die Verwendung von Stiltechniken der antiken Architektur hinweist.

Mausoleum von Nur ad-din Zengi in Damaskus

Lebendige Beispiele syrisch-ägyptischer Architektur zeigt die ägyptische Hauptstadt Kairo, die 1969 ihr tausendjähriges Bestehen feierte. 640 kamen arabische Truppen hierher, angeführt von Amr ibn al-As, die hier ihr Lager namens Fustat (vom griechisch-byzantinischen fossaton - Lager) errichteten. Die neue Siedlung befand sich zwischen dem Yashkur-Hügel und Babylon. Hier wurde auch die erste Moschee errichtet, die den Namen des Eroberers Ägyptens, Amr ibn al-As, erhielt. Die Moschee war ein kleines Gebäude aus Lehmziegeln mit einer niedrigen Decke, die auf Palmpfählen ruhte, und einem Kieselboden. Hier, wie auch in der ersten Moschee in Medina, wurde nicht nur gebetet, sondern auch Militärräte arrangiert, Recht gesprochen und nachts wurde die Moschee zu einem Zufluchtsort für Reisende. In den 60er Jahren des 8. Jahrhunderts. Fustat war bereits das politische und wirtschaftliche Zentrum Ägyptens. 673 wurde die Moschee erweitert, 827 jedoch grundlegend umgebaut.

Heute ist das Gebäude der Moschee ein unregelmäßiges Viereck, in dem der Tradition gemäß die Vorderwand nach Mekka zeigt und darin drei halbkreisförmige Mihrabs hervorgehoben sind. Der Gebetsraum ist durch Arkaden unterteilt, die von 378 Säulen getragen werden, die aus den Ruinen römischer und byzantinischer Gebäude stammen, die den Bauherren im frühen 9. Jahrhundert zur Verfügung standen, wobei die äußersten Säulen jeder Reihe mit Holzbalken mit der Wand verbunden sind. Anfangs wurden die Kirchenschiffe durch Rundbogenfenster erhellt. Alle Holzkonstruktionen, die das Dach tragen, sind mit Schnitzereien bedeckt, deren Hauptmotiv die Rebe und Akanthus sind. Im 19. Jahrhundert Die Moschee wurde wieder aufgebaut, da sie sehr baufällig war.

869 abbasidischer Kalif ernannt Ahmed ibn Tulun Gouverneur von Ägypten, der 10 Jahre später eine nach ihm benannte Moschee baute. Der Plan der Moschee ist ein Rechteck mit Seiten von 122 und 140 m. Der Raum der Gebetshalle ist durch fünf Querschiffe geteilt. Es gibt Arkaden in zwei Reihen. Die Lanzettenbögen ruhen auf Pylonen, über denen kleinere Bögen geschnitten sind, was der gesamten Struktur Leichtigkeit verleiht und das Gewicht des Mauerwerks reduziert. Alle Bögen entlang der Kontur sind mit dekorativen pflanzlichen Ligaturen verziert, die durch Klopfen hergestellt werden. Das Ornament ähnelt ineinander verschlungenen Bändern, die Quadrate, Sterne, Polygone und andere Formen umreißen.

In der Gebetshalle wurden fünf Mihrabs aufgestellt. Der Hauptmihrab ist eine Nische mit einem Bogen auf 4 Säulen aus byzantinischer Zeit. 1296 wurde sie mit farbigem Marmor und Mosaiken verkleidet, die in Dissonanz zum strengen Stuckschmuck der Wand stehen. Unter der Decke befindet sich ein Holzfries (mit einer Gesamtlänge von 2,5 km), auf dem eine poetische Zeile aus dem Koran eingemeißelt ist. Kleine und große Bögen mit Säulen und Zierbändern wechseln sich rhythmisch an den Hoffassaden ab, Rosetten wurden den Tympanon hinzugefügt. Die Backsteinmauern enden mit einem Fries mit geprägten Medaillons und einer zwei Meter hohen durchbrochenen gezackten Brüstung.

Traditionsgemäß ist die Moschee an drei Seiten von einem Hof ​​umgeben. Im nordwestlichen Teil des Hofes befindet sich ein Minarett aus behauenem Stein in der ursprünglichen Form: seine untere Stufe ist ein Würfel, die mittlere ein runder Turm und die dritte ein zweistufiger achteckiger Turm mit einer gerippten Kuppel . Sowohl die Moschee als auch das Minarett zeigen Ibn Tuluns Vorliebe für die architektonischen Traditionen der Stadt Samarra im Irak, aus der er stammte.

In den 60er Jahren des X Jahrhunderts. Die Fatimiden waren stark in Ägypten. In Anbetracht der strategischen Lage der Region bauten sie hier ihre Hauptstadt und gaben ihr den Namen Al-Qahira ("siegreich"). In Anlehnung an die griechisch-byzantinischen Traditionen organisierten sie den Raum der Stadt nach dem Hippodamischen Plan, indem sie ihre Haupt- (cardo maximus) und Nebenstraßen (decumanos) in Viertel unterteilten. Gleichzeitig wurde keine Moschee, sondern ein Palast zum Zentrum der Stadt, aber jetzt gibt es keine Spuren mehr davon. Konserviert gleichzeitig mit dem Palast gebaut Moschee "Al-Azhar"("brillant" oder "glänzend" - der Beiname von Fatima, der Tochter des Propheten, nach der die Moschee benannt ist), die zahlreiche Rekonstruktionen überstanden hat, ist immer noch eines der am meisten verehrten Denkmäler, obwohl ihr Aussehen den Geschmack widerspiegelte fast aller muslimischen Herrscher Ägyptens.

Heute ist "al-Azhar" ein Viertel heterogener Gebäude (1000 qm Gesamtfläche), dessen Zentrum eine 85,2 mal 70 m große Moschee ist Kuppel vor dem Mihrab. Im XIV Jahrhundert. Rechts und links vom Eingang der Moschee erschienen im 15. Jahrhundert die Medressen Taybarsiya und Akbogaviya. In der Nähe der östlichen Ecke wurde das Grab des Gründers der Gaukhara-Moschee errichtet. Später baute der mamlukische Herrscher Kait Bey (1468-1496) den Eingang um und errichtete rechts vom Eingang ein Minarett. Die Haupterweiterung des Territoriums folgte jedoch im 18. Jahrhundert, als eine hohe vierschiffige Halle gebaut, das Hauptportal rekonstruiert sowie Sonderräume (einschließlich einer Schule für Koranleser) usw. wurden. Bereits im XX Jahrhundert. Die Gebetshalle war mit Marmor gepflastert.

Trotz der Kombination verschiedener Stile präsentiert die Moschee die besten Beispiele der dekorativen muslimischen Kunst. Zum Beispiel das Stuckdekor des 10. Jahrhunderts. schmückt die Südostwand. Berühmt für ihre Marmor-Mihrabs Taybarsia Medresse und Akbogavia. Entlang des Umfangs der Moschee befinden sich fünf Minarette, die mit kleinen Balkonen, anmutigen Flachreliefs und sechs Portalen geschmückt sind. Die Hauptelemente der Komposition stammen aus dem 18. Jahrhundert. Bab al-Muzayyini("Tor der Barbiere"). Der Name erklärt sich aus der Tatsache, dass die Schüler hier vor Unterrichtsbeginn normalerweise geschnitten und rasiert wurden.

Der Überlieferung nach war eine mittelalterliche muslimische Stadt in Bezug auf geschlossene Viertel, in denen sich Menschen von einem Ort oder Menschen eines Berufs niederließen. Nachts wurden die Quartiere verschlossen. Jedes Viertel hatte seine eigene Moschee. In der zweiten Hälfte des XI Jahrhunderts. Um die Städte herum wurden neue Mauern errichtet, die ihre Territorien erweiterten.

In Kairo, Teil der Mauern des XI Jahrhunderts. bis zu 12,5 m hoch ist bis heute im nördlichen und südlichen Teil erhalten. überleben Tor von Bab al-Nasr(1087), Bab al-Futuh (1087) und Bab al-Zuwayla (1092) sind nicht nur als Elemente der mittelalterlichen Festung interessant, sondern auch als Beispiele für die Architektur dieser Zeit. Zur gleichen Zeit, außerhalb der Stadt, auf einer felsigen Klippe des Mukattam-Berges, a al-Juyushi-Moschee(1085), obwohl es ursprünglich ein Skete war (zawiya - eine Zuflucht für einen Sufi oder ein Grab, in dem seine Anhänger ihre Riten verbringen). Diese Moschee ist bekannt für ihren prächtigen Mihrab, der mit geschnitzten Klopfen verziert ist. Über dem Eingang erhebt sich ein 20 Meter hohes Minarett mit achteckiger Kuppel.

Die Architekten des Fatimiden-Ägypten verwendeten beim Bau religiöser Gebäude aktiv das Hofschema des Plans, die Handwerker verwendeten Stein, Ziegel und Holz. Zu Beginn des XII Jahrhunderts. Es erscheint eine gerippte Form von Kuppeln, deren Schale von außen durch Rollen und von innen durch Rillen zerlegt wird. Dann wurde im Bereich der dekorativen Oberflächenbehandlung am häufigsten das Schnitzen auf Klopfen und Holz verwendet, und später - mehrfarbiger Stein. Holzschnitzereien wurden in schmal getäfelten Türverkleidungen, in Friesen, in Mihrabs und bei der Herstellung von Mimbars (der Kanzel, von der aus die Khutba ausgesprochen wird, die Freitagspredigt) verwendet.

Unter der Ayyubiden-Dynastie gaben die Behörden Befestigungen Vorrang und errichteten eine Zitadelle an den Hängen des Berges al-Muqattam. Die Ayyubiden bauten keine berühmten Moscheen, aber sie hinterließen prächtige und monumentale Gräber. Sultan al-Kamil errichtete 1211 ein Mausoleum über dem Grab von Ash-Shafi'i, dem berühmten Fakih, dem Gründer einer der 4 anerkannten theologischen und juristischen Schulen im Islam. Die Form dieses Mausoleums setzt den Trend fort, der in der vorangegangenen Periode auftauchte: Es ist eine zentrische Kuppelstruktur mit quadratischem Grundriss und geschnittenen Ecken. Das Gebäude besteht unten aus Stein und oben aus Ziegeln. Der hölzerne Grabstein über dem Grab von al-Shafi'i gehört zu den besten Beispielen der Holzschnitzerei. Der Grabstein ist älter als das Mausoleum und stammt aus dem Jahr 1178. In der Schnitzerei finden Sie den Namen des Autors der Schnitzerei – Ubeyd ibn Maali. Nicht weniger bemerkenswert ist das Grab der Abbasiden. Die vor den Mongolen geflohenen Mitglieder der herrschenden Familie hegten die Hoffnung, den Thron von Bagdad wiederzuerlangen, aber Kairo wurde ihre letzte Zuflucht.

Salah ad-Din führte eine neue Art von Gebäuden für Ägypten ein, die teils öffentlicher, teils religiöser Natur waren - Medresse. Anstoß dazu waren Reformen in der Lehre. Früher versammelten sich alle in der Moschee und hörten den Reden des Lehrers zu, jetzt schrieben sich die Studenten in der Medresse ein und lernten dort nach dem festgelegten Programm. Im Gegensatz zu den syrischen Madrasas hatten die ägyptischen normalerweise zwei gewölbte Iwans. Im warmen Klima Ägyptens diente einer der Iwans als Auditorium, der andere als Moschee. Außerdem hatten Kairos Medressen ein Minarett. Und obwohl die Ayyubiden viele Medressen bauten, überlebte keine von ihnen in ihrer ursprünglichen Form. In den Gebäuden der ayyubidischen Zeit wurde der Ziegel jedoch schließlich durch Stein ersetzt, und gleichzeitig nahm ein Stalaktitensegel Gestalt an. Die Fassaden sind in vertikale Nischen unterteilt, in denen Fenster platziert sind. In der Dekoration gibt es immer noch eine Vorliebe für geschnitztes Klopfen, aber sie werden allmählich von farbigen Buntglasfenstern verdrängt, deren Mode aus Syrien stammt.

Die Mamluk-Dynastie, die die Ayyubiden ersetzte, widmete der Stadt große Aufmerksamkeit. Die Mamluken kümmerten sich um die Bewässerung, den Handel und die Entwicklung des Kunsthandwerks. Das Baufieber erfasste den Hof und die Hofkreise: Sie bauten Paläste und Gräber, Karawansereien und Bäder, Schulen und öffentliche Brunnen, Geschäfte und Gasthäuser. Gleichzeitig wurden die alten Gebäude lieber abgerissen. Sie taten dies rücksichtslos, versuchten nicht, die Geschichte zu bewahren, und beachteten nicht die rationale Planung der Stadt. So entwickelte sich am Fuße des Yashkur-Hügels ein aristokratisches Viertel, obwohl die meisten Mamluken es vorzogen, in der Zitadelle zu leben. Die Sultane Kalaun und Barquq brachten Wasser dorthin und legten Gärten mit Teichen an. Die Zitadelle wurde zwischen 1176 und 1183 erheblich befestigt. Die Höhe der Mauern erreichte 10 m und die Dicke 3 m.

Die damalige Architektur wurde durch Völkerwanderungen aus Ost und West beeinflusst, ausgelöst durch die Mongoleninvasion und die Reconquista. Aus der syrischen Architektur entlehnten die Ägypter ein Stalaktitenportal mit einer Halbkuppel, Paneele aus polychromem Marmor, Marmormosaik-Flechten (charakteristisch für die Oghuz-Kunst) und den Wechsel von mehrfarbigen Steingürteln, die so traditionell für Syrien sind. Ein solches Mauerwerk aus zweifarbigem Stein wird bei den Arabern "Ablaq" genannt. Eingeborene Andalusiens brachten ägyptischen Baumeistern bei, wie man Hufeisenbögen, Konsolen mit einer Reihe von Schriftrollen und Doppelfenster mit einer Trennsäule herstellt.

Wie auch in Syrien begannen Madrasas, die Funktionen von Bestattungsstrukturen zu übernehmen. Viele maristans (Krankenhäuser) und hamams (Bäder) erscheinen ebenfalls. Veränderungen sind auch in der dekorativen Dekoration zu spüren: Die Wände sind bis zu einer Höhe von 5-6 m mit Marmor bedeckt, und auch der Boden ist damit bedeckt. Um Mosaikböden herzustellen, brachten die Mamluken außerdem Marmor aus Syrien und den Inseln der Ägäis mit. Sultan Baibars (1260-1277) widmete der Bewässerung, dem Straßen- und Brückenbau große Aufmerksamkeit. Für ihn wurde in der Großen Moschee zum ersten Mal eine Maksura gebaut - eine quadratische Box gegenüber dem Mihrab, in der er sich während des Freitagsgebets befand.

Das von Sultan Kalaun 1284-1285 erbaute Gebäudeensemble, bestehend aus einer Moschee, einer Medresse, einem Mausoleum und einem großen Maristan, erhielt einen grandiosen Umfang. Es wird angenommen, dass dieses Gebäude in syrischer Tradition gebaut wurde. Es ist merkwürdig, dass der Sultan es mit dem Bau so eilig hatte, dass trotz der Tatsache, dass Sklaven und Gefangene am Bau arbeiteten, seine Handlanger Passanten auf der Straße packten und sie zwangen, auf der Baustelle zu arbeiten. Der Komplex wurde auf den Ruinen des Palastes der Fatimiden errichtet und ruhte auf dem Kupfermarkt (Suq al-Nahassin). Das zweifarbige Mauerwerk ist hier versetzt. Alle Teile der Fassade sind durch einen Gürtel aus epigraphischem Dekor verbunden, der in Stein gemeißelt und mit Gold getönt ist. An der Ecke neben dem Mausoleum erhebt sich ein Minarett, das wahrscheinlich später fertiggestellt wurde. Im Inneren des Mausoleums ruht die Kuppel auf vier rosafarbenen Marmorsäulen und vier Pylonen, die durch Bögen mit der Wand verbunden sind. Der Mihrab ist mit Marmor und Perlmutt besetzt, dessen Zusammensetzung eine Höhe von 7 Metern erreicht.

An-Nasir Muhammad(1295-1304) baute einen ähnlichen Komplex, er vereinte alle 4 theologischen Schulen - Madhhabs - in einer Medresse mit vier Aivan. Das kleine Mausoleum (9 × 9 m) ist mit einem gotischen Portal geschmückt, das in Teilen aus der Kreuzfahrerkirche in Akka stammt. Bei der Dekoration des Innenraums dominiert jedoch der geschnitzte Klopf. Der Mihrab ist ein prächtiges Kunstwerk aus dem 13.-14. Jahrhundert. Die Halbkuppel Conha ist mit floralen Ornamenten gefüllt. Der Bogen geht um eine krummlinige Grenze herum und ruht selbst auf zwei Säulen aus grünem Marmor. Dies ist der letzte Mihrab, in dem geklopft wird, alle späteren sind bereits mit Marmor fertig.

Entwicklung des Themas einer Medresse mit vier Aivan in der Architektur des 14. Jahrhunderts. führte zur Entstehung Moscheen von Sultan Hasan, das als das bedeutendste Bauwerk der Mamlukenzeit (1356-1363) gilt. Der Grundriss des 154 m langen Gebäudekörpers zeigt ein Kreuz, dessen Enden in tiefen Aivan enden. Das von zwei gedrehten Ecksäulen begrenzte Eingangsportal und die Vorhalle sind mit Stalaktitengewölben geschmückt. Die Wände des Gebäudes bis zu einer Höhe von 8 m sind mit Marmor verkleidet, darüber befindet sich ein dekorativer Schnitzfries um das gesamte Gebäude. Im 17. Jahrhundert (anstelle der eingestürzten) wurde eine neue Kuppel mit einem Durchmesser von 21 m und einer Höhe von 48 m errichtet.Auf beiden Seiten des Gebäudes befinden sich zwei Minarette (ursprünglich 84 m hoch).

Unter den Mamluken gab es kein Thronfolgerecht. Daher betrachtete es jeder Sultan als seine Pflicht, sich zu Lebzeiten um den Ort seiner Bestattung zu kümmern. Meist wurde eine Moschee errichtet, in die später der Sarkophag mit dem Leichnam des Herrschers gestellt wurde. Daher blieb eine große Anzahl von Grabmoscheen aus der Mamlukenzeit übrig. Unter ihnen sollte es beachtet werden Mausoleum von Shajar ad-Durr(1250) weibliche Herrscher (an der Spitze der Liste der Herrscher aus der Mamluk-Bahrit-Dynastie), Mausoleum von al-Rifai (1291), Mausoleum von Emir Sunkur Sadi (1315).

In Fortsetzung der alten Traditionen wird die mamlukische Architektur im Laufe der Zeit monumentaler, Stein wird ausschließlich zur Dekoration von Fassaden verwendet. Auch der Rhythmus der Minarette wird immer komplexer, ihre Silhouette immer filigraner. Anstelle eines quadratischen Turms mit einer kleinen achteckigen Laterne erscheinen Reihen verschiedener Abschnitte, die durch Balkone auf einem Stalaktitengesims getrennt sind. Die gerippte Kuppel hat die Form einer Zwiebel. Nach 1315 verschwindet das Hahnornament - zuerst aus der Dekoration von Mihrabs und ab 1325 aus der Dekoration der Wände. Im Innenbereich werden überall bunte Murmeln verwendet. Der Boden ist mit Mosaiken ausgelegt, und die runden Details des Mosaiks werden durch Sägen antiker Marmorsäulen hergestellt. Gleichzeitig erscheint farbiges Glas, und die epigraphische Bordüre nimmt manchmal die Form eines Rings an, der eine Kartusche oder ein Medaillon umrahmt.

Die Mode für Grabmoscheen unter den mamlukischen Sultanen führte dazu, dass ein ganzes Viertel von Gräbern (Haus al-Baskha) entstand, die mit Sufi-Klöstern und Medressen durchsetzt waren. Im XV Jahrhundert. Mamlukische Architekten bauten bereits Gebäude mit symmetrischem Grundriss und Volumen. Diese sind Khanaka-Moschee von Sultan Barquq Und Sultan al-Mu'ayyad. Letzteres ist berühmt für die exquisite dekorative Verarbeitung der Fassade und des Gebetssaals. Unter Qaitbey wurde die Zitadelle in Kairo restauriert und auch in Alexandria wurde eine Festung gebaut. Drei Moscheen in Kairo sind mit dem Namen Kaitbey verbunden. Einer von ihnen wurde nach dem kreuzförmigen Plan gebaut, an die Moschee grenzt ein Mausoleum, dessen Minarett aufgrund der perfekten Proportionen und der Raffinesse der dekorativen Oberflächen als das schönste in Kairo angesehen werden kann.

Die Mamluken füllten diese Stadt mit ihren Gebäuden, die ihr einen besonderen Stil verliehen. Aber von den Palästen ist heute fast nichts mehr erhalten, da nachfolgende Herrscher versuchten, ihre Vorgänger zu übertreffen. Aber einige öffentliche Gebäude – Karawansereien, Viertel von Basaren, in denen sich Moscheen, Medressen und Hammams (Bäder) befanden – existieren noch. Bäder waren ein wichtiges Element von Kairo, sie wurden nicht nur aus hygienischen Gründen gebaut, sondern auch für das Ansehen der Stadt. Fast alle Reisenden bemerkten die große Anzahl von Bädern in Kairo und betrachteten ihren Bau als Beweis für die Sorge der Herrscher um ihr Volk. 1341 baute an-Nasir Muhammad eine Wasserleitung, deren Trog entlang des Aquädukts und des Kamms der Stadtmauer zur Zitadelle verlief. Gleichzeitig wurden in Kairo viele Brunnen gebaut.

In osmanischer Zeit tauchten in der Stadt Gebäude mit dünnen spitzen Minaretten auf, die als Versuch gewertet werden können, Istanbul nachzuahmen: Suleiman-Pascha-Moschee auf dem Territorium der Zitadelle von Kairo sowie Moschee Shahin al-Khalwati(1538). Alle Gebäude werden dem berühmten osmanischen Architekten Sinan zugeschrieben. Unter Muhammad Ali wurde die Stadt saniert. Der Herrscher strebte eine Europäisierung der Stadt an, die Räumung der Trümmer begann, Straßen wurden angelegt, Plätze gebrochen. Muhammad Ali imitierte die osmanischen Herrscher und beschloss 1830, eine neue Moschee ähnlich der zu bauen Ahmediye-Moschee in Istanbul. Es wurde von dem Architekten Yusuf Buskhnak entworfen, hatte mehrere Kuppeln und hatte zwei hohe (82 m) Minarette und einen breiten Innenhof mit einer Arkade, was von der Wahrnehmung des osmanischen Stils zeugte.

1883 wurde in Kairo eine Abteilung für Denkmalschutz geschaffen, die maßgeblich zur Restaurierung baufälliger Gebäude und zur Einrichtung von Museen, darunter des Museums für Islamische Kunst, beitrug. Insbesondere wurde 1905 die Moschee al-Rifai wieder aufgebaut. Nach seiner Restaurierung bildete es mit der nahe gelegenen Hasan-Moschee ein interessantes architektonisches Ensemble.

Persische Schule

Denkmäler der muslimischen Architektur der persischen Schule: Mausoleum der Samaniden-Dynastie. Juma-Moschee ("Freitag") in Isfahan. Lashkari Bazaar, der Palast der Ghaznawiden in Afghanistan. Kathedralmoschee in Isfahan. Gunbadi Qaboos Tower in der Nähe von Gorgan. Hazarbaf-Stil ("tausend Wellen"). Imam-Reza-Moschee in Mashhad. Fatima-Moschee in Qom. Moscheen in Veramina und Netanza. Gewölbte Mausoleen in Qom und in Tus. Moschee von Sultaniya. Mausoleum von Imam Reza in Mashhad. Moschee Gaukhar Shad. Chihil-Sutun-Palast in Isfahan. Bibi-Khanym-Kathedralenmoschee in Samarkand. Mausoleum von Kusam ibn Abbas in Samarkand. Medresse von Ulugbek in Samarkand. Medresse Shir-Dor in Samarkand. Moschee-Madrasah Tillya-Kari in Samarkand. Madrasah Nadir Sofalauf. Mausoleum von Abdi-Birun. Große Moschee der Kalifen. Madras Mustansiriya. Madras Murjaniya. Moschee der schiitischen Imame Musa al-Kadim und Muhammad al-Jawad. Sitt-Mausoleum von Zumrud-Khatun. Moschee "Ash-Shuhada".

Im 7. Jahrhundert Der Iran wurde von den Arabern erobert und wurde Teil des Kalifats. Die damalige Kultarchitektur zeugt vom arabischen Vorbild der meisten Moscheen. Diese sind Moscheen in Yazd, Rey. In Nain (960) wurde eine Moschee errichtet, bei der sich trotz arabischer Bauweise die Verbindung zur Kunst der Sassanidenzeit im Ornament nachvollziehen lässt. Die Oberflächen der Wände, Gewölbe und Säulen sind mit stilisierten Pflanzenmotiven verziert. Achtzackige Sterne, die sich an den Ecken berühren, erscheinen im Dekor des Mihrab. Dieses Element wird später zu einer sehr beliebten Technik iranischer Architekten.

Etwas früher gebaut Mausoleum der Samaniden-Dynastie(819 -1005) in Buchara aus dem Jahr 907 (dies weist auf die weite Verbreitung der Traditionen der persischen Architektur außerhalb des Iran hin). Es ist ein rechteckiges Kuppelgebäude mit harmonischen Proportionen. Die Komposition des Mausoleums mit gleichwertigen Fassaden ist streng zentrisch. Der nach unten leicht erweiterte kubische Baukörper mit vierseitig offenen Bögen und massiven Ecksäulen endet mit einer leichten Arkadenempore. In einem der Fassadenbögen befindet sich eine Tür, die anderen sind mit Backsteingittern eingezäunt. Monumental und luftig zugleich, durchflutet von Licht und Schattenspiel der Mauerwerksreliefs, bleibt das Gebäude ein Klassiker der zentralasiatischen Architektur.

Persische Chroniken berichten, dass eine der ältesten Moscheen in Isfahan von Arabern aus dem Stamm der Banu Tamim erbaut und dann unter dem abbasidischen Kalifen al-Muktadir (908-932) erweitert wurde. Später wurde der Moschee eine Bibliothek angegliedert. Mit der Zeit Juma-Moschee ("Freitag") in Isfahan verlor seine Bedeutung, als unter Schah Abbas I. ein neues Gebäude errichtet wurde.

Im X Jahrhundert. Es entsteht ein neuer Moscheentyp, dessen Grundriss auf die zoroastrischen Tempel zurückgeht - ein quadratischer Raum ist mit einer Kuppel (Chortak - Persisch) gekrönt. Ein charakteristisches Merkmal iranischer Kultbauten ist der Aivan, der wie eine gewölbte Nische aussieht.

Lashkari-Basar, Ghaznavid-Palast(977-1186), erbaut während der Herrschaft von Yamin ad-Dawla Mahmud (998-1030) in Afghanistan, wurde eines der ersten weltlichen Gebäude mit einem Innenhof und vier Iwans. Dieses Kompositionsprinzip wurde in Moscheen, Medressen entwickelt und bis zur Safawiden-Ära (1501-1732) verbessert.

In der iranischen Architektur wurde dem Freiraum des Hofes große Bedeutung beigemessen. Dies manifestierte sich sowohl in der Zivilarchitektur (in Wohngebäuden, Karawansereien, Palästen) als auch in religiösen Gebäuden (Moscheen und Medressen). Dies erklärt die oft anzutreffende Weigerung, die Oberflächen von Außenwänden zugunsten des Portals und der Fassaden zum Innenhof zu dekorieren.

Neu Kathedralmoschee in Isfahan, erbaut von Shah Abbas I (1587-1629), wurde am südlichen Ende des Platzes errichtet, der Maidan Shah ("königlicher Platz") genannt wird. Es wurde in den Jahren 1612-1630 und im 18. Jahrhundert erbaut. wurde restauriert. Die Moschee ist ein Komplex mit einer Fläche von 130 mal 150 m. An das Moscheegebäude sind auf beiden Seiten zwei Medressen angebaut, die jeweils an einen Innenhof mit Bewässerungskanal angrenzen. Die Gesamtkomposition verschiebt sich entlang einer Unterbrechung der Achse: Der Besucher betritt das Territorium der Moschee vom Maidan durch das Hauptportal und folgt dann in einem Winkel von 45 Grad zu den Räumlichkeiten der Moschee, wobei er das Becken für rituelle Waschungen umgeht .

Zweistöckige Arkaden erstrecken sich entlang des Hofes. Tatsächlich sind dies tiefe Nischen (hujra - arabisch), die die Rolle von Klassenzimmern spielen. Alle sichtbaren Oberflächen der Wände des Gebäudes sind vollständig mit polychromer Keramik bedeckt. Fassaden von Aivan liegen sich strikt gegenüber. Das Portal, das direkt zur Gebetshalle führt, ist mit einer tiefen Nische geschmückt, deren Muschel aus Stalaktiten besteht. Hier wurde Mosaikdekor verwendet, auf anderen Pishtaks (Portalen) wurde ein weniger aufwändiges Dekor aus glasierten Ziegeln und glasierten Fliesen verwendet. Es wird geschätzt, dass für den Bau der Moschee 18 Millionen Ziegel benötigt wurden, und 472.500 glasierte Fliesen in Blau- und Türkistönen wurden für die Verkleidung benötigt.

Normalerweise hatte eine gewölbte Moschee eine Reihe von Tromps (kugelförmige Segmente, mit deren Hilfe es möglich war, sich genau und elegant von rechteckigen Wänden zum Umfang der Kuppel zu bewegen), ihre Eckbögen waren mit Stalaktiten gefüllt und eine Einfassung in der Form eines Bandes mit einer epigraphischen Inschrift wurde entlang des Umfangs der Kuppel angebracht. Auch das Innere der von Shah Abbas erbauten Kathedralmoschee in Isfahan ist mit der wertvollsten Kalligrafie des berühmten Meisters Ali Reza Abbasi geschmückt. Es wird gesagt, dass seine Beteiligung an der Innendekoration dazu beigetragen hat, dass sie als die schönste im Iran gilt. Kein Wunder, dass man über Isfahan sagte: „Isfahan nesf-i jahan“ – „Isfahan ist das halbe Paradies.“

Auch die Minarette wurden auf originelle Weise geschmückt. In den XI-XII Jahrhunderten. Das Minarett war ein schlanker und runder Turm mit einem Balkon in der Laterne, die das Gebäude krönte. Seine Verzierung wurde mit gemustertem Mauerwerk ausgeführt.

Turmförmige Minarette wurden in Khorasan, Mazandaran und auf dem Territorium des zentralen Astana (Region - Persisch) des Iran gebaut. Der ursprüngliche Typ von Minaretten entwickelte sich im 11.-12. Jahrhundert. unter dem Einfluss der örtlichen Architekturschule, die charakteristische Bau- und Kunsttechniken verwendete. Takova Gunbadi Qaboos Tower in der Nähe von Gorgan, erbaut 1006-1007 während der Ziyarid-Dynastie (927-1090). Dieser facettenreiche konische Turm mit einem konischen Dach erreicht eine Höhe von 51 m. Gebäude dieser Art zeichnen sich durch Strenge und Harmonie der Proportionen aus, betonte die vertikale Aspiration des Gebäudes, wodurch das Minarett wie ein Obelisk aussieht. Für den Bau wurden prächtige gebrannte Ziegel von hoher Festigkeit verwendet.

Die Verwendung solcher gebrannter Ziegel ist vermutlich auf den Einfluss der mesopotamischen Kultur zur Zeit der Abbasiden zurückzuführen. Ziegel im iranischen Plateau, mit einer ständig vorhandenen seismischen Bedrohung, war das einzig mögliche nachhaltige Material. Gebäude aus Ziegeln zeigten bei Erdbeben "Flexibilität". Und das Vorhandensein von Tonbrüchen ermöglichte es, sowohl einen Palast als auch eine einfache Wohnung aus gebrannten Ziegeln zu bauen.

Das durch verschiedene Verlegearten (waagerecht, stirnseitig, überstehend, in die Tiefe etc.) entstandene Backsteindekor ermöglichte es den Architekten anschließend, den Khazarbaf-Stil („Tausend Wellen“) zu entwickeln, der zu einem eleganten Spiel geometrischer Formen führte. Durch die Verwendung von Ziegeln unterschiedlicher Größe und Form im Mauerwerk - Hälften, Viertel, keilförmig, bogenförmig - schufen Maurer ein dynamisches Ornament.

Für die XI-XII Jahrhunderte. Typisch ist die monochrome architektonische Ornamentik. Klopfschnitzerei, figürliches Verlegen von Ziegeln oder Terrakottafliesen waren weit verbreitet. Aus dem 12. Jahrhundert Die Außenseite der Ziegel wurde mit farbiger Glasur bedeckt. Als eigenständige Strömung entwickelte sich unter den Abbasiden die Baukeramik. Der Historiker al-Masudi (Mitte des 10. Jahrhunderts) bezeugte, dass die Kuppel Große Moschee von Bagdad Es war vollständig mit Lapislazuli-Ziegeln ausgekleidet. Mit der Entwicklung der Töpferei wurde auch die Baukeramik verbessert. In Rey, Nishapur, Samarkand, Gorgan und Kashan bereits Ende des 9. Jahrhunderts. neue Brennverfahren wurden entwickelt. Die Handwerker von Kashan besaßen das Geheimnis der Herstellung von glasierten Ziegeln zur Veredelung architektonischer Strukturen. Das persische Wort für kashi (kashani, d.h. „made in Kashan“) begann sich auf polychrome Keramikfliesen für Fassadenverkleidungen zu beziehen. Am Ende der Herrschaft der Seldschuken-Dynastie (1038-1194) begannen sie, Keramik mit einem Kronleuchter herzustellen - einem metallischen Glanz. Lüsterkeramik, die schillernd leuchtete, nachdem die Glasur vor dem Glänzen mit Säuredämpfen behandelt wurde (die Dämpfe wurden beim Brennen in einem geschlossenen Ofen oxidiert), wurden sehr hoch geschätzt. Solche Keramiken wurden verwendet, um die Mihrabs von Moscheen sowie die Mausoleen der Imame im Iran zu schmücken. Es wurde verwendet, um den Mihrab darin zu schmücken Imam-Reza-Moschee in Mashhad(1215), sowie in der Moschee von Fatima (Schwester von Imam Reza) in Qom (1208). Die polychrome Technik der Verwendung von Keramikeinsätzen unter den Timuriden (1370-1506) verbreitete sich in Transoxiana (Maverannahr). Es kann auch in den religiösen Gebäuden von Samarkand, Buchara, Isfahan und den Städten im Zentraliran gefunden werden.

Nach der mongolischen Invasion fror der Bau im Iran ein, aber bereits Mitte des 13. Jahrhunderts. eine neue Etappe in der Entwicklung der iranischen Architektur beginnt. Bereits im ersten Viertel des XIV Jahrhunderts. Sie bauen grandiose Bauwerke mit einer großen Gebetshalle, die mit einer Kuppel bedeckt ist, sowie einem Portal von der Eingangsseite. Diese sind Moscheen in Veramina und Netenz(beide zu Beginn des 14. Jahrhunderts erbaut), in Kerman (1349) und anderen Städten.

Aufgrund der Besonderheiten des schiitischen Islams wurde Mausoleen im Iran große Aufmerksamkeit geschenkt. Forscher unterscheiden mehrere Arten von Mausoleen. Von diesen sind die wichtigsten turmförmig mit Walmdach, quadratisch oder achteckig in Bezug auf die Strukturen, mit einer Kuppel gekrönt, sowie Gebäude mit Portalkuppeln. Die Zelt-Mausoleen sind am besten in Qom, der religiösen Hauptstadt des Iran, erhalten. Gewölbte Mausoleen auf quadratischem Grundriss sind der beliebteste Mausoleumstyp, sie wurden überall gebaut. Mausoleen auf einem achteckigen Sockel sind weniger verbreitet und zeugen vom Prestige des Bauwerks. Und in den XIV-XV Jahrhunderten. Die Zahl der Mausoleen mit Portalkuppel, die für die Nachkommen schiitischer Imame (imam-zade-persisch) errichtet wurden, wächst, zum Beispiel das Mausoleum in Tus (XIV. Jahrhundert).

Für die Architektur des XIII-XIV Jahrhunderts. zeichnet sich durch eine Fülle von Ornamenten aus. Die Klopfschnitzerei erhielt ein Relief, das dem Blumenornament Relief verlieh. Mihrab-Nischen haben die Form von verschachtelten Lanzettbögen. Daher werden solche Bögen (in einem Mihrab oder Aivan) in der Literatur manchmal als „Kielbogen“ bezeichnet, da ihre Nische in ihrer Form einem umgekehrten Boot ähnelt.

Im gleichen Zeitraum erwarben einige Städte neue große Moscheen, wodurch die (in der damaligen Mode) spitze Kuppel zum dominierenden Punkt in der Silhouette der Stadt wurde. Zum Beispiel die Kathedrale Sultaniya-Moschee mit vier Minaretten und zwei Eingangsbögen, erbaut vom Ilkhan-Herrscher Muhammad Khudabanda Oljeityu(oder Uljeitu - 1304-1317). Die riesige Kuppel ist 2/3 der Höhe der Moschee. Es ist von acht Türmchen umgeben, die Minaretten ähneln und über den Ecken des Oktaeders angeordnet sind. Für das Erscheinungsbild dieser Totenmoschee ist die Farbgebung der Wände und der Kuppel wichtig. Der untere Teil des Gebäudes und die Säulen der Galerie sind mit türkisfarbenen Fliesen verziert, in den Tympanon der Bögen ist das Muster mit blauen und türkisfarbenen Fliesen ausgekleidet. Am unteren Rand der Kuppel befindet sich ein spiralförmiges geometrisches Dekor, das sich in den Schäften der Minarette wiederholt. Und die Kuppel selbst, die den Himmel symbolisiert, wurde in einer leuchtend blauen Farbe gestrichen. Im Inneren waren die Wände der Moschee mit bunten Mustern und kalligrafischen Inschriften sowie bunten Kacheln verziert.

Im XIV Jahrhundert. Die religiöse Architektur des Iran war äußerst vielfältig, was die kreative Freiheit lokaler Meister und ihr Wissen über verschiedene architektonische Techniken bezeugt, die in den Nachbarländern verwendet wurden. Insbesondere im XV Jahrhundert. Der Einfluss der zentralasiatischen Architektur, insbesondere Samarkands, beginnt sich bemerkbar zu machen. Das ist typisch für Mausoleum von Imam Reza(8. schiitischer Imam Ali ibn Musa, bekannt als Ali ar-Riza / Reza / sc. im Jahre 818) in Mashhad. Es ist charakteristisch, dass der Gebäudekomplex des Mausoleums in Erwartung zahlreicher Pilger - Schiiten - gebaut wurde. Bei den Gräbern von Ali, dem Cousin und Schwiegersohn des Propheten (in Najaf) und seines Sohnes Hussein (in Karbala), der im 17. Jahrhundert von den Schiiten verehrt wurde. unter die Herrschaft des Osmanischen Reiches kam, wurde das Grab von Imam Reza zum wichtigsten schiitischen Heiligtum im Iran. In der Mitte des Hofes wurde ein achteckiges Badebecken errichtet. Anschließend wurde ein vergoldetes Dach über dem Becken errichtet. Der Legende nach wurde das Gold von Nadir Shah (1736-1747) während seines Feldzuges in Indien (1738/39) abgebaut. Der Innenhof der Moschee war mit Grabsteinen bedeutender Iraner gesäumt, für die die Beisetzung neben dem Imam eine Anerkennung ihrer Verdienste bedeutete.

Allmählich verlieren die Gebäude ihre Anonymität. Ja, Architekt Moschee Gaukhar Shad(erbaut 1405-1418) war Qavam ad-Din Shirazi, der zuerst in Mashhad und dann in Herat arbeitete. Der Name der Moschee ist mit dem Namen von Shahrukhs Frau (Sohn von Timur und Vater von Ulugbek) verbunden. Nach dem Tod seines Vaters im Jahr 1405 blieb Shahrukh, um in Herat zu leben und regierte Khorasan, und um 1420 waren alle ehemaligen Besitzungen von Timur im Iran und im Irak in seinen Händen konzentriert. Einige Reisende hielten die Moschee der Frau von Gaukhar Shad für die beste Moschee im Iran.

Für religiöse Gebäude des XVII Jahrhunderts. große Kuppelbauten sind charakteristisch, die Kuppeln wurden auf mächtigen zylindrischen Trommeln installiert. Die Formen der Kuppeln waren unterschiedlich: Sie konnten nach oben gerichtet sein und einem Kriegerhelm ähneln, oder sie konnten eine abgeflachte Form haben. Im Laufe der Zeit wurden Kuppeln über den Portalen errichtet. Gleichzeitig nahm die Zahl der Minarette zu, die nicht nur an den Ecken von Gebäuden, sondern auch an den Seiten von Pishtaks errichtet wurden. So wurden die Plätze, auf denen religiöse Gebäude und ihre begleitenden Dienstleistungen (einschließlich Medressen, Mausoleen, Bibliotheken, Karawansereien, Bäder usw.) konzentriert waren, zu architektonischen Ensembles.

Architekten verwendeten zunehmend Keramikmosaiken und mehrfarbig glasierte Fliesen für die Verkleidung, aber nicht überall konnten die Handwerker die eine oder andere Farbe bekommen. Aber schon im XIII-XIV Jahrhundert. polychrome Einsätze begannen, monochrome Ziegel zu verdrängen. Diese Technik wurde Haft-Rangi ("sieben Farben") genannt. Anfangs wurden die Worte „Allah“, „Ali“, „Muhammad“ mit farbiger Glasur bezeichnet, später reproduzierten sie mit Hilfe polychromer Einsätze ganze Suren des Korans und verzierten sie mit Friesen, die Aivane oder den Körper von Minaretten umgaben. Im XV Jahrhundert. Der Farbraum wurde erweitert, die Blau-Blau-Töne wurden durch kräftigere Farbschemata ersetzt, in denen man trotz Einhaltung der Harmonie Grün, Gelb, Lila, Weiß und andere Farben erkennen kann. Darüber hinaus begannen Architekten, Gärten und Blumenbeeten Aufmerksamkeit zu schenken und somit Pflanzen einzubeziehen Gesamtplan Kompositionen.

Während der Herrschaft der Safawiden-Dynastie bestand der Komplex der Palastgebäude normalerweise aus Pavillons, die sich im Park befanden. Eine der Fassaden Chihil-Sutun-Palast(1590) in Isfahan wurde mit einer Terrasse versehen, die entlang des Pools verläuft. Sie spiegelte die Fassade des Gebäudes und den sie umgebenden Park wider, was dem Schloss nach der Intention des Architekten Leichtigkeit verlieh. Die Galerien entsprachen dem Klima des Iran: Bei heißem Wetter schützten sie die Bewohner vor der Sonne. Sogar ein Wohnhaus eines durchschnittlichen Iraners, das traditionell eine Außenwand hatte, die vor neugierigen Blicken taub war, hatte normalerweise einen Innenhof, an dessen Umfang sich eine innere Galerie befand.

Auch die Architektur Zentralasiens tendiert zur Architektur der persischen Schule. Die timuridische Architektur wird durch prächtige Gebäude repräsentiert, die in Samarkand errichtet wurden. Nach der arabischen Invasion (712), insbesondere während der Samaniden-Dynastie, begann sich die Stadt schnell zu entwickeln. Unter Timur wurde Samarkand Ende des 14. Jahrhunderts wieder von Mauern umgeben und in seinem westlichen Teil eine große Festung errichtet.

Der Umfang von Timurs Bauplänen entsprach der Kühnheit seiner politischen Pläne. Unter ihm richten sie sich auf Bibi-Khanym-Kathedralenmoschee(1398), die nach Timurs Plan die größte Moschee der Welt werden sollte, aber das Erdbeben von 1897 ihre Kuppel und Mauern zerstörte. Westlich von Bibi-Khanym liegt Mausoleum von Kusam ibn Abbas, der legendäre Cousin des Propheten Muhammad (Shah-i-Zinda Ensemble). Hier in Samarkand beschloss Timur, ein Mausoleum für seine Familie zu bauen.

Wie viele Herrscher dieser Zeit versammelte Timur in seiner Hauptstadt die besten Handwerker aus Khorezm, dem Iran, Indien und anderen eroberten Ländern. Auf dem Registan-Platz in Samarkand wurden drei Gebäude mit auf den ersten Blick gleichem Grundriss und ähnlichen Proportionen errichtet. Dieses Ensemble entstand über zwei Jahrhunderte. Die erste wurde 1417 erbaut Medresse von Ulugbek. Zwei Jahrhunderte später wurde ihm gegenüber die Shir-Dor Medresse (1619-1636) errichtet. Und schließlich schließt sich von Norden her der rechteckige Raum des Platzes Moschee-Medresse Tilla-Kari(1647). Die Moschee erhielt ihren Namen „mit Gold bedeckt“ wegen des Überflusses an Gold in der Verzierung der Fassade.

Alle drei Gebäude haben einen für die persische Architektur traditionellen Pishtak, der von Minaretten flankiert wird, sowie zweistöckige Arkaden mit Klassenzimmern. Es ist charakteristisch, dass das Bild von Tieren in der Verzierung der Shir-Dor-Medresse verwendet wird. Sonnenlöwen, die Gazellen jagen, sind ein beliebtes Thema persischer Meister. Um diese Geschichte wiederzugeben, wurde die Keramikmosaiktechnik verwendet. Die kleinen Minarette von Tilly-Kari sind weit genug vom Hauptportal entfernt und ähneln Wachtürmen. Die Minarette der Shir-Dor-Medresse enden mit einem sich nach oben erweiternden Trichter, der von Stalaktiten eingefasst ist, ohne Laternen. 1932 wurde das Minarett der Ulugbek-Medresse begradigt – ein beispielloser Fall in der Weltpraxis.

Im 17. Jahrhundert Samarkand war einer der Hauptpunkte der Großen Seidenstraße, der wichtigsten Handelsroute zwischen Europa und China. Spätere Restaurierungen brachten neue Elemente in dieses Ensemble, und obwohl der Bau zweihundert Jahre dauerte, wird es als spättimuridischer Stil klassifiziert. Gleichzeitig ein kleines Madrasah Nadir Sofa-begi am Südtor u Mausoleum von Abdi-Birun.

Die Architektur des Irak kann nicht streng den syrischen oder persischen Schulen zugeordnet werden. Tatsache ist, dass aus Bagdad während der Abbasiden nicht viele Denkmäler erhalten geblieben sind. Kalif al-Mansur(754-775) plante den Bau einer neuen Hauptstadt des Kalifats und umgab sie mit Mauern, die einen regelmäßigen Kreis um die Stadt darstellen sollten. Als Material wurde jedoch nicht ausreichend starker Rohling (ungebrannter Ziegel) verwendet, der sich nicht bewährt hat. Zahlreiche Erdbeben sowie die Invasion der Mongolen zerstörten die bereits errichteten Strukturen.

Bis zum X Jahrhundert. wendet den Bau an Große Moschee der Kalifen, wurde aber später im persischen Stil umgebaut. Auch spätere Bauten hat die Stadt erhalten, z. Medresse Mustansiriya(XIIIc), medresse murjaniya(14. Jahrhundert), die das Festhalten an den persischen Traditionen der Architektur demonstriert. Die dem Hof ​​zugewandten Iwan in Mustansiriyi zeigen eine entzückende Schnitzerei auf dem Klopf: drei flankierende Ornamente bezeichnen die Form eines Spitzbogens, die beiden oberen Giebel der Ecken sind mit geflochtenen achtzackigen Sternen besetzt, und im Mittelteil ein Text aus dem Koran wird reproduziert, von einem Kalligraphenmeister in der Handschrift „Blühender Kufi“ angefertigt .

Unter den am meisten verehrten Moscheen in Bagdad sollte man sie nennen Moschee der beiden schiitischen Imame Musa al-Qadim und Muhammad al-Jawad(1515, im Volksmund "Kadimiyya" genannt) sowie die Moschee von Sheikh Abd al-Qadir ("Kadiriya"). Beide Moscheen sind im persischen Stil erbaut. Es gibt aber auch Originalbauten, z. Mausoleum Sitt Zumrud-Khatun(manchmal fälschlicherweise das Grab der Frau von Harun ar-Rashid genannt). Über einem kleinen achteckigen Gebäude wurde ein Turm errichtet, der einem umgedrehten Tannenzapfen ähnelt. Dieses Mausoleum wurde 1202 erbaut. Bereits im 20. Jahrhundert. erbaut wurde Ash-Shuhada-Moschee(zum Gedenken an die Opfer, Märtyrer), deren Minarette von Anleihen im syrisch-ägyptischen Stil zeugen.

Indische Schule

Denkmäler der muslimischen Architektur der indischen Schule: Moschee „Quwwat al-Islam“ („die Macht des Islam“). Minarett Qutb minar. Mausoleum von Sultan Shams ad-din Iletmish. Mausoleum von Sultan Nasir ad-din Humayun. Jama-Masjid-Moschee. Grab von Shere Khan in Sazaram. Agra Fort und Moti Masjid (Perlenmoschee). Mausoleum von Akbar in Agra. Mausoleum des Taj Mahal.

Der ghaznavidische Emir Nasir ad-daula Sebyuk-tegin initiierte Überfälle auf Indien mit dem Ziel, Sklaven zu plündern und zu fangen. Sein Sohn Yamin ad-daula Mahmud (998-1030) betrat das Gangesbecken. Später wurde Indien von den Ghuriden (1000-1215) beherrscht, dank denen Sultanate in Nordindien und dann in Bengalen, Kaschmir, Gujarat usw. entstanden.

Die muslimische Architektur Indiens entstand unter dem Einfluss der Traditionen der persischen Architektur. Die indische Architekturschule unterscheidet sich jedoch von der persischen vor allem durch die Verwendung anderer Baumaterialien sowie durch ihre eigenen Traditionen, dank denen eine eigene Schule für den Bau islamischer religiöser Gebäude entstand.

Die Erben der Ghaznawiden trugen wesentlich zur Verbreitung der Traditionen der iranischen Architektur in Indien bei, wo die neuen Herrscher ihre Macht nicht nur mit Waffengewalt, sondern auch durch Ideologie demonstrieren wollten, für die kolossale religiöse Gebäude geschaffen wurden.

Im Jahr 1192, während der Regierungszeit von Ghiyath ad-Din Muhammad (1163-1203), wurde in Delhi mit dem Bau einer Moschee begonnen, die "Kuvwat al-Islam" ("die Macht des Islam" - Arabisch) genannt wurde. Die Moschee hat gigantische Ausmaße: 250 mal 150 m, und die Gesamtfläche (zusammen mit Nebengebäuden) beträgt 4 Hektar. Qutb ad-din Aibak (1206-1219) baute ein ungewöhnliches Minarett Qutub-minar aus rotem Sandstein. Es scheint, dass das Minarett aus zahlreichen konischen Abschnitten besteht, die wie Ringe mit durchbrochenen Balkonen befestigt sind, die auf Stalaktiten ruhen. Die Höhe des Minaretts beträgt 72,5 m, der Durchmesser der Basis 15 m und der Durchmesser der Spitze 3 m. Der Turmkörper ist mit koranischen Inschriften in arabisch-persischer Schrift bedeckt. Nach dem Tod von Qutb ad-din wurde nur die erste Stufe fertiggestellt, sein Schwiegersohn Shams ad-din Iletmish (1211-1236) fügte vier weitere hinzu, und der Herrscher Firuz-shah III (1351-1388) danach Erdbeben von 1368 war gezwungen, die beiden oberen Ebenen wiederherzustellen, daher wurden sie aus Marmor hergestellt.

Das Gebäude selbst der jetzt zerstörten Moschee ähnelt den Säulenmoscheen Syriens und Andalusiens. Diese Ähnlichkeit entstand jedoch zufällig: Die Meister beherrschten die Technik des Verlegens von Bögen und Gewölben aus keilförmigen Ziegeln nicht. Sie bauten flache Decken, die von Konsolen und Säulen getragen wurden. Diese Säulen wurden aus 27 zerstörten hinduistischen Tempeln entnommen und mit figürlichen Schnitzereien verziert. In der Regel hat die Säule einer indischen Moschee eine quadratische Basis, aber dann gibt ihr der Meister einen runden oder facettierten Querschnitt und kehrt wieder zum Quadrat zurück. Der rote Sandstein, der von indischen Handwerkern verwendet wird, ist sehr gut bearbeitbar, so dass Schnitzereien dazu neigen, alle Oberflächen zu bedecken, die aus diesem Stein bestehen.

Anschließend wurde der Moschee das Mausoleum von Sultan Shams ad-din Iletmish (Iltutmish 1211-1236) hinzugefügt. Offensichtlich hatten Handwerker zu seiner Zeit bereits damit begonnen, elegante Bogenbögen herzustellen, aber indische Handwerker konnten die Stalaktiten-Muschel nicht herstellen, die traditionell für muslimische Sakralbauten verwendet wird.

Ala-ud-din Khali, der zu Beginn des 14. Jahrhunderts regierte, baute neben dem Qutba-Komplex die Stadt Shiri. Obwohl von Shiri fast nichts mehr übrig ist, weist der bescheidene Ali-Darvaza im Qutb-Komplex auf den Beginn des Prozesses zur Verbesserung des Hauptmoduls der muslimischen Architektur hin - einer kubischen Säule, die mit einer regelmäßigen halbhüftigen Kuppel gekrönt ist.

Die Tughlakid-Dynastie, die von 1320 bis 1413 in Delhi regierte, brachte ein echtes muslimisches Flair in den Bau neuer Städte – dies wird deutlich am Beispiel der ummauerten Städte Tughlaqvabad und Firuz Shah Kotla. Die letztgenannte Stadt (jetzt Teil von Neu-Delhi), die den typischen Grundriss einer muslimischen Zitadelle widerspiegelt, besteht aus peripheren Verteidigungswällen, einer Reihe von Höfen, die entlang einer Achse angeordnet sind, die zu prächtigen privaten Palaststrukturen führt. Die Tughlakid-Dynastie verlieh der Architektur einen „martialischen“ Stil.

Während des Angriffs der Babur-Truppen aus der Mogul-Dynastie fielen die Verteidigungsanlagen, und die Verwüstung der muslimischen Hauptstadt - der Stadt Delhi - diente den Handwerkern und Meistern der Stadt als Signal, in verschiedene periphere Zentren der Stadt zu ziehen Muslimischer Staat, der sich um die Städte Jappur und Pandua im Osten, Ahmedabad im Westen, Malwa in Zentralindien und Bijapur im Süden entwickelte.

Unter den herausragenden Denkmälern muslimischer Architektur in Indien ist das 1557-1565 erbaute Mausoleum des Sultans Nasir al-Din Humayun (1508-1556) aus der Mogul-Dynastie in Delhi zu nennen. Sein Architekt Mirak Mirza Ghiyas verwendete die persische Zusammensetzung chakhar-bagh ("vier Gärten"). Der achteckige Grundriss des Grabes befindet sich in der Mitte des Gartens. Sein Territorium wird von Kanälen durchzogen, die mit den vier Paradiesflüssen identifiziert werden. Der Garten ist von der Stadt durch Mauern mit vier Portalen eingezäunt. Jedes Portal besteht aus einem Aivan in einem Winkel, zu dem zwei kleine Gebäude gleicher Höhe mit zwei Stockwerken aus Hujras stehen (im Grundriss ähnelt dieses Gebäude einem „offenen“ Hufeisen). Die Kanten der oberen Portallinie werden von kleinen rein indischen Türmchen flankiert, die einer Sänfte auf dem Rücken eines Elefanten ähneln - einem Chattri. Das Gebäude ist aus rotem Sandstein gebaut, der perfekt mit weißem Marmor harmoniert. Marmor wurde am häufigsten verwendet, um die Vertikalen und Konturen der Bögen zu betonen. Es gibt kein traditionelles islamisches Dekor in diesem Gebäude, aber sechszackige Sterne sind mit farbigem Stein an den Außenfassaden des Gebäudes markiert. Das Mausoleum ist mit einer Doppelkuppel (innen und außen) mit einem kleinen Turm gekrönt. Aufmerksamkeit erregt auch die Form der Minarette, die als Fortsetzung der Gebäudeseiten dienen. Ihre Zahl – fast immer gerade – lässt darauf schließen, dass das Minarett in Indien höchstwahrscheinlich eine dekorative Funktion hatte.

Nach und nach entwickelten die Designer tragfähige und unverwechselbare Architekturstile, wobei sie sich an die spezifischen klimatischen, geografischen und sozialen Bedingungen jeder Region anpassten. In Bengalen zum Beispiel, das Fehlen von Stein als Baumaterial und kontinuierliche Regenfälle trugen zur Installation von charakteristischen geneigten Brüstungen für Moscheen bei, auf denen mit Terrakotta verzierte Backsteinmauern errichtet wurden. Die Bauherren während der Mandu-Dynastie entwickelten eine ausdrucksstarke Richtung, die am besten in der Architektur der Jama-Masjid-Moschee zu sehen ist. Diese von Shah Jahan erbaute Moschee gilt als eine der schönsten der Welt.

Der Bau in Südindien wurde stark von Einwanderern beeinflusst, die die Technologie der Errichtung von Gebäuden in Persien gut kannten. Diese Richtung manifestierte sich im Bau einer Moschee in Gulbarga, Gol-Gumbaza.

Die von der Lodi-Dynastie in Delhi errichteten Gräber verwandelten die Stadt im Wesentlichen in eine majestätische Nekropole. Babur, der erste Herrscher der Mogul-Dynastie, besiegte 1526 die Lodi-Dynastie in der legendären Schlacht von Panipat. In nur vier Jahren legte er den Grundstein für ein Imperium, das für die nächsten 300 Jahre die absolute Macht über den größten Teil Indiens haben sollte. Das Imperium wurde jedoch nicht so sehr durch Baburs Bemühungen gegründet, sondern durch die Weisheit des großen afghanischen Herrschers Sher Khan, der Baburs Sohn Humayun zwang, Delhi zu verlassen und die Stadt fünfzehn Jahre lang selbst regierte. Sher Khan leistete einen großen Beitrag zur Entwicklung architektonischer Traditionen. Die Kwila-Kuhna-Masjid in Purana-Kvila in Delhi wurde zum Prototyp für die Entwicklung architektonischer Formen der Moguln und Sher Khans Grab in Sazaram ist die höchste Errungenschaft in der Reihe achteckiger Gräber, die von den Tughlakid- und Lodi-Dynastien erbaut wurden. Sher Khan wurde vom Sohn von Babur gestürzt, der erneut die muslimische Tradition in Delhi unterstützte und Indien ein großes Geschenk hinterließ - seinen Sohn Akbar.

Die Ära des beispiellosen Bauens begann mit Akbar. Während seiner Regierungszeit verschmolzen persische Merkmale mit hinduistischen und buddhistischen Traditionen, was zu einem neuen einzigartigen Stil führte. gutes Beispiel dient dem Grab von Humayun in Delhi und zahlreichen Gebäuden in der neuen Hauptstadt, errichtet von Akbar-Fatihpur-Shikri, sowie Akbars Grab in Agra.

Akbars Sohn Jahangir war kein herausragender Baumeister, er drückte seine Individualität lieber in der Pflege zahlreicher Gärten aus. Shah Jahan, Jahangirs Nachfolger, wurde ein eifriger Erbauer von Sandstein und Marmor und führte die Traditionen der Mogularchitektur zu ihrem Höhepunkt, wie sie sich im berühmten Mausoleum Taj Mahal in Agra manifestierten. Aber bevor das Taj Mahal gebaut wurde, beherrschten die Meister von Shah Jahan die Verwendung von Marmor als Baumaterial und errichteten Bauwerke wie Diwan-i-khasi und Diwan-i-am, Säle für privates und öffentliches Publikum und Moti Masjid oder Perlenmoschee im Agra Fort.

Im zweiten Drittel des 17. Jahrhunderts. Vertreter der Mogul-Dynastie (1526-1858) Shihab ad-din Shah Jihan I(1628-1657) baute eine prächtige Mausoleum Taj Mahal in der Nähe von Agra. Das Taj Mahal-Mausoleum, das auf Geheiß von Shah Jahan für seine früh verstorbene geliebte Frau Mumtaz errichtet wurde, gilt als Höhepunkt muslimischer Architektur. Shah Jahan wählte und korrigierte das Design des Mausoleums sorgfältig und bezog sich dabei auf die besten Architekten des Ostens zu dieser Zeit. Die Grundidee funktionierte Ustad Mohammed Isa Effendi- Byzantinischer Türke, Schüler des größten Türken Architekt Sinan, griechischen Ursprungs. An der Entwicklung des Projekts waren die Meister Indiens, Zentralasiens, Persiens und Arabiens beteiligt. Shah Jahan selbst wählte einen Ort für ein unerhörtes Mausoleum unterhalb von Agra am rechten Ufer des Jamuna. Der Bau wurde von 1631 bis 1647 fortgesetzt; Ungefähr 20.000 Arbeiter waren ständig damit beschäftigt.

Das Kultgebäude nimmt zusammen mit dem ihn umgebenden Park eine bedeutende Fläche ein - 17 Hektar. Der Zugang zu den Gärten und zum Mausoleum ist von der Südseite des Gartens aus zugänglich, wo zwei mit traditionellen Chattris verzierte Eingangsportale in einer Reihe stehen. Danach betritt der Besucher das Territorium eines klar geplanten Gartens, der durch vier Kanäle in Quadrate unterteilt ist, an deren Schnittpunkt sich ein Pool befindet. Das Gebäude des Mausoleums selbst befindet sich auf der Nordseite.

Das Grab wurde auf einer künstlichen Plattform am Ufer des Flusses Jumna errichtet. Die Plattform ist mit weißem Marmor gepflastert. Das Mausoleum, das dem indischen Architekten Ustad Ahmad Lahori zugeschrieben wird, ist ein kompaktes Gebäude aus weißem Marmor mit für die indische Architektur traditionellen abgeschnittenen Ecken, mit einer großen Kuppel und vier Chattris auf dem Dach. Das Gebäude besteht vollständig aus weißem Marmor, der perfekt reflektiert Sonnenstrahlen. Der Legende nach wollte der Schah, dass am gegenüberliegenden Ufer des Flusses Jamna ein separates schwarzes Mausoleum für ihn gebaut wird. Shah Jihan wurde jedoch von seinem eigenen Sohn Aurangzeb vom Thron gestürzt.

An der östlichen und westlichen Grenze Taj Mahal-Komplex Streng entlang der Querachse zum Hauptgebäude befinden sich zwei Gebäude aus rotem Sandstein. Jedes Gebäude wird von drei weißen Kuppeln gekrönt. Und obwohl sie einen anderen Zweck haben (rechts - "Javab" - ein Zufluchtsort für bedeutende Gäste, und links - eine Moschee, in der Gedenkgottesdienste abgehalten wurden), passen alle Gebäude logisch in den Gedenkkomplex.

Im Inneren des Mausoleums befinden sich hinter einem durchbrochenen Gitter aus weißem Marmor Kenotaphe (ein Grabdenkmal für die Toten, deren Überreste anderswo ruhen oder nicht gefunden wurden) von Shah Jihan und seiner geliebten Frau, deren Oberfläche mit Halbedelsteinen eingelegt ist. Über dem Hauptraum sind (nach der Tradition, die sich in der indischen Architektur entwickelt hat) zwei Kuppeln errichtet - eine in der anderen. Die äußere Kuppel wird von einem Turm überragt, während die innere (kleinere) Kuppel so gestaltet ist, dass sie mit dem Innenraum harmoniert. Diese konstruktive Lösung tauchte in der Zeit der Timuriden auf und wurde in Indien erstmals beim Bau des Mausoleums (1518) des Delhi-Herrschers Nizam Khan Sikandar II (1489-1517) aus der Lodi-Dynastie angewendet.

Die Verzierung der Innenflächen des Taj Mahal besticht durch Eleganz. Die Dekoration verwendete Edelsteine ​​und mehrfarbigen Marmor. So besteht der epigraphische Dekor aus schwarzem Marmor, der die Suren des Korans in der Handschrift von Suls wiedergibt. Es ist bekannt, dass die Mogulkaiser eine Leidenschaft für Flora hatten: Sie pflanzten Blumenbeete und Rosengärten, spezielle Plantagen mit Zierpflanzen. Diese Liebe ist in der Verzierung des Inneren des Mausoleums voll präsent. Ein Mosaik aus mehrfarbigen Achat-, Karneol-, Lapislazuli-, Onyx-, Türkis-, Bernstein-, Jaspis- und Korallenstücken reproduziert Blumengirlanden und Blumensträuße, die die Wände der Grabhalle schmücken. Man gewinnt den Eindruck, dass das Taj Mahal nicht als Grabstätte geschaffen wurde, sondern als Denkmal der Liebe des Kaisers zu seiner unvergleichlichen Frau Mumtaz Mahal (Mumtaz – „unvergleichlich“, arabisch.).

Mit dem Anwachsen der Macht des Imperiums gründete Shah Jahan die wunderschöne Stadt Shahjahanabad innerhalb der Grenzen von Delhi. Das Serail in Delhi umfasst exquisite Pavillons, die reich verziert und von Wassergärten umgeben sind. Unter der Herrschaft von Shah Jahans Sohn Aurangzeb bestand das Reich noch weitere 60 Jahre. Mit dem Zusammenbruch verlagerten sich die Zentren der Kreativität wieder in die peripheren Zentren.

Maghreb-Schule des muslimischen Spaniens und des Maghreb

Im Jahr 711 überquerten arabische und berberische Abteilungen von Marokko durch die Straße von Gibraltar in das Gebiet der Iberischen Halbinsel. Nachdem sie die Westgoten besiegt hatten, die Spanien beherrschten, drangen sie tief in die Halbinsel ein und gründeten ihren eigenen Staat (der später in eine Reihe kleiner Emirate aufgeteilt wurde) und erkannten nominell die Macht der Kalifen an.

Die ersten bedeutenden Denkmäler der arabisch-berberischen Kultur entstanden in Nordafrika. Es ist bis heute erhalten Moschee von Sidi Uqba in Kairouan(Tunesien). Sie wurde mehrfach umgebaut, erhielt aber nach einem radikalen Umbau Ende des 9. Jahrhunderts ihr modernes Aussehen. Darin (wie auch in den meisten maghribinischen Moscheen) finden sich Elemente der Festungsarchitektur. Das Gebäude ist von massiven Mauern aus gebrannten Ziegeln umgeben und mit Strebepfeilern befestigt. Das einzige Minarett an der Nordseite des Hofes ist ein hoher (30 m) und mächtiger Turm mit drei quadratischen Stockwerken. Der untere Teil des Minaretts besteht aus behauenem Stein, während sein oberer Teil, ein Turm mit durchgehenden Bögen und einer gerippten Kuppel, aus Ziegeln gebaut ist. Der wichtigste Kompositionskern der Moschee ist der Innenhof, der von Marmor- und Granitsäulen umgeben ist, die die Bögen tragen. Wie in allen Moscheen des Maghreb wurden hier hufeisenförmige Bögen verwendet. Die Portale der Moschee stammen aus dem 13. Jahrhundert, keines von ihnen ist als das Hauptportal herausgestellt. Die Attribute des Hofes sind Brunnen, sie bestehen aus Marmorsockel antiker Säulen.

In dieser Moschee (wie auch in den meisten alten Moscheen des Maghreb) befanden sich die Schiffe senkrecht zur Mihrab-Nische, dh entlang der Längsachse, und bildeten ein breites T-förmiges Querschiff, das die Gebetshalle vor dem Mihrab durchquerte , wo alle drei Längsschiffe das Hauptschiff (Querschiff) schneiden. An dieser Stelle wurde auf den Tromps eine kugelförmige Kuppel errichtet. Daher wird diese Art von Moschee, die auf christliche Traditionen zurückgeht, als Basilika bezeichnet.

Ein bemerkenswertes Denkmal der dekorativen Kunst ist die Minbar aus Bergahornholz aus dem Jahr 863. Sie ist mit geschnitzten Tafeln verziert, deren Muster von der raffinierten kreativen Vorstellungskraft und dem hohen Können der Ornamentkünstler zeugen, die sie geschaffen haben. Geometrische Motive und fein modellierte, komplizierte Blumenligaturen werden mit großartigem plastischem Gefühl ausgeführt. Das geschnitzte Ornament der Minbar harmoniert mit der prächtigen Dekoration des Mihrab und der darüber befindlichen Kuppel.

Sidi-Ukba ist eine mehrsäulige Moschee, für deren Bau islamische Meister Fragmente römischer und byzantinischer Gebäude verwendeten. Daher zeichnen sich die 180 Säulen dieser Moschee durch die Vielfalt ihrer Kapitelle aus. Darüber hinaus gibt es solche, deren Körper aus Fragmenten verschiedener Säulen zusammengesetzt ist. Die große Moschee in Tunis (732) und die späteren Moscheen in Sousse und Sfax (9. Jh.) stehen der Moschee von Sidi-Ukba in Grundriss und Innenausstattung nahe. Es sind Befestigungsanlagen erhalten geblieben, die äußerlich großen religiösen Gebäuden dieser Zeit ähneln. So zum Beispiel der Rabat in Sousse, der mächtige Mauern mit halbkreisförmigen Vorsprüngen und einen hohen Wachturm hatte, der einem Minarett ähnelte.

Nach 756 wurde das Emirat Córdoba auf den eroberten Gebieten Spaniens gegründet. Sein Gründer, Vertreter des Hauses Umayyadov Abd ar-Rahman Ich (756-788) mit dem Spitznamen „ad-Dakhil“ (Neuankömmling) schuf diesen unabhängigen Staat. Im X Jahrhundert. Das Emirat Córdoba wurde zu einem der reichsten Staaten Europas, und seine Herrscher nahmen den Titel „Kalifen“ an. Das Land erlebte einen wirtschaftlichen und kulturellen Aufschwung. Reisende beschrieben begeistert die prächtigen Paläste, Moscheen und andere Gebäude, die von den muslimischen Herrschern Spaniens geschaffen wurden. Cordoba, mit einer Bevölkerung von einer halben Million, hatte Tausende von Häusern, Hunderte von Moscheen, Bibliotheken, öffentlichen Bädern usw. Prächtige Brücken wurden über den Guadalquivir geworfen, die Straßen wurden gepflastert, die zahlreichen Brunnen der Stadt, die von fließendem Wasser gespeist wurden, erfrischt die Luft. Die Paläste des Kalifen und des Adels, umgeben von schattigen Gärten, verblüffen mit ihrem Luxus.

Es gibt nur wenige architektonische Denkmäler des Kalifats von Córdoba, die bis heute erhalten geblieben sind. Besonders bewundert Kathedrale Moschee von Cordoba, gegründet im Jahr 785. Die erfolgreichste Umstrukturierung erfolgte im 10. Jahrhundert. Die Córdoba-Moschee ist eine ganz besondere Version der Moscheensäule, die in der Kultarchitektur des Nahen Ostens bereits Tradition hatte. Nur ein kleiner Teil der riesigen Fläche (180 x 130 m), die vom Bau eingenommen wurde, wurde für den Hof reserviert, wo die Waschung an den Brunnen durchgeführt wurde. Die Moschee selbst ist eine kolossale Halle, in der sich 1293 Säulen befinden, die 19 Schiffe bilden. Die Säulen wurden aus ganz Spanien aus den zerstörten römischen Gebäuden gebracht, und 114 Stück wurden aus Byzanz gebracht. Dieses Gebäude zeichnet sich durch das Fehlen einer Mittelachse aus, die normalerweise das Hauptschiff markiert. Darüber hinaus führt das Fehlen eines Haupteingangs dazu, dass der Besucher, der unter den Gewölben der Moschee eintritt, stehen bleibt, bevor er erkennt, wo sich der Mihrab befindet. Die Fülle der Säulen erweckt den Eindruck der Unendlichkeit des Raumes, was zur Schaffung einer besonderen religiösen Stimmung beiträgt. Charakteristisch ist, dass die Säulen entgegen der seit der Antike entwickelten Tradition keine tragenden Sockel haben. Die Säulen scheinen „aus dem Boden zu wachsen“; Sie bestehen aus mehrfarbigem Marmor, Jaspis, Granit und Porphyr und sind im oberen Teil mit Bögen ausgestattet, die sich wie Äste ineinander verflechten und hufeisenförmige und halbkreisförmige Bögen bilden. Darüber hinaus bestehen diese Bögen aus keilförmigen Ziegeln in zwei Farben - weiß und rot, und die Gewölbe bilden achteckige Sterne.

Säulen, die zweistöckige Arkaden tragen, die Decken tragen, füllen den Innenraum in gleichmäßigen Reihen; Sogar das Kirchenschiff, das zum Hauptmihrab führt, ist nur geringfügig breiter als die anderen. Im Gegensatz zur byzantinischen Basilika lenkt die Position der Säulen in der Córdoba-Moschee die Bewegung der Gläubigen nicht zum Heiligtum, sondern im Gegenteil – der Besucher, der unter den Gewölben der Moschee eintritt, muss anhalten, um die Reihen der verlassenen Säulen zu sehen ihn in alle Richtungen. In der Architektur des Gebäudes gibt es daher keine zentrale Achse, was sich auch in der Fassade widerspiegelt: Die Mauer, die die Moschee umgibt, hat mehrere identisch dekorierte Eingänge - Portale.

Die Architektur der Moschee unterliegt einer strengen und mathematisch klaren Logik. Eine solche Struktur konnte nur unter Berücksichtigung der in der damaligen muslimischen Architektur etablierten Prinzipien sowie der Eigenschaften des lokalen Baumaterials gebaut werden. In der Gebetshalle der Moschee wurde eine spezielle Lösung des Innenraums angewendet. Letztere ist in eine große Anzahl von Zellen unterteilt, von denen jede aus denselben strukturellen und architektonischen Elementen besteht: zwei Säulen mit einem Bogen dazwischen. Die Originalität der Architektur der Moschee liegt darin, dass dieses Haupt- und fast einzige architektonische Motiv in verschiedenen Aspekten erscheint. Außerdem (und das ist die Besonderheit der Córdoba-Moschee) scheint es in der oberen Reihe der Bögen wieder zu schwingen. All dies schafft den Eindruck der Einheit und Vollständigkeit des architektonischen Ganzen.

Die Säulenhalle der Córdoba-Moschee wird zu Recht mit einem dicht bewachsenen Wald verglichen. In der Tat, rund, ohne Sockel, wie aus dem Boden gewachsen, sehen die Körper niedriger Säulen aus buntem Marmor, Jaspis und Porphyr wie Baumstämme aus, von denen sich wie ineinander verschlungene Äste hufeisenförmige und halbkreisförmige Bögen erstrecken die Seiten. Der perspektivisch sichtbare Schnittpunkt vieler Säulen und zweistöckiger Bögen und das keilförmige Mauerwerk aus weißen und roten Steinen bilden ein farbenfrohes Muster, das reich an Linien und Hell-Dunkel-Spielen ist und von einem komplexen ornamentalen Rhythmus durchdrungen ist.

Der Säulenwald verliert sich in der Dunkelheit, die Schnitzereien schattiger Wände flackern in der Tiefe, der Raum wirkt riesig und lässt ein Gefühl der Unendlichkeit entstehen, weckt Gedanken an die Unermesslichkeit des Universums. Irgendwo am anderen Ende der Halle befinden sich ein reich verzierter Mihrab und eine Maksura - ein Ort für den Kalifen. Dieser Teil der Moschee wird durch spezielle, mehrblättrige Bögen hervorgehoben, und in der oberen Reihe sind die Bögen kunstvoll miteinander verflochten. Die dekorative Wirkung eines solchen Motivs wird auch dadurch unterstrichen, dass jeder Bogen aus keilförmigen Steinen zusammengesetzt ist, die sich in der Farbe wechseln und mit geschnitzten Ornamenten bedeckt sind. Die anmutigen Rippen der Gewölbe, die die Linien der Arkaden widerspiegeln, bilden achteckige Sterne.

Das künstlerische Bild der Moschee in Cordoba ist sehr vielschichtig. Nach einer sonnendurchfluteten, lärmenden Straße fühlte man sich wie in einer unwirklichen, phantastischen Umgebung, wenn man sich im Zwielicht der Kolonnade wiederfand, die vom flackernden Licht tausender hängender Silberlampen erleuchtet wurde. Die Architektur der Moschee unterliegt jedoch einer strengen, fast mathematisch klaren Logik. Die konstruktive Verbindung von Säulen, facettierten Stützen der oberen Reihe und Bögen ist deutlich ablesbar und bildet ein präzise konstruiertes Tragwerkssystem. Die Erbauer der Cordoba-Moschee haben wahrscheinlich alte lokale Traditionen verwendet und sich auf die Prinzipien gestützt, die zu dieser Zeit bereits in der Architektur der Länder des Nahen Ostens entwickelt wurden, und ein einzigartig originelles architektonisches Werk geschaffen, dessen Bild von großem durchdrungen ist Vitalität.

Die Nordseite der Moschee grenzt an den Orangenhof, wo im 10. Jahrhundert. fünf traditionelle Brunnen für Waschungen wurden eingerichtet. Im 16. Jahrhundert. Die spanischen Herrscher, die die Araber vertrieben, bauten die Moschee teilweise wieder auf: An der Stelle des Minaretts steht der Alminar-Turm (93 m), und das Zentrum der Moschee wurde zerstört, um Platz für die katholische Kathedrale zu schaffen.

Die einhundertjährige Blütezeit des Kalifats von Córdoba wird Ende des 10. Jahrhunderts abgelöst. wirtschaftlicher und politischer Niedergang. Muslimische Besitztümer in Spanien zerfielen in viele kleine kriegführende Feudalstaaten - Emirate. Ein Land, das eine so hohe wirtschaftliche Erholung erreicht hatte, befand sich in einer Krise. Die Position der breiten Massen hat sich stark verschlechtert. Die Schwächung des Kalifats wurde durch die Offensive der aus dem Norden kommenden christlichen Spanier erleichtert. Im XI Jahrhundert. Der Kampf um die Befreiung des Landes, die sogenannte Reconquista, angeführt von den kastilischen Königen, erreichte seine entscheidende Phase. In dieser Zeit nahm die Bedeutung der Maghreb-Staaten rapide zu. Die Gefahr einer spanischen Invasion veranlasste die arabischen Emire, den in Nordafrika entstandenen Berberstaat der Almoraviden (1061-1140) um Hilfe zu bitten. Die Truppen der Almoraviden, die in Spanien landeten, schlugen energisch den Ansturm der europäischen Ritter zurück, angezogen vom Reichtum des Landes, und unterwarfen die Besitztümer der spanischen Muslime. In der Mitte des XII Jahrhunderts. Eine neue Welle von Nomadenstämmen Nordafrikas unter der Führung der Almohaden (1121-1269) traf die Iberische Halbinsel.

Doch trotz des Zusammenbruchs des Kalifats, der eine lange Zeit von Kriegen und Bürgerkriegen eröffnete, entwickelte sich die Kultur des Maghreb und des muslimischen Spaniens, die in der jüngeren Vergangenheit einen so hohen Aufstieg erlebte, weiter. Im Westen der arabischen Welt entstehen herausragende Werke zu Philosophie, Medizin, Mathematik, Chemie und Naturwissenschaften. Im XII Jahrhundert. Es lebte ein großer Philosoph Ibn Rushd (Averroes), dessen Lehre einen großen Einfluss auf die Entwicklung des philosophischen Denkens im mittelalterlichen Europa hatte. Zur Bedeutung der Maghreb-Architektur im 10. Jahrhundert. zeugen von den Überresten der Moschee und des Palastes der Fatimiden in Mahdia, dem Palast in Kala Beni Hammad und anderen Denkmälern.

Ein herausragendes und zugleich charakteristisches Denkmal der Monumentalarchitektur dieser Zeit ist Al-Koutoubiyya-Moschee in Marrakesch(XII Jahrhundert). Dies ist eine typische „Säulen“-Moschee mit 16 parallelen Schiffen und 7 Kuppeln. Trotz des bescheidenen Mihrab sieht es dank des Weiß der Säulen äußerst elegant aus. Die Wände sind mit einer Vielzahl von Ornamenten geschmückt, was typisch für die Kunst der Almoraviden-Ära ist. In der Gebetshalle der Moschee bilden einhundertfünfzig Säulen siebzehn Längsschiffe, die durch eine Art Querschiff abgeschlossen werden, das entlang der Wand mit dem Mihrab verläuft. Massive, etwas gedrungene Säulen tragen hohe hufeisenförmige Bögen, die sich in der Burg brechen. Perspektivisch bilden die Bögen eine Enfilade, die vom Rhythmus majestätischer und ruhiger Bewegung durchdrungen ist. Wie in der Córdoba-Moschee hat der architektonische Raum in den Moscheen des Maghreb jedoch viele Aspekte. Bogengänge durchqueren kurze Längsschiffe, die mit einer flachen oder giebelförmigen Holzdecke bedeckt sind. Einige der Kirchenschiffe enden mit kleinen Kuppeln, die sich über dem Querschiff in der Nähe der Mihrab-Mauer erheben. Schließlich werden die Säulen und Bögen selbst, oft ungleich geformt, aus verschiedenen Blickwinkeln wahrgenommen. All dies bringt in den Innenraum einen reichen und komplexen Rhythmus des Wechsels architektonischer Formen.

Von außen ist die Koutoubiyya-Moschee ein niedriger architektonischer Block, der mit schmalen Satteldachziegeln bedeckt ist, die über jedem der Längsschiffe errichtet wurden. Die gewellte Dachfläche wird durch kleine Pavillons belebt, die die fünf Kuppeln des Querschiffs markieren, und der Turm des Minaretts, eines der größten im Maghreb, erhebt sich stolz über das gesamte Gebäude. Das Minarett wird von einem Aufbau gekrönt, der eine kleine Kuppel trägt. Der subtile künstlerische Geschmack der Architekten, die harmonische Proportionen für den Minarettturm fanden und die glatte Oberfläche seiner Steinmauern mit elegantem Dekor belebten, wirkte sich sowohl auf das Innere als auch auf das Äußere der Moschee aus.

Ein sehr interessantes Denkmal dieser Art ist auch das Minarett der Moschee von Sevilla (1171-1172), das bis heute nicht erhalten ist. Im 15. Jahrhundert wurde an seiner Stelle eine gotische Kathedrale und das Minarett selbst errichtet, das später den Namen erhielt Die Giralda(La Giralda), war im XVI Jahrhundert. mit neuem Finish dekoriert. Dem Erbauer des Minaretts, dem arabischen Meister Jeber, gelang es, ein architektonisches Bild voller Kraft und gleichzeitig Anmut zu schaffen. Hoch über der Stadt erhebt sich der monolithische prismatische Turm mit seinen klaren Volumen und strengen Formen. Eine Reihe von glatten Ziegelwänden kommt deutlich zum Ausdruck. Erst in beträchtlicher Höhe lockerte der Meister die Oberfläche der Struktur mit einem sorgfältig und fein durchdachten dekorativen Finish in allen Details auf, dessen Rhythmus von Ebene zu Ebene gleichsam komplizierter wurde. Alle dekorativen Elemente unterliegen dem Prinzip der strengen Ebenheit. So zeichnen sich die Blindbögen, die im Wesentlichen nur ein dünnes Gitter aus geschnitzten Ornamenten tragen, durch eine kleine Aussparung in der Wandstärke aus. Im Allgemeinen sieht die Dekoration aus wie ein gemusterter Einsatz in einem einfachen Steinmassiv. Es ist charakteristisch, dass die Ecken des Turms glatt gelassen werden, sie sind frei von Verzierungen. Wie die Ränder eines riesigen Monolithen zeichnen sich diese hoch aufragenden Gesichter der Giralda klar im blauen Himmel ab. Die hier angewandte Technik des Kontrastierens der glatten Wandoberfläche und des darin eingebrachten dekorativen Flecks – ein Kontrast, der besonders ausdrucksstark in der südlichen Beleuchtung ist – war in der arabischen Kunst weit verbreitet und beeinflusste in der Folge die Entwicklung der charakteristischen Merkmale der spanischen Architektur. Das hohe, schlanke, reich verzierte Minarett ist zu einem wahren Wahrzeichen von Sevilla geworden.

Minarett der Hassan-Moschee in Rabat

Das grandioseste Gebäude des XII Jahrhunderts. War Hassan-Moschee in Rabat(Marokko): Es war größer als Cordoba, hatte drei Innenhöfe und mehr als 400 Säulen. Das Minarett der Hassan-Moschee in Rabat, das ebenfalls die Form eines prismatischen Turms hat, ist ebenfalls ein majestätisches Denkmal im Monumentalstil. Der Architekt, vielleicht derselbe Jeber, der das Minarett der Hasan-Moschee wie in Sevilla baute, indem er geschickt den Kontrast der glatten Wandoberfläche mit der zarten Dekoration von Bögen und Ornamenten nutzte, gab den strengen Formen des Turms große Kunst Ausdruckskraft.

Unter den weltlichen Bauten der Almohaden sind Befestigungsanlagen besonders zahlreich. Mächtige, mit Türmen befestigte Mauern haben sich in Marrakesch, Rabat, Taza, Tlemcen usw. erhalten.Die Stadttore, die in der Regel eine ziemlich komplexe Verteidigungsstruktur darstellten, sind an der Außenseite normalerweise mit einem Portal mit einem Hufeisen verziert. geformter Bogen. Ein großes, konzentrisch um den Bogen angeordnetes Reliefornament hebt die Toröffnung dekorativ hervor.

Ende des 13. Jahrhunderts, nach dem Zusammenbruch der Almohaden, bildeten sich in Marokko, Tunesien und Algerien Kalifate, die von lokalen Dynastien angeführt wurden. Während dieser Zeit setzt sich in den Maghreb-Ländern ein bedeutender Aufstieg in Wirtschaft und Kultur fort.

Architektur der Maghreb-Länder im XII-XV Jahrhundert. interessant nicht nur wegen der großen Zahl weltlicher und religiöser Gebäude, sondern auch wegen der Entstehung von Trends, die eine neue Stufe in der Entwicklung der mittelalterlichen Kunstkultur des arabischen Westens kennzeichnen. In der Architektur, wie auch in anderen Kunstformen, begann sich das dekorative Prinzip durchzusetzen und die tektonische Klarheit der Formen und Strukturen des Gebäudes in den Hintergrund zu drängen.

Ein architektonisches Werk dieser Zeit war nicht ohne eine reiche, meist mehrfarbige ornamentale Kleidung konzipiert. Feinste Arabeskenmuster überziehen jedes architektonische Detail des Gebäudes, jeden Abschnitt der Wandfläche. Ornamente, Inschriften, Stalaktitengesimse, Gewölbe, Bögen, die dekorativ reiche dynamische Kompositionen bilden, die nur in ihren allgemeinen Konturen den Hauptlinien der Architektur des Gebäudes untergeordnet sind, sprechen von raffiniertem, raffiniertem Luxus. Das Innere und manchmal sogar die Fassaden bestechen durch ihre Subtilität, Fülle, manchmal sogar als übertriebene Großzügigkeit der ornamentalen und dekorativen Kleidung.

Ein hervorragendes Beispiel für einen neuen Stil in der Architektur des Maghreb ist das Innere einer großen Moschee in der Stadt Taza Ende des 13. Jahrhunderts. verziert mit einer reich verzierten Kuppel vor dem Mihrab.

Charakteristische Denkmäler des XIV Jahrhunderts. In Fès, Marrakesch, Meknès und anderen Städten sind zahlreiche marokkanische Medressen erhalten. Diese Gebäude sind relativ kleine Gebäude, die aus einem Hof ​​bestehen, der von Lehrer- und Schülerzellen umgeben ist und auf einer Seite an die Räumlichkeiten der Moschee angrenzt. Die typenähnlichen Bauten der marokkanischen Medressen sind auf sehr vielfältige Weise künstlerisch gelöst. Besonders interessant sind die Innenhöfe, die nicht nur kompositorische und planerische Zentren von Gebäuden sind, sondern auch Mittelpunkt ihrer künstlerischen Ausschmückung. Bei der Lösung der (meistens zweistöckigen) Arkade, bei der Auswahl der dekorativen Materialien - farbig und monochrom, bei der Zusammensetzung und Art der Motive des Ornaments zeigten die Architekten und Künstler, die diese Gebäude dekorierten, großes Können, feinen Geschmack und fast grenzenlose künstlerische Fantasie.

In marokkanischen Medressen beruht die plastische Ausdruckskraft der architektonischen Form auf einer Kombination von Licht und Schatten, auf der Verwendung von Bögen und Stützen unterschiedlicher Größe, mal massiv und schwer, mal leicht und zerbrechlich. Gleichzeitig ist die Architektur von Gebäuden ohne die reichste ornamentale Dekoration nicht denkbar, unter deren farbigem Teppich die Oberfläche der Wände vollständig verschwand. Die Schnitzerei der Marmorkapitelle mit ihrer Pracht argumentiert mit den farbigen Intarsien der Tafeln, dem weiß-blauen Muster der Mosaike, dem subtilen Reliefmuster der dunklen Holzdetails. Geometrische und pflanzliche Arabesken sind mit einem Netz aus Stuck-Stalaktiten und Bändern arabischer Inschriften durchsetzt. Das Ornament, das entweder langsam und sanft über die Wandoberfläche gleitet oder sich in klangvollen Akkorden in den Tympanon der Bögen konzentriert oder in einer starken Bewegung die Gewölbe hinaufstürzt, verleiht dem architektonischen Bild eine besondere Note musikalischer Anfang. Der dekorative Stil fand einen lebendigen Ausdruck in den neuesten architektonischen Strukturen des maurischen Spaniens.

Während des 13. und 14. Jahrhunderts änderte sich die politische Situation in Spanien stark. Infolge der Reconquista drängten die Spanier die Araber in den südlichen Teil der Halbinsel, nach Granada. In diesem durch Gebirgszüge vom Rest des Territoriums getrennten Gebiet wurde 1238 das Emirat Granada gegründet. Die gute Lage des unzugänglichen Granada sowie die geschickte Politik der Herrscher verhalfen dem kleinen Emirat über zwei Jahrhunderte zu bestehen. Erst 1492 eroberten die Truppen von Kastilien und Aragon diese letzte Hochburg der Araber auf der Iberischen Halbinsel.

Die Hauptstadt des Emirats - Granada liegt in den Ausläufern der Sierra Nevada, am Hang, der in das Tal des Flusses Genil abfällt. Diese Stadt, umgeben von hohen Mauern und Türmen, geschmückt mit prächtigen Palästen und Moscheen, mit zahlreichen Bibliotheken und Bildungseinrichtungen, wurde von den Arabern als irdisches Paradies bezeichnet, Dichter besangen sie als "den hellen Stern des Himmels".

Im XIII und XIV Jahrhundert. Das Emirat Granada war der reichste Staat Spaniens. Gleichzeitig war es eine Zeit, in der der Zusammenbruch der politischen und wirtschaftlichen Dominanz der Araber auf der Iberischen Halbinsel zu einer offensichtlichen Tatsache wurde. Bei allen Anzeichen äußeren Wohlstands war das Emirat Granada von heftigen inneren Widersprüchen durchsetzt. Der exorbitante Luxus der herrschenden Elite führte zur Verschwendung angehäuften Reichtums, zu einer starken Verarmung der Massen. Die historische Ära, als die arabische Herrschaft in Spanien ihre Endphase durchlief, hinterließ einen unauslöschlichen Eindruck in der gesamten Kultur des Emirats Granada. Und in wissenschaftlichen Abhandlungen und insbesondere in der Poesie erklangen Motive des Pessimismus, des Untergangs und des Wunsches, sich vom umgebenden Leben zu isolieren. Gleichzeitig wuchsen die Tendenzen zu einer besonderen Raffinesse des Stils, die am deutlichsten das architektonische Hauptensemble von Granada - die berühmte Alhambra - betraf. Es ist kein Zufall, dass in der poetischen Darstellung der Araber Granada und die Alhambra die „Heimat des Vergnügens“ sind, die das majestätische Bild von Cordoba, dem „Wohnort der Wissenschaften“, ersetzt hat.

Der Palast der Herrscher des Kleinstaates der Nasriden (1230-1492) und letzte muslimische Hochburg auf der iberischen Halbinsel. Die Zitadelle und der Palast der Alhambra (al-Hamra’ - „rot“, arabisch.) befindet sich in der Stadt Granada und war das Zentrum dieses Staates. Im Jahr 1238 begann Muhammad ibn Nasr mit dem Bau dieses Palastes auf der Spitze eines Berges an der Stelle einer Berberfestung (al-kasba'). Das Projekt war äußerst gewagt, die arabischen Ingenieure mussten den Wasserfluss aus den Bergen der Sierra Nevada so regulieren, dass sie Kanäle, Brunnen und Teiche in der Palastanlage speisten.

Der Nasridenpalast (1334-1354) ist heute mit späteren Gebäuden aus der Zeit der Reconquista bebaut. Einige seiner Räumlichkeiten sind jedoch erhalten geblieben. Auf dem Giebel über dem Bogengewölbe des Eingangs sieht man eine geschnitzte Palme mit fünf Fingern, die gleichzeitig die fünf Säulen des Islam symbolisiert, sowie das Wort „Allah“.

Es ist leicht festzustellen, dass die Architekten, die die Alhambra errichteten, das für den Nahen Osten traditionelle Prinzip der Gruppierung von Räumen um einen offenen Innenhof verwendeten. Im Grundriss der Alhambra gibt es jedoch nichts, was dem System der Anordnung von Höfen und Hallen in den Palästen der Umayyaden und Abbasiden des 7. bis 10. Jahrhunderts ähnelt. Die beiden Haupthöfe der Alhambra – Myrtle und Lion – liegen im Winkel zueinander und sind durch einen schmalen, unauffälligen Durchgang verbunden.

Myrtle Yard, umgeben von Staatskammern, ist ein wunderbares Beispiel für eine Kombination aus Landschaftskunst und Architektur. Die Mitte des Hofes, fast seine gesamte Länge, wird von der spiegelähnlichen Oberfläche des Reservoirs und der Bosketts eingenommen, über denen sich die Kronen der Myrtenbäume erheben. An den Enden ist der Hof mit Arkaden auf schlanken niedrigen Säulen geschmückt; Auf der Nordseite erhebt sich der Komares-Turm, in dessen Inneren sich die Botschafterhalle befindet, die als Thronsaal diente.

Der etwas kleinere Löwenhof war das Zentrum des Wohnteils des Schlosses. Es ist von allen Seiten von Portiken mit Säulen umgeben und mit einem Brunnen geschmückt, dessen Schale von zwölf skulpturalen Löwen getragen wird. An den Schmalseiten des Hofes befinden sich kuppelbekrönte Pavillons. Ein Teil der Räumlichkeiten öffnet sich mit weiten Bögen in die Höfe. Der Löwenhof ist nach den 12 Löwen benannt, die den Brunnen in der Mitte des Hofes stützen. Für Muslime hat die Zahl 12 eine heilige Bedeutung, insbesondere waren es 12 Löwen, die den Thron von König Salomo stützten. Wasser tritt durch vier Kanäle (entsprechend den vier Flüssen des Paradieses) in den Brunnen des Hofes ein. Der Innenhof ist von Arkaden mit 124 dünnen Säulen umgeben. Auf beiden Seiten grenzt es an den Saal der zwei Schwestern und den Saal der Abenserrachs (benannt nach einer der Adelsfamilien der Nasridenzeit).

Die Wände beider Räume sind mit bemalter Majolika geschmückt, die Decken mit geschnitzten Klopfen. Zahlreiche Stalaktiten stürzen aus den Gewölben herab. Wände, Bögen, Gesimse, dekoriert mit mehrfarbigem Marmor und Stein, bemaltem Alabaster, Mosaiken und Kronleuchter-Keramikverkleidungen, sind mit einem komplexen Muster aus polygonalen geometrischen Formen, komplizierten Verflechtungen stilisierter Pflanzenmotive und der feinsten Ligatur arabischer Kalligrafie bedeckt.

Die Aufgabe des Architekten der Alhambra bestand darin, mit allen ihm zur Verfügung stehenden Mitteln einen luxuriösen Palast zu schaffen, der durch den Reichtum seiner Innenausstattung auffällt und sowohl für prächtige Empfänge als auch für das intime Leben des östlichen Herrschers bestimmt war. Wie in der Moschee von Córdoba ist das künstlerische Bild der Alhambra sehr facettenreich. Obwohl jedes Element der Architektur und dekorativen Dekoration auf der Grundlage präziser mathematischer Berechnungen geschaffen wurde, wird die Architektur des Palastes von einem irrationalen dekorativen Prinzip dominiert, als würde es die strukturellen Fundamente überwältigen. Die Innenhöfe der Alhambra sind mit Säulen gefüllt, die Halbkreis- und Spitzbögen tragen oder Tropfsteingewölbe stützen. Es scheint, dass dieser Säulenwald kein regelmäßiges Layout hat, dass die Säulen willkürlich angeordnet sind, manchmal sind sie verdoppelt, manchmal sind sie zu dritt verbunden.

Die Architektur der Alhambra integriert auf organische Weise Wasser und Grün. Kaltes und klares Wasser, das durch alte unterirdische Wasserleitungen fließt, versorgt den gesamten Palast, seine Becken und Brunnen, fließt in hellen Strömen in speziellen Rillen, die in Marmorbodenplatten angeordnet sind, und erfüllt seine Straßen mit einem leisen Rauschen, wenn es in den Garten und die Stadt hinausgeht . Im Palast beleben und ergänzen funkelnde Wasserfontänen den vertikalen Rhythmus der Säulen. Ihre Spiegelung in der Spiegelfläche der Stauseen verstärkt zusätzlich den Eindruck von Leichtigkeit und Fragilität architektonischer Formen. Aber die Natur, die hier zum integralen Bestandteil des Gebäudes wird, so der treffende Ausdruck eines Forschers, ist „künstlerisch befriedet“: Wasser füllt das Becken von regelmäßiger geometrischer Form, der Fall seiner Strahlen ist genau berechnet; Bäume und Sträucher werden beschnitten. Ein bekannter Kontrast zu den künstlich gefesselten Wildtieren sind die Gewölbe und Mauern des Palastes. Sie sind mit einer Vielzahl bunter dekorativer Ornamente bedeckt, die in den Lichtstrahlen schimmern, die in die Räumlichkeiten des Palastes eindringen. Stalaktiten steigen wie riesige Waben aus den Gewölben; an den Wänden, Bögen und Gesimse (die mit vielfarbigem Marmor und Stein, bemaltem Alabaster, Mosaiken und Kronleuchter-Keramikverkleidungen verziert sind), komplexe, meisterhaft ausgeführte Arabesken aus polygonalen geometrischen Formen, eine bizarre Verflechtung stilisierter Pflanzenmotive und feinste Strickwaren arabischer Inschriften entfalten sich wie Teppiche. Ein flächiges, nur leicht geprägtes, sich endlos veränderndes Ornament, in dem blaue und rote Farben sowie Gold vorherrschen, das Licht- und Schattenspiel in den Zellen von Stalaktiten, auf einer Vielzahl von Säulen, Halbsäulen, Bögen und Gesimsen das Innere prägen der Palast einen fabelhaften, fantastischen Look. Kein Saal ist wie der andere, aber generell unterliegen Architektur und Ausstattung des Schlosses dem „Rhythmus der Wiederholung“ gleicher Elemente in unterschiedlichen Maßstäben und jeweils in besonderer Kombination. Diese künstlerische Regelmäßigkeit der mittelalterlichen arabischen Architektur ist sowohl für die Alhambra als auch für die Architektur Cordobas charakteristisch, was jedoch grundlegende Unterschiede zwischen den genannten Denkmälern nicht ausschließt. Die Architektur der Alhambra ist frei von Mächtigen Lebenskraft und die strenge Logik der Córdoba-Moschee - sie wird von einem abstrakten, raffinierten Dekorationsprinzip dominiert. Nicht umsonst gilt die Alhambra in der Architektur gemeinhin als Musterbeispiel orientalischen Luxus.

Die Architektur der Alhambra – ein Hochwerk der maurischen Kunst – trug zugleich den Keim der Minderwertigkeit und Verfeinerung des künstlerischen Bildes in sich und konnte im Rahmen der mittelalterlichen Kunstkultur keine neuen Wege mehr eröffnen.

Zahlreiche Denkmäler muslimischer Architektur sind auch in Sevilla und anderen Städten Spaniens sowie Portugals erhalten geblieben. 1492 war ein fatales Jahr für die Araber: Die vereinten Truppen von Isabella von Kastilien und Ferdinand von Aragon vertrieben sie endgültig aus dem Gebiet der Iberischen Halbinsel. Die Bewunderung der Europäer für die Denkmäler der muslimischen Kunst ließ jedoch den Wunsch aufkommen, ihn nachzuahmen. Auch im XIII Jahrhundert. Es entstand der Mudéjar-Stil, der den Wunsch europäischer Meister bezeugt, Elemente der Ornamentik und Dekorationstechnik zur Dekoration christlicher Gebäude zu verwenden. Auch die Dekorateure, die die Innenräume im „maurischen“ Stil gestalteten, blieben nicht außen vor.

Muslimische Architekten wiederum, die gezwungen waren, Spanien zu verlassen, begannen, Gebäude im Maghreb zu bauen, in deren Erscheinungsbild der Wunsch bestand, das Erscheinungsbild des von ihnen verlassenen Andalusiens wiederzubeleben.

Auf dem Gebiet des damaligen Maghreb wurden bereits viele verschiedene religiöse und weltliche Gebäude errichtet. Die Architektur zeugt vom Einfluss der Traditionen der künstlerischen Kultur der Berber-Nomaden sowie des Erbes der antiken und byzantinischen Städte Nordafrikas. Eine wichtige Rolle spielte auch die ständige Interaktion mit Spanien, das über 700 Jahre lang eines der größten Zentren der arabischen Kultur war. Große Bauarbeiten begannen während der Almohaden-Dynastie (1130-1269), die Spanien bereits 1212 verließ und ihre Hauptstadt in die Stadt Marrakesch in Nordafrika verlegte. Sie umgaben ihn mit mächtigen Mauern, und im Inneren wurde bereits 1199 die damals größte Moschee des Maghreb, Al-Kutubiya, errichtet.

Die Almoraviden widmeten den Befestigungen viel Aufmerksamkeit. Neben Marrakesch wurden Fez, Tlemcen und andere Städte befestigt. Und heute ist ein charakteristisches Merkmal der arabischen Städte Nordafrikas das Vorhandensein einer Kasbah - einer befestigten Zitadelle und eines zentralen Handels- und Handwerksviertels namens Medina.

Die großen Moscheen des Maghreb haben ausgeprägte lokale Merkmale von volumenräumlichen Lösungen und dekorativen Oberflächen. Sie zeichnen sich durch eine Fülle von Längs- und Querschiffen aus, deren Kreuzung durch kreuzförmige Pfeiler gekennzeichnet war, die Bögen bildeten. Die Form der Bögen ist ebenfalls unterschiedlich, im selben Gebäude finden Sie hufeisenförmige, „gebrochene“, kreisförmige, lanzettförmige, überbackene, mit Lambrequins usw. Bögen.

Eigentümlich sind auch die Decken der Schiffe mit gestapelten Holzdecken, deren Typus aus Andalusien entlehnt wurde. Vor dem Mihrab wurden in der Regel kleine Stalaktitenkuppeln errichtet.

Die Architektur der Minarette erreichte große Perfektion. Wenn das Minarett in Indien nur einen dekorativen Zweck hatte, dann ist das Minarett im Maghreb multifunktional. Im 8. Jahrhundert war es ein prismatischer Turm mit einem kleinen Aufbau und einer Kuppel. In den XI-XIII Jahrhunderten. Die Türme der Minarette wurden eleganter, behielten aber immer noch die Funktionen eines Aussichtsturms. Das Minarett der Koutoubia-Moschee in Marrakesch (1184-1199), das Minarett der Hassan-Moschee in Rabat.

In Marokko, Algerien und Tunesien wurden die Traditionen der mittelalterlichen Architektur im Prozess der Bildung nationaler künstlerischer Kulturen organisch genutzt. In Marokko bereits im 17. und sogar Anfang des 18. Jahrhunderts. Bedeutende, reich verzierte Gebäude im traditionellen Stil wurden errichtet. In Algerien und Tunesien verschwanden nach der Eroberung durch die Türkei trotz der Verbreitung osmanischer Architekturkanone in der religiösen Architektur auch jahrhundertealte künstlerische Traditionen nicht. Entstanden durch die Kreativität der Menschen behalten sie bis heute ihre Bedeutung in Architektur und dekorativer Kunst.

Osmanische Schule

Denkmäler der muslimischen Architektur der osmanischen Schule:

• Syrchaly Medresse in Konya.
• Chifte Minar in Erzerum.
• Medresse Karatay.
• Ulu-Jami-Moschee in Bursa.
• Yeshil-Jami-Moschee in Bursa ("Grüne Moschee").
• Moschee von Sultan Bayezid II.
• Shahzade-Moschee in Istanbul.
• Süleymaniye-Moschee in Istanbul.
• Selimiye-Moschee in Edirne.
• Moschee Ahmediye.
• Chinili Koschk.
• Bagdad Koschk.

Die osmanische Architektur durchlief in ihrer Entwicklung zwei Phasen. Die erste (vom 14. bis zur ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts - vor der Einnahme von Konstantinopel im Jahr 1453) ist mit dem Bau in Bursa (Brusa) und einigen anderen Städten Kleinasiens verbunden. Die zweite Phase begann während der Regierungszeit von Suleiman dem Prächtigen und ist mit dem Namen des bemerkenswerten osmanischen Architekten Kemal ad-Din Sinan verbunden.

Zurück im 11. Jahrhundert. Die seldschukischen Türken eroberten einen bedeutenden Teil Kleinasiens und gründeten auf seinem Territorium mehrere unabhängige Emirate. Unter ihnen ragte das Sultanat Rumi mit seiner Hauptstadt in der Stadt Konya heraus. An der Spitze dieses Feudalstaates stand die Seldschuken-Dynastie (1077-1307), unter der das Sultanat politische und wirtschaftliche Macht erlangte. Die seldschukischen Herrscher erklärten sich zu Vorkämpfern des Islam und eifrigen Sunniten. Insbesondere hinterließen sie zahlreiche Mausoleen und Medressen, die im Stil lokaler Traditionen gebaut wurden. So ist die in Zavar (1135) erbaute Moschee ein typisches Gebäude im persischen Stil mit einem von vier Iwans umrahmten Innenhof. Zur gleichen Zeit gab es in der Zeit der Seldschuken ein Modell einer Medresse mit vier Aivan, die den Plan von Moscheen wiedergibt. Außerdem war jeder Iwan einer der vier religiös-rechtlichen Schulen gewidmet.

Die seldschukischen Herrscher widmeten der Entwicklung von Architektur und Kunst große Aufmerksamkeit. Dank internationaler Beziehungen (einschließlich mit dem Iran und den Staaten Zentralasiens) verwendeten lokale Handwerker Konstruktionsmethoden und Zierelemente, die in Nachbarstaaten übernommen wurden. Im Laufe der Zeit entwickelte die seldschukische Kunst ihre eigenen künstlerischen Techniken, aber der iranische Einfluss (insbesondere in der Architektur) war dominant, weshalb viele Kunsthistoriker die seldschukische Architektur der persischen Schule zuordnen.

Beim Bau religiöser Gebäude wurde hauptsächlich Steinmauerwerk verwendet. Portale, Bogenprofile und dekorative Nischen erinnern an die Arbeit persischer Meister. Seldschukische Architekten erfanden jedoch ihre eigenen Verzierungstechniken. Das architektonische Dekor wird von ihnen auf dem Kontrast von Licht und Schatten aufgebaut, und das Muster besteht aus einem geometrischen Geflecht. Aus der altpersischen Kunst entlehnten die seldschukischen Handwerker Reliefs und skulpturale Ornamente, von denen die meisten Beispiele in fragmentarischer Form überliefert sind.

Die Seldschuken bauten Zitadellen, Paläste, Moscheen und Medressen. Ein Merkmal vieler seldschukischer Gebäude war eine Umgehungsgalerie, die entlang des Hofes verlief. Medressen wurden in zwei Arten gebaut. Der erste war ein rechteckiger oder quadratischer Innenhof, an dessen Umfang sich überdachte oder offene Gewölberäume wie Aivan befanden. Zu diesem Typ gehört die Medrese von Syrchaly (1242) in Konya, Chifte Minar in Erzurum ua In der Medresse des zweiten Typs bauten die Architekten große Hallen unter einer Kuppel, um zerschnittenen Raum zu vermeiden. Dies sind die Medresse von Karatay (beide im 13. Jahrhundert erbaut).

Seldschukische Architekten kannten das Segel – ein Element, das die Ecke füllte, wenn es auf der polygonalen Basis der Kuppel platziert wurde und aus der byzantinischen Architektur entlehnt war. Aus Byzanz, Armenien und teilweise aus dem Iran drangen auch einige dekorative Elemente in die seldschukische Kunst ein. Aber nach der verheerenden mongolischen Invasion brach das Rum-Sultanat zusammen, und ein neuer Staat, der nach einiger Zeit auf einem Teil seines Territoriums entstand, versetzte dem schwächelnden Byzantinischen Reich einen vernichtenden Schlag, wodurch zuerst in Kleinasien und dann in die Weite des Nahen und Teile des Mittleren Ostens und der Balkanhalbinsel, Osmanisches Reich.

Die militärisch-feudale Elite der Osmanen machte Bursa zunächst zu ihrer Hauptstadt. Die wichtigsten Gebäude dieser Zeit in Bursa sind die Ulu-Jami-Moschee (XIV. Jahrhundert), Yeshil-Jami ("grüne Moschee" - 1423) sowie Moscheen in Iznik und anderen Städten. Anfangs strebten die Architekten nach einfachen, geometrisch korrekten Formen und ahmten die seldschukischen Entwürfe nach. So besteht die „Grüne Moschee“ in Bursa aus zwei miteinander verbundenen Kuppelhallen, in der Mitte der ersten befindet sich ein Becken für Waschungen. Rechts und links sind kleine Räume. Die Kuppeln ruhen auf einer Trommel in Form eines facettierten Frieses.

Schon damals war das Interesse türkischer Meister an der Architektur von Byzanz zu spüren, in den eroberten Städten wurden christliche Kapellen und Kirchen für Moscheen adaptiert. In eigenständigen Gebäuden entwickelten osmanische Architekten das Thema einer großen Kuppeldecke in verschiedenen Versionen weiter. Und wenn die byzantinischen Meister die Kapitelle der Säulen mit gemeißelten und geschnitzten Blättern verzierten, verwendeten die osmanischen Meister Kombinationen von Stalaktiten, die sich laut Kunsthistorikern von denen in den arabischen Ländern und im Iran unterscheiden. So ruht die Kuppel (1500-1506) auf vier massiven Säulen mit Stalaktitenspitzen. Im Gegensatz zu den Moscheen der Seldschukenzeit wird der Pool (shadrivan - türkisch) außerhalb des Geländes geführt - in den Innenhof, an dessen Umfang sich eine mit kleinen Kuppeln bedeckte Bypass-Galerie befindet. Es sei darauf hingewiesen, dass die osmanischen Bauherren keine Bäume von Baustellen entfernten. So blieben im Innenhof der Bayazid-Moschee mehrere Zypressen zurück, die dem gesamten Ensemble ein malerisches Aussehen verleihen.

Der Plan dieses Gebäudes ist interessant. Am Eingang zu den Räumlichkeiten der Moschee öffnen sich rechts und links zwei Flügel, die mit spitzen Arkaden eine Art Vestibül bilden. Stehst du drauf Extrempunkt einem der Vestibüle, dann öffnet sich ein grandioses Schauspiel einer langen Gewölbegalerie, die an mittelalterliche Klosterrefektorien erinnert. Osmanische Architekten bedeckten die Kuppeln der Moschee mit Bleiplatten und bauten einen goldenen Halbmond auf der Turmspitze. Und obwohl die Moschee zu den Grabstätten gehört, befindet sich die Turbe („Grab“ auf Türkisch) hinter der Moschee.

Die osmanischen Sultane widmeten der Dekoration der Hauptstadt sowie der Errichtung prächtiger Moscheen im gesamten Kalifat große Aufmerksamkeit. Die Sultane reisten durch ihre Besitztümer und ordneten anlässlich ihres Besuchs den Bau des einen oder anderen Gebäudes an (meistens Moscheen, Medressen oder Tekke - Räumlichkeiten für Sufis). Daher wurden in dieser Zeit Gebäude des osmanischen Typs in Damaskus (Tekke Suleymaniye), Kairo, Bagdad und anderen Städten gebaut.

In Verbindung mit dem Baumaßstab ein besonderes Büro des Chefarchitekten des Sultans. Also wurde die Moschee von Bayezid II gebaut Architekt Hayretdin. Darüber hinaus ermutigten die Sultane ihre wohlhabenden Untertanen, in den Bau religiöser und karitativer Einrichtungen zu investieren. Das Bauen im Osmanischen Reich erreichte während der Regierungszeit von Sultan Süleyman dem Prächtigen (1520-1566) ein besonderes Ausmaß. In dieser Zeit wurde Khoja der Chefarchitekt Kemal ad-din Sinan(1489-1578 oder 1588), Armenier gezwungen, zum Islam zu konvertieren. Es gibt etwa 300 Positionen in der Liste der Bauwerke, die er in den Weiten des Osmanischen Reiches errichtete. Dies sind Moscheen (darunter zwei auf der Krim), Masjids (Viertelmoscheen), Medressen, Dar ul-Kurra (Bibliotheken), Turbe (Gräber), Tekke (Sufi-Komplexe), Imarets (Wohltätigkeitseinrichtungen), Maristans (Krankenhäuser) Wasserleitungen , Brücken, Karawansereien, Paläste, Lebensmittellager, Bäder usw.

Der Architekt Sinan selbst hob drei seiner Werke als die erfolgreichsten hervor: die Moscheen Shah-Zade (1543-1548) und Süleymaniye (1549-1557), beide in Istanbul, und die Selimiye-Moschee (1566-1574) in Edirne. Sinan setzte die Traditionen byzantinischer Architekten fort und schuf riesige Kuppeln, die an vier Seiten von großen Muscheln getragen wurden, unter denen sich kleinere Gewölbe und Bögen befanden. Er verwendete in großem Umfang eingelegte Marmorplatten und farbige Buntglasfenster.

Es wurde im Auftrag von Sultan Suleiman dem Prächtigen in Erinnerung an seine beiden früh verstorbenen Söhne Mehmed und Mustafa erbaut. Es wird angenommen, dass mit ihr das "goldene Zeitalter" der osmanischen Architektur beginnt. Bei der Dekoration des Innenraums wurden mehrfarbige Stein- und Buntglasfenster verwendet, aber in der Moschee selbst gibt es keine Kenotaphe. Nach osmanischer Tradition wurde außerhalb der Moschee, die selbst eine kleine Kapelle ist, eine spezielle Türme für die Beerdigung der Überreste errichtet.

Auf einem Hügel erbaut und dominiert die Golden Horn Bay. Die Moschee ist von Platanen und Zypressen umgeben, was Sie nicht daran hindert, die Reinheit ihres architektonischen Stils und die Harmonie der Konturen des Gebäudes zu sehen. Ihre beiden Minarette sind zwar unterschiedlich hoch, aber weit voneinander entfernt, was diese Tatsache kaum wahrnehmbar macht. Der untere ist gleich hoch wie der Turm der Kuppel. Im Inneren sieht man antike Säulen mit unterschiedlichen Kapitellen aus verschiedenen byzantinischen Kirchen, die sich aber gut in das Gesamtensemble der Moschee einfügen. Östlich der Moschee befindet sich die Turbe von Sultan Suleiman und die Turbe seiner geliebten Frau Roksolana.

Die Selimiye-Moschee beeindruckt mit ihrer grandiosen Silhouette, die zum dominierenden Merkmal der Stadt geworden ist. Seine Kuppel ruht auf acht Pfeilern, und die von ihnen gebildete Rotunde ist in das Quadrat der Wände „eingeschrieben“, so dass der gesamte Raum als ein einziges Ganzes wahrgenommen wird. Die Trommel der Kuppel ist mit vielen Fenstern ausgestattet, durch die Licht in die Moschee eindringt und die exquisite Wanddekoration beleuchtet.

Die Minarette von Sinan sind immer schlanke Türme mit kannelierten Schäften, die im oberen Teil mit einem eleganten Balkon „shyurfe“ „gebunden“ sind, der dem spitzen Turm vorangeht. Die Architektur von Sinan zeichnet sich durch einen bestimmten geometrischen Rhythmus aus: Der Umfang der mächtigen Kuppel und der vertikale Streben der Minarette harmonieren perfekt mit den Spitzbögen, die die Gebäude in Hülle und Fülle schmücken.

Kreativität Kemal ad-Din Sinan gilt als Höhepunkt der osmanischen Architektur, der Architekt selbst wurde sogar „türkischer Leonardo“ genannt. Tatsächlich konnte ihn niemand übertreffen, und die von ihm geschaffenen Gebäude wurden zu Standards für die religiöse Architektur der gesamten muslimischen Welt.

Im 17. Jahrhundert wurde zu Ehren von Sultan Ahmed I. (1601-1617) errichtet, dessen Autor der Architekt Mehmed Aga (1540-1620) war. Diese Moschee wird manchmal als „blaue“ Moschee bezeichnet, da das durch die Fenster einfallende Licht in den blauen, grünen und weißen Fliesen reflektiert wird, die die Wände vom Boden bis zu den Bögen mit einem festen Teppich bedecken. An den Wänden hängen Schilder mit den Namen der Gefährten des Propheten Muhammad von dem berühmten Kalligrafen Qasim Gubari und ein kleines Stück aus schwarzem Stein Mekka al-Kaaba.

Unter den herausragenden Bauten der osmanischen Ära sind auch Paläste zu nennen. Charakteristisch ist, dass die Architekten der Parkanlage folgten und innerhalb des in Zonen gegliederten Parks kleine Schlossbauten errichteten. Pavillons (zum Beispiel Chinili Köshk („Fayence-Pavillon“ - Türkisch) oder Bagdad Köshk auf dem Territorium des Topkapi-Palastkomplexes („Kanonenhof“ - Türkisch) sind kleine Gebäude mit Kolonnaden, die innen reich mit Keramikverkleidungen mit Blumenornamenten und dekoriert sind epigraphische Friese.

Das beliebteste Thema der Verzierung der Räumlichkeiten des osmanischen Palastes waren Girlanden aus Veilchen und Tulpen, die mit der Klopfschnitzmethode, Mosaiken aus Keramik oder mehrfarbigen Fliesen hergestellt wurden. Ornamente wurden auch aus Nelken, Rosen, Malve und Safran hergestellt. Während der Zeit von Ahmed II begann man, Ranunkeln und Erbsenblätter zu malen, die bald zum Hauptmotiv der osmanischen Ornamentik wurden. Tatsächlich eignet sich diese Pflanze mit einem flexiblen Kletterstamm ungewöhnlich für die Verzierung, wodurch Monotonie darin vermieden werden kann.

Der Architekt Ilyas Ali verwendete im Ornament einen Busch, um den sich verschiedene Pflanzen befanden, und füllte die Hohlräume mit Bildern von Schnecken, Muscheln oder Schmetterlingen. In der Folge wurden Zypressen in der Mitte von Keramiktafeln dargestellt (nach Sufi-Symbolik symbolisieren nach oben gerichtete Zypressenzweige die Vernachlässigung des Irdischen zugunsten des Himmlischen), um die herum Kletterpflanzen, Blumen oder Früchte gemalt wurden. Sultan Mehmed Chelebi (1413-1421) organisierte die Produktion von Fliesen und Keramik in Nike, Bursa und anderen Städten. Darüber hinaus wurden Moscheen und Häuser wohlhabender Bürger mit Fresken geschmückt, die die osmanischen Meister von den Byzantinern entlehnt hatten. Dieses Gemälde wurde Kalem genannt. Fresken wurden nicht nur an den Wänden, sondern auch an den Decken angefertigt, meistens handelte es sich um Landschaften.

Die moderne muslimische Architektur versucht heute, alle im Laufe der Jahrhunderte gesammelten architektonischen Erfahrungen beim Bau neuer Moscheen zu nutzen. Natürlich erleichtern neue Technologien das Bauen, so dass riesige Kuppeldecken keine schwierige Aufgabe mehr sind. Gleichzeitig haben die heutigen Moscheen den Charme des Menschengemachten verloren, weil viele Elemente (Fliesen, Mosaike) nicht von Hand, sondern mit Hilfe moderner Technologie hergestellt werden. Dennoch müssen Spezialisten bei der Restaurierung von Baudenkmälern oft auf alte Methoden zurückgreifen, Ornamente, Inschriften und Kaskaden von Stalaktiten in Übereinstimmung mit den Traditionen der muslimischen Architektur vergangener Jahrhunderte reproduzieren.