शहर की घटनाएँ शहर पद्धति केंद्र - दस्तावेज़। ज्ञान और आस्था घटनाओं का चक्र ज्ञान, आस्था और नैतिकता

"ई.यू. सोलोविएव, आई. कांट. ज्ञान, विश्वास और नैतिकता // अतीत हमारी व्याख्या करता है। संस्कृति में दर्शन के इतिहास पर निबंध" के समान सार देखें।

नोवोसिबिर्स्क राज्य अकादमी

अर्थशास्त्र और प्रबंधन

दर्शन परीक्षण

ई.यू.सोलोविएव, आई.कांत। ज्ञान, आस्था और नैतिकता // अतीत हमारी व्याख्या करता है। संस्कृति में दर्शन के इतिहास पर निबंध

प्रथम वर्ष के पत्राचार छात्र द्वारा पूरा किया गया

EUP22 समूह

विशेषताएँ: अर्थशास्त्र और उद्यम प्रबंधन

पोपोव यू.ई.

नोवोसिबिर्स्क 2002

संक्षिप्त जीवनी संबंधी जानकारी. पृष्ठ 1

1. मनुष्य पर विज्ञान के प्रभाव का द्वंद्व क्या है? पेज 2

2. "काल्पनिक सर्वज्ञता" की जड़ें, मूल क्या हैं? पृष्ठ 3?

3. किसी भी धार्मिक विश्वदृष्टिकोण का एक अनिवार्य घटक क्या है? पेज 3

4. विज्ञान किस प्रकार का ज्ञान प्रदान करता है? पृष्ठ 4

5. विज्ञान और रोजमर्रा की चेतना, उनका मूलभूत अंतर क्या है? पृष्ठ 4

6. जड़ें, रोजमर्रा की चेतना की उत्पत्ति? पृष्ठ 5

7. सामान्य चेतना के संज्ञानात्मक दृष्टिकोण में परिवर्तन में क्या शामिल होना चाहिए? पृष्ठ 5

8. रोजमर्रा की चेतना के संज्ञानात्मक दृष्टिकोण को बदलने का आधार क्या है? पृष्ठ 5

10. स्पष्ट करें कि आप कैसे समझते हैं:

"आंतरिक मार्गदर्शक" हमारे अंदर का नैतिक नियम है। पृष्ठ 6

11. "व्यावहारिक" अवधारणा की सामग्री क्या है?

कांट में "व्यावहारिक कार्रवाई"? पृष्ठ 6

12. क्या वास्तव में मानवीय कार्य और मानव संज्ञानात्मक क्षमता की स्थिति के बीच कोई संबंध है?

13. कांट के अनुसार मानव अभिविन्यास की प्रणाली में आस्था का क्या स्थान है? पृष्ठ 6

14. विश्वास क्या है? आस्था की दार्शनिक (कैंटियन) समझ। पृष्ठ 6

15. संसार में किसी व्यक्ति के सचेतन अभिविन्यास के लिए पूर्व शर्त क्या है? पृष्ठ 7

16. अधिक प्राथमिक क्या है: नैतिक या धार्मिक चेतना? पृष्ठ 7

ग्रंथ सूची. पृष्ठ 8

इम्मैनुएल कांत

जन्म 22 अप्रैल, 1724, मृत्यु 12 फरवरी, 1804। जर्मन दार्शनिक, जर्मन शास्त्रीय आदर्शवाद के संस्थापक, तथाकथित आलोचनात्मक, या "ट्रान्सेंडैंटल" आदर्शवाद के संस्थापक। "पूर्व-महत्वपूर्ण" अवधि (1770 से पहले) में, उन्होंने ब्रह्मांड और पृथ्वी के प्राकृतिक विकास के भौतिकवादी विचार से एकजुट होकर कई अध्ययन किए।
"महत्वपूर्ण" अवधि में संक्रमण को मानव संज्ञानात्मक क्षमताओं की मूलभूत सीमाओं को इंगित करने के प्रयास द्वारा चिह्नित किया गया है। गणित और प्राकृतिक विज्ञान में विश्वसनीय ज्ञान की संभावना के लिए शर्तों के सवाल की जांच करते हुए, आई. कांट चिंतन और कारण के विशेष "प्राथमिक" (पूर्व-प्रयोगात्मक) रूपों की धारणा पर आए। कांट द्वारा स्थापित कारण के "एंटीनोमीज़" (विरोधाभास) ने उनके लिए "अपने आप में चीजों" और के बीच अंतर करने का आधार बनाया।
"घटना" या अनुभव में इन चीजों का पता लगाने के तरीके, साथ ही इस कथन के लिए कि केवल "घटना" ही सैद्धांतिक ज्ञान तक पहुंच योग्य है। शिक्षण
विशेष रूप से वैज्ञानिक और दार्शनिक विचारों के विकास पर कांट का बहुत बड़ा प्रभाव था, यह फिच्टे, शेलिंग और हेगेल द्वारा द्वंद्वात्मकता के विकास के लिए शुरुआती बिंदु और प्रोत्साहन बन गया। साथ ही, कांट के दर्शन में स्पष्ट रूप से व्यक्त अज्ञेयवादी और द्वैतवादी चरित्र है, जिसके कारण बाद के बुर्जुआ दर्शन में कुछ प्रतिक्रियावादी प्रवृत्तियों को उनमें समर्थन मिला।

कांट के विचार के अनुसार, मनुष्य दो अलग-अलग दुनियाओं से संबंधित प्राणी है: प्रकृति की दुनिया, जहां वह प्राकृतिक आवश्यकता के अधीन है, और स्वतंत्रता की दुनिया, जहां वह नैतिक रूप से आत्मनिर्णय करने वाले प्राणी के रूप में कार्य करता है।

1. मनुष्य पर विज्ञान के प्रभाव का द्वंद्व क्या है?

मनुष्यों पर विज्ञान के प्रभाव का द्वंद्व विज्ञान के भीतर ही दो परस्पर अनन्य सिद्धांतों, अर्थात् रचनात्मक और विनाशकारी, के विरोधाभासी संयोजन में निहित है। आइए किसी व्यक्ति पर इन सिद्धांतों के प्रभाव पर अधिक विस्तार से विचार करें और विनाशकारी से शुरू करें।

विज्ञान मानव के अतीत के ज्ञान और उन विचारों को नष्ट कर देता है जो काल्पनिक साबित होते हैं। लेकिन एक व्यक्ति इस काल्पनिकता को नहीं समझता है, क्योंकि "नए विज्ञान" के उद्भव से पहले, "पुराने विज्ञान" से प्राप्त ज्ञान और विचार एक व्यक्ति के लिए सत्य प्रतीत होते हैं, जो उसकी मानवीय स्थिति और उसकी स्थिति को समझाते हैं। आसपास की दुनिया.
"नया विज्ञान", ऐसी खोजों और ज्ञान को ले जाता है जो कभी-कभी ज्ञात लोगों के विपरीत होते हैं (उदाहरण के लिए, मनुष्य का प्राचीन विचार कि पृथ्वी चपटी है और तीन हाथियों की पीठ पर टिकी हुई है, नए ज्ञान से नष्ट हो गई थी) पृथ्वी गोल है और प्रकृति के नियमों के कारण एक निश्चित स्थिति में टिकी हुई है, न कि कुछ काल्पनिक जानवरों की पीठ पर) मानवता के लिए भारी तनाव रखती है, क्योंकि यह एक व्यक्ति के आत्मविश्वास को कमजोर कर देती है कि वह पहले से ही दुनिया को जानता है और विकास की भविष्यवाणी कर सकता है किसी भी घटना के बारे में, उसके जीवन में और उसके आस-पास के लोगों के जीवन में शांति। इस नए ज्ञान के साथ, विज्ञान उन सभी "उपकरणों" को नष्ट कर देता है जो मनुष्य के पास थे और जिन्होंने वास्तविकता को नियंत्रित करने के लिए उपयोग करना सीखा था और जिनकी विश्वसनीयता पर किसी को संदेह नहीं था। लेकिन दूसरी ओर, विज्ञान, पुराने अनुभव को नष्ट करके, इस पुराने अनुभव की राख और मलबे पर एक नया आधार बनाना संभव बनाता है, जो किसी व्यक्ति के लिए नए अनुभव और ज्ञान प्राप्त करने के लिए लॉन्चिंग पैड के रूप में काम कर सकता है जो उसे अनुमति देगा। व्यक्ति अपने विकास और अपने जीवन दोनों को और भी अधिक सही ढंग से और सक्षमता से अपने आस-पास की दुनिया के विकास को प्रबंधित कर सके, जिससे वह आगे बढ़ सके। यह विज्ञान की रचनावादिता है, एक ऐसे तत्व के रूप में जिसकी सहायता से एक नये मनुष्य, एक नयी दुनिया का निर्माण होता है।

हां, पुरानी धारणाओं को नष्ट करते समय, विज्ञान तुरंत किसी व्यक्ति को नया ज्ञान या नियमों का एक सेट नहीं देता है। लेकिन किसी व्यक्ति को ऐसी परिस्थितियों में रखकर (पिछले ज्ञान की काल्पनिकता के बारे में जागरूकता और नए ज्ञान के अधिग्रहण के बीच का समय अंतराल), विज्ञान उसे खुद को विकसित करने, वर्तमान स्थिति से बाहर निकलने का कोई रास्ता तलाशने के लिए मजबूर करता है, और विभिन्न गति प्रदान करता है। विचार और अनुसंधान प्रक्रियाएँ। इस प्रकार, नई और शायद भयावह खोजों और ज्ञान की पूर्व संध्या पर, मानव आत्मा का किसी प्रकार का प्रशिक्षण और उसका सख्त होना।

2. "काल्पनिक सर्वज्ञता" की जड़ें, उद्गम क्या हैं?

काल्पनिक सर्वज्ञता की उत्पत्ति की जड़ें प्राचीन काल से (वैज्ञानिक से पहले) पाई जा सकती हैं। उन गहरे पुराने समय में, एक व्यक्ति, किंवदंतियों, अनुष्ठानों और कभी-कभी साधारण धोखे में पाए जाने वाले कुछ न्यूनतम ज्ञान को जमा करके, खुद को एक जानने वाला प्राणी महसूस करता था। उदाहरण के लिए, एक लड़ाई से पहले, रोमन पुजारियों ने, एक मुर्गे की अंतड़ियों का उपयोग करते हुए, एक महत्वपूर्ण नज़र से लड़ाई के परिणाम की भविष्यवाणी करने का साहस और जिम्मेदारी ली, एक अनुष्ठान बलिदान देकर, एक व्यक्ति का मानना ​​​​था कि उसने देवताओं को प्रसन्न किया है और अब डरने की कोई बात नहीं है, और यदि कोई व्यक्ति अभी भी किसी प्रकार का कष्ट झेल रहा है और उसने इस अभाव के लिए अपने पापों को जिम्मेदार ठहराया है, जिससे देवता नाराज हो गए हैं। और बहुत लंबे समय तक मनुष्य इस सहजीवन में अस्तित्व में रहा। एक व्यक्ति को दूसरे जीवन, कुछ प्रक्रियाओं की खोज और समझ की आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि वह इस पदार्थ में मनोवैज्ञानिक रूप से सहज महसूस करता था। यह कितना सरल था, मैंने भगवान को नाराज कर दिया, भगवान ने सूखा भेज दिया, उन्होंने भरपूर बलिदान दिया और सौभाग्य प्रकट हुआ। यह व्यक्ति की प्रगति में आंतरिक स्तब्धता के रूप में कार्य करता था।

3. किसी भी धार्मिक विश्वदृष्टिकोण के एक आवश्यक घटक का नाम बताइए

यह घटक, लेकिन केवल घटक ही नहीं, बल्कि वह ठोस आधार जिस पर धर्म टिका है, वह आस्था है। यदि हम आस्था को एक लक्ष्य मानें तो आस्था किसी अमूर्त पदार्थ की ओर ले जाने वाली एक सड़क है, जिसमें विश्वास करने वाले के लिए निश्चित ही अच्छा होगा। स्वर्गीय जीवन में शहीद का विश्वास और अपने 70 रिश्तेदारों के पापों की क्षमा उसे मौत की ओर धकेलती है, और अकेले मौत की ओर नहीं, बल्कि किसी और की मौत के साथ जरूरी मौत, हम इसे मुसलमानों के बीच देख सकते हैं। ईसाई मृत्यु के बाद बाहर से मिलने वाली क्षमा में विश्वास करते हैं
ईश्वर और मृत्यु के बाद पुनरुत्थान का वादा उसे सभी ईसाई आज्ञाओं और नियमों का पालन करने के लिए मजबूर करता है जो "उसे ईश्वर के राज्य के करीब लाता है, जो स्वर्ग है। यहूदी धर्म में, एक ईश्वर में विश्वास ने लोगों के बीच सत्य, न्याय और शाश्वत शांति के ज्ञान को जीवन का आदर्श मानने के लिए मजबूर किया।
इस प्रकार, आस्था एक विकसित धर्म (दंड के डर से किसी देवता की आदिम पूजा नहीं) का संकेत है, बल्कि आस्था वाला धर्म है, जहां आस्था धर्म के आधार पर कुछ लाभ प्राप्त करने का मार्ग है।

4. विज्ञान किस प्रकार का ज्ञान प्रदान करता है?

विज्ञान व्यक्तियों को न केवल शब्द के व्यापक अर्थ में ज्ञान देता है, बल्कि तार्किक और अनुभवजन्य रूप से पुष्टि किया गया ज्ञान देता है जो एक विशिष्ट समय अवधि में घटनाओं की एक संकीर्ण श्रृंखला को कवर करता है। इस ज्ञान की मात्रा त्यागे गए मिथ्या ज्ञान की मात्रा से अतुलनीय है। और यह डिज़ाइन हर नई बड़ी खोज पर लागू होता है। और हर नई वैज्ञानिक उपलब्धि की तुलना एक मजबूत, विश्वसनीय इमारत से की जा सकती है।

5. विज्ञान और रोजमर्रा की चेतना। उनका मूलभूत अंतर क्या है?

आरंभ करने के लिए, आइए यह निर्धारित करने का प्रयास करें कि सामान्य चेतना क्या है - यह विचारों, ज्ञान, दृष्टिकोण और रूढ़िवादिता का एक समूह है जो लोगों के प्रत्यक्ष रोजमर्रा के अनुभव पर आधारित है और जिस सामाजिक समुदाय से वे संबंधित हैं उसमें प्रमुख हैं। ओ. एस. चेतना से भिन्न है, जिसका आधार वस्तुनिष्ठ अनुसंधान विधियों के अनुप्रयोग के माध्यम से प्राप्त वैज्ञानिक ज्ञान है और प्रकृति और समाज की विशेषता वाले आवश्यक कनेक्शनों में अंतर्दृष्टि प्रदान करता है।

आइए इस उदाहरण पर विचार करें. मानवता मूल रूप से प्राप्त करने से संबंधित थी बड़ी मात्राप्राचीन किंवदंतियों में "स्वर्ग से मन्ना", "हज़ारों लोगों को पाँच रोटियाँ खिलाना", आदि के बारे में मुफ्त भोजन देखना आसान है। और रोजमर्रा की चेतना के संदर्भ में, मानवता इन परियों की कहानियों से अपना पेट भरती थी, हर दिन ऊपर वर्णित चमत्कारों में से एक के घटित होने की उम्मीद करती थी। चूँकि यह विचार पूरे समाज में लोकप्रिय था और ऐसे लोग नहीं थे जो किसी चमत्कार और उसकी अपेक्षा के बारे में सामान्य चर्चा को बढ़ावा दे सकें, बल्कि इस विषय पर आविष्कारों को बढ़ावा दे सकें कि ऐसा तंत्र कैसे बनाया जा सकता है , कम से कम संभव समय में, न्यूनतम लागतइतनी रोटी बनाओ कि हजारों लोगों के लिए पर्याप्त हो जाए। अर्थात्, उस समय "साधारण चेतना" का समाज था; उनका जिज्ञासु मस्तिष्क किसी प्रकार के वैज्ञानिक अनुसंधान के माध्यम से भोजन की समस्या का समाधान नहीं चाहता था और न ही कर सकता था जिसे किसी आविष्कार में तब्दील किया जा सके। यदि समाज "वैज्ञानिक" होता, सोचने और प्रयोग करने से नहीं डरता, तो यह इस समस्या का समाधान कर देता, और किसी चमत्कार की प्रतीक्षा नहीं करता। इसमें हम सामान्य चेतना वाले जीवन और विज्ञान वाले जीवन के बीच अंतर देखते हैं।

लेकिन सबसे बढ़कर, विज्ञान और सामान्य चेतना के बीच का अंतर व्यक्तिगत निर्णयों के क्षेत्र में प्रकट होता है, जब कोई व्यक्ति किसी निश्चित बीमारी से मृत्यु के व्यक्तिगत प्रश्न का निर्णय करता है कि वह इससे मरेगा या नहीं। विज्ञान इस प्रश्न का उत्तर देने में सक्षम नहीं होगा, क्योंकि यह एक सामान्य रूप में पूछा जाता है, जिसे धार्मिक विश्वदृष्टि के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, इस रूप में कार्य का कोई विशिष्ट अध्ययन शामिल नहीं है; चूँकि ऐसा प्रश्न यह आशा व्यक्त करता है कि परिणाम कुछ उपलब्धि के रूप में जाना जा सकता है। और विज्ञान को न केवल उन प्रश्नों का उत्तर देने का अधिकार है जिनमें आशा और धारणाएँ शामिल हैं, विज्ञान का अर्थ ही अलग है, विज्ञान अनुभव है, शोध है, अनुसंधान है।

6. रोजमर्रा की चेतना की जड़ें और उद्गम।

करीब से जांच करने पर, रोजमर्रा की चेतना फिर से जड़ हो जाती है वैज्ञानिक अनुभव, ऐसे समय में जब "अनुचित" व्यक्ति अलौकिक शक्तियों के नियंत्रण और प्रभाव में महसूस करता था जो किसी भी समस्या और स्थिति को हल करने में सक्षम थे।

और इस उप-प्रबंधकीय रवैये के कारण, विभिन्न अवसरों पर उत्तर मांगने की आदत पैदा हुई, जो कार्रवाई के लिए एक निर्देश या चेतावनी होगी, यानी, एक व्यक्ति को अपने लिए तैयार ज्ञान प्राप्त हुआ, जो रहस्योद्घाटन के माध्यम से प्राप्त हुआ। में आधुनिक दुनियासमाज पहले से ही विज्ञान को एक अलौकिक शक्ति के रूप में देखता है जो सभी प्रश्नों के उत्तर प्रदान करती है।
उदाहरण के लिए, समस्या के संभावित समाधान की असंभवता का उत्तर अब वैज्ञानिक ज्ञान में खोजा जाता है, न कि काले जादू में। इस विचारधारा को वैज्ञानिकता कहा जाता है, एक ऐसी विचारधारा जिसमें विज्ञान मनुष्य का नेतृत्व और नियंत्रण करता है।

7. सामान्य चेतना के संज्ञानात्मक दृष्टिकोण में परिवर्तन में क्या शामिल होना चाहिए?

इस परिवर्तन में गुप्त और धार्मिक विश्वदृष्टि के भीतर विकसित किसी भी ज्ञानमीमांसीय अपेक्षाओं को वैज्ञानिक अनुसंधान में स्थानांतरित करना शामिल है। यह स्थानांतरण वैज्ञानिकता की विचारधारा का आधार बनता है।

8. रोजमर्रा की चेतना के संज्ञानात्मक दृष्टिकोण को बदलने का आधार क्या है?

यह आधार उस संज्ञानात्मक स्थिति की सामान्य चेतना द्वारा स्वीकृति है जिसके साथ वैज्ञानिक अनुसंधान इसका सामना करता है। यह मानता है कि पर्याप्त लक्ष्य दिशानिर्देश न होने पर कोई व्यक्ति अपने जोखिम और जोखिम पर कार्य करेगा, कुछ कार्य करेगा।

9. सैद्धांतिक कारण की सीमा के बारे में कांट के सिद्धांत का सार क्या है?

कांट के अनुसार सैद्धांतिक कारण वह कारण है जैसा कि विज्ञान में महसूस किया जाता है।
सैद्धांतिक कारण की सीमाओं पर कांट के शिक्षण का उद्देश्य वैज्ञानिक के अनुसंधान दुस्साहस और जिज्ञासा का समर्थन करना है। साथ ही, इस शिक्षण ने वैज्ञानिक के भविष्यवक्ता होने के निराधार दावों और लोगों के व्यक्तिगत निर्णयों को निर्देशित करने के उनके प्रयासों का विरोध किया। इन सीमाओं का सवाल था
कांट और नैतिक समस्या, तर्क के अनुशासन की समस्या, जो विज्ञान और वैज्ञानिकों को वैज्ञानिक दंभ से दूर रखती है। कांत ने "क्रिटिक ऑफ़ प्योर रीज़न" में लिखा: "हर कोई इस बात से सहमत होगा कि स्वभाव, साथ ही प्रतिभा को कुछ अनुशासन की आवश्यकता होती है।"

10. स्पष्ट करें कि आप कैसे समझते हैं: "आंतरिक मार्गदर्शन" हमारे लिए नैतिक नियम है।

आंतरिक दिशानिर्देश - "हमारे अंदर नैतिक कानून" कनाट का निष्कर्ष उनके काम "क्रिटिक ऑफ प्रैक्टिकल रीज़न" में है। यह निष्कर्ष व्यक्तित्व की स्थिति का वर्णन करता है; इस कार्य में, कांट ने दिखाया कि एक विकसित व्यक्तित्व के लिए ज्ञान की आवश्यकता होती है, न कि इस ज्ञान की संरक्षकता की। चूँकि, लक्ष्य और अर्थ के संबंध में, व्यक्तित्व का एक आंतरिक संदर्भ बिंदु होता है, जो है
"नैतिक कानून हमारे भीतर है।"

11. "व्यावहारिक", "व्यावहारिक कार्रवाई" की अवधारणा की सामग्री क्या है?
कांता?

12. क्या वास्तव में मानवीय कृत्य और मनुष्य की प्रगतिशील क्षमता की स्थिति के बीच कोई संबंध है?

ये दोनों अवधारणाएँ एक दूसरे से स्वतंत्र हैं। यह इस तथ्य से पता चलता है कि एक व्यक्ति हमेशा अपने कर्तव्य (चेतना, कार्य करने या न करने की क्षमता) के प्रति वफादार रहता है, भले ही वह अपने जीवन के विकास की संभावनाओं और उसके भीतर की स्थिति के बारे में कुछ भी नहीं जानता हो।

13. कांट के अनुसार मानव अभिविन्यास की प्रणाली में आस्था का क्या स्थान है?

कांट के पास विश्वास के लिए कोई जगह नहीं है, जो ज्ञान का स्थान ले सके, इस अर्थ में, कांट निष्ठावाद का विरोधी बन जाता है। कांट सभी प्रकार के विश्वास की आलोचना करते हैं। और इसके साथ ही वह धर्मशास्त्र के साथ-साथ अंध विश्वास के गैर-धार्मिक रूपों के साथ संघर्ष में आ जाता है।

14. विश्वास क्या है? आस्था की दार्शनिक (कांतियन) समझ।

कांत अपने कार्यों में आस्था की एक नई, "दार्शनिक" अवधारणा स्थापित करने का प्रयास करते हैं, जो ऐतिहासिक मनोविज्ञान में इसकी धार्मिक समझ और समझ से अलग है। कांट के अनुसार, विश्वास को आशा के रूप में रखने के बजाय, व्यक्ति इसे अपने निर्णयों को मान्य करने के लिए एक प्रकार के उपकरण में बदल देता है। कांट के लिए, विश्वास नैतिक निर्णय के बाद गौण है। सामान्य तौर पर, कांट के अनुसार विश्वास आम तौर पर स्वीकृत अशिष्ट विश्वास से भिन्न होता है, जो आशा, आशा, अंध विश्वास जैसा दिखता था। आस्था का निर्णायक बिंदु
कनाटा इस प्रश्न के उत्तर को मोड़ने की गलती की समझ है कि "मैं क्या आशा कर सकता हूँ?" निर्णय की स्थिति में "मुझे क्या करना चाहिए?"

15. संसार में किसी व्यक्ति के सचेतन अभिविन्यास के लिए पूर्व शर्त क्या है?

कांट के तीन सबसे महत्वपूर्ण लेखों के केंद्र में तीन सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न हैं: मैं क्या जान सकता हूँ? मुझे क्या करना चाहिए? मैं क्या आशा कर सकता हूँ? और जागरूक अभिविन्यास के लिए पूर्व शर्त इन प्रश्नों में से प्रत्येक का ईमानदार प्रस्तुतीकरण है, और वह क्रम जिसमें ये प्रश्न पूछे जाते हैं।

16. अधिक प्राथमिक क्या है: नैतिक या धार्मिक चेतना?

कांट के कार्यों में यह स्पष्ट है कि नैतिकता धर्म के भीतर ही उत्पन्न हो सकती है, अर्थात धर्म प्राथमिक है और नैतिकता के लिए जननी के रूप में कार्य करता है। लेकिन कांट का यह विचार विरोधाभासी लगता है कि नैतिकता धर्म के भीतर परिपक्व नहीं हो सकती, क्योंकि धर्म गंभीर परिस्थितियों की निराशा के खिलाफ छलावरण के रूप में कार्य करता है और विश्वासियों को "कुछ भी नहीं" का सामना करने से बचाता है। और धर्म निराशा से रक्षा करके विवेक के संकट से भी रक्षा करता है।

प्रयुक्त सन्दर्भों की सूची

1. ई.यू सोलोविओव अतीत हमारी व्याख्या करता है। दर्शन और संस्कृति के इतिहास पर निबंध। मॉस्को 1991

2. दार्शनिक शब्दकोश। ईडी। फ्रोलोवा आई.टी.. मॉस्को 1991

3. दर्शन. पाठ्यपुस्तक। वी.वी. मिरोनोव। मॉस्को 1998

4. दर्शन. कांके वी.ए. मॉस्को 200

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वैज्ञानिकता (वैज्ञानिकता, लैटिन वैज्ञानिक और अंग्रेजी विज्ञान से - ज्ञान, विज्ञान-अवधारणा जिसमें संस्कृति की प्रणाली, समाज के वैचारिक जीवन में विज्ञान की भूमिका की निरपेक्षता शामिल है। यानी, एस एक मानव के रूप में विज्ञान में विश्वास है चरवाहा

कांट की शिक्षा में कोई स्थान नहीं है ज्ञान की जगह विश्वास, मानव अभिविन्यास की प्रणाली में इसकी अपर्याप्तता को पूरा करना, और इस अर्थ में कांट निष्ठावाद का विरोधी है। वह सभी प्रकार के विश्वास की आलोचना करते हैं जो आसपास की दुनिया की अनिश्चितता को कम करने और असुरक्षा की भावना को दूर करने की आवश्यकता से उत्पन्न होते हैं। मानव जीवन. इस प्रकार, कांट - स्वेच्छा से या अनिच्छा से - धर्मशास्त्र (समकालीन और भविष्य दोनों) के साथ-साथ अंध विश्वास के गैर-धार्मिक रूपों के साथ संघर्ष में आता है।

कांत एक ईमानदार ईसाई थे जिनका नास्तिकता के प्रति समझौता न करने वाला रवैया था। और साथ ही, बिना किसी हिचकिचाहट के, उन्हें धार्मिक विश्वदृष्टि के आलोचकों और विध्वंसकों में से एक के रूप में पहचाना जाना चाहिए। कांत ने धर्म को एक प्रतिद्वंद्वी के रूप में नहीं, बल्कि एक गंभीर और ईमानदार अनुयायी के रूप में नष्ट कर दिया, जिसने धार्मिक चेतना के लिए नैतिक मांगें प्रस्तुत कीं जो उसकी ताकत से परे थीं, और एक ऐसे ईश्वर की भावुक रक्षा के साथ सामने आए जिसमें विश्वास मानव स्वतंत्रता को सीमित नहीं करेगा और करेगा। उसे उसकी नैतिक गरिमा से वंचित न करें.

कांत इस तथ्य पर बारीकी से ध्यान देते हैं कि विश्वास, जैसा कि इतिहास में अधिकांश मामलों में - अंधविश्वासों में, धार्मिक (इकबालिया) आंदोलनों में, पैगम्बरों और नेताओं की अंध आज्ञाकारिता में - प्रकट हुआ है। विवेक का तर्कहीन संस्करण. एक निष्ठावान व्यक्ति का आंतरिक विश्वास हमेशा रहस्योद्घाटन में एक कायरतापूर्ण विश्वास बन जाता है (कि किसी के पास कहीं न कहीं ऐसा दिमाग है या रहा है जो दिमाग की वास्तविक क्षमताओं से अधिक है)। कट्टरपंथियों, पवित्र मूर्खों और अधिनायकवादियों के विश्वास को "शुद्ध की आलोचना" और "व्यावहारिक तर्क की आलोचना" दोनों द्वारा बिना शर्त बाहर रखा गया है: पहला क्योंकि यह (विश्वास) निश्चित रूप से "अति-तर्कसंगतता" पर दांव का प्रतिनिधित्व करता है मानव जाति के चयनित प्रतिनिधि (किसी और के अनुभव में वह खोजने का प्रयास, जिसे अनुभव में बिल्कुल भी नहीं दिया जा सकता); दूसरा - क्योंकि यह व्यक्ति को बिना शर्त नैतिक निर्णय से बचने का अवसर प्रदान करता है।

साथ ही, कांट अपने शिक्षण में "विश्वास" की श्रेणी को बरकरार रखता है और इसकी नई, सख्ती से दार्शनिक समझ स्थापित करने की कोशिश करता है, जो एक ओर धर्मशास्त्र में और दूसरी ओर ऐतिहासिक मनोविज्ञान में थी। कांत ने लिखा कि उनके तीन प्रमुख लेखों के मूल में तीन मूलभूत प्रश्न हैं: "मैं क्या जान सकता हूँ?" ("शुद्ध कारण की आलोचना"), "मुझे क्या करना चाहिए?" ("क्रिटिक ऑफ़ प्रैक्टिकल रीज़न") और "व्हाट डेयर आई होप?" ("केवल तर्क की सीमा के भीतर धर्म")। इनमें से तीसरा प्रश्न सटीक रूप से आस्था की समस्या को रेखांकित करता है क्योंकि यह कांट के दर्शन में ही मौजूद थी। कांट ने लगातार कार्य किया होता यदि उन्होंने अपने शिक्षण से "विश्वास" की श्रेणी को पूरी तरह से बाहर कर दिया होता और इसके स्थान पर "आशा" की अवधारणा को रखा होता।

उत्तरार्द्ध विश्वास से भिन्न है क्योंकि यह कभी भी एक आंतरिक एनीमेशन नहीं है जो कार्रवाई से पहले होता है और विकल्प निर्धारित करता है। जहां आशा व्यावहारिक निर्णयों का स्रोत बन जाती है, यह या तो आशा है या अंध विश्वास, जिसे अवैध रूप से विशुद्ध रूप से संभाव्य ज्ञान के स्थान पर रखा गया है। आशाएँ क्षम्य हैं, क्योंकि हम सांत्वना के बारे में बात कर रहे हैं, लेकिन कार्यों की प्रेरक शक्तियों के रूप में, उन्हें स्वयं के प्रति सावधान और आलोचनात्मक दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है।

जिन तीन मूलभूत प्रश्नों की सहायता से कांट अपने दर्शन की सामग्री का विश्लेषण करते हैं, उनमें एक अनिवार्य (अपरिवर्तनीय) क्रम है। कांट के अनुसार, दुनिया में जागरूक अभिविन्यास के लिए एक आवश्यक शर्त न केवल इनमें से प्रत्येक प्रश्न का ईमानदार प्रस्तुतीकरण है, बल्कि वह क्रम भी है जिसमें उन्हें प्रस्तुत किया गया है। अपने आप से समस्या पूछें "मुझे क्या करना चाहिए?" यह तभी वैध है जब आपको "मैं क्या जान सकता हूँ?" प्रश्न का कुछ हद तक ठोस उत्तर मिल जाए, क्योंकि विश्वसनीय ज्ञान की सीमाओं को समझे बिना, दायित्व और बिना शर्त नैतिक विकल्प के स्वतंत्र महत्व का आकलन करना असंभव है। इससे भी अधिक गंभीर गलती (एक प्रकार का "अभिविन्यास में दुष्कर्म") इस प्रश्न का उत्तर "मैं क्या आशा कर सकता हूं?" "मुझे क्या करना चाहिए?" समस्या को हल करने की स्थिति में, यानी कर्तव्य पर विश्वास स्थापित करने का प्रयास।

आस्था के बारे में कांट (दार्शनिक) की समझ में यह एक निर्णायक बिंदु है। आस्था की वस्तु (चाहे वह ईश्वर हो या कहें, इतिहास का अर्थ) गणना की वस्तु नहीं हो सकती, एक प्रकार का दिशानिर्देश जिसके विरुद्ध कोई व्यक्ति अपने कार्यों की पहले से जाँच कर सके। व्यावहारिक कार्रवाई में, एक व्यक्ति को पूरी तरह से अपने अंदर मौजूद "नैतिक कानून" की चेतना पर भरोसा करना चाहिए। विश्वास के रूप में स्थितिव्यक्तिगत पसंद नैतिक मकसद की शुद्धता को खराब कर देती है - कांट इस पर स्पष्ट रूप से जोर देते हैं; यदि इसे अस्तित्व का अधिकार है, तो यह केवल एक व्यक्ति के लिए मन की आरामदायक स्थिति के रूप में है, पहले ही निर्णय ले लिया हैअपने जोखिम पर.

कांट के अनुसार, वास्तविक विश्वास की आवश्यकता चयन के क्षण में नहीं, बल्कि इसके बनने के बाद उत्पन्न होती है, जब यह प्रश्न उठाया जाता है कि क्या व्यवहार के जिस सिद्धांत का बिना शर्त पालन किया गया है, उसमें सफलता की संभावना है (भविष्य में इसकी पुष्टि की जा सकती है) ), अर्थात। सफलता के बारे में सोचे बिना.

धर्म के सिद्धांतों (ईश्वर के अस्तित्व और व्यक्तिगत अमरता में विश्वास) की आवश्यकता कांतियन विषय को बनने के लिए नहीं है नैतिक(इसमें वे केवल नुकसान पहुंचा सकते हैं), लेकिन स्वयं को पहचानने के लिए नैतिक रूप से प्रभावी.

हालाँकि, कांत स्वयं महसूस करते हैं कि मनोवैज्ञानिक अर्थ में यह अंतर करना कठिन है। ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास और व्यक्तिगत अमरता में विश्वास, जहाँ तक वे दैवीय सर्वशक्तिमानता की भावना से अविभाज्य हैं, उन सीमाओं से परे जाते हैं जिनमें उनकी शुद्ध व्यावहारिक धारणा ले जाती है। विश्वास से सांत्वना पाने (इसे केवल आशा के रूप में उपयोग करने) के बजाय, व्यक्ति अनजाने में इसे अपने निर्णयों के औचित्य में बदल देता है: वह एक पवित्र सेना के सैनिक की तरह महसूस करना शुरू कर देता है, जिसकी सार्वभौमिक सफलता की गारंटी प्रोविडेंस द्वारा दी जाती है; अच्छाई और बुराई आदि के बीच संघर्ष के आवश्यक अनुकूल परिणाम पर आँख मूँदकर भरोसा करते हुए, एक धार्मिक सन्यासी में बदल जाता है।

एक धर्मी व्यक्ति की धार्मिक आशाओं के बारे में कांट का आकलन अस्पष्ट हो जाता है: यह स्थापित करना मुश्किल है कि क्या वह इन आशाओं को एक नैतिक व्यक्ति के लिए अनिवार्य या केवल क्षम्य मानता है; उनमें नैतिक दृढ़ता का स्रोत या, इसके विपरीत, एक बैसाखी देखता है जिस पर लोग अपनी कमजोरी के कारण झुकने के लिए मजबूर होते हैं। इस अस्पष्टता का स्पष्ट रूप से उस स्पष्टता से प्रतिवाद किया जाता है जिसके साथ कांट नैतिक निर्णय के संबंध में विश्वास की प्रधानता को अस्वीकार करते हैं. "यह अभी भी हमें लगता है," उन्होंने "पूर्व-महत्वपूर्ण" अवधि में लिखा था, "कि... भविष्य की दुनिया की अपेक्षा को एक पुण्यात्मा की भावनाओं पर आधारित करना मानव स्वभाव और नैतिकता की शुद्धता के साथ अधिक सुसंगत है।" आत्मा, इसके विपरीत, दूसरी दुनिया की आशाओं पर अच्छा व्यवहार करती है। "क्रिटिक ऑफ़ प्रैक्टिकल रीज़न" में इस विचार को एक संक्षिप्त सूत्र में डाला गया है: " धर्म नैतिकता पर आधारित है, नैतिकता धर्म पर नहीं».

कांट के दर्शन से पता चलता है आश्यर्चजनक तथ्य: एक विवेकपूर्ण विवेकशील व्यक्ति और एक प्रकट आस्था का दावा करने वाला व्यक्ति, संक्षेप में, एक और एक ही विषय हैं। विवेक जहां भी ज्ञान की अपर्याप्तता का अनुभव करता है, वहां अंधविश्वास में बदल जाता है। इन स्थितियों में एक विवेकशील और समझदार व्यक्ति की अपनी स्वतंत्रता को सहन करने में असमर्थता प्रकट होती है, वह कायरता और आत्म-अपमान जो प्राचीन काल से किसी भी "ईश्वरीय धर्म" की प्राकृतिक मिट्टी का निर्माण करता था।

कांट के धर्म दर्शन का सार निम्नलिखित संक्षिप्त सूत्र द्वारा व्यक्त किया जा सकता है: ईश्वर लोगों की नैतिक स्वतंत्रता से प्रसन्न है, और केवल वह कायरता, अपमान और चापलूसी की किसी भी अभिव्यक्ति से घृणा करता है - तदनुसार, केवल वे जिनके पास नहीं है; ईश्वर से डरें और उसके सामने कभी भी अपना विश्वास न छोड़ें, वास्तविक गरिमा पर विश्वास करें और अपने नैतिक निर्णयों को उस पर न थोपें।

उच्चतम अभिव्यक्तिकिसी भी परिस्थिति में दृढ़ साहस ही व्यक्ति की नैतिक शक्ति होती है, जिस निराशा का उन्हें एहसास हुआ ("सफलता की आशा के बिना संघर्ष")। लेकिन एक आस्तिक के लिए, यह स्थिति आसानी से सुलभ नहीं है, क्योंकि वह मदद नहीं कर सकता लेकिन आशा करता है कि भगवान अविश्वसनीय की अनुमति देने में सक्षम है। आस्था स्वयं उसके लिए उस कठोर व्यवहार और उद्देश्य की आंतरिक शुद्धता की संभावना को बाहर कर देती है, जिसके लिए एक अविश्वासी के लिए कोई बाधा नहीं होती है।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, कांट के अनुसार, दार्शनिक रूप से समझा जाने वाला विश्वास, अशिष्टता से भिन्न है, आशा और अंध विश्वास से आशा के रूप में प्रकट विश्वास। लेकिन ईश्वर, चाहे उसे धर्म और धर्मशास्त्र की विभिन्न प्रणालियों में कैसे भी चित्रित किया गया हो, उसके पास हमेशा भविष्य पर ऐसी शक्ति होती है कि कोई भी उससे आशा नहीं कर सकता। यह सटीक रूप से आशा की, भविष्यवादी आशावाद की निंदा करता है, जिसके माहौल में वास्तविक नैतिकता न तो विकसित हो सकती है और न ही अस्तित्व में रह सकती है।

काण्ट ने नैतिक कर्म को सबसे आवश्यक लक्षण माना है निःस्वार्थता. लेकिन निस्वार्थता पैदा होने के लिए, इतिहास में कहीं न कहीं प्रतिभागियों के लिए एक ऐसी स्थिति बननी पड़ी जिसमें कोई भी स्वार्थ, किसी कार्य की लाभप्रदता और सफलता पर कोई भी दांव पूरी तरह से समस्याग्रस्त और असंभव भी हो जाता।

कांतियन दर्शन का एक मुख्य विरोधाभास यह था कि इसने निःस्वार्थता और गंभीर परिस्थितियों में स्वार्थ के अवमूल्यन के बीच आनुवंशिक संबंध को स्पष्ट रूप से पहचाना और साथ ही यह माना कि नैतिकता धर्म से और धर्म के भीतर उत्पन्न हो सकती है (उत्पत्ति का प्रश्न) यहूदी धर्म से ईसाई धर्म के विकास पर कांट के लिए नैतिकता समान थी)।

लेकिन धर्म के भीतर नैतिकता ठीक से परिपक्व नहीं हो सकी क्योंकि धर्म गंभीर परिस्थितियों की हताशा को छुपाता है, अपने अनुयायियों को "कुछ नहीं", "भविष्य के बिना दुनिया" का सामना करने से बचाता है। निराशा के विरुद्ध बीमा करके, यह विवेक के संकट के विरुद्ध भी बीमा करता है।

अपने सभी विरोधाभासों के बावजूद, कांट की नैतिक अवधारणा अपने मुख्य खंडों में स्टोइज़्म की नैतिकता के साथ सबसे अधिक मेल खाती है। पहली नज़र में ये बात अजीब लग सकती है. वास्तव में, 18वीं शताब्दी के अंत में, अपेक्षाओं और आशाओं, पूर्व-क्रांतिकारी पुनरुत्थान और तर्क की विजय में विश्वास के युग में कठोर भावनाएँ कहाँ से आईं?

कांट के मुख्य कार्य, जिन्होंने उनकी नैतिक शिक्षाओं को निर्धारित किया - "प्रैक्टिकल रीज़न की आलोचना" और "अकेले रीज़न की सीमाओं के भीतर धर्म" - क्रमशः 1788 और 1793 में सामने आए। इन समय चिन्हों के बीच फ्रांसीसी क्रांति पड़ी।

कांतियन दर्शन में मुख्य बात बिल्कुल विपरीत रवैया है - अंतर करने की इच्छा (भले ही पूरी तरह से एहसास न हो)। देय(व्यक्ति के लिए बिना शर्त अनिवार्य) और भविष्य में होने वाला है(अस्तित्व का एक विशेष आयाम)।

इस अर्थ में, समझ नैतिक कार्रवाईविशेष रूप से के रूप में भविष्य के लिए कार्रवाई(भविष्य में लाभ के लिए वर्तमान क्षण में आत्म-संयम, कल न्याय के नाम पर आज अन्याय, भविष्य के हित में व्यक्तिगत गरिमा को रौंदना, जहां इसका सम्मान किया जाएगा), कांट के दृष्टिकोण से है , विवेक और स्वार्थ की सीमाओं के भीतर नैतिकता। वह एक ऐसी नैतिक अवधारणा की तलाश में थे जो आदर्श के प्रति किसी भी आंतरिक अभिविन्यास से दूर निंदक व्यावहारिकता और प्रगतिवादी कट्टरता दोनों को एक साथ लाए। यह दोहरे आलोचनात्मक-विवादात्मक अभिविन्यास की व्याख्या करता हैकांट के नैतिक सिद्धांत की मौलिकता, बिना शर्त के प्रति इतिहास-विरोधी कट्टर भक्ति और निस्वार्थता के मार्ग को जोड़ती है, नैतिक कानून के प्रति निष्ठा का विचारऔर व्यक्ति की आध्यात्मिक स्वायत्तता का विचार।

(मैंने कुछ हटाने की कोशिश की, लेकिन मुझे एहसास हुआ कि यह इसके लायक नहीं था, क्योंकि एक चीज़ दूसरी चीज़ का अनुसरण करती है। पढ़ने में आसान और स्पष्ट)

23 जनवरी 2012 को, XX अंतर्राष्ट्रीय क्रिसमस शैक्षिक पाठन "ज्ञानोदय और नैतिकता: चर्च, समाज और राज्य की चिंता" का भव्य उद्घाटन मॉस्को के गोस्टिनी ड्वोर में हुआ।

उद्घाटन समारोह और पहले पूर्ण सत्र का नेतृत्व मॉस्को और ऑल रशिया के परम पावन पितृसत्ता किरिल ने किया, जिन्होंने उद्घाटन भाषण के साथ दर्शकों को संबोधित किया।

प्रिय प्रतिनिधियों राज्य की शक्ति! आपके प्रतिष्ठित आर्कपास्टर, सभी सम्माननीय पिता, प्रिय भाइयोंऔर बहनों!

मैं XX इंटरनेशनल क्रिसमस एजुकेशनल रीडिंग में भाग लेने के लिए एकत्र हुए सभी लोगों का हार्दिक स्वागत करता हूं।

क्रिसमस रीडिंग एक महत्वपूर्ण चर्च और सार्वजनिक मंच है, जिसके दौरान हम सालाना रूढ़िवादी शिक्षा के विकास के परिणामों का सारांश देते हैं। यह बड़े पैमाने की बैठक, सभी सूबाओं की भागीदारी के साथ, हमें यह देखने की अनुमति देती है कि हम पूरी दुनिया में जाने और सुसमाचार का प्रचार करने के लिए मसीह की वाचा को कैसे पूरा करते हैं (मरकुस 16:15 देखें), जिससे हर किसी को परमेश्वर के वचन का ज्ञान मिलता है। इसकी जरूरत है.

धार्मिक शिक्षा के विशिष्ट विशिष्ट मुद्दों पर आगे बढ़ने से पहले, सामयिक मुद्देजिस समय में हम जी रहे हैं, उस समय मैं संपूर्ण शिक्षा प्रणाली की आवश्यक समस्याओं को संक्षेप में प्रस्तुत करना चाहूंगा, जिनका आज न केवल रूस, बल्कि अन्य देशों को भी सामना करना पड़ रहा है। ऐतिहासिक रूस', बल्कि दुनिया के अधिकांश देश भी।

पर आधुनिक मंचसमाज का विकास, युवा पीढ़ी के पालन-पोषण और शिक्षा के मुद्दे स्वयं समाज, राज्य और चर्च दोनों के लिए विशेष चिंता का विषय बनना चाहिए, क्योंकि तेजी से बढ़ती तकनीकी क्षमताओं और प्राप्त जानकारी की मात्रा में वृद्धि की स्थितियों में , युवा खुद को बड़े खतरे का सामना करते हुए पाते हैं, जब बुनियादी चीजें हासिल करना मुश्किल हो जाता है, जो व्यक्ति के बौद्धिक, आध्यात्मिक और सांस्कृतिक विकास के लिए आवश्यक है। यह धारणा तेजी से लोकप्रिय हो रही है कि एक युवा व्यक्ति के लिए प्रौद्योगिकी और नवीनतम डेटा में महारत हासिल करना विज्ञान और संस्कृति के व्यवस्थित गहन अध्ययन से अधिक महत्वपूर्ण है। नए विषयों के लिए समय बचाने के लिए शिक्षा में शैक्षिक घटक को अक्सर पूरी तरह से कम कर दिया जाता है। इंटरनेट और विभिन्न इलेक्ट्रॉनिक डेटाबेस तक पहुंच एक प्रकार की सूचना सर्वशक्तिमानता, किसी भी समय किसी भी प्रश्न का उत्तर देने की क्षमता का भ्रम पैदा करती है। जिस तरह फॉनविज़िन की अमर कॉमेडी की श्रीमती प्रोस्टाकोवा ने सोचा कि एक रईस व्यक्ति को भूगोल क्यों सीखना चाहिए, अगर कैब ड्राइवर पहले से ही जानते हैं कि उन्हें कहाँ ले जाना है, आधुनिक लड़के और लड़कियाँ अक्सर कुछ भी याद रखना और सीखना आवश्यक नहीं समझते हैं, क्योंकि सारी जानकारी इसमें होती है पूरी राशि केवल "एंटर" बटन दबाकर प्राप्त की जाती है। ज्ञान और सूचना के प्रति यह दृष्टिकोण एक व्यक्ति को फूला देता है और उसे खतरनाक स्थिति में डाल देता है - नैतिकता के दृष्टिकोण से और घरेलू सुरक्षा के दृष्टिकोण से। आख़िरकार, इंटरनेट हमेशा हाथ में नहीं होता है, और यहां तक ​​कि खोज बार में किसी क्वेरी को प्रभावी ढंग से तैयार करने के लिए कुछ पृष्ठभूमि ज्ञान और बुद्धिमत्ता की आवश्यकता होती है।

लगातार अद्यतन समाचार एजेंडा की इन स्थितियों में, विज्ञान और ज्ञान जो भेजते हैं नव युवकपिछले युगों को, उसकी जड़ों को। "क्यों जानते हैं कि तीन या चार शताब्दियों पहले क्या हुआ था, अगर इन प्राचीन काल में कोई आईपैड नहीं था और एक भी उपयोगी खिलौने का आविष्कार नहीं हुआ था?" - ऐसा या लगभग ऐसा ही सोच सकते हैं आधुनिक किशोर. इतिहास, संस्कृति, लोकसाहित्य, शास्त्रीय साहित्य बहुत पुराने समय के कोहरे में डूबा हुआ है। इस बीच, साहित्यिक, कलात्मक और धार्मिक विरासत से परिचित होने से ही व्यक्ति के व्यक्तित्व का निर्माण होता है और सभ्यता का विकास होता है। लोक गीत, परी कथाएँ, कहावतें और कहावतें व्यक्ति को अपने लोगों और क्षेत्र के मूल्यों से परिचित कराती हैं, शास्त्रीय साहित्य में नैतिक व्यवहार के उदाहरण होते हैं और अनुमान लगाने का कौशल विकसित होता है। अंत में, धार्मिक शिक्षा और पितृसत्तात्मक विरासत एक व्यक्ति को उसके लिए ईश्वरीय योजना को समझने के लिए प्रेरित करती है, उसे नैतिक स्वतंत्रता और सुसमाचार के नियमों के अनुसार जीवन सिखाती है।

जैसा कि हाल ही में पवित्र धर्मसभा द्वारा अनुमोदित दस्तावेज़ में कहा गया है "रूसी में धार्मिक, शैक्षिक और कैटेचिकल सेवा पर परम्परावादी चर्च", "चर्च शिक्षण ज्ञान और सूचना को स्थानांतरित करने और आत्मसात करने की बौद्धिक प्रक्रिया की तुलना में मौलिक रूप से व्यापक और गहरा है। चर्च ज्ञानोदय का फोकस और अर्थ ईश्वर और उसके चर्च के साथ मनुष्य की संपूर्ण प्रकृति का अनुग्रहपूर्ण परिवर्तन है।

युवा लोगों को समझ में न आने के लिए उपरोक्त सभी को माफ किया जा सकता है, लेकिन मॉस्को के सेंट फिलारेट के शब्दों को भूलना आपके और मेरे लिए अक्षम्य होगा कि "आत्मज्ञान समाज में तभी अच्छे फल लाता है जब विश्वास इसके आधार के रूप में कार्य करता है।"

शिक्षा के ग्रहणशील सिद्धांत की संकल्पना बहुत समय पहले की गई थी प्राचीन विश्व, और विज्ञान की सूची जो एक युवा व्यक्ति को समाज और राज्य के लिए उसकी आगे की सेवा के लिए बौद्धिक और आध्यात्मिक रूप से आकार देती है, ह्यूमनिटास कहलाती है। इस अवधारणा से उन विज्ञानों का एक समूह उत्पन्न हुआ जिन्हें आधुनिक समय में मानविकी कहा जाता था। इतिहास के पहले प्रोफेसर, प्रसिद्ध रोमन वक्ता मार्कस फैबियस क्विंटिलियन ने एक प्रतिभाशाली वक्ता, एक योग्य सार्वजनिक व्यक्ति की शिक्षा के बारे में प्राचीन युग के सभी ज्ञान को संक्षेप में बताते हुए लिखा कि अनुचित शिक्षा और प्रशिक्षण, सामंजस्यपूर्ण विकास के प्रति असावधानी व्यक्ति के कारण समाज में नैतिकता का ह्रास होता है और राज्य में संकट उत्पन्न होता है।

इसलिए, यह कोई संयोग नहीं है कि हमारी वर्तमान रीडिंग का विषय "ज्ञानोदय और नैतिकता: चर्च, समाज और राज्य की चिंता" है।

समाज, चर्च और राज्य का संयुक्त कार्य, सबसे पहले, शैक्षिक प्रक्रिया में सभी प्रतिभागियों की क्षमता के स्तर को बढ़ाना है - उपयोगकर्ता कौशल के स्तर पर नहीं, बल्कि ज्ञान और क्षमता के पूर्ण अधिकार के रूप में विभिन्न क्षेत्रों की जानकारी को अभ्यास के साथ संयोजित करें। हमारे मिशन का दूसरा घटक शैक्षिक है। हमें मिलकर आध्यात्मिक रूप से मजबूत और नैतिक रूप से स्वस्थ युवाओं का निर्माण करना चाहिए जो हमारे देश का भविष्य बनाएंगे, और आज राज्य के पतन और युवाओं के बीच सार्वजनिक चेतना को अंधकारमय नहीं होने देंगे।

अपने परिचयात्मक भाग को समाप्त करते हुए, मैं एक बार फिर इस बात पर जोर देना चाहूंगा कि एक शिक्षक, एक पुजारी और एक अधिकारी की जिम्मेदारी हमारे छात्रों, छात्रों, कैडेटों, कैडेटों और अन्य सभी के पेशेवर और नैतिक प्रशिक्षण के स्तर से निर्धारित होती है। जिन्हें इन श्रेणियों के व्यक्ति अपनी बात से संबोधित करते हैं। सीखने के संज्ञानात्मक मूल्य को शैक्षिक कार्य के साथ व्यवस्थित रूप से जोड़ा जाना चाहिए। बढ़ते हुए व्यक्ति के विश्वदृष्टिकोण की अखंडता का यही एकमात्र मार्ग है। यही एकमात्र तरीका है जिससे हम ऐसे लोगों को तैयार करेंगे जो ईश्वरीय उपदेशों और सांस्कृतिक अनुभव के आधार पर नैतिक क्षेत्र सहित निर्माण, आविष्कार और निर्णय लेने में सक्षम होंगे।

अब मैं पिछले वर्ष के दौरान चर्च शिक्षा और कैटेचेसिस के क्षेत्र में हुए परिवर्तनों की समीक्षा पर आता हूं।

आज, ऐतिहासिक रूस के सभी देशों में, रूढ़िवादी की संस्कृति और आध्यात्मिक विरासत की बड़ी मांग है - इन राज्यों के अधिकांश निवासियों के लिए पारंपरिक धर्म। हमारे हमवतन रूढ़िवादी संस्कृति में रहना चाहते हैं और इसके बारे में ज्ञान प्राप्त करना चाहते हैं, और हमें इस अनुरोध का पूरी तरह से जवाब देने के लिए सब कुछ करना चाहिए। हमें उन लोगों को रूढ़िवादी के बारे में ज्ञान देने के लिए बुलाया गया है जो लंबे समय से चर्च में रह रहे हैं और उन लोगों को भी जो केवल पंथ को दिल से सीख रहे हैं।

रूढ़िवादी आस्था और संस्कृति के लिए समाज की यह आवश्यकता चर्च और के बीच सहयोग के लिए एक क्षेत्र बनाती है राज्य संस्थान. आखिरकार, एक व्यक्ति का सुसमाचार के मूल्यों से परिचित होना उसके व्यक्तित्व को बदल देता है, उसके सोचने के तरीके और व्यवहार को बदल देता है - उसके व्यक्तिगत और सार्वजनिक जीवन दोनों में। रूढ़िवादी शिक्षा समाज के नैतिक सुधार, इसकी स्थिरता प्राप्त करने और कई सामाजिक बुराइयों के खिलाफ प्रतिरक्षा विकसित करने का एक तरीका भी है। हम सामाजिक उथल-पुथल, संकटों और क्रांतियों के खिलाफ खुद को तब तक सुरक्षित नहीं मान सकते जब तक कि लोगों की वही नैतिक पीढ़ी नहीं बन जाती जो अपनी प्रवृत्ति से नहीं बल्कि अपने दृढ़ विश्वास से निर्देशित होकर अच्छाई को बुराई से और सच को झूठ से अलग करने में सक्षम होगी।

इसीलिए, यदि आप रणनीतिक रूप से सोचते हैं और भविष्य को देखते हैं, जिसमें हमारे देशों का भविष्य भी शामिल है, तो शिक्षा का मुद्दा राज्य के एजेंडे में 29वां मुद्दा नहीं है और न ही राजनीतिक दलों के कार्यक्रम में सबसे आखिरी मुद्दा है, जैसा कि कभी-कभी होता है। . यह सबसे महत्वपूर्ण, बुनियादी सवाल है. इसके बिना कुछ भी काम नहीं चलेगा, इसके बिना हम सब आसानी से नियंत्रित हो जायेंगे। और जनसंचार और इंटरनेट के विकास की स्थितियों में, यह नियंत्रणीयता तकनीकी रूप से बहुत आसानी से सुनिश्चित की जाती है।

यह जानकर प्रसन्नता हो रही है कि पिछले दशकों में चर्च रूढ़िवादी शिक्षा के क्षेत्र में कई मुद्दों पर राज्य के साथ आपसी समझ हासिल करने में कामयाब रहा है। हमारी बातचीत जारी है, और मैं आशा व्यक्त करता हूं कि हम शैक्षिक क्षेत्र से संबंधित सभी विषयों पर सहमति बनाने में सक्षम होंगे।

आज, शिक्षा से संबंधित विधायी प्रक्रिया में चर्च के हितों का प्रतिनिधित्व किया जाता है। विधिक सेवाएंमॉस्को पितृसत्ता और विशेष धर्मसभा संरचनाएं इस प्रक्रिया में भाग ले रही हैं। उन्होंने वर्तमान कानून और संघीय कानून "शिक्षा पर" के मसौदे के लिए प्रस्ताव तैयार किए, जो अन्य बातों के अलावा, रूढ़िवादी संस्कृति के मूल सिद्धांतों को पढ़ाने जैसी सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण प्रथाओं के विकास को बढ़ावा देना चाहिए; हालाँकि, अभी भी कई समस्याएं हैं जिन्हें हल करने की आवश्यकता है।

मसौदा कानून पहले से ही स्नातकों द्वारा राज्य द्वारा जारी डिप्लोमा की प्राप्ति के साथ धार्मिक स्कूलों में राज्य मानकों के अनुसार व्यावसायिक शिक्षा कार्यक्रमों को लागू करने की संभावना की परिकल्पना करता है।

इसके अलावा, इस क्षेत्र में शिक्षकों के प्रशिक्षण और पाठ्यपुस्तकों और मैनुअल की जांच में चर्च की भागीदारी को मजबूत करना आवश्यक है। केवल कन्फ़ेशनल परीक्षा की विधायी गारंटी और शिक्षक प्रशिक्षण में चर्च की भागीदारी ही स्कूल में किसी भी धार्मिक संस्कृति को पढ़ाते समय विकृतियों से सुरक्षा हो सकती है। धार्मिक संस्कृति और धर्मनिरपेक्ष नैतिकता के बुनियादी सिद्धांतों पर पाठ्यक्रम के हिस्से के रूप में रक्षा-औद्योगिक परिसर को पढ़ाने के एक प्रयोग के दौरान हम पहले ही ऐसी विकृतियों का सामना कर चुके हैं। इस अनुभव को भविष्य में ध्यान में रखा जाना चाहिए और उचित निष्कर्ष निकाला जाना चाहिए ताकि ऐसी स्थिति दोबारा न हो।

एक कानूनी ढांचा तैयार करना भी तत्काल आवश्यक है जो रूढ़िवादी समुदायों के लिए बजटीय वित्त पोषण की गारंटी देगा। शैक्षिक संगठन. इस दिशा में कुछ काम किया गया है, संघीय और क्षेत्रीय (विशेष रूप से, राजधानी में) कानून दोनों में प्रासंगिक संशोधन तैयार किए गए हैं, जो इस पलविशेषज्ञों द्वारा विचार किया जाता है सरकारी एजेंसियों. हमें उम्मीद है कि इस मुद्दे का सकारात्मक समाधान निकलेगा।'

एक अलग मुद्दा कोसैक कैडेट कोर की स्थिति है। रूढ़िवादी धार्मिक संगठनों के साथ कैडेट कोर की बातचीत को कानून बनाना आवश्यक है, जो कैडेटों की आध्यात्मिक, नैतिक और देशभक्ति शिक्षा के लिए महत्वपूर्ण है। विद्यार्थियों को दिन के दौरान एक साथ प्रार्थना करने और दैवीय सेवाओं में भाग लेने का अवसर मिलना चाहिए। जीवन का यह तरीका लंबे समय से अधिकांश कोसैक कैडेट कोर में पेश किया गया है, लेकिन कभी-कभी सार्वजनिक स्कूलों में शिक्षा की धर्मनिरपेक्ष प्रकृति के साथ इस गतिविधि की कथित असंगतता के कारण पर्यवेक्षी अधिकारियों के विरोध का सामना करना पड़ता है। ऐसा लगता है कि इस मामले में स्कूल में शिक्षा की धर्मनिरपेक्ष प्रकृति के सिद्धांत का उल्लंघन नहीं हुआ है। आख़िरकार, अन्य धार्मिक परंपराओं के बच्चे अन्य (गैर-कोसैक) कैडेट कोर चुन सकते हैं। उसी तरह, कैडेट कोर स्वयं, अन्य नगरपालिका स्कूलों की तरह, निकटतम माइक्रोडिस्ट्रिक्ट के सभी बच्चों को स्वीकार करने के लिए बाध्य नहीं हैं।

तथाकथित किशोर न्याय संस्था शुरू करने के लगातार बढ़ते प्रस्ताव चिंता का कारण बन रहे हैं। हमारी राय में, वर्तमान में इस क्षेत्र में एक नया कानूनी तंत्र बनाने की आवश्यकता के लिए कोई उद्देश्यपूर्ण और ठोस कारण नहीं हैं। कानूनी मानदंडों की मौजूदा प्रणाली बच्चों और किशोरों के अधिकारों की बढ़ती सुरक्षा और उनकी भागीदारी के साथ न्याय प्रशासन में अतिरिक्त गारंटी प्रदान करती है। दूसरी बात यह है कि आपको वास्तविक और हासिल करने की जरूरत है कुशल कार्यमौजूदा मानकों, जिसमें बच्चों के अधिकारों के लिए लोकपाल की संस्था भी शामिल है, ताकि यह संस्था एक वास्तविक निकाय बन जाए जो स्थिति में बेहतरी के लिए बदलावों को सकारात्मक रूप से प्रभावित करने में सक्षम हो। इस निकाय का नेतृत्व करने वालों की अत्यधिक सक्रियता के बावजूद, इसके पास एजेंडा को पूरी तरह से लागू करने के लिए पर्याप्त शक्तियां नहीं हैं। किसी भी स्थिति में, माता-पिता को अपने बच्चों के कानूनी प्रतिनिधियों की विशिष्ट स्थिति बरकरार रखनी चाहिए। बच्चे के परिवार में रहने और पालन-पोषण के अधिकार के साथ-साथ उसकी सुरक्षा के लिए भी यह आवश्यक है।

इसके अलावा, राष्ट्रीय कानून में अपने बच्चों को उनकी धार्मिक और वैचारिक मान्यताओं के अनुसार पालन-पोषण और शिक्षित करने के माता-पिता के प्राथमिक अधिकार को सुनिश्चित करना बेहद महत्वपूर्ण है, जो शिक्षा के क्षेत्र में सभी अंतरराष्ट्रीय स्तर पर स्वीकृत अधिनियमों के पूर्ण अनुपालन में है। यूरोपीय वाले. इस अधिकार के प्रयोग के लिए उचित गारंटी प्रदान करना भी आवश्यक है। स्कूल को बच्चों को उनकी धार्मिक परंपरा में पालने की माता-पिता की इच्छाओं को ध्यान में रखना चाहिए और उनकी पसंद की स्वतंत्रता का सम्मान करना चाहिए, और निश्चित रूप से उनकी इच्छा की अभिव्यक्ति को उस दिशा में निर्देशित नहीं करना चाहिए जो स्कूल निदेशक या व्यक्तिगत शिक्षकों के लिए वांछनीय है।

2009 से, स्कूलों में पाठ्यक्रम के अनिवार्य भाग के रूप में, पसंद से रूढ़िवादी संस्कृति सिखाने का एक प्रयोग चल रहा है। इस वर्ष से रक्षा औद्योगिक परिसर को मुख्य भाग में शुरू करने की प्रक्रिया शुरू की जाएगी स्कूल के पाठ्यक्रम, हालाँकि प्रारंभ में और बहुत कम मात्रा में, रूस के सभी क्षेत्र जुड़े हुए हैं। इस स्तर पर, शिक्षा मंत्रालय, धार्मिक संगठनों के प्रतिनिधियों की भागीदारी के साथ, न केवल ग्रेड 4-5 में, जैसा कि पहले था, बल्कि अन्य ग्रेड में भी, वैकल्पिक धार्मिक संस्कृतियों के विस्तारित शिक्षण की योजना पर काम करेगा। पहले 19वीं क्रिसमस रीडिंग में प्रतिभागियों द्वारा बहुत स्पष्ट रूप से कहा गया था।

प्रयोग की शुरुआत में, ओपीके को एक समय में केवल ग्रेड 4-5, एक तिमाही या एक छमाही में पढ़ाने का प्रस्ताव था। अब पर्याप्त अनुभव पहले ही जमा हो चुका है, "विश्वास द्वारा बच्चों को अलग करने" के बारे में कई कृत्रिम भय दूर हो गए हैं। स्कूली बच्चों की आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षा में चर्च और अन्य धार्मिक संगठनों की भागीदारी के प्रति समाज ने एक अनुकूल रवैया विकसित किया है।

रूस सरकार के तहत धार्मिक संघों पर आयोग की सिफारिश के अनुसार, स्थानीय स्तर पर, धार्मिक संस्कृतियों और धर्मनिरपेक्ष नैतिकता के मूल सिद्धांतों की शिक्षा शुरू करते समय, युवाओं की आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षा के संचित अनुभव का उपयोग क्षेत्रीय को ध्यान में रखते हुए किया जाना चाहिए। जातीय-सांस्कृतिक और इकबालिया विशेषताएं। सैन्य-औद्योगिक परिसर में पहले से मौजूद शिक्षण की मात्रा को संरक्षित करना महत्वपूर्ण है, और मैंने पहले ही कहा है।

एक अलग विषय वोल्गा क्षेत्र के बहुसांस्कृतिक क्षेत्रों की स्थिति है, उत्तरी काकेशस, साइबेरिया। यहां, क्षेत्र और व्यक्तिगत शहरों के स्तर पर सूबा और धर्मनिरपेक्ष शैक्षिक संरचनाओं के बीच बातचीत का निर्माण करते समय शुद्ध ज्ञान की आवश्यकता होती है।

पिछले वर्ष में, धार्मिक शिक्षा के सूबा विभागों को मजबूत करने के लिए बहुत कुछ किया गया है। मैं उन पुरातत्वविदों के प्रति आभार व्यक्त करना चाहता हूं जिन्होंने इन विभागों को अधिक कुशल और आर्थिक रूप से सुरक्षित बनाया, और इन विभागों की टीमों को उनके काम के लिए भी धन्यवाद दिया। मैं धर्मप्रांत के बिशपों से आग्रह करना चाहूंगा कि वे इस सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्र में हमारी सफलताओं या विफलताओं के परिणामों को ध्यान में रखते हुए, इस मुद्दे को अत्यंत जिम्मेदारी के साथ जारी रखें।

मैं इस तथ्य पर भी आपका ध्यान आकर्षित करना चाहूंगा कि स्कूल में, कभी-कभी सैन्य-औद्योगिक परिसर पर एक पाठ्यक्रम पढ़ाते समय, रूढ़िवादी संस्कृति के अध्ययन को धर्म के धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण के आधार पर एक निश्चित सामान्य धार्मिक अध्ययन पाठ्यक्रम द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। इस मामले में यह विकृत है मुख्य उद्देश्यआध्यात्मिक और नैतिक शिक्षा, अर्थात् बच्चे को उस परंपरा से परिचित कराना जिसमें उसका परिवार रहता है। हमें धैर्यपूर्वक इन कठिनाइयों से पार पाना होगा।

साथ ही, बिशप परिषद और पवित्र धर्मसभा के स्तर पर चर्च के लिए उनकी स्थिति और महत्व निर्धारित करने के लिए, रूढ़िवादी शैक्षिक संगठनों की कानूनी सुरक्षा के लिए तंत्र ढूंढना आवश्यक लगता है। हमें याद रखना चाहिए कि रूढ़िवादी स्कूल और व्यायामशालाएँ उन उत्साही लोगों द्वारा बनाई गई थीं जो नौकरशाही बाधाओं, वित्तीय कठिनाइयों, या से डरते नहीं थे। संगठनात्मक समस्याएँ. ये स्कूल अविश्वसनीय रूप से कठिन परिस्थितियों में जीवित रहे और आज हमारी जिम्मेदारी है कि हम उनकी मदद करें।

दूसरा प्रश्न रूढ़िवादियों की सामाजिक प्रतिष्ठा का है शिक्षण संस्थानों. हमें अपने स्कूलों की सीमांतता के बारे में मिथकों को दूर करने के लिए सब कुछ करना चाहिए, और हमें अपने अधिकांश व्यायामशालाओं के बारे में अधिक बार बात करने की ज़रूरत है, जो अक्सर क्षेत्र के सबसे अच्छे स्कूल होते हैं, जहां उच्च शिक्षा में नामांकित स्नातकों का प्रतिशत सबसे अधिक होता है। प्रतिष्ठित मास्को विश्वविद्यालयों सहित संस्थान। सबसे सक्षम शिक्षण स्टाफ का चयन करना, सर्वोत्तम शैक्षणिक परंपराओं को संरक्षित करने और नई परंपराओं का उपयोग करने में सक्षम होना आवश्यक है पद्धतिगत विकास. शिक्षकों के निरंतर व्यावसायिक विकास के लिए परिस्थितियाँ बनाना और धार्मिक विषयों में अनिवार्य प्रमाणीकरण लागू करना आवश्यक है। जहां हम चूक जाते हैं, वहां हमें निकट भविष्य में बेहतरी के लिए स्थिति बदलनी होगी। रूढ़िवादी व्यायामशालाएँ औसत नहीं हो सकतीं - वे केवल उन्नत विद्यालय हो सकते हैं। तभी वे आकर्षक होंगे, और तभी सामान्य माध्यमिक शिक्षा के क्षेत्र में हमारा अनुभव दूसरों को आश्वस्त करेगा। मेरा प्रस्ताव है कि धार्मिक शिक्षा और कैटेचेसिस विभाग इस विषय पर अपने प्रस्ताव विकसित करे, और डायोसेसन बिशप संपर्क करें विशेष ध्यानरूढ़िवादी ईसाइयों के स्तर को ऊपर उठाना माध्यमिक स्कूलों. और मैं आपसे उनकी स्थिति का बहुत ख्याल रखने के लिए कहता हूं।

मैं उपस्थित लोगों का विशेष ध्यान माता-पिता के साथ काम करने के महत्व की ओर आकर्षित करना चाहूंगा। आज चर्च ने शिक्षा के सभी स्तरों पर परिवारों के साथ पहले से ही कई तरह के काम शुरू कर दिए हैं पूर्वस्कूली उम्र. इनमें शिक्षा, पारिवारिक छुट्टियों और विभिन्न प्रतियोगिताओं और प्रतियोगिताओं से संबंधित आध्यात्मिक और नैतिक विषयों पर माता-पिता के साथ बातचीत शामिल है। पूजा में संयुक्त भागीदारी विशेष रूप से महत्वपूर्ण है।

पारिवारिक मंचों, पारिवारिक ग्रीष्मकालीन शिविरों और संयुक्त तीर्थयात्राओं, चर्च मंदिरों और स्मारकों की बहाली के लिए पारिवारिक श्रम टीमों जैसे परिवारों के साथ काम के ऐसे प्रभावी रूपों को विकसित करना आवश्यक है। सांस्कृतिक विरासत. किसी विशेष परियोजना के कार्यान्वयन में पूरे परिवार को शामिल करने से परिवार के सदस्यों की आंतरिक एकजुटता मजबूत होती है, बच्चों का पालन-पोषण होता है और अधिक स्थापित होता है भरोसेमंद रिश्तासीनियर और जूनियर के बीच.

ऐसे कार्यक्रमों में पुरानी पीढ़ी को शामिल करना ज़रूरी है, जिन्हें अपने बच्चों और पोते-पोतियों के ध्यान की भी ज़रूरत है। युवाओं को टीकाकरण की जरूरत है सम्मानजनक रवैयाबुढ़ापे तक, जैसा कि कवि ने कहा, "पूर्वजों का अनादर अनैतिकता का पहला संकेत है" (ए.एस. पुश्किन)। परित्यक्त बच्चों को धर्मार्थ सहायता, विकलांग बच्चों और अनाथों के लिए बोर्डिंग स्कूल, साथ ही बुजुर्गों और अकेले बूढ़े लोगों के लिए बोर्डिंग स्कूल प्रदान करने के लिए परिवार स्वयंसेवी समुदायों में शामिल हो सकते हैं।

इस प्रकार, हम परिवारों को समाज सेवा में शामिल करते हैं, विशिष्ट संयुक्त अच्छे कार्यों के माध्यम से उन्हें नैतिक और आध्यात्मिक रूप से मजबूत करते हैं। इस तरह की सेवा से उन्हें खुद को ईसाई समुदाय के रूप में पहचानने और प्रेम और दया के कार्यों के माध्यम से दुनिया को उद्धारकर्ता के बारे में गवाही देने में मदद मिलेगी।

हमारे चर्च की शैक्षिक गतिविधि के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों में से एक कैटेचेसिस है - लोगों को रूढ़िवादी विश्वास की सच्चाइयों से परिचित कराना, ताकि यह केवल उनके जीवन का एक बाहरी गुण न हो, नैतिक मानकों के बारे में विचारों का एक समूह हो, बल्कि एक आंतरिक हो। कोर, एक दिशानिर्देश जो जीवन के मूल्य निर्देशांक निर्धारित करता है - पारिवारिक, सामाजिक, सांस्कृतिक और आर्थिक योजनाओं में। केवल इस मामले में ही कोई व्यक्ति देश का सच्चा नागरिक बनता है, उसकी भलाई करता है। इसलिए, कैटेचिसिस को केवल एक संकीर्ण चर्च कार्य के रूप में नहीं देखा जा सकता है - यह पूरे समाज के लिए रुचि की वस्तु में बदल जाता है।

परिवार संस्था में संकट, पारंपरिक पारिवारिक मूल्यों के विनाश की स्थितियों में, पारिवारिक कैटेचेसिस पर विशेष ध्यान दिया जाना चाहिए। युवा केंद्रों का अनुभव विकसित करना आवश्यक है, जहां अन्य बातों के अलावा, उन युवाओं के लिए आध्यात्मिक प्रशिक्षण दिया जाएगा जो भविष्य में शादी करना चाहते हैं।

पल्ली में ऐसी स्थितियाँ बनाना महत्वपूर्ण है जो पूरे परिवार को अपने जीवन में व्यवस्थित रूप से भाग लेने और उभरती कठिनाइयों को दूर करने के लिए आध्यात्मिक रूप से विकसित होने की अनुमति दें। पारिवारिक जीवन. इसका एक तरीका परिवार-प्रकार के संडे स्कूलों का निर्माण है, जहां बच्चे और माता-पिता एक साथ पढ़ते हैं, तीर्थ यात्राओं और अन्य कार्यक्रमों में एक साथ भाग लेते हैं। परिवारों के साथ काम करने में पेशेवर रूढ़िवादी मनोवैज्ञानिकों को शामिल करने से उन्हें कठिन पारिवारिक स्थितियों को समझने में मदद मिलती है।

पर पिछली बैठकपवित्र धर्मसभा ने "रूसी रूढ़िवादी चर्च में धार्मिक, शैक्षिक और कैटेचिकल सेवा पर" दस्तावेज़ को अपनाया, जो निकट भविष्य में चर्च की आध्यात्मिक और शैक्षिक गतिविधियों की संरचना और सामग्री को निर्धारित करता है। यह वह दस्तावेज़ है, जिसे 2011 में बिशप परिषद के निर्णय द्वारा पूर्वनिर्धारित किया गया था, जो आज शिक्षा और कैटेचेसिस के क्षेत्र में हमारी सभी गतिविधियों का आधार है। मैं आपको याद दिला दूं कि, बिशप परिषद के निर्णय से, बड़े शहर के पारिशों और डीनरीज़ में कैटेचिस्ट के भुगतान वाले पद शुरू किए जा रहे हैं। इसके अलावा, ऐसे कर्मचारियों के प्रशिक्षण और प्रमाणन के साथ-साथ उनकी गतिविधियों के लिए सिफारिशों को विनियमित करने वाले दस्तावेज़ विकसित किए जा रहे हैं। इस संबंध में, मैं डायोसेसन राइट रेवरेंड्स और संबंधित डायोसेसन संरचनाओं के अध्यक्षों से पदानुक्रम के निर्णयों के कार्यान्वयन पर पूरा ध्यान और जिम्मेदारी देने का आग्रह करता हूं।

अंत में, मैं यह कहना चाहूंगा कि जिन देशों में हम रहते हैं वहां नैतिक माहौल और सामान्य तौर पर समाज में खुशहाली। आध्यात्मिक रूप से मजबूत, नैतिक रूप से स्वस्थ, उच्च शिक्षित और अच्छे संस्कार वाले युवा हमारी संयुक्त प्रार्थनाओं और कार्यों का सबसे महत्वपूर्ण लक्ष्य हैं। हम हर संभव प्रयास करना जारी रखेंगे ताकि शाश्वत सुसमाचार आदर्शों का हमारे समकालीनों की जीवनशैली के निर्माण पर निर्णायक प्रभाव पड़े और उनके दैनिक कार्यों के लिए प्रेरणा चुनने में प्राथमिकता बन जाए।

प्रभु स्वयं हम सभी को उस आह्वान के योग्य चलने के लिए प्रोत्साहित करें जिसके लिए हमें बुलाया गया है, पूरी विनम्रता और नम्रता और सहनशीलता के साथ, एक-दूसरे को प्रेम से सहते हुए, शांति के बंधन में आत्मा की एकता बनाए रखने का प्रयास करते हुए। (इफिसियों 4:2-4 देखें)।

आपके ध्यान देने के लिए धन्यवाद!

तर्कसंगत धर्मशास्त्र की कांट की आलोचना पुराने तत्वमीमांसा की एक शाखा है। ईश्वर के अस्तित्व के प्रसिद्ध सैद्धांतिक प्रमाणों को नकारते हुए, कांट, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, विश्वास को जगह देने के लिए तर्क को सीमित करता है। इसका मतलब यह है कि ईश्वर को विज्ञान के माध्यम से नहीं समझा जा सकता, केवल उस पर विश्वास किया जा सकता है। परंतु इसका अस्तित्व आवश्यक है, क्योंकि इसके बिना मानवीय नैतिकता असंभव है। परिणामस्वरूप, ईश्वर के अस्तित्व के ज्ञात प्रमाणों को अस्वीकार करने के बाद, कांट तुरंत एक नया प्रमाण प्रस्तुत करता है, जिसे, जैसा कि आप जानते हैं, वोलैंड एम. बुल्गाकोव के उपन्यास "द मास्टर एंड मार्गरीटा" में संदर्भित करता है: "आपने इस विचार को पूरी तरह से दोहराया है इस मामले पर बेचैन बूढ़ा इमैनुएल,'' वोलैंड बर्लियोज़ से कहता है। "लेकिन यहाँ मज़ेदार बात यह है: उसने सभी पाँच सबूतों को पूरी तरह से नष्ट कर दिया, और फिर, जैसे कि खुद का मज़ाक उड़ाने के लिए, उसने अपना छठा सबूत बनाया!"

तथ्य यह है कि कांट की नैतिकता में ईश्वर एक नैतिक आदर्श है, जिसकी आकांक्षा के बिना व्यक्ति जानवर बन जाता है। यहां यह दूसरे को याद रखने लायक है महान उपन्यासएफ.एम. दोस्तोवस्की - "द ब्रदर्स करमाज़ोव", जो इस तथ्य के बारे में बात करता है कि यदि कोई ईश्वर नहीं है, तो सब कुछ अनुमत है। ठीक इसी तरह कांट ने तर्क दिया, जिनके लिए ईश्वर सन्निहित नैतिक कानून के रूप में कार्य करता है, और ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण नैतिकता के अस्तित्व का तथ्य है।

लेकिन इस मामले में, कांट की शिक्षा में, आस्था का प्रश्न और नैतिकता का प्रश्न एक ही प्रश्न बन जाते हैं। और "ईश्वर का अस्तित्व है" और "मेरी आत्मा अमर है" की धारणाएँ नैतिक धारणाएँ बन जाती हैं, या, जैसा कि कांट कहते हैं, व्यावहारिक कारण की धारणाएँ बन जाती हैं। धार्मिक मुद्दों को सुलझाने से सख्त विज्ञान को मुक्त करने के बाद, कांट उन्हें नैतिकता के क्षेत्र में ले जाता है। हालाँकि, इस बात पर जोर देकर कि ईश्वर में विश्वास नैतिकता का आधार है, और ईश्वर का अस्तित्व नैतिक चेतना का एक सिद्धांत है, कांट नई समस्याएं पैदा करता है। इसके अलावा, उनमें से कुछ को स्वयं कांट ने पहले ही महसूस कर लिया था।

अपने बाद के कार्यों में से एक, "रिलीजन इन द लिमिट्स ऑफ़ रीज़न ओनली" में, कांत ने लिखा है कि मृत्यु के बाद इनाम की आशा और दुनिया का एक सर्व-न्यायपूर्ण आयोजक नैतिक उद्देश्य की शुद्धता को विकृत करता है। आख़िरकार, नैतिक कर्तव्य का तात्पर्य कोई अतिरिक्त इच्छाएँ और आशाएँ नहीं है। दूसरे शब्दों में, कांट की नैतिक कठोरता उनके समकालीनों की धार्मिक चेतना के साथ संगत होना कठिन हो जाती है। कांत दया की व्याख्या में भी ईसाई धर्म से भिन्न हैं, जो उनकी राय में, एक व्यक्ति को अपमानित करता है और उसे पहल से वंचित करता है।

लेकिन जब नैतिक कानून की आंतरिक सामग्री और इसकी व्याख्याओं की बात आती है तो पारंपरिक ईसाई सिद्धांत के साथ कांट की विसंगतियां सबसे अधिक स्पष्ट होती हैं। यह नोटिस करना मुश्किल नहीं है कि कांट द्वारा दी गई सभी व्याख्याएँ स्वतंत्रता और व्यक्तिगत स्वायत्तता के उपदेश के साथ बुर्जुआ युग की करुणा से ओत-प्रोत हैं। एक मामले में, नैतिक कहावत सूत्र द्वारा व्यक्त की जाती है: एक व्यक्ति के लिए, एक व्यक्ति को केवल एक अंत होना चाहिए, लेकिन एक साधन नहीं। एक अन्य मामले में, कांट सूत्रीकरण देते हैं: "इस तरह से कार्य करें कि आपकी इच्छा के आधार पर आपके व्यवहार का सिद्धांत एक सामान्य प्राकृतिक कानून बन सके।" तीसरे मामले में, हम सार्वभौमिक कानून के आधार के साथ व्यक्तिगत इच्छा के संयोग के बारे में बात कर रहे हैं। हर जगह, जैसा कि हम देखते हैं, नैतिक कानून का सार स्वतंत्रता और समानता का बुर्जुआ आदर्श है। इसलिए, कांट नैतिकता के क्षेत्र में पूरी तरह से औपचारिक रेखा और दृष्टिकोण बनाए रखने में विफल रहता है। कांट कभी भी बुर्जुआ विवेकशीलता और भावुकता की असामंजस्यता को ख़त्म नहीं कर पाए।

मैं लंबे समय से आस्था के प्रति अपने दृष्टिकोण के बारे में बोलना चाहता था और आज ऐसा हुआ।

मैं सीधे बिंदु बताऊंगा मैं: आस्था एक नैतिक श्रेणी है. अर्थात यह मानव समुदाय के मानदंडों से संबंधित श्रेणी है।

यदि आप लॉजिकल डिक्शनरी पढ़ते हैं, तो आप उसमें आस्था की निम्नलिखित व्याख्या पा सकते हैं: आस्था - धार्मिक परंपरा के विपरीत, विज्ञान में इसे समझा जाता है मन की स्थिति, कुछ पदों को लेते हुए सिद्ध नहीं किया जा सकता. किस अर्थ में विश्वास ज्ञान के विपरीत है. हम ज्ञान को ऐसी चीज़ मानते हैं जिसे सत्यापित, पुष्ट, उचित, सिद्ध किया जा सकता है। हालाँकि, किसी व्यक्ति की सभी मान्यताओं का परीक्षण और औचित्य नहीं किया जा सकता है। उनमें से कुछ को हम बिना प्रमाण के स्वीकार कर लेते हैं, इसलिए कहें तो, "विश्वास के आधार पर" हम मानते हैं कि ये मान्यताएँ सत्य, उपयोगी, अच्छी हैं, हालाँकि हम इसे साबित नहीं कर सकते हैं।

यदि सख्ती से जी.वी.एफ. के अनुसार। हेगेल, वह कानून के दर्शन में अमूर्त कानून और नैतिकता से वस्तुनिष्ठ भावना के विकास में नैतिकता को अंतिम चरण के रूप में प्रस्तुत करते हैं।

साम्यवाद के दर्शन के संस्थापक के. मार्क्स ने भी नैतिकता के बारे में बात की:

“यदि कोई व्यक्ति अपनी सारी संवेदनाएँ, ज्ञान आदि यहीं से प्राप्त करता है बाहर की दुनियाऔर इस दुनिया से प्राप्त अनुभव से, इसलिए, अपने चारों ओर की दुनिया को इस तरह से व्यवस्थित करना आवश्यक है कि एक व्यक्ति को इस दुनिया से उसके योग्य प्रभाव प्राप्त हों, ताकि उसे वास्तव में मानवीय रिश्तों की आदत हो जाए, ताकि वह एक इंसान की तरह महसूस करता है। यदि सही ढंग से समझा जाए कि व्यक्तिगत हित सभी नैतिकता का आधार है, तो यह सुनिश्चित करना आवश्यक है कि व्यक्ति के हित मानवता के हितों के साथ मेल खाते हों। यदि कोई व्यक्ति शब्द के भौतिकवादी अर्थ में स्वतंत्र नहीं है, अर्थात यदि उसकी स्वतंत्रता कुछ कार्यों से बचने की नकारात्मक क्षमता में नहीं, बल्कि अपने व्यक्तिगत गुणों को प्रकट करने के सकारात्मक अवसर में निहित है, तो यह आवश्यक है, इसलिए, नहीं व्यक्तियों को उनके अपराधों के लिए दंडित करना, लेकिन अपराध के असामाजिक स्रोतों को नष्ट करना और प्रत्येक व्यक्ति की गतिविधियों के लिए समाज में मुक्त स्थान प्रदान करना। यदि मानव चरित्र का निर्माण परिस्थितियों से होता है, तो यह आवश्यक है कि इन परिस्थितियों को मनुष्य के योग्य बनाया जाए।”

खैर, आइए "नैतिकता" की परिभाषा का अर्थ याद रखें:

एफ़्रेमोवा के अनुसार नैतिकता शब्द का अर्थ:
नैतिकता - 1. मानदंडों का एक समूह जो मानव व्यवहार को निर्धारित करता है। // मानव व्यवहार ऐसे मानदंडों पर आधारित है।
2. नैतिक गुण.

ओज़ेगोव के अनुसार नैतिकता शब्द का अर्थ:
नैतिकता - आंतरिक, आध्यात्मिक गुण जो किसी व्यक्ति का मार्गदर्शन करते हैं, नैतिक मानक; व्यवहार के नियम इन गुणों से निर्धारित होते हैं।

यह अकारण नहीं है कि मैंने महान लोगों की मदद से परिभाषा को इतने विस्तार से समझा आस्था. आज के रूस में आस्थापादरी का एक अनिवार्य गुण बन गया। उन्होंने इस परिभाषा का निजीकरण कर दिया है.

लेकिन उस पर बाद में।

दुर्भाग्य से, आज बहुत से लोग "विश्वास" की अवधारणा को दूसरी अवधारणा - "ज्ञान" से बदल देते हैं।

आइए हम फिर से उन विद्वान लोगों की ओर मुड़ें जिन्होंने इस परिभाषा को अर्थ से भर दिया।

ज्ञानमें विभाजित: अतिरिक्त-वैज्ञानिक (रोज़मर्रा), वैज्ञानिक, रोज़-व्यावहारिक (सामान्य मानव सामान्य ज्ञान है), धार्मिक (धर्म की परवाह किए बिना), सहज (सभी लोगों के लिए, हर चीज़ में निहित) मानव जाति के लिएआम तौर पर)।

शब्दकोशों की जांच करके आप इस शब्द के कई सूत्र पा सकते हैं।

ज्ञान- यह तैयार की गई जानकारी है जिस पर किसी समस्या का उत्तर खोजने की प्रक्रिया में भरोसा किया जाता है या उपयोग किया जाता है।

ज्ञान- यह विषय क्षेत्र (कनेक्शन, सिद्धांत, पैटर्न) की निश्चितता है, जो अभ्यास और पेशेवर (गुणवत्ता) अनुभव के परिणामस्वरूप प्राप्त होती है, वे अपने क्षेत्र के विशेषज्ञों को समस्याएं निर्धारित करने और उन्हें एक निश्चित पथ में हल करने की अनुमति देते हैं;

ज्ञान- यह उच्च गुणवत्ता वाली संकलित सामग्री, या सामग्री के बारे में डेटा, या मेटाडेटा है।

ज्ञान(विषय क्षेत्र) किसी चीज़ का विवरण, वस्तुओं का वातावरण, आवश्यक तथ्य, घटनाएँ, साथ ही उनके बीच के संबंध हैं।

ज्ञान (कृत्रिम होशियारी) किसी चीज़ का समूह संबंध है, जो वस्तु की गुणात्मक परिभाषा के माध्यम से दिखाया गया है। वैज्ञानिक कार्यडेटाबेस उद्योग में वे बड़ी संख्या में ऑब्जेक्ट प्रकार के नामों तक उच्च गुणवत्ता वाली पहुंच प्रदान करते हैं।

यदि हम उपरोक्त सभी को अनुकूलित करते हैं, तो हमें मिलता है: ज्ञान- यह सत्यापित जानकारी का कब्ज़ा है।
किसी भी ज्ञान का परीक्षण अनुभवजन्य विधि से किया जाता है। यानी प्रायोगिक तौर पर.

क्या आपको बारीक रेखा महसूस होती है? आस्था को प्रायोगिक तौर पर परखा नहीं जा सकता. और ज्ञान की सत्यता सुनिश्चित करने के लिए उसका परीक्षण किया जाना चाहिए।

पादरी वर्ग की ओर लौटना और "विश्वास" की परिभाषा का निजीकरण करना। आपसे किसी काल्पनिक ईश्वर के अस्तित्व पर विश्वास करने के लिए कहा जाता है, और आस्था के उद्देश्य का प्रमाण देने से इनकार कर दिया जाता है। अर्थात्, केवल विश्वास ही विकसित करो। बस इतना ही।

आपसे दुनिया के ज्ञान, समाधान की खोज को नैतिक श्रेणी से बदलने के लिए कहा जा रहा है। वैज्ञानिक खोज, आगे बढ़ते हुए, प्रागैतिहासिक काल में लौटते हुए।

ज्ञान प्राप्त करने का आपका अवसर (शिक्षा सुधार मदद के लिए) छीनकर, वे जबरन आपमें एक अप्रमाणित विश्वास पैदा कर रहे हैं।

माता-पिता की पीढ़ी को किसी भी तरह से अनैतिक पीढ़ी की श्रेणी में नहीं रखा जा सकता, आप सहमत होंगे। और वे एक नास्तिक, वैज्ञानिक समाज में रहते थे। नैतिकता ऊँची थी, जो आज के भ्रष्ट बच्चों के बारे में नहीं कही जा सकती।

यह पता चला है कि एक हाथ से धर्म और धर्म में विश्वास पैदा करते हुए, अधिकारी दूसरे हाथ से जानबूझकर लोगों को भ्रष्ट कर रहे हैं (फिर से, हम टीवी और मालाखोव के कार्यक्रम को देखते हैं)।

सीधे शब्दों में कहें तो, नागरिकों, आपकी चेतना को जानबूझकर हेरफेर किया जा रहा है। क्या आपको हेरफेर पसंद है? आपका अधिकार।
मेरे लिए नहीं. यही कारण है कि मैं आपको ज्ञान और विश्वास के बीच अंतर बताना चाहता था।