O conceito central da teoria confucionista. O que é o confucionismo e qual a sua essência?

FILOSOFIA CONFUCIANA

Introdução

1 A vida humana é o tema principal do confucionismo

2 Império Celestial como condição principal vida humana

3 Confucionismo sobre conhecimento

4 Desenvolvimento histórico do confucionismo e o problema do homem

Literatura

INTRODUÇÃO

O confucionismo, na verdade Ru-chia (literalmente - a escola dos escribas), é um dos mais influentes princípios filosóficos e movimentos religiosos China. Fundado por Confúcio (versão latina), Kun Tzu (versão chinesa), ou seja, professor Kun. Outros nomes: Kong Fuzi; Kun Qiu, Kun Zhongni.

Confúcio nasceu em 551(2) AC. Seu pai foi o grande guerreiro de seu tempo, famoso por suas façanhas Shu Lianhe. Quando o menino tinha dois anos e três meses (os chineses contam a idade de uma criança desde o momento da concepção), seu pai morreu. As duas esposas anteriores de Shu Lianhe, que odiavam a jovem mãe do herdeiro, não reprimiram o ódio por ela, e a mulher voltou para ela cidade natal. O menino cresceu, diferindo de seus pares por sua elevada percepção de injustiça, um sentimento de amor especial pelos pais e conhecimento de muitos rituais religiosos (sua mãe, cumprindo o dever de esposa, lia orações para seu falecido marido todos os dias ). Confúcio conhecia a história de sua família, que remonta a séculos. Tendo conhecido a experiência dos seus antepassados, entre os quais havia pessoas talentosas que se mostraram em diversas áreas da atividade humana, concluiu que só o valor militar não basta para conseguir o que deseja, são necessárias outras virtudes.

Quando Confúcio tinha dezessete anos, sua mãe morreu. Com grande dificuldade, ele procura o túmulo de seu pai (nem ele nem mesmo sua mãe foram autorizados a acompanhar Shu Lianhe até as esposas mais velhas). último caminho) e, de acordo com os ritos religiosos, enterrou a mãe nas proximidades. Cumprido o seu dever filial, o jovem regressa a casa e vive sozinho.

Por causa da pobreza, ele foi forçado a até mesmo trabalho feminino, o que ele costumava fazer mãe falecida. Diferentes fontes relatam de forma diferente sobre como Confúcio tratava o trabalho que não correspondia à sua origem, mas é mais provável que ele não sentisse aversão ao trabalho “inferior”. Ao mesmo tempo, Confúcio lembrou-se de que pertencia às camadas superiores da sociedade e se engajou intensamente na autoeducação. Mais tarde ele diria: “Aos quinze anos voltei meus pensamentos para o estudo. Aos trinta anos ganhei independência. Aos quarenta anos me libertei das dúvidas, aos sessenta anos aprendi a distinguir a verdade da falsidade. . Aos setenta anos comecei a seguir os desejos do meu coração e não violei o ritual." O destino, como que em compensação pelo início malsucedido de sua vida, dotou-o de saúde, força notável e inteligência natural. Aos dezenove anos ele se casa com a garota que o acompanhou durante toda a vida e logo eles têm um filho.

Desde a juventude, Confúcio foi atormentado pela ideia de reorganizar a sociedade chinesa, criando um estado ideal e justo onde todos seriam felizes. Tentando transformar sua ideia em realidade, ele viajou por todo o país, oferecendo seus serviços como ministro a reis e príncipes chineses. Confúcio estava engajado em reformas vida pública, exército, finanças, cultura, mas nenhum de seus empreendimentos jamais foi concluído - seja pela sofisticação da própria ideia, seja pela oposição de seus inimigos. A sabedoria deu grande fama a Confúcio, e pessoas de todo o país começaram a afluir a ele, querendo se tornar seus alunos. Viajando de um reino para outro, Confúcio lamentou: “Não houve um único governante que quisesse se tornar meu aluno”. O sábio morreu em abril de 478(9) AC. com as palavras: “Quem, depois da minha morte, se dará ao trabalho de continuar meu ensino?” Os ensinamentos de Confúcio foram registrados por seus alunos no livro “Conversas e Provérbios”. Os filósofos Mêncio (372-289 a.C.) e Xunzi (313-238 a.C.) tiveram grande influência na formação do confucionismo.

1 A vida humana é o tema principal do confucionismo

Os confucionistas são, antes de tudo, ativistas sociais e humanistas. A escola de Confúcio ensinava: moralidade, linguagem, política e literatura. Características principais As escolas e direções de Confúcio podem ser definidas como tradicionalismo de princípios. O próprio Confúcio disse sobre seus ensinamentos: “Eu exponho o antigo e não crio o novo”.

De fenômenos naturais Os confucionistas estão interessados apenas no céu, como o poder máximo que controla vida terrena. Além disso, a característica de “ser uma força controladora” é uma característica incomparavelmente mais significativa do céu para os confucionistas do que a sua naturalidade. Esse força de controle tem pouca semelhança com o deus criador das religiões ocidentais. O céu não está fora do mundo, mas acima do mundo, que, apesar de todas as adversidades, não é “um vale de tristeza e pecado”, mas o Império Celestial. O céu é destino, rocha, o Tao do Império Celestial. O céu é a lei.

O principal problema para Confúcio é a racionalização do culto aos ancestrais comum a toda a cultura chinesa. Confúcio faz uma tentativa, paradoxal do ponto de vista de um europeu e natural para um chinês, de preservar a tradição, tornando-a um pouco menos uma tradição e um pouco mais uma crença justificada. O que é ordenado pela tradição deve estar profundamente enraizado na pessoa através de uma cuidadosa reflexão pessoal sobre o assunto. É importante seguir de forma consciente e não cegamente as regras estabelecidas no Império Celestial. Uma pessoa deve viver com dignidade, e isso será a melhor maneira siga os ancestrais. E, pelo contrário, para o bem da sua vida digna, você precisa seguir o que foi ordenado desde os tempos antigos.

Este problema soa em Confúcio na forma de uma pergunta: “Sem aprender a servir as pessoas, você pode servir os espíritos?” O homem é predeterminado por tudo que é puramente humano, e não é natural “enterrar a cabeça na areia dos assuntos celestiais e espiritualistas”, “vagar fora do mundo de poeira e sujeira”. Tudo o que é secreto e inexprimível está além dos limites da consideração humana: a essência do céu e do Tao, o mistério do nascimento e da morte, a essência do divino e supremo. Mas a vida de uma pessoa, com seu curso real, é problema dele. “Sem ainda saber o que é a vida, como saber o que é a morte?” - pergunta Confúcio. E uma pessoa pode e deve saber o que é a vida para ser um ser humano e uma pessoa digna.

A vida é serviço às pessoas. Esta é a ideia ética mais importante e fundamental do confucionismo, determinando tanto as suas vantagens como as suas desvantagens. Concentrando-se num exame detalhado do “serviço às pessoas”, tanto moral como estatal, o confucionismo não sente necessidade de distrações, abstrações, etc. O seu lugar é ocupado por uma “análise” minuciosa das regras geralmente aceites para organizar a vida das pessoas.

A área de pensamento de Confúcio era principalmente a moralidade prática. Os principais conceitos-mandamentos éticos em que se baseia esta reflexão: “reciprocidade”, “filantropia”, “meio-termo”. Em geral, constituem o “caminho certo” - o Tao, que deve ser seguido por quem se esforça para viver em harmonia consigo mesmo, com as outras pessoas e com o Céu e, portanto, viver feliz.

“Reciprocidade” é o amor pelas pessoas, como simpatia inicial, abertura, cordialidade, polidez para com a pessoa com quem se comunica; amor ao próximo no verdadeiro sentido da palavra. A atitude moral “para com aqueles que estão distantes” é “filantropia”. Isto é amor e respeito pelo homem em geral e pelos padrões de vida humanos. Portanto, a “filantropia” pressupõe, em primeiro lugar, deferência e respeito para com os pais e, em geral, para com os mais velhos e aqueles que ocupam posições mais elevadas na escala social. A regra do “meio-termo” pressupõe a capacidade de encontrar um equilíbrio entre intemperança e cautela. O cumprimento destes mandamentos permite-lhe implementar o principal princípio ético: não faça aos outros o que não deseja para si.

Esses mandamentos podem ser cumpridos por meio das cinco virtudes “simples e grandes”: 1. sabedoria, 2. misericórdia (humanidade), 3. fidelidade, 4. reverência aos mais velhos, 5. coragem. Possuir essas virtudes significa praticamente ser consciencioso e ter profundo respeito por si mesmo e pelos outros. E isso é o principal na manifestação da filantropia e da misericórdia, que no confucionismo quase coincidem.

A misericórdia é a essência da filantropia. Ocorre quando uma pessoa tem um “coração como o das pessoas”, um coração que vive de acordo com as regras das pessoas e, portanto, é “doce”. Misericórdia - forma incomum amor, “sublimação” (para usar um termo moderno) do sentimento de simpatia, de cordialidade vivenciado diretamente. A misericórdia está enraizada neste sentimento imediato, mas vai muito além dele. Misericórdia é a alegria da vida, a sabedoria da bondade, uma consciência boa e tranquila. “Quem sabe está longe de ser amante, e quem ama está longe de ser alegre.” Nesta qualidade, a misericórdia torna-se um imperativo moral, possivelmente trazendo enormes benefícios sociais. “O misericordioso encontra paz na misericórdia, o sábio encontra benefício na misericórdia.” Além disso, a misericórdia, a “estrutura de apoio” mais importante do Império Celestial, é uma força que é o antípoda do mal no mundo.

Através dos conceitos de misericórdia, as coordenadas éticas da vida humana fluem naturalmente para as coordenadas sociais. A estrutura política da vida humana é determinada pelo grau de implementação da misericórdia na vida das pessoas. Segundo os confucionistas, apenas pessoas selecionadas e maduras são capazes de misericórdia, ou seja, têm “um coração como o das pessoas”, o coração daqueles que são dignos de serem chamados de humanos. É sobre essas pessoas que repousa a ordem social e a hierarquia do Império Celestial.

Uma pessoa capaz de misericórdia e de seguir os mandamentos é um “homem nobre” e difere nitidamente de um “homem inferior” para quem a misericórdia é inatingível. “Homem nobre” e “homem inferior” são ambos éticos e conceitos políticos. Somente aquele que cumpre os mandamentos e exerce misericórdia pode ser um alto dignitário e soberano digno, pois corresponde exatamente ao nome “soberano”. “Se o soberano tratar adequadamente seus parentes, a filantropia florescerá entre o povo.” A moralidade de um marido nobre dá-lhe o direito de governar. Se o topo se comportar adequadamente, então “pessoas com crianças nas costas virão em sua direção pelos quatro lados”.

A filosofia da China Antiga – o mais importante brevemente. Confucionismo brevemente e Taoísmo. Este é outro tópico de uma série de artigos sobre filosofia. Na publicação anterior, analisamos isso juntos. Agora vamos nos voltar para a antiga filosofia chinesa.

A filosofia na China começou a desenvolver-se no século V a.C., quando a sociedade começou a estratificar-se segundo linhas económicas e surgiu uma classe de moradores urbanos ricos e uma classe extremamente pobre de moradores de aldeias. E também uma classe de funcionários que possuem não apenas dinheiro, mas também terras.

A filosofia da China Antiga baseia-se no princípio da trindade do Universo representada pela Terra, pelo Céu e pelo Homem. O Universo representa a energia (“Tsi”), dividida em feminina e masculina – yin e yang.

A filosofia da China Antiga tem origem mitológica e religiosa, assim como a filosofia Índia Antiga. Seus personagens principais eram espíritos e deuses. O mundo era entendido como a interação de dois princípios – masculino e feminino.

Acreditava-se que no momento da criação o Universo era um caos e não havia divisão entre Terra e Céu. Eles ordenaram o caos e dividiram em Terra e Céu dois espíritos nascidos - yin (patrono da Terra) e yang (patrono do Céu).

4 conceitos do pensamento filosófico chinês

Holismo– se expressa na harmonia da pessoa com o mundo.
Intuíção– a essência terrena só pode ser conhecida através do insight intuitivo.
Simbolismo– o uso de imagens como ferramentas de pensamento.
Tiyan– a totalidade do macrocosmo só pode ser compreendida pela experiência emocional, consciência moral e impulsos volitivos.

confucionismo

Confucionismo – ideias básicas brevemente. Esta escola filosófica foi criada por Confúcio, que viveu entre os séculos VI e V aC. Durante este período, a China foi dilacerada por turbulências e lutas pelo poder entre altos funcionários e o imperador. O país mergulhou no caos e nos conflitos civis.

Este movimento filosófico refletia a ideia de mudar o caos e garantir a ordem e a prosperidade na sociedade. Confúcio acreditava que a principal ocupação de uma pessoa na vida deveria ser a busca pela harmonia e pela observância das regras morais.

O núcleo da filosofia confucionista é a vida humana. É preciso educar uma pessoa e só depois fazer todo o resto. É preciso dedicar muito tempo à alma das pessoas e, como resultado dessa educação, toda a sociedade e a vida política estarão em interação harmoniosa entre si e não haverá caos nem guerras.

taoísmo

O taoísmo é considerado um dos movimentos filosóficos mais importantes da China. Seu fundador é Lao Tzu. Segundo a filosofia do Taoísmo, Tao é a lei da natureza que rege tudo e todos, desde uma pessoa até todas as coisas. Se uma pessoa quer ser feliz, deve seguir esse caminho e estar em harmonia com todo o Universo. Se todos seguirem o princípio do Tao, isso levará à liberdade e à prosperidade.

A ideia principal do taoísmo (a categoria principal) é a não ação. Se uma pessoa observar o Tao, ela poderá seguir completamente a não-ação. Laos negou o esforço de uma pessoa e da sociedade em relação à natureza, pois isso só leva ao caos e ao aumento da tensão no mundo.

Se alguém quiser governar o mundo, inevitavelmente perderá e se condenará à derrota e ao esquecimento. É por isso que a não ação deve servir como o princípio mais importante da vida, pois só ela é capaz de dar liberdade e felicidade a uma pessoa.

Legalismo

Seu fundador é considerado Xun Tzu. Segundo suas ideias, a ética é necessária para manter sob controle todas as coisas ruins que existem na essência humana. Seu seguidor Han Fei foi além e argumentou que a base de tudo deveria ser totalitária filosofia politica, que se baseia no princípio fundamental - o homem é uma criatura maligna e se esforça para obter benefícios em todos os lugares e evitar punições perante a lei. No legalismo, o mais importante era a ideia de ordem, que deveria determinar o sistema social. Não há nada mais elevado do que isso.

Moísmo

Seu fundador foi Mozi (470-390 AC). Ele acreditava que a ideia mais básica deveria ser a ideia de amor e igualdade de todas as coisas vivas. De acordo com suas crenças, as pessoas precisam saber quais tradições são as melhores. Devemos lutar pelo bem de todos, e o poder é o instrumento para isso, e deve encorajar comportamentos que beneficiem o maior número de pessoas.

A filosofia da China Antiga – o mais importante brevemente. VÍDEO

Idéias do confucionismo brevemente. VÍDEO

Taoísmo. Ideias e princípios básicos em 1 minuto. VÍDEO.

Resumo

Acho que o artigo “Filosofia da China Antiga é o mais importante. Confucionismo e Taoísmo em resumo” tornaram-se úteis para você. Você aprendeu:

sobre as principais escolas da antiga filosofia chinesa;
sobre os 4 conceitos principais da filosofia da China Antiga;
sobre as principais ideias e princípios do confucionismo e do taoísmo.

Desejo sempre a todos uma atitude positiva em todos os seus projetos e planos!

FILOSOFIA CONFUCIANA

Introdução

A vida humana é o tema principal do confucionismo

O Império Celestial como principal condição da vida humana

Confucionismo sobre conhecimento

Desenvolvimento histórico do confucionismo e o problema do homem

Literatura

INTRODUÇÃO

O confucionismo, na verdade Ru-jia (literalmente - a escola dos escribas), é um dos movimentos filosóficos e religiosos mais influentes na China. Fundado por Confúcio (versão latina), Kun Tzu (versão chinesa), ou seja, professor Kun. Outros nomes: Kong Fuzi; Kun Qiu, Kun Zhongni.

Confúcio nasceu em 551(2) AC. Seu pai foi o grande guerreiro de seu tempo, famoso por suas façanhas Shu Lianhe. Quando o menino tinha dois anos e três meses (os chineses contam a idade de uma criança desde o momento da concepção), seu pai morreu. As duas esposas anteriores de Shu Lianhe, que odiavam a jovem mãe do herdeiro, não reprimiram o ódio por ela, e a mulher voltou para sua cidade natal. O menino cresceu, diferindo de seus pares por sua elevada percepção de injustiça, um sentimento de amor especial pelos pais e conhecimento de muitos rituais religiosos (sua mãe, cumprindo o dever de esposa, lia orações para seu falecido marido todos os dias ). Confúcio conhecia a história de sua família, que remonta a séculos. Tendo conhecido a experiência dos seus antepassados, entre os quais havia pessoas talentosas que se mostraram em diversas áreas da atividade humana, concluiu que só o valor militar não é suficiente para alcançar o que deseja, são necessárias outras virtudes.

Quando Confúcio tinha dezessete anos, sua mãe morreu. Com grande dificuldade, ele procura o túmulo de seu pai (nem ele nem mesmo as esposas mais velhas de sua mãe foram autorizados a acompanhar Shu Lianhe em sua última viagem) e, de acordo com os ritos religiosos, enterrou sua mãe nas proximidades. Cumprido o seu dever filial, o jovem regressa a casa e vive sozinho.

Devido à pobreza, ele foi forçado a fazer trabalhos até femininos, o que sua falecida mãe já havia feito. Diferentes fontes relatam de forma diferente sobre como Confúcio tratava o trabalho que não correspondia à sua origem, mas é mais provável que ele não sentisse aversão ao trabalho “inferior”. Ao mesmo tempo, Confúcio lembrou-se de que pertencia às camadas superiores da sociedade e se engajou intensamente na autoeducação. Mais tarde ele diria: “Aos quinze anos voltei meus pensamentos para o estudo. Aos trinta anos ganhei independência. Aos quarenta anos me libertei das dúvidas, aos sessenta anos aprendi a distinguir a verdade da falsidade. . Aos setenta anos comecei a seguir os desejos do meu coração e não violei o ritual." O destino, como que em compensação pelo início malsucedido de sua vida, dotou-o de saúde, força notável e inteligência natural. Aos dezenove anos ele se casa com a garota que o acompanhou durante toda a vida e logo eles têm um filho.

Desde a juventude, Confúcio foi atormentado pela ideia de reorganizar a sociedade chinesa, criando um estado ideal e justo onde todos seriam felizes. Tentando transformar sua ideia em realidade, ele viajou por todo o país, oferecendo seus serviços como ministro a reis e príncipes chineses. Confúcio estava empenhado em reformar a vida social, o exército, as finanças, a cultura, mas nenhum de seus empreendimentos foi concluído - seja pela sofisticação da própria ideia, seja pela oposição de seus inimigos. A sabedoria deu grande fama a Confúcio, e pessoas de todo o país começaram a afluir a ele, querendo se tornar seus alunos. Viajando de um reino para outro, Confúcio lamentou: “Não houve um único governante que quisesse se tornar meu aluno”. O sábio morreu em abril de 478(9) AC. com as palavras: “Quem, depois da minha morte, se dará ao trabalho de continuar meu ensino?” Os ensinamentos de Confúcio foram registrados por seus alunos no livro “Conversas e Provérbios”. Os filósofos Mêncio (372-289 a.C.) e Xunzi (313-238 a.C.) tiveram grande influência na formação do confucionismo.

1 A vida humana é o tema principal do confucionismo

Os confucionistas são, antes de tudo, ativistas sociais e humanistas. A escola de Confúcio ensinava: moralidade, linguagem, política e literatura. A principal característica da escola e direção de Confúcio pode ser definida como tradicionalismo fundamental. O próprio Confúcio disse sobre seus ensinamentos: “Eu exponho o antigo e não crio o novo”.

Dos fenômenos naturais, os confucionistas estão interessados apenas no céu, como o poder supremo que controla a vida terrena. Além disso, a característica de “ser uma força controladora” é uma característica incomparavelmente mais significativa do céu para os confucionistas do que a sua naturalidade. Esta força governante tem pouca semelhança com o deus criador das religiões ocidentais. O céu não está fora do mundo, mas acima do mundo, que, apesar de todas as adversidades, não é “um vale de tristeza e pecado”, mas o Império Celestial. O céu é destino, rocha, o Tao do Império Celestial. O céu é a lei.

O principal problema para Confúcio é a racionalização do culto aos ancestrais comum a toda a cultura chinesa. Confúcio faz uma tentativa, paradoxal do ponto de vista de um europeu e natural para um chinês, de preservar a tradição, tornando-a um pouco menos uma tradição e um pouco mais uma crença justificada. O que é ordenado pela tradição deve estar profundamente enraizado na pessoa através de uma reflexão pessoal cuidadosa sobre isso. É importante seguir de forma consciente e não cegamente as regras estabelecidas no Império Celestial. A pessoa deve viver com dignidade e esta será a melhor forma de seguir os antepassados. E, pelo contrário, para o bem da sua vida digna, você precisa seguir o que foi ordenado desde os tempos antigos.

“Reciprocidade” é o amor pelas pessoas, como simpatia inicial, abertura, cordialidade, polidez para com a pessoa com quem se comunica; amor ao próximo no verdadeiro sentido da palavra. A atitude moral “para com aqueles que estão distantes” é “filantropia”. Isto é amor e respeito pelo homem em geral e pelos padrões de vida humanos. Portanto, a “filantropia” pressupõe, antes de tudo, deferência e respeito para com os pais e, em geral, para com os mais velhos e aqueles que ocupam posições mais elevadas na escala social. A regra do “meio-termo” pressupõe a capacidade de encontrar um equilíbrio entre intemperança e cautela. O cumprimento destes mandamentos permite-lhe implementar o principal princípio ético: não faça aos outros o que não deseja para si.

A misericórdia é a essência da filantropia. Ocorre quando uma pessoa tem um “coração como o das pessoas”, um coração que vive de acordo com as regras das pessoas e, portanto, é “doce”. A misericórdia é uma forma incomum de amor, “sublimação” (usando um termo moderno) de um sentimento de simpatia e cordialidade experimentado diretamente. A misericórdia está enraizada neste sentimento imediato, mas vai muito além dele. Misericórdia é a alegria da vida, a sabedoria da bondade, uma consciência boa e tranquila. “Quem sabe está longe de ser amante, e quem ama está longe de ser alegre.” Nesta qualidade, a misericórdia torna-se um imperativo moral, possivelmente trazendo enormes benefícios sociais. “O misericordioso encontra paz na misericórdia, o sábio encontra benefício na misericórdia.” Além disso, a misericórdia, a “estrutura de apoio” mais importante do Império Celestial, é uma força que é o antípoda do mal no mundo.

Uma pessoa capaz de misericórdia e de seguir os mandamentos é um “homem nobre” e difere nitidamente de um “homem inferior” para quem a misericórdia é inatingível. “Homem nobre” e “homem inferior” são conceitos éticos e políticos. Somente aquele que cumpre os mandamentos e exerce misericórdia pode ser um alto dignitário e soberano digno, pois corresponde exatamente ao nome “soberano”. “Se o soberano tratar adequadamente seus parentes, a filantropia florescerá entre o povo.” A moralidade de um marido nobre dá-lhe o direito de governar. Se o topo se comportar adequadamente, então “pessoas com crianças nas costas virão em sua direção pelos quatro lados”.

2 O Império Celestial como principal condição da vida humana

A estrutura política do Império Médio é baseada na moralidade, não na lei. O poder do exemplo moral, e não um amontoado de leis, deveria ser a essência do poder. E é deste nobre e elevado impulso que nasce a profunda e trágica contradição do confucionismo. O poder baseado na moralidade adquire características de santidade, inviolabilidade e inviolabilidade. Portanto, a atenção a uma pessoa e às regras de sua vida se transforma em reverência pelos padrões de moralidade e santidade socialmente definidos.

A libertação da tradição mitificada para o reino da moralidade secular revela-se uma dependência obrigatória da ordem-ritual social correta, que é incondicional tanto em seus fundamentos morais quanto nas formas cerimoniais externas. O confucionismo confere a esta dependência um significado positivo, pois a entende não apenas como uma forma política, mas também como uma forma cultural. A tarefa estatal é compreendida quase esteticamente. A música e a arte são as principais ferramentas para governar um país.

Uma personalidade libertada da mitologia é libertada não para a liberdade individual, mas para um “mosaico” habilmente construído de regras de comportamento humano. A personalidade não se torna um fim em si mesma; ela faz parte da ordem social mundial. As principais estruturas desta ordem mundial são a humanidade – “zhen”, a virtude – “de” e a ordem – “li”.

Para subordinação e ordem, Confúcio desenvolve o princípio de justiça e ordem - “e”. Uma pessoa deve agir conforme a ordem e sua posição ditar. O bom comportamento é o comportamento que respeita a ordem e a humanidade, pois “um homem nobre entende o que é bom, assim como os pequenos entendem o que é lucrativo”.

O comportamento correto requer uma força moral especial - a consciência. A consciência é, na verdade, integridade, comportamento ordenado e vida interior, espiritual e intelectual. O comportamento correto é o caminho dos educados, que possuem força moral (de) e a quem deve ser confiada a gestão da sociedade.

É preciso atingir o nível adequado de gestão e nos esforçar para que depois tudo sofra o mínimo de alterações possível. Para fazer isso, você precisa constantemente alinhar as coisas com seu significado anterior. Este será um culto razoável e racionalizado aos ancestrais. Este processo mais importante da vida social é chamado de “correção de nomes”. A exigência de ser verdadeiro soberano, dignitário, pai ou filho significa que em caso de qualquer desvio da norma deve-se retornar a ela, corrigindo o nome, ou corrigindo o nome. “Se os nomes estão errados, o discurso é contraditório; se o discurso é contraditório, as coisas não dão certo quando as coisas não dão certo, as regras de comportamento e a música não florescem; punições e multas são impostas incorretamente; as pessoas não têm onde colocar os pés e as mãos”.

As "correções de nomes" deveriam teoricamente ajudar no autoconhecimento prático, para que pudesse emergir uma ordem social baseada na razão e na tradição. Esta é uma sociedade que dá ao indivíduo a oportunidade não só e não tanto de se empenhar no autoaperfeiçoamento, mas também de cumprir o seu propósito, agindo em benefício das pessoas e do Estado.

3 Confucionismo sobre conhecimento

As ideias sobre razão, cognição e conhecimento são determinadas pela orientação geral das visões políticas e morais do confucionismo. O conhecimento para os confucionistas é, antes de tudo, o conhecimento das pessoas (conhecimento que visa compreender as pessoas e conhecimento que é o conhecimento humano). Em raras pessoas existe conhecimento inato. Essas pessoas estão acima de todos os outros. Confúcio acreditava que ele próprio não o possuía. Ele é um homem de aprendizado. Essas pessoas estão atrás daquelas com conhecimento inato. O terceiro tipo de conhecimento é o conhecimento sobre a natureza, necessário para quem trabalha, principalmente o agricultor.

A aprendizagem não é a obtenção de uma soma de conhecimentos; está sempre associada à reflexão. O treinamento oferece a oportunidade de: aprender o comportamento para realizar o ritual corretamente e dominar processos cognitivos confiáveis. Tão confiável que permitirá que você julgue o assunto de maneira justa, sem ter conhecimento específico sobre ele. “Eu tenho conhecimento? Não, mas quando uma pessoa inferior me pergunta alguma coisa, mesmo que eu não saiba de nada, posso olhar para a questão dos dois lados e contar tudo a ele.

4 Desenvolvimento histórico do confucionismo e o problema do homem

Sendo uma filosofia prática, uma filosofia de ensino, uma filosofia do homem e não da natureza, o confucionismo carrega em si um potencial bastante heterogêneo. Tal filosofia está enraizada ao máximo na pessoa, aberta e natural para ela, mas tem fracas perspectivas de desenvolvimento teórico. Pode ou se transformar em um conjunto de ensinamentos morais banais, maravilhosos, mas, infelizmente, apagados do uso histórico, ou se tornar uma antropologia totalmente filosófica (filosofia do homem), ou seja, voltar-se para o problema da natureza humana e para pesquisa teórica dela.

No confucionismo, este último ocorre bem cedo, embora os confucionistas não possam ser chamados de representantes da antropologia filosófica teórica. Mas os discípulos de Confúcio estão definitivamente divididos entre aqueles que defendem a tese sobre a boa natureza do homem, aproximando-se em muitos aspectos dos seus oponentes - os taoístas, e aqueles que defendem a tese sobre a má natureza do homem e apresentam ideias que coincidem parcialmente com as opiniões dos legalistas e moístas, que também se opõem ao confucionismo

Um dos famosos seguidores de Confúcio que aderiu à tese da boa natureza do homem foi Mêncio. Ele acreditava que “a humanidade é o coração de uma pessoa. O dever é o caminho do homem. Que pena que as pessoas desistem do seu caminho e não o seguem, perdem o coração e não sabem como encontrá-los! Todos os problemas do Império Celestial se devem ao fato de as pessoas se esquecerem de sua moralidade natural.

Gao Tzu, que está conversando com ele, diz: “A natureza humana é como um salgueiro e o senso de dever é como uma tigela de madeira. Cultivar a humanidade e o dever em uma pessoa é como esculpir uma tigela em um salgueiro.” A isso, Mencius objeta: “Você pode esculpir uma tigela de salgueiro sem violar a natureza do salgueiro? Afinal, para cortar uma tigela é preciso primeiro mutilar o salgueiro. Então, ao mutilar uma árvore, você fará dela um copo, e ao mutilar uma pessoa, você a tornará humana e justa? Se todo o Império Celestial considerar doravante a humanidade e o dever como maus, então apenas seus discursos serão os culpados.”

Só a verdadeira misericórdia natural de uma pessoa, à qual uma pessoa pode, tendo-a perdido, regressar, regressando a si mesma, é a base do bem-estar de uma pessoa e da sociedade. A natureza humana, que é essencialmente boa, determina a estrutura social.

Sen Tzu aderiu à tese oposta sobre a natureza maligna do homem. Ele acreditava que a ordem social é mais importante que a natureza humana, pois só ela pode compensar sua depravação original. Tudo de bom em uma pessoa só pode ser adquirido. As pessoas, por natureza, lutam apenas pelo lucro, são inflexíveis e odiosas. A adesão obediente à natureza humana, a obediência aos sentimentos dão inevitavelmente origem à rivalidade. Nesse caso, as pessoas violarão a ordem estabelecida e os bons costumes, o que levará ao caos no estado. Portanto, é necessário mudar sua natureza educando uma pessoa, ensinando-lhe regras (“li”), justiça (“e”) e dever. Além disso, todas as regras e a própria ideia de justiça são criadas por pessoas completamente sábias e não surgem da natureza humana.

CONCLUSÃO

Na verdade, seria correto chamar o confucionismo não de religião, mas de filosofia. Apesar disso, como outros ensinamentos orientais, reconhece a existência de espíritos, demônios e deuses. O confucionismo, com a sua orientação moral e prática, como foi dito, é de facto a doutrina ética e política oficial da China. Ele permeia a cultura chinesa tão profundamente que ainda hoje o confucionismo não precisa ser uma religião e um serviço de templo tanto quanto, por exemplo, o taoísmo ou o budismo, uma vez que, independentemente da religião, todo chinês pode, até certo ponto, ser chamado de confucionista.

O conhecimento equilibrado, preciso, claro e ao mesmo tempo profundo sobre a prática moral e política da vida humana é o objetivo do confucionismo. As questões identificadas na filosofia confucionista passam a ser objeto das escolas moísta e legalista, que, no entanto, constituem a oposição ao confucionismo.

China Antiga………………………………...7-8 1.4. Escolas de chineses antigos Resumo >> Cultura e arte

Sem dúvida. Deixe do ponto de vista filósofo confucionismo era simplesmente “uma mistura de profundo e espumoso... não a profundidade disso filosofia. Nas condições específicas da China medieval confucionismo realmente substituído...

O confucionismo é uma visão de mundo, ética social, ideologia política, tradição científica, modo de vida, ora considerado como filosofia, ora como religião.

Na China, este ensino é conhecido como 儒 ou 儒家 (isto é, “escola de estudiosos”, “escola de escribas eruditos” ou “escola de pessoas eruditas”); “Confucionismo” é um termo ocidental que não tem equivalente em chinês.

O confucionismo surgiu como uma abordagem ético-social- doutrina política no Período Chunqiu (722 aC a 481 aC) - uma época de profunda convulsão social e política na China. Durante a Dinastia Han, o confucionismo tornou-se a ideologia oficial do Estado, e as normas e valores confucionistas tornaram-se geralmente aceitos.

Na China imperial, o confucionismo desempenhou o papel de religião principal, princípio de organização do Estado e da sociedade durante mais de dois mil anos de forma quase inalterada, até ao início do século XX, quando o ensino foi substituído pelos “três princípios do povo” da República da China.

Já após a proclamação da República Popular da China, durante a era de Mao Zedong, o confucionismo foi condenado como um ensinamento que impedia o progresso. Os investigadores observam que, apesar da perseguição oficial, o confucionismo esteve realmente presente nas posições teóricas e na prática da tomada de decisões durante a era maoista e o período de transição e o tempo das reformas realizadas sob a liderança de Deng Xiaoping; Os principais filósofos confucionistas permaneceram na RPC e foram forçados a “arrepender-se dos seus erros” e a reconhecerem-se oficialmente como marxistas, embora na verdade escrevessem sobre as mesmas coisas que escreviam antes da revolução. Foi apenas no final da década de 1970 que o culto de Confúcio começou a renascer, e o confucionismo desempenha agora um papel importante na vida espiritual da China.

Os problemas centrais que o confucionismo considera são questões sobre a ordenação das relações entre governantes e súditos, as qualidades morais que um governante e um subordinado devem ter, etc.

Formalmente, o confucionismo nunca teve a instituição de uma igreja, mas em termos de seu significado, do grau de penetração na alma e da educação da consciência das pessoas, e de sua influência na formação de estereótipos comportamentais, cumpriu com sucesso o papel de religião.

Terminologia Básica

A designação chinesa para o confucionismo não faz referência à identidade do seu fundador: é uma baleia. ex. 儒, pinyin: ru ou baleia ex.儒家, pinyin: rujiā.

, isto é, “Escola de pessoas instruídas”. Assim, a tradição nunca atribuiu este sistema ideológico à herança teórica de um único pensador. O confucionismo é na verdade um conjunto de ensinamentos e doutrinas que inicialmente se tornaram o desenvolvimento de mitologias e ideologias antigas. O antigo confucionismo tornou-se a personificação e a conclusão de toda a experiência espiritual da civilização nacional anterior. O termo baleia é usado neste sentido. ex.

sim, pinyin:

rujiào Evolução histórica Modelo:Confucionismo

No entanto, a identificação do confucionismo como sistema ideológico independente e escola correspondente está associada às atividades de uma pessoa específica, que fora da China é conhecida pelo nome de Confúcio. Este nome surgiu no final do século XVI nos escritos de missionários europeus, que assim em latim (lat. Confúcio) transmitiu a combinação Kong Fu-tzu (exemplo chinês: 孔夫子, pinyin: Kǒngfūzǐ), embora o nome 孔子 (Kǒngzǐ) seja mais frequentemente usado com o mesmo significado “Professor [da família/sobrenome] Kun”. Seu nome verdadeiro é Qiu 丘 (Qiū), literalmente “Colina”, seu nome do meio é Zhong-ni (仲尼Zhòngní), ou seja, “Segundo do Barro”. Em fontes antigas, esse nome é dado como indicação do local de seu nascimento: em uma caverna nas profundezas de uma colina sagrada de barro, onde seus pais peregrinavam. Isso aconteceu em 551 AC. e. aproximar cidade moderna Qufu (chinês: 曲阜, pinyin: Qufu) na província de Shandong.

Após a morte de Confúcio, seus numerosos alunos e seguidores formaram muitas direções, no século III. AC e. provavelmente havia cerca de dez deles. Dois pensadores são considerados seus herdeiros espirituais: Mencius (孟子) e Xunzi 荀子, autores dos tratados Mencius e Xunzi. O confucionismo, que se tornou uma força política e ideológica de autoridade, teve que resistir à concorrência feroz com outras escolas políticas e filosóficas de autoridade da China Antiga: Moísmo (tradução chinesa: 墨家, pinyin: mòjiā) e legalismo (tradução chinesa: 法家, pinyin: fǎjiā). Os ensinamentos deste último tornaram-se a ideologia oficial do primeiro Império Chinês Qin (221-209 aC). Imperador Unificador Qin Shi Huang (reinou 246-210 AC) em 213 AC. e. lançou repressões brutais contra os confucionistas. Uma parte significativa dos estudiosos confucionistas foi afastada das atividades políticas e intelectuais, e 460 oposicionistas foram enterrados vivos e os textos dos livros confucionistas foram destruídos. Aqueles que sobreviveram até hoje foram restaurados por transmissão oral já no século II. AC e. Este período no desenvolvimento do confucionismo é denominado confucionismo primitivo.

Tendo resistido à competição acirrada, o confucionismo sob a nova dinastia - Han (206 aC - 220 dC) nos séculos II-I. AC e. tornou-se a ideologia oficial do império. Durante este período, ocorreram mudanças qualitativas no desenvolvimento do confucionismo: o ensino foi dividido em ortodoxo (古文經學 “Escola do Cânone dos Sinais Antigos”) e heterodoxo (今文經學 “Escola do Cânon dos Sinais Modernos”). Os representantes do primeiro afirmaram a inviolabilidade da autoridade de Confúcio e dos seus discípulos, o significado absoluto das suas ideias e a imutabilidade dos seus pactos, e negaram qualquer tentativa de rever o legado do Mestre. Representantes da segunda direção, liderados pelo “Confúcio da era Han” - Dong Zhongshu (179-104 aC), insistiram em uma abordagem criativa aos ensinamentos antigos. Dong Zhongshu conseguiu, usando os ensinamentos de escolas intelectuais concorrentes, criar uma doutrina holística cobrindo todas as manifestações da natureza e da sociedade, e com sua ajuda para fundamentar a teoria da estrutura social e estatal, que foi estabelecida por Confúcio e Mencius. Os ensinamentos de Dong Zhongshu na Sinologia Ocidental são chamados confucionismo clássico. Os ensinamentos de Confúcio, em sua interpretação, transformaram-se em um sistema abrangente de visão de mundo e, portanto, tornaram-se a ideologia oficial do estado centralizado.

Durante o período Han, o confucionismo determinou toda a situação política e cultural moderna na China. Em 125 AC. e. foi estabelecido Academia Estadual(太學 ou 國學), que combinava as funções de centro teórico humanitário central e instituição educacional. Foi assim que surgiu o famoso sistema de exames keju, com base nos resultados dos quais foi concedido o grau de “estudioso da corte” (博士 bóshì). No entanto, a teoria do Estado baseava-se então muito mais nas ideias taoístas e legalistas.

O confucionismo finalmente se tornou a ideologia oficial do império muito mais tarde, sob o imperador Ming Di (明帝 Míngdì, reinou 58-78). Isso implicou a formação do cânone confucionista: a unificação de textos antigos, a compilação de uma lista de livros canônicos que foram usados no sistema de exames e a criação do culto de Confúcio com o desenho de cerimônias apropriadas. O primeiro templo de Confúcio foi erguido no século VI, e o mais venerado foi construído em 1017 no local de nascimento do Mestre. Inclui uma réplica da casa da família Kuhn, a famosa colina e o conjunto icônico. A imagem canônica de Confúcio - um velho de barba espessa - desenvolveu-se ainda mais tarde.

Durante o período de fortalecimento do Estado imperial, durante a dinastia Tang (唐, 618-907), ocorreram mudanças significativas na China no campo da cultura; uma nova religião, a religião budista (佛教 fójiào), tornou-se cada vez mais influente no país; Estado, tornando-se um fator importante na vida política e econômica. Isto também exigiu uma modificação significativa dos ensinamentos confucionistas. O iniciador do processo foi o notável político e cientista Han Yu (韓愈 Hán Yù, 768-824). As atividades de Han Yu e seus alunos levaram a outra renovação e transformação do confucionismo, que na literatura europeia foi chamado de neoconfucionismo. Historiador do pensamento chinês Mou Zongsan (Inglês) russo

acreditava que a diferença entre o confucionismo e o neoconfucionismo é a mesma que entre o judaísmo e o cristianismo. No século 19 A civilização chinesa teve que suportar uma escala significativa crise espiritual , cujas consequências não foram superadas até hoje. Isto deveu-se à expansão colonial e cultural das potências ocidentais. O seu resultado foi o colapso da sociedade imperial e a dolorosa procura do povo chinês por um novo lugar no mundo. Os confucionistas, que não queriam comprometer os valores tradicionais, tiveram de encontrar formas de sintetizar o pensamento tradicional chinês com as conquistas da filosofia e da cultura europeias. Como resultado, segundo o pesquisador chinês Wang Bangxiong (王邦雄), depois de guerras e revoluções, virada de XIX-XX

séculos As seguintes direções no desenvolvimento do pensamento chinês surgiram:
Conservador, baseado na tradição confucionista e orientado para o Japão. Representantes: Kang Yuwei, Liang Qichao, Yan Fu (嚴復, 1854-1921), Liu Shipei (刘师培, 1884-1919).
Liberal-Ocidental, negando os valores confucionistas, orientado para os Estados Unidos. Os representantes são Hu Shi (胡適, 1891-1962) e Wu Zhihui (吴志辉, 1865-1953).
Marxista radical, russificacionista, também negando os valores confucionistas. Os representantes são Chen Duxiu (陳獨秀, 1879-1942) e Li Dazhao (李大钊, 1889-1927).
Idealismo sócio-político, ou sunyat-senismo (三民主義 ou 孫文主義). Representantes: Sun Yat-sen (孫中山, 1866-1925), Chiang Kai-shek (蔣介石, 1886-1975), Chen Lifu (陳立夫, 1899-2001).

Representantes da primeira geração do neoconfucionismo moderno incluem os seguintes pensadores: Zhang Junmai (张君劢, Eng. Carsun Chang, 1886-1969), Xiong Shili (熊十力, 1885-1968) e o já mencionado Liang Shuming. Os dois últimos pensadores permaneceram na RPC depois de 1949 e desapareceram durante muitos anos dos seus colegas ocidentais. Filosoficamente, eles tentaram compreender e modernizar a herança espiritual da China com a ajuda do Budismo Indiano, lançando as bases dos estudos culturais comparativos na China. A segunda geração de neoconfucionistas modernos cresceu em Taiwan e Hong Kong após a Segunda Guerra Mundial, todos eles discípulos de Hsiung Shi-li. Representantes: Tang Junyi (唐君毅, 1909-1978), Mou Zongsan (牟宗三, 1909-1995), Xu Fuguan (徐複觀, 1903-1982). A peculiaridade do método desses pensadores era que eles tentavam estabelecer um diálogo entre a cultura e a filosofia tradicional chinesa e a moderna ocidental. O resultado de suas atividades foi publicado em 1958, “Um Manifesto para uma Reavaliação da Sinologia e Reconstrução da Cultura Chinesa”.

O movimento confucionista mais recente foi formado na década de 1970 nos Estados Unidos, como parte do trabalho conjunto de sinólogos e pesquisadores americanos que vieram da China e estudaram no Ocidente. Este movimento, que apela à renovação do confucionismo através do pensamento ocidental, é denominado “Pós-Confucionismo” (後儒家hòu rújiā). Seu representante mais brilhante é Du Weiming (杜維明, n. 1940), que trabalha simultaneamente na China, nos EUA e em Taiwan. A sua influência nos círculos intelectuais dos EUA é tão significativa que o investigador americano Robert Neville (n. 1939) até cunhou o termo meio jocoso “Confucionismo de Boston”. Isso indica que na China no século XX. ocorreu a mudança espiritual mais poderosa de toda a sua história, causada pelo choque cultural do contato muito acentuado com modelos de cultura e modo de vida fundamentalmente estranhos, e tentativas de compreendê-los, mesmo aqueles orientados para os chineses herança cultural, vão além do escopo do próprio confucionismo.

Assim, ao longo de mais de 2.500 anos de existência, o confucionismo mudou muito, embora permanecesse um complexo internamente integral que utiliza o mesmo conjunto básico de valores.

Composição do cânone confucionista

A tradição confucionista é representada por um amplo leque de fontes primárias, que permitem reconstruir o próprio ensino, bem como identificar as formas como a tradição funciona em várias formas vida da civilização chinesa.

O cânone confucionista desenvolveu-se gradualmente e está dividido em dois conjuntos de textos: “Pentateuco” e “Quatro Livros”. O segundo conjunto finalmente tornou-se canônico no âmbito do Neo-Confucionismo no século XII. Às vezes, esses textos são considerados em conjunto (《四書五經》Sìshū Wŭjīng). A partir do final do século XII, os Treze Livros (《十三經》shísānjīng) começaram a ser publicados.

O termo “Cinco Cânones” (“Pentatecanon”) apareceu durante o reinado do Imperador Han Wu Di (漢武帝, 140 - 87 AC). Naquela época, a maioria dos textos autênticos havia sido perdida, e os textos reconstruídos a partir da transmissão oral foram escritos na “carta estatutária” (隸書lìshū), introduzida por Qin Shi Huang. O comentário 左氏傳 (zuǒ shì zhuán) à crônica 春秋 (Chūnqiū) adquiriu particular significado para a escola Dong Zhong-shu, que considera esses textos canônicos. Acreditava-se que seu texto continha muitas alegorias, e o comentário enfatiza “ grande significado”(大義dàyì) e ajuda a identificar “discursos secretos” (微言 wēiyán) do ponto de vista da doutrina moral e política confucionista. A escola Dong Zhong-shu também usou amplamente os apócrifos (緯書wěishū) para leitura da sorte com base nos textos dos cânones. No primeiro século AC e. A situação mudou drasticamente, pois a escola rival do Cânone dos Sinais Antigos (古文經學gǔwén jīngxué) afirmou que os textos escritos em sinais antigos, que teriam sido descobertos durante a restauração da casa de Confúcio murada na parede (壁經bìjīng, “Cânones da Muralha”), eram autênticos. Kung An-guo (孔安國), descendente de Confúcio, insistiu na canonização desses textos, mas foi recusado. Em 8 DC, o usurpador Wang Mang (王莽, 8 - 23 DC) ascendeu ao trono do império, proclamando a Nova Dinastia (literalmente: 新). Para legitimar seu próprio poder, passou a conceder o título de erudito (博士) a especialistas nos “cânones dos signos antigos”. Esta escola funcionava com o conceito de 六經 (liùjīng), ou seja, “Seis Cânones”, que incluía os textos dos “Cinco Cânones” mais o “Cânone da Música” (《樂經》yuè jīng), que foi perdido na antiguidade. Os textos escritos em signos antigos e novos diferiam nitidamente entre si, não apenas em termos textuais (diferentes divisões em capítulos, composição, conteúdo), mas também do ponto de vista ideológico. A escola dos cânones dos signos antigos listou seu fundador não como Confúcio, mas como o fundador da dinastia Zhou, Zhou-gong (周公). Acreditava-se que Confúcio foi um historiador e professor que transmitiu fielmente tradição antiga sem adicionar nada de sua preferência. Mais uma vez, a rivalidade entre as escolas dos antigos e dos novos signos irá explodir no século XVIII. numa base ideológica completamente diferente.

Conceitos básicos do confucionismo e seus problemas

Conceitos Básicos

Se nos voltarmos para o próprio cânone confucionista, descobrimos que podemos distinguir 22 categorias principais (apenas os significados e interpretações mais comuns na literatura russa são indicados como opções de tradução)

仁 (rén) - filantropia, humanidade, pessoa digna, humana, caroço da fruta, caroço.
義 (yì) - dever/justiça, justiça devida, senso de dever, significado, significado, essência, relações amigáveis.
禮 (lǐ) - cerimônia, adoração, etiqueta, decência, cultura como base da cosmovisão confucionista, oferenda, presente.
道 (dào) - Tao-way, Caminho, verdade, caminho, método, regra, costume, moralidade, moralidade.
德 (dé) - De, bom poder, mana (de acordo com E. A. Torchinov), justiça moral, humanidade, honestidade, força da alma, dignidade, misericórdia, beneficência.
智 (zhì) - sabedoria, inteligência, conhecimento, estratagema, sofisticação, compreensão.
信 (xìn) – sinceridade, fé, confiança, fiel, genuíno, válido.
材 (cái) - habilidade, talento, pessoa talentosa, natureza humana, material, peça de trabalho, madeira, caráter, natureza, caixão.
孝 (xiào) - princípio xiao, honrar os pais, serviço diligente aos pais, cumprimento diligente da vontade dos ancestrais, cumprimento diligente do dever filial (filha), luto, roupas de luto.
悌 (tì) - respeito pelos irmãos mais velhos, atitude respeitosa para os mais velhos, respeito, amor do irmão mais novo pelo mais velho.
勇 (yǒng) - coragem, bravura, coragem, soldado, guerreiro, milícia.
忠 (zhōng) – lealdade, devoção, sinceridade, sinceridade, estar atento, ser prudente, servir fielmente.
順 (shùn) - obediente, submisso, bem-intencionado, seguir..., obedecer, conviver, ao seu gosto, ao seu gosto, próspero, seguido, adequado, agradável, ordenar, imitar, copiar, sacrificar ( para alguém).
和 (hé) - Ele, harmonia, paz, acordo, pacífico, calmo, sereno, apropriado, adequado, moderado, harmonizar com os outros, ecoar, cantar junto, pacificar, total, somar. Segundo L. S. Perelomov: “unidade através da diversidade”.
五常 (wǔcháng) - Cinco constantes (仁, 義, 禮, 智, 信). O seguinte pode ser usado como sinônimo: 五倫 (wǔlún) - normas de relações humanas (entre o soberano e o ministro, pai e filho, ancião e Irmãos mais novos, marido e mulher, entre amigos). Também pode ser usado no lugar de 五行 (wǔxíng) - Cinco virtudes, Cinco elementos (na cosmogonia: terra, madeira, metal, fogo, água).
三綱 (sāngāng) - Três fundamentos (o poder absoluto do soberano sobre o súdito, o pai sobre o filho, o marido sobre a esposa). Dong Zhong-shu, como veremos mais adiante, introduziu o conceito de 三綱五常 (sāngāngwŭcháng) - “Três fundamentos e cinco regras inabaláveis” (submissão do súdito ao soberano, subordinação do filho ao pai e da esposa ao marido, humanidade, justiça, polidez, racionalidade e fidelidade).
君子 (jūnzǐ) – Junzi, um homem nobre, um homem perfeito, um homem das mais elevadas qualidades morais, um homem sábio e absolutamente virtuoso que não comete erros. Na antiguidade: “filhos de governantes”, na era Ming – designação respeitosa para oito figuras da escola Donglin (東林黨)2.
小人 (xiǎorén) - Xiao-ren, pessoa baixa, pessoa vil, homem pequeno, antípoda de Jun Tzu, gente simples, pessoa covarde, ignóbil. Posteriormente, passou a ser usado como sinônimo depreciativo do pronome “eu” ao se dirigir aos mais velhos (autoridades ou pais).
中庸 (zhōngyōng) - meio dourado, “Médio e imutável” (como o título do cânone correspondente), medíocre, médio, medíocre.
大同 (dàtóng) – Da tong, Grande Unidade, coerência, harmonia completa, identidade completa, sociedade dos tempos de Yao (堯) e Shun (舜).
小康 (xiăokāng) - Xiao kang, riqueza pequena (média), um estado de sociedade em que o Tao original foi perdido, uma sociedade moderadamente próspera.
正名 (zhèngmíng) - “Correção de nomes”, alinhando os nomes com a essência das coisas e fenômenos.

Problemas

O nome original dos ensinamentos confucionistas não indica o nome de seu criador, o que corresponde à configuração original de Confúcio - “transmitir, e não criar a si mesmo”. O ensino ético e filosófico de Confúcio foi qualitativamente inovador, mas ele o identificou com a sabedoria dos antigos “santos sábios”, expressa em obras históricas, didáticas e artísticas (Shu-ching e Shi-ching). Confúcio apresentou o ideal de um sistema de governo no qual, na presença de um governante sagrado, o poder real pertence aos “estudiosos” (zhu), que combinam as propriedades de filósofos, escritores e funcionários. O Estado foi identificado com a sociedade, os laços sociais - com os interpessoais, cuja base se via na estrutura familiar. A família foi derivada da relação entre pai e filho. Do ponto de vista de Confúcio, a função do pai era semelhante à função do Céu. Portanto, a piedade filial foi elevada à categoria de base da virtude-de.

Avaliações do confucionismo como ensino

O confucionismo é uma religião? Esta questão também foi levantada pelos primeiros sinólogos europeus do século XVI, que eram monges da Ordem dos Jesuítas, especialmente criada para combater as heresias e converter todos os povos ao cristianismo. globo. Para uma conversão bem sucedida, os missionários tentaram interpretar a ideologia dominante, isto é, o Neo-Confucionismo, como uma religião, e em categorias cristãs, que eram as únicas que lhes eram familiares. Vamos ilustrar isso com um exemplo específico.

O primeiro grande sinólogo missionário dos séculos XVI-XVII. foi Matteo Ricci (chinês: 利瑪竇Lì Mǎdòu, 1552-1610). Em termos modernos, Ricci é o criador da teoria religioso-cultural que se tornou a base da atividade missionária na China - uma interpretação teísta da herança da antiga tradição chinesa (pré-confucionista) antes de sua completa reconciliação com o catolicismo. A principal base metodológica desta teoria foi uma tentativa de criar uma interpretação das tradições pré-confucionistas e dos primeiros confucionistas compatíveis com o cristianismo.

Ricci, tal como os seus sucessores, partiu do facto de que na antiguidade os chineses professavam o monoteísmo, mas com o declínio desta ideia não criaram um sistema politeísta coerente, como os povos do Médio Oriente e da Europa antiga. Por isso, ele avaliou o confucionismo como uma “seita de estudiosos”, naturalmente escolhida pelos chineses que estudam filosofia. Segundo Ricci, os confucionistas não adoram ídolos, eles acreditam em uma divindade que preserva e controla todas as coisas na terra. No entanto, todas as doutrinas confucionistas são indiferentes, porque não contêm a doutrina do Criador e, consequentemente, a criação do universo. A ideia confucionista de retribuição aplica-se apenas aos descendentes e não contém conceitos sobre a imortalidade da alma, céu e inferno. Ao mesmo tempo, M. Ricci negou o significado religioso dos cultos confucionistas. O ensino da “seita dos escribas” visa alcançar paz pública, ordem no estado, bem-estar familiar e criação de uma pessoa virtuosa. Todos estes valores correspondem à “luz da consciência e da verdade cristã”.

A atitude de M. Ricci em relação ao neoconfucionismo foi completamente diferente. A principal fonte para o estudo deste fenômeno é o catecismo de Tianzhu shi yi (《天主实录》, "O Verdadeiro Significado do Senhor Celestial", 1603). Apesar de sua simpatia pelo confucionismo original (cujas doutrinas de ser-existência (有yǒu) e sinceridade "podem conter um grão de verdade"), o neoconfucionismo tornou-se objeto de suas críticas ferozes. Atenção especial Ricci dedicou seu tempo a refutar ideias cosmológicas sobre o Grande Último (Tai chi 太極). Naturalmente, ele suspeitava que o Grande Limite que dá origem ao universo é um conceito pagão que bloqueia o caminho do confucionista educado para o Deus Vivo e Verdadeiro. É característico que na sua crítica ao Neo-Confucionismo tenha sido forçado a recorrer liberalmente à terminologia filosófica europeia, dificilmente compreensível mesmo para os chineses mais instruídos da época... A principal tarefa missionária de Ricci era provar que o Grande Limite não poderia preceder Deus e dar origem a Ele. Ele igualmente rejeitou a ideia de unificar o homem e o universo através do conceito de qi (氣, pneuma-substrato, aura vitalis das traduções missionárias).

A polêmica contra as ideias confucionistas sobre a natureza humana foi extremamente importante. M. Ricci não contestou a premissa fundamental da tradição confucionista, concordando que a natureza original do homem é boa - esta tese não entra em conflito com a doutrina do pecado original.

Como podemos ver, o estudo do chinês tradicional ensinamentos filosóficos era necessário ao missionário para necessidades práticas, mas ao mesmo tempo Ricci teve que raciocinar a partir das posições de seus oponentes. M. Ricci, antes de tudo, precisava explicar aos chineses instruídos por que eles não tinham ouvido nada sobre Deus, e isso só poderia ser feito a partir da posição confucionista de “retorno à antiguidade” (復古fu gu). Ele tentou provar que a verdadeira tradição confucionista era a religião de Deus (上帝Shang Di), e o neoconfucionismo havia perdido toda conexão com ela. Desprovida de conteúdo monoteísta (e até teísta, como se verá mais tarde), a tradição neoconfucionista foi interpretada por Ricci apenas como uma distorção do confucionismo genuíno. (É digno de nota que os pensadores chineses contemporâneos de Ricci, Gu Yan-wu e Wang Chuan-shan, também defendiam um ponto de vista semelhante, mas a direcção da crítica era fundamentalmente diferente). O Neoconfucionismo para Ricci também era inaceitável porque considerava o universo como um só, não separando assim o Criador das criaturas, colocando ambos na categoria de ser criado – originário do Tai Chi impessoal.

Os pontos listados determinaram durante séculos a atitude dos sinologistas europeus em relação aos problemas do neoconfucionismo filosófico na China. Não é menos notável que os pensadores chineses modernos, tendo-se voltado para o estudo deste problema, tenham começado a raciocinar aproximadamente no mesmo nível teórico que os pensadores europeus do século XVIII. Em particular, Ren Chi-yu (任继愈, n. 1916) argumentou que foi o neoconfucionismo que se tornou a religião confucionista, mas difere da europeia: a Europa é caracterizada pela distinção entre religião, filosofia e ciência, e em China eles foram integrados sob o domínio da religião.

Os mesmos missionários e iluministas europeus, operando com o seu material factual e teórico, colocaram o problema exactamente de forma oposta: o confucionismo é ateísmo. Já Pierre Poivre (1719-1786) argumentou que o confucionismo mostra o modelo ideal para governar uma sociedade ateísta. Muitos pesquisadores subsequentes, por exemplo, N.I. Sommer (cujo trabalho completo é apresentado no apêndice), também apontaram que, do ponto de vista da ciência e da filosofia europeias, os ensinamentos dos confucionistas são puramente ateístas ou, pelo menos, panteístas. O mesmo ponto de vista foi compartilhado pelo moderno pesquisador chinês Yang Hsiang-kui (杨向奎, 1910-2000).

Feng Yu-lan se opôs veementemente à interpretação do confucionismo como religião. Ele enfatizou que o caractere 教 (jiāo) - “ensino” na antiga designação do confucionismo não deve ser entendido no mesmo significado que na palavra moderna 宗教 (zōngjiào) - “religião”. Feng Yu-lan, que estudou e trabalhou durante muito tempo nos Estados Unidos, argumentou que o que é específico da religião não é simplesmente o reconhecimento da existência mundo espiritual, mas o reconhecimento de sua existência em formas específicas, o que é estranho ao confucionismo. Os confucionistas não atribuíram quaisquer propriedades sobrenaturais a Confúcio, ele não realizou milagres, não pregou a fé em um reino que não fosse este mundo, ou paraíso, não exigia a veneração de nenhuma divindade e não possuía livros divinamente inspirados. O budismo foi o portador de ideias religiosas na China.

Uma visão extrema do confucionismo como ateísmo foi demonstrada pelo original pensador chinês Zhu Qian-chih (朱謙之, 1899-1972). No entanto, a sua posição é tal que A.I. Kobzev a chamou de “extravagante”. Desde a década de 1930, este pensador desenvolveu uma teoria do impacto estimulante da civilização chinesa sobre Europa Ocidental. Ele chegou às seguintes conclusões: a) o Renascimento Europeu foi gerado por “quatro grandes invenções” - papel, impressão, bússola e pólvora, que surgiram no Ocidente através da mediação dos mongóis e árabes; b) a ligação entre as civilizações europeia e chinesa foi realizada em três etapas: 1) “contato material”; 2) “contato no campo da arte”; 3) “contato direto”.

O “contato direto” estava associado às atividades dos missionários jesuítas na China e ao estudo do Neoconfucionismo. Para a Era do Iluminismo, Confúcio foi um dos pontos de referência ideológicos, e o confucionismo foi a fonte do progresso da filosofia. Foram os jesuítas que trouxeram a ideia do ateísmo confucionista para a Europa.

A influência da filosofia chinesa na Alemanha manifestou-se na criação de uma nova realidade - o liberalismo monárquico educacional. A influência da filosofia chinesa na França levou à criação de um ideal artificial - uma ideologia de revolução que visa a destruição. A própria filosofia chinesa moldou as opiniões de F. M. Voltaire, P. A. Holbach, S. L. Montesquieu, D. Diderot e outros. A dialética de G. Hegel é de origem chinesa. A dialética da “Fenomenologia do Espírito” encontra correspondência com o cânone confucionista.

A questão do conteúdo religioso dos ensinamentos confucionistas permanece, portanto, em aberto, embora a maioria dos sinologistas responda de forma bastante negativa.

Vários estudiosos religiosos atribuem o confucionismo a uma religião na qual o Céu estrito e orientado para a virtude era considerado a divindade mais elevada, e o grande profeta não era um professor religioso que proclamava a verdade da revelação divina que lhe foi dada, como Buda ou Jesus, mas o sábio Confúcio, oferecendo aperfeiçoamento moral dentro de padrões éticos estritamente fixados, consagrados pela autoridade da antiguidade; o principal objeto do culto confucionista eram os espíritos dos ancestrais. Na forma de normas cerimoniais, o confucionismo penetrou na vida de todos os chineses como o equivalente a um ritual religioso.

Confúcio emprestou crenças primitivas: o culto aos ancestrais mortos, o culto à Terra e a veneração dos antigos chineses à sua divindade suprema e lendário ancestral Shang Di. Posteriormente, ele foi associado ao Céu como o maior poder divino que determina o destino de toda a vida na Terra. A ligação genética com esta fonte de sabedoria e força estava codificada tanto no próprio nome do país - “Império Celestial”, como no título do seu governante - “Filho do Céu”, que sobreviveu até ao século XX. - CONFUIANIDADE, ensino ético e político na China. As bases do confucionismo foram lançadas no século VI. AC por Confúcio. O confucionismo declarou sagrado o poder do governante (soberano), concedido pelo céu, e a divisão das pessoas em superiores e inferiores (... ... Enciclopédia moderna

Ensino ético e político na China. As bases do confucionismo foram lançadas no século VI. AC e. Confúcio. Expressando os interesses da aristocracia hereditária, o confucionismo declarou sagrado o poder do governante (soberano), concedido pelo céu, e a divisão das pessoas em... ... Grande Dicionário Enciclopédico

confucionismo- CONFUCIANIDADE, ensino ético e político na China. As bases do confucionismo foram lançadas no século VI. AC por Confúcio. O confucionismo declarou sagrado o poder do governante (soberano), concedido pelo céu, e a divisão das pessoas em superiores e inferiores (... ... Dicionário Enciclopédico Ilustrado

CONFUCIONISMO, Confucionismo, muitos. não, cf. (livro). Um sistema de visões e tradições morais e filosóficas baseado nos ensinamentos do pensador chinês Confúcio (séculos V-VI aC). Dicionário Ushakova. D. N. Ushakov. 1935 1940... Dicionário Explicativo de Ushakov

- (Escola Rhu Jia de grandes escribas), assim como o Taoísmo, originou-se na China no século VI aC. Está incluído em San Jiao, uma das três principais religiões da China. O sistema filosófico do confucionismo foi criado por Kongzi (Confúcio). Antecessores

Filosofia da China Antiga.

Livro das Mutações

Yin e yang começando e terminando masculino e feminino preto e branco ativo e passivo

Escolas de Filosofia

confucionismo

Por volta do século VI aC, época do surgimento das primeiras escolas filosóficas, a antiga civilização chinesa já tinha atrás de si uma tradição cultural de dois mil anos associada principalmente ao culto ao céu e à veneração dos espíritos dos ancestrais (manismo) . O céu foi reverenciado como governante supremo, como destino e como a causa raiz de todas as coisas.

O monumento mais antigo e importante da cultura chinesa do período pré-filosófico é o “Livro das Mutações”. Nele, a realidade aparece como um processo contínuo de mudança, baseado na interação de duas entidades cósmicas - as forças Yang e Yin, formando uma unidade contraditória. Estes são opostos mutuamente exclusivos, que não existem separadamente e independentemente um do outro. Yang e Yin são masculino e feminino, para cima e para baixo, céu e terra, luz e escuridão, atividade e passividade, calor e frio, sol e lua, bem e mal, etc. A imagem simbólica deste casal é um sinal gráfico que pode ser imagem de toda a filosofia chinesa.

O processo de mudança começa no Grande Alcance Taiji, “Grande começo, unidade”, caos primordial, nada primário informe, gerando a partir de si primeiro yang e yin, e depois, com base em sua interação, os cinco princípios naturais (água, fogo, madeira, terra, metal). Estes últimos, por sua vez, são a base para o surgimento de todas as coisas e fenômenos naturais. " Livro das Mutações“pela primeira vez na cultura mundial, dá ao sistema binário de yang e yin uma expressão simbólica e gráfica dos aspectos mais importantes da realidade natural e humana.

Essas ideias filosóficas naturais do processo cosmogônico, desenvolvidas em muitos aspectos no estágio da pré-filosofia, eventualmente se tornaram a base categórica geral da cosmovisão de toda a cultura chinesa até o século XX.

« Livro das Mutações“é uma das principais fontes ideológicas nas quais são formulados muitos dos princípios básicos para o desenvolvimento do pensamento filosófico na China. Seus textos foram criados durante um longo período de tempo (nos séculos XII a VI aC). No texto do “Livro das Mutações” pode-se traçar a transição do antigo pensamento chinês de reflexão mitológica do mundo Para sua compreensão filosófica, especialmente a partir do exemplo da doutrina dos dois princípios (espíritos) - Yin Ejaneiro , que aqui adquirem uma forma conceitual.

janeiro– este é um princípio (espírito) masculino, brilhante e ativo. Ele governa o Céu. Yin– princípio feminino, sombrio e passivo. Ele governa a terra. Ao mesmo tempo, não estamos falando do dualismo desses princípios, mas sim da conexão dialética entre eles, pois Yang e Yin não podem atuar isoladamente um do outro, mas apenas em interação, em combinação. suas forças. Alternância de Yang e Yin É chamado de yin. por (Tao) por onde passam todas as coisas. Os vestígios do Livro das Mutações Tao– o jeito das coisas e o jeito do mundo em movimento. Uma das principais tarefas de uma pessoa é compreender o seu lugar no mundo, “unir as suas forças com o céu e a terra”.

O “Livro das Mutações” apresenta um tipo de visão de mundo filosófica como a dialética, que está associada à afirmação, ainda baseada no bom senso, da natureza contraditória do mundo, da atração mútua e da alienação mútua da luz e das trevas, do desenvolvimento e da mudança do mundo.

ESCOLAS DE FILOSOFIA CHINESA

Séculos VI-III AC e. - o tempo de transição para a sociedade feudal e a “era de ouro” da filosofia chinesa. Em termos sócio-políticos, este foi um período de fragmentação política da China com os seus companheiros inevitáveis - caos e turbulência, a luta interminável de principados e reinos específicos, grandes perdas, sofrimento e dor das pessoas. A ausência de estrito controle político e ideológico sobre o pensamento livre em tais condições favoreceu o surgimento e o desenvolvimento da filosofia, e a própria atmosfera de inquietação e caos predeterminou o principal vetor da reflexão filosófica - a busca de formas de superar tal estado, para garantir mundo social, ordem e estabilidade na sociedade.

Entre as escolas da China antiga, as principais foram as seguintes seis:

Escola de Pessoas de Serviço (Confucionistas);

A escola dos moístas (seguidores de Mo-tzu) - fa-jia;

Escola dos Taoístas (seguidores de Lao Tzu, cuja categoria central era “Tao”);

Escola de advogados (legistas);

Escola de Ming-chia (nominalistas, ou escola de nomes);

A escola dos filósofos naturais é Yin-Yang-Jia.

Essas escolas filosóficas tiveram destinos históricos diferentes e significados diferentes na história da China, mas em geral analisaram o mesmo campo problemático da administração pública e tiveram um único quadro categórico

ESCOLAS DE FILOSOFIA CHINESA

Nome	Fundador	Texto filosófico básico
1.confucionismo	Kung Fu Tzu(professor de Kung Fu, na transcrição europeia Confúcio) - 551 - 479. AC.	Lun Yu(julgamentos e declarações), que contém os pensamentos do próprio Confúcio
2. taoísmo	Lao Tsé(professor Lao) é uma figura semi-lendária, sobre a qual não há informações biográficas exatas	Tao Te Ching(livro sobre Tao e Te)
3. Moísmo	Mo Tzu(Mo Di) – 479 – 400 AC.	Mo Tzu
4. Yin Yangjia– escola de princípios claros e escuros, “naturalistas”
5. Ming Jia– escola de nomes, nominalismo
6. Fa jia(fa-law) - escola de advogados, legalismo	Shan Yang(Gongsun Yang) – 390 – 338 AC.	Shang Jun Shu(Livro do Governante da Região Shan)

A maior importância e influência na cultura chinesa foram confucionismo E Taoísmo, sempre agindo como dois pólos, seu “Yang” e “Yin”. O seu constante confronto e rivalidade ideológica ao longo da história subsequente criou tensão, no campo em que a cultura chinesa se desenvolveu, cresceu e se fortaleceu com sucesso.

CONFUCIONISMO

confucionismo– filosofia e religião da China. A palavra “Confucionismo” é de origem europeia e está associada à versão latinizada do nome do seu criador, Kong Tzu. Os seus representantes são funcionários do governo, o que significa que o confucionismo é “o ensino de pessoas bem-educadas (ou esclarecidas)”. Esta circunstância permitiu que alguns cientistas do século passado até chamassem o confucionismo de “religião dos cientistas”. A influência do confucionismo em toda a sociedade chinesa foi tão profunda, e o seu impacto no sistema de valores da China tradicional e na psicologia nacional do povo chinês foi tão completo que também é sentido na vida das pessoas hoje. Por mais de dois mil anos (da virada dos séculos II para I aC e até a derrubada da monarquia em 1911), o confucionismo foi a ideologia oficial do estado chinês.

O fundador desta doutrina filosófica Confúcio (551–479 AC) viveu em uma era de fragmentação do Império Celestial e de constantes conflitos civis (ou seja, em uma era de mudanças) e seus ensinamentos refletiam plenamente a própria época. A principal fonte de seu ensino é o livro “ Lun Yu» (« Conversas e julgamentos ") – depoimentos e conversas com alunos gravados por seus seguidores.

Confúcio centra-se no homem na sua dimensão social e no seu ambiente social, fora dos quais ele é impensável. Os princípios básicos que devem orientar todos na sociedade-estado, do cidadão comum ao governante -. ren(humanidade, filantropia), se(normas de comportamento, rituais, ritos sociais, cerimônias), E(dever, justiça, deveres). A sua observância voluntária e estrita por parte de todos, especialmente do governante e dos funcionários, que são obrigados a ser sempre um bom exemplo para os seus súbditos em tudo.

As principais ideias de Confúcio e seus seguidores incluem:

a) a ideia de uma administração pública eficaz baseada em autoaperfeiçoamento moral de uma pessoa . Confúcio acreditava que autoaperfeiçoamento moralé um pré-requisito para o sucesso da vida social e das atividades na esfera pública. Moral - uma propriedade humana genérica, acreditava Confúcio. É a sua presença, segundo Confúcio, que distingue o homem dos animais;

O comportamento social baseado em princípios morais era o ideal do confucionismo. Isto resultou na exigência confucionista de preparação de líderes e funcionários estatais altamente morais. Através do sistema de exames (introduzido no século II aC pelo imperador Wu), que exigia que o aluno, antes de tudo, conhecesse os fundamentos da filosofia do confucionismo e do legalismo, formou-se em grande parte a elite dominante - pessoas nobres e altamente morais. O herói positivo do confucionismo é um oficial, um funcionário público, de elevado caráter moral, cujo cerne é seguir a Vontade do Céu, aderindo ao princípio - ren (filantropia), ou seja, baseada no amor, na subordinação do mais novo ao mais velho, do aluno ao professor, do oficial ao soberano (banho).

O ideal e o conceito da personalidade moral do confucionismo foram fundamentados com mais detalhes na doutrina de “ homem nobre » ( junzi ). O marido nobre tem um antípoda - o chamado “homem baixo” (Xiao Ren ). Sua principal diferença é expressa sucintamente nas seguintes disposições confucionistas.

Um marido nobre vive em harmonia com todos. Uma pessoa baixa busca sua própria espécie.

Um marido nobre é imparcial e não tolera grupismo. O homem baixo adora unir as pessoas e formar panelinhas.

Um marido nobre suporta as adversidades com coragem. Um homem humilde em apuros floresce.

Um homem nobre aguarda com dignidade os comandos do Céu. O homem baixo espera boa sorte.

Um marido nobre ajuda as pessoas a verem o que há de bom em si mesmas e não as ensina a ver o que há de ruim em si mesmas. Mas uma pessoa baixa faz o oposto.

Um marido nobre é sereno de alma. Uma pessoa baixa está sempre preocupada.

O que um homem nobre procura encontra-se dentro de si mesmo. O que a pessoa inferior procura é encontrado nos outros.

b) a ideia do estado como uma grande família . Os governantes e os governados mantinham uma relação sênior-júnior: os “baixos”, plebeus, devem obedecer aos “homens nobres”, os melhores, os mais velhos. As pessoas comuns deveriam tratar os funcionários com piedade filial. O soberano, o pai do povo, tinha autoridade inquestionável e uma aura de santidade, personificando todo o estado. As mulheres tinham que obedecer inquestionavelmente aos homens, aos filhos - aos pais, aos subordinados - aos chefes. O povo era visto por Confúcio como uma massa poderosa, mas sem alma e inerte: eles “podem ser obrigados a obedecer, mas não podem ser levados a compreender o porquê”. A principal e única virtude à disposição do povo é a capacidade de obedecer, confiar e imitar os governantes.

c) um grande papel é atribuído ao confucionismo cinco relações sociais básicas : (entre o soberano e seus súditos, pais, irmãos mais velhos e mais novos, marido e mulher, amigos);

Entre o soberano e os súditos, senhor e servo. Tais relações eram consideradas as mais importantes da sociedade e dominavam as demais. A devoção incondicional e a lealdade ao mestre eram a base do caráter de um “marido nobre” no entendimento confucionista.

Entre pais e filhos. Os direitos indiscutíveis dos pais, especialmente do pai, e o dever sagrado dos filhos de mostrar respeito por eles foram enfatizados aqui.

Entre marido e mulher. Os direitos do marido não foram limitados e os deveres da esposa foram reduzidos à obediência inquestionável, ao comportamento exemplar e ao trabalho doméstico.

Entre seniores e juniores. Era necessário respeitar não apenas o mais velho em idade, mas também o mais velho em posição, posição, posição e habilidade.

Entre amigos. A relação entre eles deveria ter sido do tipo de assistência mútua sincera e altruísta.

Confúcio se opõe à violência como principal meio de governar o Estado e a sociedade. O conceito confucionista de sociedade baseia-se na ideia de relações informais, e não na letra morta da lei. O exemplo pessoal dos “homens nobres”, seu desejo pelo bem, acreditava o filósofo, ajudaria o Estado a alcançar a prosperidade. Considerando o Estado como um organismo vivo em que a hierarquia se assemelha à ligação dos órgãos do corpo, Confúcio preferiu as normas morais às normas jurídicas formais na sua gestão e uma atitude patriarcal-humana para com as pessoas à regulamentação burocrática. O confucionismo introduziu na consciência dos povos não só da China, mas também de toda a Ásia Central e Oriental, normas morais que, em termos do seu impacto na consciência de massa, eram equivalentes aos Dez Mandamentos bíblicos. Estas são, em primeiro lugar, as “cinco constantes”, ou cinco virtudes: filantropia, senso de dever, decência, racionalidade e veracidade;

G) papel vital no governo, Confúcio atribuiu tradição, ritual, a formação de certos estereótipos comportamentais nas pessoas. Confúcio procurou encontrar o ritual na base de todas as normas sociais e morais de comportamento e educação. Essencialmente, todo o texto de Lun Yu é a sua descrição.

Como o interesse próprio, a ganância e a crueldade são inicialmente inerentes à pessoa, o povo era considerado objeto de educação por um governo justo, e a tarefa mais importante do poder estatal era a educação de uma pessoa.

Um grande papel foi desempenhado no confucionismo pelas crenças herdadas de arcaicas, mas por ele repensadas. culto aos ancestrais. O confucionismo não instruiu de forma alguma seus seguidores a acreditar na presença real dos ancestrais durante os atos de sacrifício e nem mesmo reivindicou a imortalidade de suas almas. Era importante comportar-se como se os antepassados estivessem realmente presentes.

Deve-se prestar atenção ao significado ideológico e metodológico do conceito de Confúcio. “O caminho do meio-termo dourado” é um dos principais elementos de sua ideologia e o princípio mais importante da virtude, pois “o meio-termo áureo, como princípio virtuoso, é o princípio mais elevado”.

As ideias de Confúcio desempenharam um papel importante no desenvolvimento de todos os aspectos da vida da sociedade chinesa, inclusive na formação de sua filosofia de administração pública. Ele próprio tornou-se objeto de culto e em 1503 foi canonizado. Os filósofos que apoiam e desenvolvem os ensinamentos de Confúcio são chamados Confucionistas. Após a morte de Confúcio, o confucionismo se dividiu em várias escolas. No entanto, o confucionismo continuou a ser a ideologia dominante na China até à formação da República Popular da China em 1949. Hoje em dia, está a experimentar um renascimento na China e desempenha um papel ideológico sério.

taoísmo

taoísmo- religião e filosofia nacional da China antiga. O fundador do Taoísmo é considerado Lao Tsé (lit. do chinês - antigo professor), que segundo a lenda viveu na virada dos séculos VI para V aC. e expôs seus ensinamentos em um livro chamado “ Tao Te Ching "(Cânone do Caminho e da Graça).

No “Tao Te Ching” estamos falando sobre a origem única de todas as coisas - a substância e ao mesmo tempo o padrão mundial - Tao (lit. do chinês - “caminho”). Este conceito deu o nome ao Taoísmo (chinês Tao-jiao - “Ensino do Caminho”). É uma das categorias mais importantes de toda a cultura chinesa. Se no confucionismo o Tao é o caminho do aperfeiçoamento moral e do governo baseado em padrões éticos, então no taoísmo o Tao é uma propriedade do cosmos, tem o significado do primeiro princípio mais elevado.

De acordo com a filosofia do Taoísmo, todos deveriam observar o princípio Tao como uma lei universal de surgimento e desaparecimento espontâneo de todo o Universo. Portanto, o Tao Te Ching apela ao retorno à natureza original, à simplificação e naturalidade, cultivo do Tao (com letra minúscula). O significado metodológico do princípio Tao para a administração pública é expresso no conceito « inação » (wu wei ). No entanto, este princípio da administração pública não significa inação ou existência passiva. Por “wu wei” queremos dizer a recusa do governante em destruir a sua própria natureza e a natureza de todas as coisas. Um governante sábio segue o Tao sem fazer nada, e então o povo prospera e a ordem e a harmonia reinam automaticamente na sociedade.

No entanto, o princípio da inação no taoísmo não é uma sanção ou um apelo à inação e ao parasitismo, de que os confucionistas acusaram, aliás, os apoiantes de Lao Tzu, mas uma proibição da ignorância voluntarista da natureza das próprias coisas, uma exigência para agir no ritmo da própria realidade, de acordo com a essência interior de cada coisa.

Uma condição necessária e um pré-requisito para o conhecimento do Tao é a pureza do coração e a ausência de desejos. Somente um coração livre de paixões e desejos pode descobrir o Tao. “Portanto, quem está livre de paixões vê o maravilhoso mistério do Tao.” “Quem serve o Tao reduz seus desejos dia após dia. Em declínio contínuo, o homem chega ao ponto da inação.” Para Lao Tzu, a verbosidade eloquente é um sinal claro de falta de sinceridade enganosa. “Você precisa falar menos, seguir a naturalidade.” “O perfeitamente sábio, ao cumprir o seu ensinamento, não recorre às palavras.”

O Taoísmo nos ensina a seguir natureza das coisas. A compreensão da natureza das coisas e a consistência com ela constituem a dialética do taoísmo, que permite que “o suave derrote o duro” e “o fraco supere o forte”. Esta dialética é utilizada, em particular, nas artes marciais populares (wu-shu, etc.). A solução vigorosa dos problemas, como no confucionismo, é estranha ao taoísmo. Seguindo sua natureza natural, uma pessoa deve observar cinco regras: nutrição adequada, padrões de sono adequados, movimento - vida, atração sexual mútua, otimismo de vida (sensação de alegria de ser).

Um lugar importante no taoísmo é ocupado doutrina da imortalidade e métodos para adquiri-la.

O caminho para a imortalidade de acordo com os ensinamentos taoístas passou por métodos complexos de treinamento psicofísico especial (psicotécnica), que em muitos aspectos se assemelhava ao treinamento iogue indiano. Envolvia o aperfeiçoamento do espírito e do corpo. A primeira se realiza na meditação, contemplação do Tao e da unidade do mundo, é a unidade com o mundo e com o Tao do próprio praticante. A segunda é o cultivo de exercícios específicos de ginástica (Dao Yin) e respiratórios (Xing Qi), prática sexual para manter o equilíbrio energético do corpo e alquimia.

Toda a literatura taoísta: não apenas textos filosóficos, mas também obras sobre prática religiosa, magia e astrologia foram eventualmente reunidas e formaram o gigantesco “Tesouro do Tao” - “ Cânon Taoísta" (Dao-tsang).

O taoísmo teve uma influência significativa em todos os aspectos da cultura espiritual chinesa e, sem compreendê-lo, é impossível apreciar verdadeiramente profundamente a literatura, a arte ou a ciência tradicional da China. O taoísmo, assim como o confucionismo, tem uma influência significativa no pensamento humanitário moderno.

LEGISMO

Tendo adoptado muitas ideias do Taoísmo, eles apresentaram a sua filosofia de superar conflitos civis, desordem e caos, estabilizar a sociedade e unificar o país. legalistas.

Escola Fa Jia – legalismo surgiu e tomou forma na China nos séculos VI e II. AC e. Legalismo - este é o ensino da escola de advogados, que revela conceito político-jurídico administração pública. Seus representantes mais proeminentes Shan Yang,Shen Buhai, Shen Dao, Han Fei.

O fundador do legalismo é Shang Yang (390-338 aC), um importante oficial que estava a serviço do governante do reino Qin (século IV aC). Com base em ideias sobre a natureza egoísta ou má do homem e a boa natureza do poder, Shang Yang concluiu que os interesses do povo e do Estado são opostos. A estupidez e o mal são o destino do povo, a sabedoria e a bondade são prerrogativas das autoridades. Cada pessoa é um criminoso em potencial. O Estado, acreditava ele, era chamado a salvar as pessoas de si mesmas, da sua humanidade. Este era o significado da filosofia legalista da administração pública.

Segundo Shang Yang, o principal regulador da vida social é a lei (fa), entendida exclusivamente como um instrumento nas mãos do poder. Ao contrário dos confucionistas, que atribuíam especial importância às qualidades morais da elite dominante, os legalistas acreditavam que o poder não serve a virtude, mas é idêntico a ela. O estado é o bem maior.

Um estado forte é um povo fraco, um povo forte é um estado fraco, ensinou Shang Yang. Um Estado que segue o caminho certo tenta enfraquecer ao máximo o seu povo. Uma vez que “a bondade e a filantropia são a mãe do mal”, só existe uma virtude que “tem origem na punição”. Ela só pode ser alcançada através da “pena de morte e da reconciliação da justiça com a violência”. Descartando as tradições confucionistas de virtude e confiança mútua entre as autoridades e o povo, o fundador do Legalismo escreveu: “As punições devem inspirar admiração”.

Se Confúcio ensinou a honrar os pais acima de tudo, então Shang Yang ensinou a denunciá-los à menor ofensa contra o Estado. Em vez de um Estado, entendido como uma família, existe um organismo burocrático morto baseado em relações jurídicas formais. Em vez de um governante virtuoso, há um governante para quem não existem nem as tradições de seus ancestrais, nem a vontade do povo, nem a virtude.

O governante, ao estabelecer as leis, é um expoente da unidade do povo. Ele subordina tudo ao crescimento do poder do Estado e à conquista da vitória na luta pela unificação do Império Celestial, que foi relevante durante a vida dos fundadores do legalismo.

No estado, tudo deveria ser decidido por burocratas competentes. Eles formam um sistema rígido baseado em princípios burocráticos. O poderoso aparato da burocracia deve ser constantemente atualizado: aqueles que são incapazes e indesejáveis devem ser substituídos, porque os cargos governamentais não são herdados e não são vitalícios.

A filosofia legista da administração pública encontrou sua forma completa nos ensinamentos de Han Fei (288–233 aC).

Han Fei, em particular, enriqueceu o Legalismo com algumas ideias emprestadas do Taoísmo. Por exemplo, ele declarou o governante a personificação da lei mundial mais elevada - Tao, que deu à sua imagem uma completude e integridade que antes faltavam. Assim como Tao, o governante é perfeito. A administração pública superou o quadro estreito mundo humano e se tornou um princípio mundial absoluto.

Desenvolvendo as ideias de Shang Yang, Han Fei argumentou: uma pessoa está com raiva e não pode ser reeducada. Somente sob pena de punição ele deixará de mostrar sua natureza maligna. A lei é para o povo, e a arte de governar é para o soberano, e a lei é revelada a todos, mas a arte de governar é um segredo.

Em 213 AC. governante do reino Qin, tendo adotado a teoria do legalismo, com base na mais brutal ditadura e disciplina, multiplicando muitas vezes as suas forças, uniu finalmente o país. O legalismo começou a ser aplicado na prática em todo o Império Celestial. A “Idade de Ouro” da filosofia chinesa acabou. “Livros no fogo, cientistas na cova” - tais decretos e ações correspondentes consolidaram o Império Celestial unido. E embora o regime de Qin Shihuang tenha durado apenas 15 anos, os princípios do legalismo, embora um tanto suavizados, permaneceram a norma para governar o império. Mais tarde foram complementados pelos princípios do confucionismo, que desde 136 aC. tornou-se a ideologia do Estado, garantindo durante muitos séculos (até ao início do século XX) a solidez política e a estabilidade da máquina estatal chinesa.

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