O que Omar Khayyam escreveu? últimos anos de vida

Giyasaddin Abul-Fath Omar ibn Ibrahim al-Khayyam Nishapuri - um notável poeta, matemático, astrônomo e filósofo persa.

De acordo com o horóscopo sobrevivente de Omar Khayyam, calcula-se que ele provavelmente nasceu em 18 de maio em 1048 ano. Local de nascimento - cidade de Nishapur.

Nishapur, localizada no leste do Irã, na antiga província cultural de Khorasan, era uma cidade justa para muitas províncias, mesmo remotas, do Irã e da Ásia Central e para os países vizinhos. Nishapur foi um dos principais centros culturais do Irã; Desde o século XI, escolas de ensino médio e superior - madrassas - funcionam na cidade.

Infantil e adolescência Omar Khayyam. Não há informações sobre sua família. O apelido - Khayyam, que significa “fabricante de tendas”, “fabricante de tendas”, permite-nos sugerir que seu pai pertencia ao meio artesanal. De qualquer forma, a família tinha fundos suficientes para proporcionar ao filho a oportunidade de muitos anos de estudo sério.

Omar Khayyam estudou primeiro na madrassa de Nishapur, que na época tinha a reputação de ser uma instituição educacional aristocrática que preparava grandes funcionários para o serviço público, depois continuou seus estudos em Balkh e Samarcanda.

Ele dominou uma ampla gama de movimentos precisos e Ciências Naturais, desenvolveu em sua época: matemática, geometria, física, astronomia; estudou especialmente filosofia, teosofia, estudos do Alcorão, história, jurisprudência e todo o complexo de disciplinas filológicas incluídas no conceito de educação medieval; era versado em sua poesia nativa, conhecia perfeitamente a língua árabe e a literatura árabe e dominava os fundamentos da versificação. Omar Khayyam era especialista em astrologia e cura, e estudou teoria musical profissionalmente. Ele conheceu as conquistas da ciência antiga - as obras de Arquimedes, Euclides, Aristóteles, traduzidas para o árabe.

Khayyam não apenas conhecia perfeitamente o Alcorão de memória, mas também podia dar uma interpretação de qualquer versículo deste livro principal dos muçulmanos. Portanto, mesmo os principais teólogos do Oriente não consideraram vergonhoso recorrer a ele para consultas (daí, provavelmente, o título Ombro da Fé). No entanto, as suas ideias não se enquadravam no Islão ortodoxo.

A matemática tornou-se o foco principal de seus estudos científicos. Aos vinte e cinco anos ele faz seu primeiro descobertas científicas. A obra matemática “Tratado sobre Provas de Problemas de Álgebra e Al-Mukabala” (não sei com que se utiliza este último), escrita por ele em Samarcanda na década de sessenta do século XI, traz a Omar Khayyam a fama de um notável cientista. Os governantes patronais começaram a fornecer-lhe patrocínio.

Os governantes do século 11 competiam entre si no esplendor de suas comitivas, atraindo uns dos outros cortesãos instruídos, e os mais poderosos simplesmente exigiam que cientistas e poetas famosos fossem transferidos para sua corte.

Atividade científica Omar Khayyam aconteceu pela primeira vez em Bukhor, na corte do príncipe Karakhanid Khakan Shams al-Mulk ( 1068 -1079 ). Cronistas do século 11 observam que o governante de Bukhara cercou Omar Khayyam com honra e “o sentou ao lado dele no trono”.

Nessa época, o enorme império dos Grandes Seljúcidas, que veio da tribo nômade turcomana Oghuz, havia crescido e se estabelecido rapidamente. EM 1055 ano, o comandante seljúcida Tugulbek conquistou Bagdá e declarou-se sultão, governante do novo império. O Califa finalmente perdeu o poder real, que havia grande importância revelar as forças que marcaram a era de notável florescimento cultural, que é chamada de Renascença Oriental, precursora da Renascença Ocidental.

EM 1074 ano, Omar Khayyam foi convidado para servir na corte real, pelo poderoso Sultão Malik Shah ( 1072 -1092 ) para a cidade de Isfahan.

1074 o ano se tornou data significativa na vida de Omar Khayyam: ela começou aos vinte anos período de verão a sua actividade científica particularmente fecunda, brilhante nos resultados alcançados.

A cidade de Isfahan era naquela época a capital de uma poderosa potência seljúcida, que se estendia desde mar Mediterrâneo no oeste até as fronteiras da China no leste. Malik Shah deu à sua corte um esplendor sem precedentes. Autores medievais descrevem de forma colorida o luxo da decoração do palácio, festas magníficas e celebrações da cidade, diversões reais e caçadas. Na corte de Malik Shah havia uma enorme equipe de cortesãos: guardas, escudeiros, porteiros, guardas e grupo grande poetas panegíricos liderados por um dos maiores odopistas do século XI - Muizzi ( 1049 - mente entre 1123 E 1127 ).

Durante o reinado do Sultão Malik Shah, Isfahan tornou-se uma cidade vital no país; muitas reformas sociais, administrativas e culturais importantes nasceram e se desenvolveram aqui. A actividade criativa do Estado e as amplas transformações educativas que marcaram estas décadas, caracterizadas pelos historiadores como o período de maior ascensão do Estado Seljúcida, não se deveram ao Sultão Malik Shah (que mal tinha sequer a alfabetização básica, uma vez que a capacidade de andar a cavalo era mais popular entre os cavalos da aristocracia turca, atiram com arco e brandem um sabre) e o vizir do sultão Nizam al-Mulk ( 1018 - 1092 ), o homem mais culto de sua época, que tinha grande talento para governar.

Ele conseguiu conter a obstinação dos conquistadores e estabelecer nos países conquistados por um longo período de relativa ordem e tranquilidade, necessárias ao trabalho pacífico de agricultores e artesãos. Ele patrocinou o desenvolvimento da ciência, abriu academias educacionais e científicas em Isfahan e outras grandes cidades - Bagdá, Basra, Nishapur, Balkh, Merv, Herat; após o nome do vizir, eles foram universalmente chamados de Nizamiye. Para a Academia de Isfahan, Nizam al-Mulk ergueu um edifício majestoso perto da mesquita de sexta-feira (principal) e convidou cientistas famosos de outras cidades para ensinar lá em Isfahan. Isfahan, famosa pelas suas mais valiosas colecções de livros manuscritos, tem fortes tradições culturais (basta dizer que Abu Ali ibn Sino (980 - 1037 ), o brilhante Avicena, que lecionou em uma das madrassas de Isfahan), tornou-se ativo sob Nizam al-Mulk centro científico com um grupo influente de cientistas.

Omar Khayyam tornou-se confidente honorário do Sultão. A lenda diz que Nizam al-Mulk convidou Khayyam para governar Nishapur e toda a região circundante. Khayyam respondeu que não sabia administrar, ordenar e proibir as pessoas. E então Nizam al-Mulk nomeou Khayyam com um salário anual de 10.000 dinares de ouro (esta é uma quantia gigantesca), para que ele pudesse se envolver livremente na ciência.

Omar Khayyam foi convidado pelo Sultão Malik Shah por insistência de Nizam al-Mulk para administrar o observatório do palácio. Reunindo na sua corte os melhores astrónomos do século e destacando os principais dinheiro para adquirir o equipamento mais avançado, o Sultão encarregou Omar Khayyam de desenvolver novo calendário. No Irão e na Ásia Central, no século XI, existiam simultaneamente dois sistemas de calendário: o calendário solar pré-muçulmano zoroastrista e o calendário lunar, introduzido pelos árabes juntamente com a islamização da população. Ambos os sistemas de calendário eram imperfeitos. O ano solar zoroastrista teve 365 dias; a correção para partes fracionárias do dia não contabilizadas era ajustada apenas uma vez a cada 120 anos, quando o erro crescia para um mês inteiro. O ano lunar muçulmano de 355 dias era completamente inadequado para a prática do trabalho agrícola.

Durante cinco anos, Omar Khayyam, juntamente com um grupo de astrônomos, realizou observações científicas no observatório, e em março 1079 ano eles desenvolveram um novo calendário, que se distinguiu por um alto grau de precisão. Este calendário, nomeado em homenagem ao Sultão que o ordenou, “cronologia de Malikshah”, baseava-se num período de trinta e três anos, que incluía 8 anos bissextos; anos bissextos seguido sete vezes após quatro anos e uma vez após cinco anos. O cálculo permitiu reduzir para dezenove segundos a diferença horária do ano proposto em relação ao ano tropical, estimada em 365,2422 dias. Consequentemente, o calendário proposto por Omar Khayyam era sete segundos mais preciso que o atual calendário gregoriano (desenvolvido no século XVI), onde o erro anual é de 26 segundos. Khayamovskaia reforma do calendário com um período de trinta e três anos é avaliada pelos cientistas modernos como uma descoberta notável. No entanto, não foi levado à implementação prática no devido tempo.

Durante longas horas de trabalho no observatório, que era um dos melhores da época, Omar Khayyam conduziu outras pesquisas astronômicas. Com base em muitos anos de observações de tráfego corpos celestiais ele compilou as “Tabelas Astronômicas de Malikshah” - “Zinji Malik Shahi”. Essas tabelas foram muito difundidas no Oriente medieval, infelizmente, não sobreviveram até hoje;

A astronomia na era de Omar Khayyam estava intimamente ligada à astrologia, que na Idade Média era uma das ciências de especial necessidade prática. Omar Khayyam fazia parte da comitiva mais próxima de Malik Shah, ou seja, um de seus nadims - conselheiros e, é claro, atuava na corte real como astrólogo. A fama de Omar Khayyam como astrólogo e adivinho foi muito grande. No entanto, o seu contemporâneo, o poeta Nizami Aruzi Samarkandi, escreveu: “Embora eu tenha testemunhado as previsões da Prova da Verdade de Omar, não vi nele qualquer fé nas previsões das estrelas”.

Em Isfahan, na corte de Malik Shah, Omar Khayyam continua a estudar matemática. No final 1077 No ano concluiu a obra geométrica “Tratado sobre a Interpretação das Difíceis Proposições de Euclides”. Os trabalhos matemáticos de Omar Khayyam - dois deles sobreviveram até hoje (o primeiro é o já mencionado tratado algébrico, escrito na década de sessenta) - continham conclusões teóricas de extrema importância. Pela primeira vez na história das disciplinas matemáticas, Khayyam deu uma classificação completa dos principais tipos de equações - lineares, quadradas, cúbicas (vinte e cinco tipos no total) e desenvolveu uma teoria para resolver equações cúbicas. É Omar Khayyam o primeiro a levantar a questão das conexões entre geometria e álgebra. Khayyam fundamentou a teoria da solução geométrica de equações algébricas, o que levou a ciência matemática à ideia de quantidades variáveis.

Os livros de Omar Khayyam permaneceram desconhecidos dos cientistas europeus durante muitos séculos, os criadores da nova álgebra superior e da geometria não euclidiana, e foram forçados a refazer o longo e difícil caminho que Omar Khayyam já havia pavimentado cinco ou seis séculos antes deles. Outro trabalho matemático Khayyam - “Dificuldades de Aritmética” (o conteúdo deste seu trabalho inicial, que não chegou ao nosso tempo, Khayyam expõe em um tratado algébrico) - foi dedicado ao método de extrair raízes de qualquer grau de números inteiros; O método de Khayyam foi baseado em uma fórmula que mais tarde ficou conhecida como binômio de Newton. Além disso, apenas pelas referências disponíveis nas obras de Khayyam, sabe-se que ele escreveu um tratado original desenvolvendo a teoria matemática da música.

Durante o período de Isfahan, Omar Khayyam também tratou de problemas de filosofia, estudando com particular cuidado o enorme património científico de Avicena. Omar Khayyam traduziu algumas de suas obras do árabe para o farsi, mostrando uma espécie de inovação: naquela época o papel da linguagem da ciência era desempenhado exclusivamente pela língua árabe. Ele também se interessou pelas obras do famoso poeta árabe Abu-l-Ala al-Maarri (973- 1057 ).

PARA 1080 ano refere-se ao primeiro tratado filosófico Omar Khayyam - "Tratado sobre o ser e o dever". Foi escrito em resposta a uma carta do imã e juiz de Fars, uma das províncias do sul do Irão. O juiz pediu ao “rei dos filósofos do Ocidente e do Oriente, Abu-l-Fatah ibn-Ibrahim Khayyam”, que explicasse como ele entende a sabedoria de Alá na criação do mundo e do homem e se ele reconhece a necessidade de orações. Este apelo a Khayyam pelo ideólogo do Islã foi causado pelas declarações anti-islâmicas do cientista autorizado que já haviam se espalhado naquela época. A carta pretendia encorajar Omar Khayyam a reconhecer abertamente os princípios religiosos básicos do Islão.

Em seu tratado de resposta, Omar Khayyam, declarando-se aluno e seguidor de Avicena, expressou suas opiniões a partir das posições filosóficas do aristotelismo oriental. Reconhecendo a existência de Deus como a causa raiz de todas as coisas, Khayyam argumentou, entretanto, que a ordem específica dos fenômenos não é o resultado da sabedoria divina, mas é determinada em cada caso particular pelas leis da própria natureza. As opiniões de Khayyam, que divergiam visivelmente do dogma muçulmano oficial, foram apresentadas no tratado de forma contida e concisa, na linguagem esópica de omissões e alegorias. Incomparavelmente mais ousados, até desafiadoramente ousados, esses sentimentos anti-islâmicos do cientista encontraram expressão em seus poemas.

O período relativamente calmo de vinte anos da vida de Omar Khayyam na corte de Malik Shah terminou no final 1092 o ano em que o Sultão morreu em circunstâncias pouco claras; um mês antes, Nizam al-Mulk foi morto. Fontes medievais atribuíram a morte destes dois patronos de Omar Khayyam aos ismaelitas.

O ismailismo é um movimento religioso e político que nesta época foi dirigido contra a nobreza turca. O líder da ala mais radical deste movimento, Hassan Sabbah, 1090 capturou a fortaleza montanhosa de Alamut, no norte do Irã, e transformou-a em base para atividades terroristas em grande escala. Seus adeptos eram conhecidos como "Hashishins". Esta palavra é Versão europeia A pronúncia que soa como “assassinos” entrou em algumas línguas europeias no sentido de assassinos. Tal era a sua glória.

Misteriosas e assustadoras são as histórias sobre a vida de Isfahan nesta época, quando os hashashins iniciavam suas atividades com suas táticas de fraudes, reencarnações, armadilhas e assassinatos secretos. Nizam al-Mulk foi morto a facadas por um ismaelita que o penetrou sob o disfarce de um dervixe - um monge muçulmano errante, e Malik Shah foi secretamente envenenado. Após a morte de Malik Shah, os ismaelitas aterrorizaram a nobreza de Isfahan. O medo de assassinatos secretos que inundaram a cidade gerou suspeitas, denúncias e represálias. Uma luta feroz pelo poder começou. O império começou a desmoronar.

A posição de Omar Khayyam na corte de Turkan Khatun, a viúva de Malik Shah, foi abalada. A Sultana, que não favorecia Nizam al-Mulk, também não confiava na sua comitiva. Omar Khayyam continuou trabalhando no observatório por algum tempo, mas não recebeu mais apoio nem o mesmo conteúdo. Ao mesmo tempo, ele desempenhou as funções de astrólogo e médico sob Turkan Khatun. A história sobre o episódio associado ao colapso total da carreira judicial de Omar Khayyam tornou-se um livro didático - alguns biógrafos atribuem isso a 1097 ano. Teve catapora filho mais novo Malik Shah Sanjar e Omar Khayyam, que o tratou, tiveram a imprudência de expressar dúvidas sobre a viabilidade de um menino de onze anos. As palavras ditas ao vizir foram ouvidas por um servo e levadas aos ouvidos do herdeiro doente. Sanjar, que mais tarde se tornou o sultão que governou o estado seljúcida de 1118 Por 1157 ano, pelo resto de sua vida ele nutriu hostilidade para com Omar Khayyam.

Após a morte de Malik Shah, Isfahan logo perdeu sua posição como residência real e principal centro científico. O observatório caiu em desuso e foi fechado, a capital foi transferida para Khorosan, na cidade de Merv. Omar Khayyam deixa a corte para sempre e retorna para Nishapur.

Omar Khayyam viveu em Nishapur até últimos dias a vida só às vezes sai para visitar Bukhora ou Balkh e novamente - por causa de uma longa jornada - uma peregrinação a Meca para Santuários muçulmanos. Khayyam ensinava na madrassa de Nishapur, tinha um pequeno círculo de alunos próximos, ocasionalmente recebia cientistas que procuravam um encontro com ele e participava de debates científicos. Continuando suas pesquisas no campo das ciências exatas, durante esses anos escreveu um tratado de física “Sobre a arte de determinar a quantidade de ouro e prata em suas ligas”. Este tratado, como os especialistas o avaliam hoje, teve grande significado científico e prático para a época.

Os testemunhos de apenas duas pessoas que conheceram pessoalmente Omar Khayyam sobreviveram. Ambos são contemporâneos mais jovens: o escritor e poeta Nizami Aruzi de Samarkandi (nascido na década de noventa do século XI) e o historiador Abu-l-Hasan Ali Beykhaki, de origem Khorasaniana. Os encontros mencionados por estes famosos autores do século XII referem-se ao período Nishapur da vida de Khayyam, aos anos da sua velhice. Nizami Aruzi teve contato próximo com Khayyam e se considerava um de seus alunos e seguidores entusiasmados. Relembrando os encontros com ele em Balkh em 1112 -1114 anos, Nizami Aruzi com a maior reverência chama Khayyam de “Prova da Verdade”, ainda mais honroso porque foi esse apelido que foi dado a Avicena por autores medievais.

Beyhaki lembra como, quando adolescente, viu pela primeira vez Omar Khayyam, chamando-o respeitosamente de “imam”, isto é, “líder espiritual”. Ele fala dele com admiração como uma pessoa com uma memória fenomenal e uma erudição científica extraordinariamente ampla. Aqui está um dos contos Beyhaki: “Uma vez em Isfahan, ele leu cuidadosamente um livro sete vezes seguidas e memorizou-o de cor, e quando voltou para Nishapur, ele o ditou, e quando o compararam com o original, não encontraram muita diferença entre eles."

Beyhaki observa a dureza de Omar Khayyam e seu isolamento e o fato de que “ele era mesquinho ao escrever livros e ensinar”. Esta breve declaração contém uma trágica colisão do destino científico de Omar Khayyam, um notável cientista da Idade Média. O notável pensador do Oriente conseguiu expressar seu brilhante conhecimento, muito à frente de sua época, apenas em pequenas partes em seus escritos e transmiti-lo aos seus alunos. Para avaliar o quão difícil foi o destino do cientista medieval em geral, temos o testemunho do próprio Omar Khayyam. No prefácio do tratado algébrico, escrito em sua juventude, Khayyam presta uma amarga homenagem à memória dos luminares do pensamento que morreram diante de seus olhos nas mãos de fanáticos religiosos durante o pogrom da madrassa de Nishapur, e fala do quase alternativa inevitável que o cientista de seu tempo enfrenta: ou o caminho da adaptação desonesta, ou o caminho da reprovação.

Cito as palavras autênticas de Omar Khayyam: “Não pude aplicar adequadamente os meus esforços num trabalho deste tipo, nem dedicar-lhe pensamentos adicionais, uma vez que a adversidade me prejudicou enormemente. vida pública. Testemunhei a morte de homens de ciência, cujo número está agora reduzido a um punhado insignificante, tão pequeno quanto são grandes os seus infortúnios, sobre os quais o duro destino colocou a grande responsabilidade de se dedicarem nestes tempos difíceis ao aperfeiçoamento da ciência e pesquisa científica. Mas a maioria dos que atualmente têm aparência de cientistas, disfarçam a mentira como verdade, não ultrapassam os limites do engano e da ostentação, forçando o conhecimento que possuem a servir propósitos egoístas e malignos. E se uma pessoa encontra, digna em sua busca pela verdade e amor à justiça, que se esforça para descartar a vaidade e as mentiras, para abandonar a ostentação e o engano, então ela se torna objeto de ridículo e ódio."

O último período da vida de Omar Khayyam foi extremamente difícil, associado às adversidades e à melancolia geradas pela solidão espiritual. Nestes anos de Nishapur, a fama de Khayyam como um notável matemático e astrônomo foi complementada pela fama sediciosa de um livre-pensador e apóstata. As opiniões filosóficas de Khayyam despertaram a irritação maliciosa dos fanáticos do Islã.

A herança científica e filosófica de Omar Khayyam é pequena. Ao contrário de seu antecessor, Avicena, Khayyam não apresentou um sistema filosófico holístico que desenvolveu. Os tratados de Khayyam abordam apenas algumas questões da filosofia, embora estejam entre as mais importantes. Algumas das obras foram escritas, como o primeiro tratado filosófico mencionado acima, em resposta a pedidos de clérigos ou pessoas seculares. Cinco obras filosóficas de Khayyam sobreviveram até hoje. Além do “Tratado sobre o Ser e o Dever”, há também “Uma Resposta a Três Perguntas: a Necessidade da Contradição no Mundo, o Determinismo e a Eternidade”, “Luz da Razão sobre o Assunto da Ciência Universal”, “Tratado sobre a Existência ” e “Livro sob demanda (sobre todas as coisas)”. São todos curtos, concisos, às vezes ocupando várias páginas.

Os confrontos com o clero assumiram um caráter tão perigoso para Omar Khayyam que ele foi forçado, na meia-idade, a fazer uma longa e jeito difícil peregrinação a Meca. Fontes escrevem: “para salvar seus olhos, ouvidos e cabeça, o Xeque Omar Khayyam realizou o hajj”. As viagens para lugares sagrados naquela época às vezes duravam anos. Por algum tempo, Omar Khayyam estabeleceu-se em Bagdá, onde lecionou na Academia Nizamiye.

Ao retornar do Hajj, Omar Khayyam se estabeleceu em uma casa isolada em um vilarejo perto de Nishapur. Segundo biógrafos medievais, ele não era casado e não tinha filhos. Khayyam vivia em reclusão, experimentando uma sensação de perigo constante devido à perseguição e suspeita incessantes.

O ano da morte de Omar Khayyam é desconhecido. A data mais provável de sua morte é considerada 1123 ano. Desde as profundezas do século XII, a história das últimas horas de Khayyam chegou até nós. Abu-l-Hasan Beyhaki ouviu isso de um de seus parentes. Neste dia, Omar Khayyam leu atentamente o “Livro da Cura” de Avicena. Chegando à seção “Singular e Plural”, colocou um palito entre duas folhas de papel e pediu para chamar as pessoas necessárias para fazer um testamento. Ele não comeu nem bebeu durante todo aquele dia. À noite, tendo terminado a última oração, ele curvou-se até o chão e disse: “Oh Deus, você sabe que eu te conheço da melhor maneira que posso. Perdoe-me, meu conhecimento de você é o meu caminho para você. .” E ele morreu.

Concluindo, contarei a história de uma visita ao túmulo de Omar Khayyam por seu admirador Nizami Aruzi Samarkandi. "No ano 1113 em Balkh, na Slaver Street, escreve Nizami Aruzi, Hajja Imam Khayyam e Hajja Imam Muzaffar Isfizari ficaram na casa de Abu Said Jarre, e eu me juntei a servi-los. Durante a refeição, ouvi Prova da Verdade Omar dizer: “Meu túmulo ficará localizado em um lugar onde a cada primavera a brisa me cobrirá de flores”. Essas palavras me surpreenderam, mas eu sabia que tal pessoa não falaria palavras vazias. Quando no ano 1136 Cheguei em Nishapur, quatro anos se passaram desde que aquele grandalhão cobriu o rosto com um cobertor de terra e mundo baixoórfão sem ele. E para mim ele foi um mentor.

Na sexta-feira fui venerar suas cinzas, levando comigo um homem para me mostrar seu túmulo. Ele me levou ao cemitério Khaire. Virei à esquerda e ao pé do muro que cercava o jardim vi seu túmulo. Pereiras e damasqueiros pendiam do jardim e, espalhando galhos floridos sobre a sepultura, toda a sepultura ficava escondida sob as flores. E as palavras que ouvi dele em Balkh vieram à minha mente e comecei a chorar, pois em toda a superfície da terra eu não poderia ter visto um lugar mais adequado para ele. Que Deus, Santo e Altíssimo, prepare para ele um lugar no céu com sua misericórdia e generosidade!”

Omar Khayyam (1048-1131) é um notável matemático e astrônomo. Foi ele quem desenvolveu métodos para resolver equações quadráticas e cúbicas, definiu a álgebra como uma ciência e considerou questões relacionadas aos números irracionais. Na astronomia, ele desenvolveu o calendário solar. Era mais preciso que o calendário juliano e formou a base do calendário iraniano, que ainda é usado no Irã e no Afeganistão até hoje.

Esse pessoa incrível reverenciado no Oriente como um sábio. Ele nasceu na família de um comerciante na cidade de Nishapur (670 km a leste de Teerã). Aos 16 anos, ele perdeu os pais. Eles morreram da epidemia. O jovem formou-se médico e partiu para Samarcanda. Naquela época era um dos maiores centros científicos do mundo. Depois de vários anos, o jovem Omar mudou-se para Bukhara. Ele morou nesta cidade por 10 anos e escreveu muitos trabalhos sérios sobre matemática.

Então começou um período muito frutífero de 18 anos para Khayyam. Ele foi convidado para ir à cidade de Isfahan (340 km ao sul de Teerã). Naquela época era a capital do poderoso Sultanato Seljúcida. À frente do estado estava Melik Shah. Seu vizir-chefe, Nizam al-Mulk, recomendou pessoalmente que o governante levasse para sua comitiva os jovens e homem inteligente, e muito em breve Omar tornou-se o mentor espiritual do formidável Sultão e chefiou o observatório do palácio.

Foi durante esses anos que ocorreram os principais trabalhos em astronomia e matemática. Mas, como decorre da prática de vida, a felicidade e o bem-estar raramente duram muito. Melik Shah morreu em 1092. Um mês antes, Nizam al-Mulk foi morto pelos ismaelitas. O cientista já de meia-idade ficou sem patronos.

O filho do falecido governante, Mahmud, foi proclamado Sultão. Mas o menino tinha apenas 5 anos, então sua mãe, Turkan Khatun, concentrou todo o poder em suas mãos. Para ela, astronomia e matemática eram palavras vazias. Omar Khayyam foi rebaixado ao cargo de médico assistente e eles começaram a pagar um salário insignificante pelo trabalho no observatório.

Em 1097, o serviço do cientista na corte terminou. A capital foi transferida para a cidade de Merv e o observatório de Khorasan perdeu a sua importância central. Logo foi fechado e o cientista ficou desempregado. À beira da velhice, foi expulso para a rua sem receber qualquer pensão.

Muito pouco se sabe sobre o período posterior da vida do notável sábio do Oriente. Há informações de que Omar se tornou um livre-pensador. Os servos do Islã até o equipararam a apóstatas. Para se justificar de alguma forma aos olhos deles, o idoso cientista fez uma peregrinação a Meca.

Últimos anos O venerável velho viveu em Nishapur. Apenas ocasionalmente ele visitava Balkhu e Bukhara. Ele vivia do dinheiro que ganhava ensinando em uma madrassa. Ele se reunia regularmente com vários filósofos e cientistas. Eles próprios procuraram uma reunião para entrar em disputas científicas com ele. O mais velho tinha vários alunos. Quanto a vida familiar, então Omar Khayyam nunca se casou e não teve filhos. Este homem incrível dedicou toda a sua vida à ciência.

O grande cientista morreu em 4 de dezembro de 1131. Ele viveu muito e vida interessante, mas foi rapidamente esquecido pelos descendentes. Eles se lembraram disso apenas no século XIX, graças ao poeta inglês Edward Fitzgerald (1801-1883). Começou a traduzir as quadras, as chamadas rubai, do famoso cientista.

Além de matemática e astronomia, gostava de poesia lírica. Uma de suas formas é rubai - quadras. Eles são comuns no Oriente.

Eles continham tanta sabedoria e humor que instantaneamente se tornaram extremamente populares. Em 1934, admiradores da obra do notável cientista e poeta ergueram para ele um obelisco. Eles o colocaram em Nishapur, perto da mesquita, em memória do venerável Imam Mahruk. Abaixo estão as quadras mais famosas e interessantes. A tradução do persa foi feita pelo poeta e tradutor russo German Borisovich Plisetsky.

Monumento a Omar Khayyam

Poemas de Omar Khayyam

Durante muitos anos pensei vida terrena,
Não há nada incompreensível para mim sob a lua,
Só sei que nada sei, -
Este é o último segredo que aprendi.

Eu sou um estudante neste melhor de melhores mundos,
Meu trabalho é duro: o professor é muito duro!
Até meus cabelos grisalhos fui aprendiz de vida,
Ainda não classificado como mestre...

Ele é muito zeloso e grita: “Sou eu!”
O pedacinho de ouro na carteira chacoalha: “Sou eu!”
Mas assim que ele tiver tempo para resolver as coisas...
A morte bate na janela do fanfarrão: “Sou eu!”

Há um bebê no berço, um morto no caixão:
Isso é tudo o que se sabe sobre o nosso destino.
Beba o copo até o fundo – e não peça muito:
O senhor não revelará o segredo ao escravo.

Não chore, mortal, pelas perdas de ontem,
Não meça as ações de hoje pelos padrões de amanhã,
Não acredite no passado nem no futuro minuto,
Seja fiel ao minuto atual - seja feliz agora!

Saiba, o favorito do destino, nascido de camisa:
Sua tenda está sustentada por pilares podres.
Se a alma está coberta de carne, como uma tenda -
Cuidado, pois as estacas da tenda são fracas!

Aqueles que acreditam cegamente não encontrarão o caminho.
Quem pensa fica sempre oprimido pelas dúvidas.
Receio que um dia uma voz seja ouvida:
“Ó ignorantes! A estrada não está aqui nem ali!”

Melhor cair na pobreza, morrer de fome ou roubar,
Como se tornar um dos desgrenhados desprezíveis.
É melhor engolir ossos do que ser tentado por doces
À mesa dos canalhas no poder.

Não é digno lutar pelo prato de ninguém,
Como uma mosca gananciosa, arriscando-se.
É melhor que Khayyam não tenha migalhas,
O que o canalha o alimentará para o abate!

Se um trabalhador pelo suor do seu rosto
Quem ganha pão não ganhou nada -
Por que ele deveria se curvar diante de uma nulidade?
Ou mesmo alguém que não é pior que ele?

Nenhum mortal jamais obteve vitórias no céu.
Todos são devorados pela terra canibal.
Você ainda está intacto? E você se gaba disso?
Espere: você vai pegar as formigas para o almoço!

Tudo o que vemos é apenas uma aparência.
Longe da superfície do mundo até o fundo.
Considere o óbvio no mundo sem importância,
Pois a essência secreta das coisas não é visível.

Até as mentes mais brilhantes do mundo
Eles não conseguiram dispersar a escuridão circundante.
Eles nos contaram várias histórias para dormir -
E os sábios foram dormir, assim como nós.

Quem segue a razão ordenha o touro,
A sabedoria agora não é lucrativa, com certeza!
Hoje em dia é mais lucrativo fazer papel de bobo,
Por que razão hoje é o preço do alho.

Se você se tornar um escravo da luxúria vil -
Na velhice você estará vazio, como uma casa abandonada.
Olhe para si mesmo e pense
Quem é você, onde está e para onde vai a seguir?

Neste Universo perecível no devido tempo
Um homem e uma flor viram pó.
Se ao menos as cinzas evaporassem sob nossos pés -
Um riacho sangrento choveria do céu!

A vida é um deserto, vagamos por ela nus.
Mortal, cheio de orgulho, você é simplesmente ridículo!
Você encontra uma razão para cada passo -
Enquanto isso, há muito tempo é uma conclusão precipitada no céu.

Como não se pode adiar a própria morte,
Visto que lá de cima o caminho é indicado aos mortais,
Visto que as coisas eternas não podem ser moldadas em cera -
Não adianta chorar por isso, amigos!

Tendo visto a fragilidade do mundo, espere um minuto para lamentar!
Acredite: não é à toa que seu coração bate forte no peito.
Não se preocupe com o passado: o que aconteceu já se foi.
Não se preocupe com o futuro: há neblina pela frente...

Depois de se tornar um dervixe mendigo, você alcançará alturas.
Tendo rasgado seu coração em sangue, você alcançará alturas.
Longe, sonhos vazios de grandes conquistas!
Somente controlando-se você alcançará alturas.

Se Guria te beijar apaixonadamente na boca,
Se o seu interlocutor é mais sábio que Cristo,
Se um músico é mais bonito que o Zukhra celestial -
Nem tudo é uma alegria se a sua consciência não estiver tranquila!

Partiremos sem deixar rastros - sem nomes, sem sinais.
Este mundo durará milhares de anos.
Não estávamos aqui antes e não estaremos aqui depois.
Não há nenhum dano ou benefício nisso.

Se um moinho, uma casa de banhos, um luxuoso palácio
Um tolo e um canalha recebem um presente,
E o digno fica em cativeiro por causa do pão -
Eu não me importo com a sua justiça, Criador!

Este é realmente o nosso destino miserável?
Ser escravos de nossos corpos lascivos?
Afinal, nem uma única pessoa que viva no mundo ainda
Eu não consegui saciar meus desejos!

Nós nos encontramos neste mundo como um pardal preso em uma armadilha.
Estamos cheios de ansiedade, esperança e tristeza.
Nesta jaula redonda, onde não há portas,
Acabamos com você não por vontade própria.

Se todos os estados, próximos e distantes,
Os conquistados jazerão no pó,
Você não se tornará, grande senhor, imortal.
Seu lote é pequeno: três arshins de terreno.

O xeque envergonhou a prostituta: “Você, dissoluto, beba,
Você vende seu corpo para quem quiser!
“Eu sou”, disse a prostituta, “realmente assim.
Você é quem diz que é?

Não vim à mesquita por uma palavra justa,
Sem tentar conhecer o básico, vim.
A última vez que roubei Tapete de oração,
Estava totalmente gasto - vim buscar um novo!

Não acredite nas invenções de pessoas quietas que não bebem,
É como se houvesse fogo no inferno para os bêbados.
Se existe lugar no inferno para amantes e bêbados -
O céu estará tão vazio quanto a palma da sua mão amanhã!

Neste mundo existe uma armadilha a cada passo.
Não vivi nem um dia por minha própria vontade.
Eles tomam decisões no céu sem mim,
E então eles me chamam de rebelde!

Nobreza e maldade, coragem e medo -
Tudo está embutido em nossos corpos desde o nascimento.
Até a morte não seremos nem melhores nem piores -
Somos como Allah nos criou!

O mundo está repleto de bem e mal:
Tudo o que é construído é imediatamente sucateado.
Não tenha medo, viva o momento
Não se preocupe com o futuro, não chore pelo passado.

Por que sofrer desnecessariamente em prol da felicidade comum -
É melhor dar felicidade a alguém próximo.
Melhor que um amigo ligue-se a si mesmo com bondade,
Como libertar a humanidade de suas algemas.

Beba com uma pessoa digna que não seja mais estúpida que você,
Ou beba com sua amada com cara de lua.
Não conte a ninguém o quanto você bebeu.
Beba com sabedoria. Beba com sabedoria. Beba com moderação.

“O inferno e o céu estão no céu”, dizem os intolerantes.
Olhei para mim mesmo e me convenci da mentira:
O inferno e o céu não são círculos no palácio do universo,
Inferno e céu são duas metades da alma.

Neste mundo nenhuma fuga da verdade crescerá.
A justiça não governou o mundo para sempre.
Não pense que você mudará o curso da vida.
Não segure o galho cortado, cara.

Neste mundo hostil, não seja tolo:
Não se atreva a confiar nas pessoas ao seu redor,
Com um olhar sóbrio, olhe para o seu amigo mais próximo -
Um amigo pode acabar sendo seu pior inimigo.

Não inveje alguém que é forte e rico.
O pôr do sol sempre segue o amanhecer.
Com esta vida curta, igual a um suspiro,
Trate-o como se tivesse sido alugado para você.

Aquele que desde a juventude acredita em sua própria mente,
Em busca da verdade, ele ficou seco e sombrio.
Afirmando desde a infância conhecer a vida,
Em vez de virar uva, virou passa.

Você me envergonha na frente de todos:
Sou ateu, sou um bêbado, quase um ladrão!
Estou pronto para concordar com suas palavras.
Mas você é digno de julgar?

Para os dignos não há recompensas dignas,
Fico feliz em deitar minha barriga por alguém digno.
Você quer saber se o inferno existe?
Viver entre os indignos é um verdadeiro inferno!

Perguntei ao mais sábio: “O que você aprendeu?
Dos seus manuscritos? O mais sábio disse:
“Feliz aquele que está nos braços de uma terna beleza
À noite estou longe da sabedoria dos livros!”

Você, Todo-Poderoso, na minha opinião, é ganancioso e velho.
Você desfere golpe após golpe no escravo.
O Paraíso é a recompensa dos sem pecado pela sua obediência.
Você me daria algo não como recompensa, mas como presente!

O mundo é governado pela violência, raiva e vingança.
O que mais no mundo é confiável?
Onde pessoas felizes em um mundo furioso?
Se houver, podem ser facilmente contados nos dedos de uma mão.

Cuidado para não se deixar cativar pela beleza, amigo!
A beleza e o amor são duas fontes de tormento,
Pois este lindo reino é eterno:
Atinge corações e deixa mãos.

Ó sábio! Se Deus lhe desse um empréstimo
Músico, vinho, riacho e pôr do sol -
Não cultive desejos malucos em seu coração.
Se você tem tudo isso, você é imensamente rico!

Você e eu somos presas e o mundo é uma armadilha.
O Eterno Caçador está nos envenenando, levando-nos para o túmulo.
É tudo culpa dele o que acontece no mundo,
E ele acusa você e eu de pecados.

Ó sábio! Se este ou aquele tolo
Chama meia-noite, escuridão, amanhecer,
Faça-se de bobo e não discuta com tolos
Todo aquele que não é tolo é um livre-pensador e um inimigo!

Considere que você mudará o curso dos planetas.
Considere que esta luz não é esta luz.
Espero que você consiga o que deseja.
Considere isso assim. Se não, considere que não.

Omar Khayyam é poeta, cientista, filósofo, astrônomo e matemático de origem persa. Conhecido em todo o mundo como grande poeta, cujos poemas e declarações carregam um profundo significado filosófico. Mas poucas pessoas conhecem outras conquistas do cientista. Assim, por exemplo, deu um contributo significativo para o desenvolvimento da álgebra, nomeadamente para a construção de classificações de equações cúbicas e para a procura das suas soluções através de secções cónicas.

O nome de Omar Khayyam nos países orientais

O Irã e o Afeganistão lembram Omar Khayyam como o criador do calendário mais preciso, que ainda é usado hoje. O grande professor não teve alunos menos excelentes, entre os quais estavam estudiosos como Muzafar al-Asfizari e Abdurahman al-Khazini.

O cientista viveu há mais de oito séculos, por isso não é surpreendente que sua biografia esteja cheia de segredos e imprecisões. Omar Khayyam viveu muito vida rica, em que estiveram presentes as características da educação oriental. eu imagino o que nome completo O filósofo soa assim - Giyasaddin Abu-l-Fatih Omar ibn Ibrahim al-Khayyam Nishapuri. Cada nome carrega um certo significado:

Giyasaddin - traduzido significa "ajuda da religião".
Abul Fatih - está implícito que ele é o pai de Fatih. No entanto, ele não teve um filho com esse nome.
Omar é um nome pessoal.
Ibrahim é filho de Ibrahim.
Khayyam é um mestre têxtil. Esta é provavelmente uma indicação da profissão do pai.
Nishapuri é o local, o lugar de onde ele vem.

Os primeiros anos do futuro cientista e poeta

O filósofo persa Omar Khayyam nasceu na cidade de Nishapuri, localizada em Khorasan (atualmente uma província iraniana). Seu pai era trabalhador têxtil. A família também teve uma filha, a irmã mais nova de Omar, Aisha. Aos oito anos o menino ficou seriamente interessado ciências exatas- matemática e astronomia. Um pouco mais tarde, a filosofia foi acrescentada aos seus hobbies.

Omar Khayyam, de 12 anos, entra na madrassa de Nishapur (análoga ensino médio). Mais tarde estudou em outras madrassas: Baalkh, Samarcanda e Bukhara. Formou-se com louvor no curso de direito e medicina islâmica e recebeu a especialização de hakim, ou seja, médico. Porém, o futuro poeta não planejou vincular sua vida à medicina. Ele estava muito mais interessado em matemática e astronomia. Para aprofundar seus conhecimentos nas áreas que lhe interessavam, Omar Khayyam estudou as obras de matemáticos gregos e de Thabit ibn Kura, um reconhecido matemático e astrônomo em sua época.

Infância e juventude homem jovem passou durante as brutais conquistas seljúcidas em Ásia Central. Foi morto um grande número de pessoas instruídas, incluindo cientistas notáveis. No prefácio de seu livro “Álgebra”, ele menciona esses tempos e lamenta perdas tão significativas para a ciência.

O ponto de viragem e a formação contínua de Omar Khayyam

Aos dezesseis anos, Omar Khayyam Nishapuri encontrou pela primeira vez a morte de pessoas próximas a ele. Durante a epidemia, seu pai morre e logo sua mãe. Depois disso, Omar sai da casa do pai e vende sua oficina, reúne seus poucos pertences e vai para Samarcanda.

Naquela época, Samarcanda era considerada o centro de ciência, cultura e arte mais progressista do Oriente. Aqui Omar se torna aluno de um dos instituições educacionais. Mas depois de uma atuação espetacular em um dos debates, impressionou tanto a todos os presentes com sua formação e erudição que foi promovido ao posto de professor.

A maioria das grandes mentes da época viajava muito, não permanecendo muito tempo no mesmo lugar, como indica sua biografia. Omar Khayyam mudava frequentemente de local de residência, especialmente em sua primeiros anos. Apenas 4 anos depois, o cientista deixa Samarcanda e muda-se para Bukhara, onde começa a trabalhar num depósito de livros. Omar passa os próximos dez anos em Bukhara e escreve livros.

O resultado de um trabalho longo e árduo é a publicação de quatro tratados completos de matemática.

Período de vida de Isfahan

Em 1074, um notável cientista recebeu um convite de Isfahan, capital do estado de Sanjar. O convite veio do sultão seljúcida Melik Shah I. Tendo avaliado o potencial do cientista, a conselho do vizir da corte Nezam al-Mulk, ele promoveu Omar a conselheiro espiritual do sultão.

Após dois anos de serviço bem-sucedido, o sultão nomeou Omar Khayyam como chefe do observatório do palácio, que, aliás, era um dos maiores do mundo na época. Esta posição abriu novas oportunidades para o cientista. Continuando seus estudos em matemática, aprofundou-se no estudo da astronomia e logo teve sucesso nesta área, tornando-se um astrônomo de sucesso.

Astronomia e trabalhos matemáticos

Com a ajuda de cientistas da corte, ele conseguiu criar um calendário solar, que se distinguia por uma maior porcentagem de precisão em comparação com o calendário gregoriano. Seu mérito foi a compilação das Tabelas Astronômicas de Malikshah, que incluíam um pequeno catálogo de estrelas.

Uma das obras mais marcantes do cientista pode ser chamada de “Comentários sobre as dificuldades na introdução do livro de Euclides”, publicado em 1077. Três livros dedicados a este tema foram escritos por Omar Khayyam. Os livros número dois e três continham estudos da teoria das relações e da doutrina dos números.

Em 1092, o sultão Melik Shah morreu e o vizir Nezam al-Mulk foi morto algumas semanas antes. O filho e herdeiro do sultão, Sanjar, e sua mãe não gostaram do chefe do observatório. Supõe-se que a hostilidade do herdeiro se explique pelo fato de que, quando sofreu de varíola quando criança, Omar, que o tratava, em conversa com o vizir, duvidou que o menino sobreviveria. A conversa ouvida pelo criado foi transmitida a Sanjar.

Após a morte do sultão, associada à intensificação dos sentimentos islâmicos, Omar Khayyam, que foi literalmente imediatamente acusado de ateísmo, foi forçado a deixar imediatamente a capital do estado seljúcida.

O último período da vida de Omar Khayyam

SOBRE último período A vida do cientista e poeta foi aprendida com as palavras de seu contemporâneo Beyhaki, que se baseou na história de um dos colaboradores mais próximos de Omar. Certa vez, enquanto lia “O Livro da Cura”, Omar Khayyam sentiu a aproximação de sua morte. Ele marcou uma seção que tratava de um difícil processo metafísico chamado “O Um nos Muitos”. Depois disso, ele ligou para seus entes queridos para fazerem um testamento e se despedirem. Então o cientista começou a orar, suas últimas palavras foram dirigidas a Deus.

Assim terminou a vida do grande cientista e sua biografia. Omar Khayyam opôs-se aos ritos religiosos tradicionais, pelo que apenas as pessoas mais próximas estiveram presentes no funeral. Mais tarde, seu túmulo assumiu a aparência mostrada na fotografia.

Rubaiyat de Omar Khayyam e contribuição para a literatura mundial

Durante sua vida, Omar Khayyam ficou conhecido por seus trabalhos e descobertas no campo científico. No entanto, ele também estava interessado em filosofia e poesia. Assim, muitos aforismos poéticos chamados rubai foram compostos por Omar Khayyam. Os poemas continham os pensamentos do autor sobre vida humana e conhecimento.

É interessante que ao longo dos anos o número de poemas cuja autoria foi atribuída a Omar Khayyam cresceu continuamente e atingiu 5.000 quadras. É sabido que muitos livres-pensadores usaram o nome do cientista para transmitir seus pensamentos ao público em geral. Os cientistas acreditam que Omar Khayyam, cujas citações estão tão firmemente arraigadas nas mentes dos amantes da literatura moderna, compôs de 300 a 500 poemas. No entanto, é impossível determinar com certeza quais deles realmente pertencem ao filósofo.

Muitas das frases de Omar Khayyam estão repletas de pensamento livre e mente aberta, e também podem parecer blasfemas para a época.

Muito tempo após a morte do cientista, o nome de Omar Khayyam foi esquecido. Por acaso, as gravações dos poemas caíram nas mãos do poeta inglês Edward Fitzgerald, que, interessado no achado, traduziu as obras para o latim e, posteriormente, para o língua Inglesa. Desde que Omar Khayyam escreveu sobre o amor e a vida, o livro de seu rubaiyat tornou-se muito popular na Inglaterra vitoriana e além.

Ele tem poemas que podem inspirar durante um período difícil da vida, e há aqueles que permitirão ao leitor olhar para as profundezas sombrias de sua alma. Esses poemas curtos são permeados de sabedoria, tristeza e humor; todas as coisas mais vitais e valiosas são coletadas no rubai de Omar Khayyam.

A fama de Omar Khayyam rapidamente se espalhou pelo mundo e o conhecimento de seu trabalho tornou-se um sinal de educação. O interesse pela obra de Omar levou muitos a se familiarizarem com outras obras de sua vida, graças às quais conquistas científicas foram redescobertos, repensados e ampliados.

Sua biografia está envolta em lendas e especulações. Omar Khayyam é um dos luminares da literatura mundial, mas durante sua vida pouco se sabia sobre suas realizações literárias. A única coisa que podemos dizer com certeza é que o homem foi um verdadeiro gênio de sua época, talentoso e dotado em muitas áreas. Seu gênio poético se distinguiu pela sabedoria, audácia, humor e amor. Embora seja impossível dizer com certeza quais rubai foram escritos pelo próprio poeta, no entanto, quase todas as quadras estão imbuídas de pensamentos filosóficos, combinando flexibilidade de ritmo, clareza e concisão. Espírito livre e pensamento livre estão presentes em cada segundo poema.

A tradução livre de Edward Fitzgerald tornou-se uma das mais bem-sucedidas e populares do início do século XX. Mais tarde, outros escritores e amadores começaram a traduzir. Atualmente, as frases de Omar Khayyam são citadas por todos: anfitriões de eventos festivos, em trabalhos estudantis e simplesmente em Vida cotidiana se for bem sucedido.

Omar Khayyam, cujas citações se tornaram amplamente conhecidas e procuradas muitos séculos depois, desenvolveu o gênero rubaiyat e o levou à perfeição, deixando uma mensagem para as gerações seguintes, imbuída de um pensamento livre que não era aceito nos tempos antigos.

Herança literária

Suas quadras mundialmente famosas incentivam os leitores a experimentar toda a felicidade humana terrena que está disponível para as pessoas. Centenas de rubai de Omar Khayyam sobre o amor e a vida lembram que cada momento caminho da vidaé inestimável e importante, eles nos dizem que a verdade, conhecida com um coração amoroso, se opõe às mentiras e ilusões universais, aos sermões dos sacerdotes e aos ensinamentos dos ascetas.

O verdadeiro amor e a verdadeira sabedoria nos poemas de Omar não são mutuamente exclusivos, mas caminham lado a lado, complementando qualitativamente a vida de uma pessoa. As frases de Omar Khayyam, transmitidas de geração em geração, transmitem a experiência de vida da humanidade, repleta de imagens brilhantes e a beleza do estilo.

O poeta tinha inteligência e sarcasmo, graças aos quais conseguiu criar obras que elevavam o espírito de vida nos momentos difíceis, que dão força para enfrentar os problemas, obrigam a pensar e a raciocinar. Omar Khayyam, cuja sabedoria de vida foi incorporada em sua obra, tornou a literatura persa famosa em todo o mundo.

A obra literária de Omar Khayyam se destaca da poesia persa, embora seja um componente importante dela. Khayyam tornou-se o primeiro autor cujo personagem literário se distingue pela rebelião e rebelião. Este fenómeno reavivou a literatura enquanto tal, conferindo-lhe um certo encanto e um novo fôlego.

Omar Khayyam, cujos poemas negam o poder injusto, a religião, a estupidez e a intolerância, é autor de obras que se tornaram revolucionárias não só para a sua época, mas também para o século XX. Os aforismos do poeta são conhecidos na maioria dos países do mundo; não há pessoa educada que nunca tenha ouvido esse nome - Omar Khayyam. Só podemos invejar e admirar a sabedoria da vida deste grande homem e o seu génio, que estava muito à frente do seu tempo.

Contribuições para a matemática

Omar Khayyam fez enorme contribuição no desenvolvimento da matemática. É dono do “Tratado sobre Provas de Problemas de Álgebra e Almukabala”, que trata da solução de equações de 1º, 2º e 3º graus, e também fornece uma análise do método geométrico de resolução de equações cúbicas. Ele também deu a primeira definição da ciência da álgebra que chegou até nossos tempos.

Em 1077, Omar Khayyam concluiu outro importante trabalho matemático - “Comentários sobre as dificuldades na introdução do livro de Euclides”. A coleção consistia em três volumes. O primeiro apresentou a teoria original das retas paralelas, os dois últimos volumes são dedicados ao aprimoramento das teorias das razões e proporções.

Ele se distinguiu por um pensamento extremamente amante da liberdade para sua época.
Segundo os contemporâneos, ele era preguiçoso e workaholic ao mesmo tempo, tudo dependia das circunstâncias e do humor.
Ele não fazia cerimônias ao se comunicar mesmo com pessoas de alto escalão, tinha uma mente cáustica e uma memória fenomenal.
Quando Omar Khayyam caminhava pelas ruas ou participava de simpósios, todos abriam caminho para ele com as palavras: “O Professor está chegando”. Ele era respeitado nos círculos científicos, enquanto os padres e outros líderes religiosos não gostavam dele e às vezes até tinham medo dele. A negação dos fundamentos religiosos tradicionais é o que Omar Khayyam defendeu.
Os livros do cientista foram um avanço para a época.
Quase nada se sabe sobre sua vida pessoal. Não há menção de sua esposa ou filhos.

Momentos importantes na vida de um filósofo

A vida em datas - cientista, poeta e filósofo Omar Khayyam:

data de nascimento e óbito - 18/06/1048-4/12/1131;
estudar e ensinar em Samarcanda - 1066-1070;
mudança para Isfahan - 1074;
escrevendo trabalhos sobre matemática e astronomia - 1074-1110.

Apesar de Omar Khayyam ter vivido há mais de oito séculos, as ideias apresentadas em seus poemas ainda são relevantes hoje. Sua biografia foi marcada por dificuldades e problemas de saúde nos últimos anos. Omar Khayyam foi forçado a fazer uma peregrinação a Meca, o que na sua idade não era a coisa mais fácil de fazer.

Ele passou os últimos anos de sua vida na solidão devido ao agravamento dos sentimentos religiosos na sociedade e às constantes perseguições nesta base.

Infelizmente, nenhuma imagem de Omar Khayyam sobreviveu, e sua aparência permanece um mistério para os admiradores do trabalho deste homem notável. No entanto, isso não o impediu de erguer muitos monumentos em alguns países de língua persa e mesmo além das suas fronteiras, bem como de pintar muitos retratos que são a personificação da visão dos artistas.

Fato interessante: em Nishapur existe um planetário com o nome de Omar Khayyam. No final de 1970, a União Astronômica Internacional nomeou a cratera verso Lua em homenagem a Omar Khayyam.

Este homem incrível é reverenciado no Oriente como um sábio. Ele nasceu na família de um comerciante na cidade de Nishapur (670 km a leste de Teerã). Aos 16 anos, ele perdeu os pais. Eles morreram da epidemia. O jovem formou-se médico e partiu para Samarcanda. Naquela época era um dos maiores centros científicos do mundo. Depois de vários anos, o jovem Omar mudou-se para Bukhara. Ele morou nesta cidade por 10 anos e escreveu muitos trabalhos sérios sobre matemática.

Então começou um período muito frutífero de 18 anos para Khayyam. Ele foi convidado para ir à cidade de Isfahan (340 km ao sul de Teerã). Naquela época era a capital do poderoso Sultanato Seljúcida. À frente do estado estava Melik Shah. Seu vizir-chefe, Nizam al-Mulk, recomendou pessoalmente que o governante levasse um homem jovem e inteligente para sua comitiva, e logo Omar se tornou o mentor espiritual do formidável sultão e chefiou o observatório do palácio.

O venerável velho viveu os últimos anos de sua vida em Nishapur. Apenas ocasionalmente ele visitava Balkhu e Bukhara. Ele vivia do dinheiro que ganhava ensinando em uma madrassa. Ele se reunia regularmente com vários filósofos e cientistas. Eles próprios procuraram uma reunião para entrar em disputas científicas com ele. O mais velho tinha vários alunos. Quanto à vida familiar, Omar Khayyam nunca se casou e não teve filhos. Este homem incrível dedicou toda a sua vida à ciência.

O grande cientista morreu em 4 de dezembro de 1131. Ele viveu uma vida longa e interessante, mas foi rapidamente esquecido pelos seus descendentes. Eles se lembraram disso apenas no século XIX, graças ao poeta inglês Edward Fitzgerald (1801-1883). Começou a traduzir as quadras, as chamadas rubai, do famoso cientista.

Além de matemática e astronomia, gostava de poesia lírica. Uma de suas formas é rubai - quadras. Eles são comuns no Oriente.

Monumento a Omar Khayyam

Poemas de Omar Khayyam

Por muitos anos refleti sobre a vida terrena,
Não há nada incompreensível para mim sob a lua,
Só sei que nada sei, -
Este é o último segredo que aprendi.

Eu sou um estudante neste melhor dos melhores mundos,
Meu trabalho é duro: o professor é muito duro!
Até meus cabelos grisalhos fui aprendiz de vida,
Ainda não classificado como mestre...