Enzyklopädie der Symbole. Embleme moderner Religionen

Bahai-Glaube - einer der JungenReligionenOffenbarungen (also Religionen, die ihre eigenen haben).Schriften). Sein Gründer Bahá'u'lláh (- ) wird von Bahá'í als letzte einer Reihe von „Epiphanien“ verehrt, zu denen neben Bahá'u'lláh auchAbraham, Moses, Buddha, Zarathustra, Krishna, Jesus Christus, Mohammed, Frauund andere ähnliche Figuren.

Bahai-Glaube ( Araber. « Bach„ بهاء – „Herrlichkeit“) entstand in der Mitte19. Jahrhundertund vereint derzeit über 5 Millionen Follower,in 188 Ländern und 45 abhängigen Territorien. Dies sind Vertreter von 2112 Völker, Nationalitäten und Stämme, Menschen aus allen sozialen Schichten und Kulturen. Teile der heiligen Schriften des Bahai-Glaubens wurden in mehr als 800 Sprachen übersetzt. .

Die Hauptthemen der Bahá'í-Lehren sind die Einheit Gottes, die Einheit der Religionen und die Einheit der Menschheit. Bahá’u’lláh erinnert an ähnliche Lehren früherer Manifestationen und erklärt, dass es nur eine Religion gibt – „den unveränderlichen Glauben an Gott, ewig in der Vergangenheit, ewig in der Zukunft“., ähnlich wie inKoran « Islam„wird jede Offenbarungsreligion genannt.

Die am häufigsten mit dem Bahá'í-Glauben verbundenen Symbole sind der neunzackige Stern (neun ist eine heilige Zahl), das Symbol des Größten Namens und das Ringsteinsymbol.

Buddhismus-Symbol -Dharmachakraoder das Rad des Gesetzes. Das Zentrum des Rades, die Nabe, symbolisiert einen leuchtenden Bewusstseinspunkt, der spirituelles Licht ausstrahlt. In seiner Projektion kann man leicht das Yin-Yang-Symbol erkennen – die Einheit der weiblichen und männlichen Prinzipien, acht Speichen – symbolisieren die Essenz der buddhistischen Lehre, die darin besteht, den acht „edlen Prinzipien“ zu folgen:

  1. rechter Glaube
  2. korrekte Werte
  3. richtige Rede
  4. richtiges Verhalten
  5. ordnungsgemäße Erlangung des Lebensunterhalts,
  6. die richtigen Ambitionen,
  7. richtige Einschätzung des eigenen Handelns und der Wahrnehmung der Welt durch die Sinne,
  8. richtige Meditation (Konzentration auf den inneren Bewusstseinszustand).

Auf einigen Bildern stehen zwei Gazellen an den Seiten des Rades als Symbol buddhistischer Predigten. Dies ist auf die Legende zurückzuführen, dass diese beiden Tiere auch der ersten Predigt Buddhas zuhörten.

Bild Bhavacakras- ein weiteres optisch ähnliches, bekanntes RadsymbolSamsara (Skt.. „Wandern“, „Zirkulation“) demonstriert den endlosen Kreislauf der Existenz, der durch Geburt, Tod und Wiedergeburt an verschiedenen Orten gekennzeichnet ist.

Lehre von Taooder „der Lauf der Dinge“, eine traditionelle chinesische Lehre, die Elemente enthältReligion Und Philosophie.

Symbol Yin und Yang. Yang – weiß, männlich, Betonung des Äußeren; Yin – schwarz, feminin, Betonung des Inneren. IN„Buch der Wandlungen“ („I Ging“) Yang und Yin diente dazu, helle und dunkle, harte und weiche, männliche und weibliche Prinzipien in der Natur auszudrücken. In EntwicklungChinesisch Yang- und Yin-Philosophie symbolisierte zunehmend das Zusammenspiel extremer Gegensätze: Licht und Dunkelheit, Tag und Nacht, Sonne und Mond, Himmel und Erde, Hitze und Kälte, positiv und negativ, gerade und ungerade usw. AusschließlichabstraktDie Bedeutung von Yin-Yang wurde in spekulativen Schemata ermitteltNeokonfuzianismus, insbesondere in der Lehre von „li“ (Wal.) - absolutes Gesetz. Das Konzept der Wechselwirkung polarer Kräfte Yin-Yang , die als die wichtigsten kosmischen Bewegungskräfte, als Grundursachen der ständigen Veränderlichkeit in der Natur betrachtet werden, bilden den Hauptinhalt der meistendialektischSchemata chinesischer Philosophen. Lehre vonDualismus Yin-Yang-Kräfte - ein unverzichtbares Element dialektischer Konstruktionen in der chinesischen Philosophie. Im 5.-3. Jahrhundert. Chr e. Im alten China gab es eine PhilosophieschuleYin Yang Jia. Ideen zu Yin-Yang haben auch verschiedene Anwendungen bei der Entwicklung der theoretischen Grundlagen der chinesischen Medizin, Chemie, Musik usw. gefunden.

Eine UrsacheTai-Chientstehen zwei gegensätzliche Substanzen - Yang und Yin die eins und unteilbar sind. Ursprünglich bedeutete „Yin“ „nördlicher, schattiger“ und „Yang“ „südlicher, sonniger Hang des Berges“. Später Yin als negativ, kalt, dunkel und weiblich wahrgenommen, und Yang - als positives, helles, warmes und männliches Prinzip.

Einer der ältesten Religionen, die ihren Ursprung in der Offenbarung des Propheten hat. Die Grundlage der Lehren Zarathushtras ist die freie moralische Entscheidung des Menschen über gute Gedanken, gute Worte und gute Taten. In der Antike und im frühen Mittelalter war der Zoroastrismus vor allem in der Region verbreitetGroßraum Iran. Mittlerweile ist der Zoroastrismus weitgehend verdrängt wordenIslam, kleine Gemeinden haben überlebtIran Und Indien.

Symbol des Zoroastrismus -Faravahar - geflügelte ScheibeMit Oberer Teil menschlicher Körper. Bedeutet göttlichen Segen. Nach einer Version - Tsar's Glory, Shining Glory. Wird auch verwendet inAntikes Ägypten, Mesopotamienund unter anderen Völkern des Ostens. ZeigtFravashi, Ähnlichkeit Schutzengelin abrahamitischen Religionen. Ursprünglich stellte es eine „geflügelte Sonne“ dar (ein Symbol der Macht und des göttlichen Ursprungs), zu der später ein menschliches Bild hinzugefügt wurde.

Im modernen Zoroastrismus wird der Faravahar als Führer der menschlichen Seele auf ihrem Lebensweg verstanden.

Das Symbol des Hinduismus ist die Quintessenz des Wortes« Ohm" oder " Aum" ist der universelle Name Gottes, dessen drei Buchstabenzeichen die drei Hauptgötter und ihren Wirkungsbereich – Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung – verkörpern und außerdem drei Bewusstseinszustände identifizieren – Erwachen, meditatives Eintauchen und Tiefschlaf.

Das Symbol des Islam ist der Halbmond undfünfzackiger Stern. Es gibt eine Behauptung, dass die Mondsichel mit der Hijra des Gesandten Allahs in Verbindung gebracht wird, als er Mekka heimlich verließ und nach Medina ging. Ihnen zufolge soll in dieser Nacht eine Mondsichel am Himmel gestanden haben. Anderen Versionen zufolge symbolisiert der Halbmond das Engagement der Muslime Mondkalender, und der fünfzackige Stern repräsentiert die fünf Säulen des Islam oder die fünf täglichen Gebete. Die Symbole Halbmond und Stern waren der Menschheit bereits mehrere tausend Jahre vor dem Propheten Mohammed bekannt. Es ist schwierig, ihren Ursprung genau zu ermitteln. Die meisten Experten sind sich jedoch einig, dass diese alten Symbole der Himmelskörper von den alten Völkern verehrt wurden Zentralasien und Sibirien, das Sonne, Mond und Himmel verehrte.

Eines der ältesten komplexen mystischen Symbole -Pentagramm- ein regelmäßiges, nicht konvexes Fünfeck, es ist auch ein regelmäßiges Sternfünfeck oder ein regelmäßiger fünfeckiger Stern. Die erste Erwähnung des Pentagramms geht auf das antike Griechenland zurück. Aus dem Griechischen übersetzt bedeutet „Pentagramm“ wörtlich fünf Linien. Das Pentagramm war das Markenzeichen der pythagoräischen Schule (ca. 580–500 v. Chr.). Sie glaubten, dass dieses schöne Polygon viele mystische Eigenschaften hatte. Beispielsweise wurde die Strahlenzahl dieses Sterns von den Pythagoräern als Zahl der Liebe dargestellt: 5 = 2 + 3; 2 ist die erste weibliche Zahl, 3 ist die erste männliche Zahl. Deshalb war das Pentagramm ein Symbol für Leben und Gesundheit; ihm wurde die Fähigkeit zugeschrieben, einen Menschen vor bösen Geistern zu schützen. Das Pentagramm galt als Schutz vor dem Bösen und der Hexerei. Im Mittelalter wurde es vor dem Hauseingang und an den Türen gemalt, um das Böse abzuwehren. Das Pentagon (Fünfeck) ist ein Amulett der Gesundheit, ein Symbol für Ewigkeit und Vollkommenheit, ein magisches Heilmittel bei Verschwörungen und einigen Ritualen. Ein regelmäßiges Fünfeck in Form eines Sterns diente als Wahrzeichen vieler Götter: des ägyptischen Thoth, des aztekischen Quetzalcoatl, des römischen Merkur, des keltischen Gawain ... Dieses Zeichen war ein Totem Amerikanische Indianer. Die Griechen verwendeten es als Zeichen des Kreuzes, die Juden als Zeichen des Wohlstands, den legendären Schlüssel Salomos. Salomos Armee hatte Schilde mit dem Bild eines gelben sechszackigen Sterns. Für Christen symbolisierte es die fünf Wunden Jesu und für die Japaner diente es als Zeichen eines hohen Status in der Gesellschaft. Anscheinend erschien das Pentagramm ursprünglich vor viertausend Jahren in Mesopotamien, wahrscheinlich als astronomisches Diagramm der Bewegung des Planeten Venus. Es wurde zum sumerischen und ägyptischen Sternzeichen. Diese Figur bezeichnet in erster Linie eine Person: Der oberste Punkt ist der Kopf, die anderen vier sind die Gliedmaßen. Es wird manchmal als Darstellung der fünf Sinne angesehen. Lichtmagier verwendeten das Pentagramm mit erhobenem Kopf, um auf Geister einzuwirken, und schwarze Magier zeichneten das Pentagramm mit gesenktem Kopf. Faust zeichnete ein Pentagramm, damit Mephistopheles die Schwelle seines Hauses nicht überschreiten konnte. Für die Pythagoräer bedeutete ein in einen Kreis eingraviertes Pentagramm das Schweigen des Eingeweihten. Die fünf Enden des Pentagramms symbolisierten die fünf Jahre des Schweigens und Studiums, die der Einweihung vorausgingen. IN In letzter Zeit Die wahre Rolle des Pentagramms geriet in Vergessenheit, obwohl es zuvor selbst unter Christen als Schutzsymbol diente. Heute wird es von einigen „vergessenen“ Religionen (die nicht okkult sind) verwendet, die auf Magie und der Verehrung der Natur basieren.

Das Sikh-Symbol heißt „Khanda» . Es besteht aus drei zeremoniellen Kirpan-Dolchen, die am Griff zusammengeführt sind, und einem Kara-Armband aus Stahl, das sich hinter dem mittleren Dolch befindet.

Das Zeichen des Christentums war zunächst das Bild eines Fisches. Fisch im Altgriechischen – („ichthys (ichthyus)“), was der Abkürzung des christlichen Postulats „Ἰ ησο ῦ ς Χριστός, Θεο ῦ Υ ἱ ός, Σωτήρ“ (ΙΧΘΥΣ) – „Jesus Christus – Gottes Sohn, der Erlöser.“

Orthodoxes Kreuz. Die Hände des Erlösers Jesus Christus wurden an eine große horizontale Querlatte genagelt. Der obere kleine horizontale Querbalken stellt die Tafel dar, auf der die Inschrift „Jesus von Nazareth, König der Juden“ stand. Der schräge Querbalken bedeutet zwei neben Christus Gekreuzigte, wobei das nach oben zeigende Ende des Querbalkens den vergebenen Dieb bedeutet, der in den Himmel kam, und das nach unten zeigende Ende des Querbalkens bedeutet, dass der andere festgenagelt wurde, der in die Hölle ging. Nach einer anderen Version zeigt der schräge Querbalken perspektivisch die Stütze für die Füße des Verurteilten, die den sofortigen Tod des Gekreuzigten nicht ermöglichte und zur Verlängerung der Hinrichtungszeit diente.

"Bilden kreuzenin Form von zwei Balken entstand in der AntikeChaldäaund wurde sowohl dort als auch in verwendet Nachbarländer, einschließlichÄgypten, als Symbol des Gottes Tammuz (in Form des mystischen Tau, dem ersten Buchstaben seines Namens). Bis zur Mitte des 3. Jahrhunderts n. Chr. e. Kirchen haben einige Lehren des christlichen Glaubens entweder aufgegeben oder verfälscht. Um ihre Position zu stärken, nahmen die Kirchen des abtrünnigen Christentums Heiden ohne spirituelle Erneuerung in ihren Glauben auf und erlaubten ihnen, heidnische Zeichen und Symbole beizubehalten. So wurde das Tau oder T in seiner häufigsten Form mit gesenktem Querbalken übernommen, um das Kreuz Christi zu kennzeichnen.


Symbole der großen Religionen
Über das Symbol. Ein Symbol ist ein Zeichen, das den übersinnlichen Inhalt eines Gegenstandes visuell zum Ausdruck bringt. Die ausdrucksstarken und bildlichen Momente in einem Symbol verschmelzen so sehr, dass es fast unmöglich ist, sie durch das Bewusstsein zu trennen und sie durch den Geist getrennt und eindeutig zu erfassen. Symbolismus wird manchmal als die Kunst definiert, in visuellen Bildern zu denken und verborgene Essenzen im Material transformierter äußerer Sinneswahrnehmungen auszudrücken. Zwar sollte die Menge der Symbole, die eine solche Aufgabe erfüllen, nicht die Klasse der gewöhnlichen konventionellen Symbole, beispielsweise der mathematischen, umfassen, aber auch unter letzteren gibt es Zeichen, die intern eng mit den bezeichneten Realitäten verbunden sind.
Jede Religion hat ihre eigenen unverwechselbaren Symbole für die sichtbare Verkörperung grundlegender Ideen und Lehren. Indem wir die grundlegenden Symbole einer bestimmten Religion beherrschen, kommen wir dem Verständnis ihres grundlegenden Inhalts näher. Gleichzeitig offenbart sich in jedem religiösen Symbol etwas, das einer eindeutigen rationalen Interpretation unzugänglich ist: eine geheime Bedeutung, Mehrdeutigkeit, Esoterik, Ambivalenz. Daher ist es unmöglich, sie erschöpfend zu erklären heiliges Symbol.
Symbolik des Kreuzes: Christentum. Das Symbol des Kreuzes findet sich in allen Kulturen, eine besondere Bedeutung erlangte es jedoch im Christentum, wo es mit dem Bild des großen Opfers Jesu Christi verbunden ist. Es ist zu unterscheiden zwischen der Symbolik des Kreuzes, die allen Religionen gemeinsam ist, und dem Kreuz als christlichem Symbol für die Qual des Kreuzes. Im Allgemeinen bezeichnet das Kreuz die Vereinigung von Gegensätzen: geistig und materiell, himmlisch und irdisch, jenseitige und diesseitige Welt, unsichtbare und sichtbare Kirche. Oftmals symbolisiert der vertikale Pfosten des Kreuzes die Achse der Welt und der Querbalken den Horizont. In mittelalterlichen Allegorien wurde das Kreuz manchmal in Form eines Buchstabens wie eines Baumes dargestellt, und dieses Bild wurde durch Umrisse von Zweigen, Zweigen und Dornen ergänzt. Im mystischen Zentrum des Kosmos platziert, wird das Kreuz zu einer Leiter, über die die Seele Gott erreichen kann. Als das Kreuz mit sieben Enden dargestellt wurde, symbolisierte es wie der Weltenbaum die sieben Himmel.

Kreuzformen. Die Form des Kreuzes, an dem Jesus Christus gekreuzigt wurde, konnte nicht mit Sicherheit bestimmt werden. Damals war das Kreuz ein übliches Hinrichtungsinstrument und in den römischen Provinzen weit verbreitet, aber seine Form war nicht dieselbe. Es gab Kreuze: gerade, schräg, in Form des Buchstabens T. Viele Daten deuten auf ein rechteckiges Kreuz hin, an das Christus mit vier Nägeln genagelt wurde. Christen stellten den gekreuzigten Erlöser mit kleinem Bart dar, lange Haare, mit einer Krone auf dem Kopf und einem leidenden Gesichtsausdruck (obwohl das Gesicht in den ersten Jahrhunderten des Christentums als majestätisch, ruhig und mit offenen Augen dargestellt wurde).

Im Westen wurde ein vierzackiges Kreuz übernommen; nur in einigen Fällen sechs- und achtzackig. Die Orthodoxen erkennen drei Formen gleichermaßen an. Altgläubige halten nur das achtzackige Kreuz für wahr und lehnen andere Formen als Ketzerei ab. Unter Christen werden auch elf- und achtzehnzackige Kreuze verehrt. Es wird angenommen, dass das Symbol des Kreuzes eine besondere magische Kraft besitzt, die vor bösen Geistern schützt. Es kann auf der Brust über der Kleidung oder darunter (Brustkreuz) getragen werden. Brustkreuze in der Orthodoxie: a) bei der Taufe gegeben, aus Metall oder Holz; b) Enkolpion, das die Form einer vierseitigen Schachtel hat, auf deren Außenseite sich ein Monogramm des Namens Jesu Christi befindet und in der die Schachtel leer ist; c) Bischöfe tragen Kreuze aus Metall oder Emaille ohne Hohlräume im Inneren; d) seit 1794 tragen Erzpriester und Priester ein silbernes oder vergoldetes Kreuz mit Kruzifix auf der Brust; e) Priester mit akademischen Graden tragen im Knopfloch ein Doktorbrustkreuz sowie ein Meister- und Kandidatenkreuz.

Das Kreuzzeichen ist die Abbildung eines handgemalten Kreuzes. Dieser Brauch reicht bis in die apostolische Zeit zurück. Orthodoxe Christen machen es mit drei Fingern, indem sie Daumen, Zeige- und Mittelfinger falten. Altgläubige erkennen Doppelfinger. Katholiken machen das Kreuzzeichen, ohne die Finger zu formen. Auf den Konzilien von 1666–1667 wurden die drei Finger der Orthodoxie bestätigt. Kreuzungspartnerschaft durch den Wechsel der Kreuze, die um den Hals getragen werden. Männer, die Kreuze tauschen, nennt man Kreuzbrüder, Frauen Kreuzschwestern. Woche der Kreuzverehrung, dritter Fastensonntag; Es ist für die Verehrung des Kreuzes gedacht, das zur Matin in die Mitte des Tempels gebracht und auf einem Rednerpult aufgestellt wird. In der Moraltheologie ist das Kreuz eine Reihe von Nöten und Leiden des Lebens, die geduldig ertragen werden müssen, ohne die Religion im Namen Christi zu verletzen.

Der Kreuzkult entstand wahrscheinlich, nachdem die Mutter von Kaiser Konstantin Helena im Jahr 326 während einer Reise nach Palästina angeblich in Jerusalem genau das Kreuz entdeckte, an dem Jesus Christus gekreuzigt wurde. In den römischen Katakomben, wo viele frühchristliche Symbole zu finden sind (Fischbilder usw.), fehlen Kreuzzeichen unter den vor Beginn des 4. Jahrhunderts angefertigten Bildern praktisch. Ursprünglich war die Taufe nicht mit dem Kreuzzeichen verbunden; Im Griechischen und Lateinischen bedeutet Taufe (Taufe) das Eintauchen in Wasser oder das Waschen. Auf diese Weise fand die von Johannes dem Täufer vorgeschriebene Taufe der Rus statt.

Tempel und Gewänder des Klerus werden mit dem Kreuz gekrönt, Gläubige tragen es am Körper und kein einziges christliches Ritual kann heute ohne es durchgeführt werden. Das Kreuz wird lebensspendende genannt; Der Lehre zufolge wird die Kraft des Heiligen Geistes auf die Gläubigen herabgebracht, die das Kreuzzeichen machen. Das Christus tragende Kreuz ist der Baum des Lebens, es trägt ein nicht abendliches Licht, strahlt geistig betrachtete Strahlen aus, die den Gläubigen Erlösung und die Auslöschung der Sünden bringen, und zerschmettert Dämonen, die sich gegen die Menschen erheben. Im Kreuz gab der Herr der Kirche einen Stab der Macht. Christen betrachten den Stab Moses als Prototyp des Kreuzes Christi. Mit dem Bild eines Kreuzes teilte und vereinte der Prophet Moses die Wasser des Roten Meeres und besiegte mit ausgestreckten Händen in Form eines Kreuzes die Amalekiter; Patriarch Jakob segnete sie, indem er den Kindern Joseph-Ephraim und Manasse in Form eines Kreuzes die Hände auflegte. Drei jüdische Jugendliche, die das Kreuz mit zum Gebet zu Gott erhobenen Händen darstellen, wurden vor dem Tod gerettet. Das Kreuz erlöst die ganze Menschheit; Die ausgestreckten Hände Christi am Kreuz erinnern die Gläubigen daran, dass er vom Kreuz aus sozusagen die ganze Menschheit mit Liebe umarmte, alle Völker in einer einzigen Kirche versammelte und den alten Sündenfall kompensierte. Von einem Hinrichtungsinstrument wurde das Kreuz zum Symbol der Sühne und zum Gegenstand der Verehrung.

Das vierzackige Kreuz wird zu einem sechszackigen Kreuz umgeformt, um die Tafel mit der Inschrift „Dies ist der König der Juden“ zu symbolisieren, die über dem Kopf des gekreuzigten Christus angebracht ist. Darüber hinaus verfügt das achtzackige Kreuz auch über einen Balken für die Beine. Die wichtigsten Kreuztypen im Christentum: das Kreuz von Golgatha, das griechische Kreuz und das lateinische Kreuz.

Kreuz von Golgatha. Zur Zeit Jesu Christi wurden zum Tod am Kreuz verurteilte Kriminelle gezwungen, diese Waffe selbst zum Hinrichtungsort zu tragen. Christus wurde als Verbrecher hingerichtet. Er trug sein schweres Kreuz nach Golgatha. Der Weg nach Golgatha wird als Opferweg Christi bezeichnet. Kalvarienberg bergiger Hügel im Nordwesten Jerusalems (heute liegt es in der Stadt selbst). Der Name Golgatha ​​(Golgatha, was Schädel bedeutet) wurde diesem Ort gegeben, wahrscheinlich wegen seiner Ähnlichkeit mit der Form eines Schädels oder weil dort Schädel hingerichteter Krimineller gefunden wurden. Der Legende nach Christliche Kirche Adam ist hier begraben; Es stellte sich heraus, dass das Kreuz von Golgatha mit dem gekreuzigten Christus auf dem Schädel und den Knochen des Urvaters der Menschheit ruhte. Der Tod Christi am Kreuz verlieh dem Kreuz von Golgatha für alle Zeiten Ruhm; von einer Mordwaffe wurde das Kreuz zum Symbol der Selbstaufopferung aus Liebe für die ganze Menschheit. Die Stufen, auf denen sich ein solches Kreuz erhebt, symbolisieren den Weg Christi nach Golgatha. Insgesamt gibt es drei Schritte; sie stehen für Glaube, Hoffnung und Liebe. Im Allgemeinen ist das Kreuz von Golgatha ein Symbol für die Auferstehung und Wiederfindung ewiges Leben im Reich Jesu Christi.

Griechisches Kreuz. Dieses Symbol entsteht durch den senkrechten Schnitt zweier Segmente gleicher Länge. Die Gleichheit der vertikalen und horizontalen Linien zeigt die Harmonie des Himmlischen und irdische Welt. Diese Art von Kreuz symbolisiert nicht so sehr das Leiden Christi, sondern die Kirche Christi in der Einheit ihrer unsichtbaren und sichtbaren Seiten. Das Oberhaupt der unsichtbaren Kirche ist Christus. Er steht der sichtbaren Kirche vor, die aus Geistlichen und Laien, Priestern und einfachen Gläubigen besteht. Alle in der sichtbaren Kirche vollzogenen Riten und Sakramente gewinnen durch das Wirken der unsichtbaren Kirche an Kraft.

Lateinisches Kreuz. Der Pfosten dieses Kreuzes ist viel länger als der Balken. Der Pfosten und der Balken kreuzen sich, sodass die beiden horizontalen Arme und der obere vertikale Teil gleich lang sind. Der untere Teil des Racks nimmt zwei Drittel der Gesamtlänge ein. Das lateinische Kreuz symbolisiert in erster Linie das Leiden des Erlösers. Der Legende nach bestand das Kreuz, an dem Christus gekreuzigt wurde, aus heiliger Eiche, und die Krone, die er trug, bestand aus den Blättern derselben Eiche.

Die frühen Christen verwendeten auch andere Zeichen, die Jesus Christus symbolisierten. Eines der geheimen Zeichen des Erretters ist der Fisch. Der Fisch ist ein Symbol des Opfers und der Verbindung zwischen Himmel und Erde sowie ein Symbol der Seele. Aufgrund der großen Anzahl an Eiern wird der Fisch zum Symbol der Fruchtbarkeit, was ihm auch eine spirituelle Bedeutung verleiht. Der Fisch wurde zum einfachsten christlichen Symbol, basierend auf einem Anagramm, abgeleitet vom Namen IHTIS, dessen Anfangsbuchstaben für Jesus Christus, den Sohn Gottes, des Erlösers, stehen. Die Schlange am Kreuz ist ein weiteres häufiges geheimes Zeichen der frühen Christen. Die Gnostiker identifizierten in ihren religiösen Praktiken die Schlange im Allgemeinen mit Jesus Christus. Die Schlange ist in Form einer unvollendeten Zahl Acht gebogen und symbolisiert die Vorstellungen von Unendlichkeit, Weisheit und der gegenseitigen Transformation von Irdischem und Himmlischem. T-förmiges Kreuz. Der Buchstabe T hat hier die Bedeutung von Theos (Gott). Dieses Symbol wird von der Kirche als Ketzerei abgelehnt.

Symbolik von Halbmond und Stern: Islam. Der Islam als Ganzes neigt nicht dazu, heilige Dinge symbolisch zu bezeichnen, sondern hält sich strikt an das Gebot, keine heiligen Gegenstände darzustellen. Dennoch erkennen Muslime immer noch mehrere Symbole an, da es im Allgemeinen schwierig ist, über etwas Übersinnliches nachzudenken, ohne sich auf die Symbolik zu verlassen. Zu den anerkannten heiligen Zeichen zählen die heilige Kalligraphie und die Zeichnung des heiligen Steins der Kaaba, aber das häufigste Symbol ist der Halbmond und der Stern. Halbmond und Stern waren einst das Staatssymbol von Byzanz (354-1453). Als das Osmanische Reich 1453 Konstantinopel eroberte, übernahmen die Türken dieses erbeutete Symbol und verwandelten es in ein Zeichen ihres militärischen Sieges. Allmählich begann man, das Symbol des Halbmonds und des Sterns mit den Errungenschaften der muslimischen Kultur und dann mit der Kultur des Islam als Ganzes in Verbindung zu bringen. Dieses Symbol befindet sich auf den Flaggen islamischer Staaten, Moscheen und Briefmarken.

Die allein dargestellte Mondsichel ist in vielen Kulturen ein häufiges Symbol. Für Magier bedeuten Teile des Kreises die Göttin Mond, das weibliche Prinzip im Allgemeinen. In der indischen Poesie ist die Mondsichel ein Behälter zur Aufbewahrung des Lebenselixiers Soma. In der ritterlichen Poesie wurde dieser Behälter als Heiliger Gral bezeichnet, wobei manchmal aufrechte und umgekehrte Sicheln in einem Symbol kombiniert wurden. Eine umgekehrte Sichel ist auch ein Symbol einer Frau. Die Mondsichel kann Wasser, die Welt der veränderlichen Formen und Phänomene, das passive weibliche Prinzip darstellen. Ein Stern ist in der Regel ein Symbol des Geistes, ein Licht in der Dunkelheit. Der leuchtende Stern spricht vom mystischen Zentrum, der Energie des expandierenden Universums. Am häufigsten ist der fünfzackige Stern. In den Tagen der ägyptischen Hieroglyphen bedeutete es den Aufstieg zum Anfang. Ein umgekehrter fünfzackiger Stern ist ein Symbol für böse Geister und wird in der schwarzen Magie verwendet. Ein gewöhnlicher fünfzackiger Stern im säkularen Sinne (sowie in der Babi-Religion) ist eine Bezeichnung einer Person, ein Symbol des Humanismus. Das Symbol der Sterne wird mit der Nacht assoziiert, mit Vorstellungen von Vielfalt oder Uneinigkeit. In den mittelalterlichen Emblemen der westlichen Welt ist die Mondsichel zusammen mit dem Stern ein symbolisches Bild des Paradieses.

Unter muslimischen Theologen ist die häufigste Interpretation des Symbols von Halbmond und Stern die folgende: Selbst ein Teilmond (aufgehender Halbmond, Wachsmond) ist in der Lage, den Weg eines Wanderers im Sand Arabiens mit weichem und kühlem Licht zu erhellen , und die Sterne sind ein Wegweiser auf dem Weg zu seinem Schicksal. Die mit diesem Symbol verbundene Religion der Unterwerfung (Islam) weist darauf hin Lebensweg zu Allah. So wie sich die Mondsichel irgendwann in den Vollmond verwandeln wird, verstärkt der Islam seinen Einfluss in der Welt und wird früher oder später die gesamte Menschheit umfassen. Die Idee des zukünftigen weltweiten Sieges des Islam ist die allgemeine Bedeutung des Symbols.

Die Flaggen islamischer Staaten haben ein grünes Feld mit einem Stern und einem Halbmond darauf. Es gibt keine eindeutige Interpretation der Bedeutung dieser Farbe. Im Allgemeinen ist ein Symbol jeder Farbe polysemisch. In der Optik und Psychologie gilt Grün als Zwischenfarbe zwischen warm (Rot, Orange, Gelb und manchmal sogar Weiß) und kalt (Blau, Violett, manchmal Schwarz). Grün ist sowohl warm als auch kalt: Es wird sowohl mit Wachstum als auch mit Tod in Verbindung gebracht. Grün verbindet Schwarz (die Welt der Mineralien) mit Rot (Blut, Tierwelt) und dient auch als Vermittler zwischen dem Tierreich und der Zerstörung. Denken Sie im Leben an den Tod! Wenn Feuer mit Rot und Orange und Erde mit Schwarz und Ocker gepaart wird, dann Grün und lila Farben mit Wasser.

Es gibt auch solche Interpretationen von Grün: Fruchtbarkeit der Felder, Sympathie, Anpassungsfähigkeit; Unterdrückung, Trägheit, Demut, Gleichgültigkeit gegenüber der Bedeutung der Farbe der Asche; In der christlichen Kunst dominiert die Bedeutung von Grün als Brücke zwischen warmen und kalten Farben; Hoffnung. Die Ägypter stellten Osiris (den Gott des Wachstums und Gott des Totenreichs) grün dar. Der Mond hat oft eine grün-gelbe oder einfach grüne, tödliche Blässe.

Die Mondsichel im Symbol ist entweder nach links oder nach rechts gerichtet dargestellt. Ein Stern kann mit unterschiedlich vielen Winkeln gezeichnet werden. Neben dem Halbmond sind manchmal mehrere kleine Sterne und ein großer Stern angedeutet. Der große Stern zeigt das Siegel der Propheten Mohammeds an, und die kleinen Sterne zeigen die Abfolge der wichtigsten Boten Gottes vor ihm an.

Menora und Davidstern: Judentum. Menora-Lampe, Kandelaber mit sieben Armen, siebenarmiger Leuchter. Dies ist das wichtigste Symbol des Judentums. Im allgemeinen Sinne ist eine Lampe ein Symbol für Geist und Seele, und ein brennender Stern wird mit individuellem Licht, einem Funken Gottes, mit der Seele und dem Leben des Einzelnen in Verbindung gebracht. In der traditionellen Symboltheorie wird das Siebenblatt als Analogie zu den spirituellen Prinzipien der sieben Planeten oder antiken mythologischen Gottheiten angesehen.

Es gibt sieben Töne der diatonischen Reihe, sieben Farben des Regenbogens, sieben Planeten usw. Die Kabbala stellt eine gewisse Verbindung zwischen mythologischen Gottheiten und den sieben himmlischen Hierarchien her: der Sonne, dem Engel des Lichts, Michael; Luna, Engel der Hoffnung und Träume, Gabriel; Merkur-Engel der Erleuchtung Raphael; Venus-Engel der Liebe Anail; Mars-Engel der Zerstörung Samuel; Jupiter, der herrschende Engel Zahariel; Saturn-Engel der Fürsorge Orithiel. Die Menora im salomonischen Tempel drückt die Dominanz der himmlischen Ordnung basierend auf dem Prinzip des Monotheismus aus. Die siebenarmigen Leuchter der Juden symbolisieren die sieben Urkräfte des Göttlichen. Die Tora erzählt von den Tagen der Erschaffung der Welt: Am ersten Tag schuf Gott das Licht (und heute nannten wir diesen Tag, an dem die Woche begann, Sonntag) und setzte dann die Schöpfung sechs Tage lang fort; Am siebten Tag, dem Samstag, ruhte Gott und befahl, den Samstag als Ruhetag für alle Gläubigen zu ehren. Das mittlere Licht (mittlere Kerze) zeigt genau den Samstag an.

Die sieben Kerzen könnten auch die sieben von Gott geschaffenen Himmel darstellen. Der siebenarmige Leuchter wurde oft von Zauberern West- und Mitteleuropas während ihrer Studien und Treffen verwendet. Im Laufe des jüdisch-khasarischen Königreichs gelangten solche Lampen möglicherweise in verschiedene Volkssekten der Rus. Im ersten jüdischen Tempel Salomos, erbaut 983 v. Chr. h., es gab zehn goldene siebenarmige Leuchter, und im zweiten (erbaut 516 v. Chr.) gab es nur einen. Brennende Kerzen symbolisieren die Anwesenheit Gottes im Tempel. Die Juden glauben, dass das Licht des Urtempels nicht erlöschen wird, bis Gott selbst es will. Die Menora befindet sich im äußersten westlichen Teil des Heiligtums vor dem Eingang zum Allerheiligsten. Auf dem Altar befinden sich möglicherweise auch zwei siebenarmige Leuchter. Während des Neuen Testaments wurde die Menora für die frühen Christen zum Symbol des Lichts des Messias, der in die Welt gekommen war.

Das Zeichen der ersten Jerusalemer Christen war die Verbindung einer Menora mit dem Zeichen eines Fisches durch den Davidstern. Erinnern wir uns daran, dass Fisch (Ichthys) Jesus Christus bedeutet, den Sohn Gottes, den Erlöser. In den Katakomben, den geheimen Treffpunkten der ersten Christen in den ersten Jahrhunderten, findet man dieses Zeichen sehr häufig. Es symbolisiert die Einheit von Juden und Nichtjuden in Gottes Plan, die Welt zu retten. Die Einheit liegt im Messias Jesus. Die Menora mit dem Davidstern und dem Fisch ist ein Zeichen des Messias.

Im Allgemeinen bedeutet ein Stern mit sechs Strahlen nicht nur sechsfach, sondern auch siebenfach, nur in diesem Fall wird in seiner Mitte ein Punkt platziert. In der Alchemie und anderen verwandten magischen Konzepten stellt dieser Punkt in der Mitte Gold oder die Sonne in einem Kreis der anderen sechs Metalle und Planeten dar. Geisterzauberer zeichneten einen Schutzring auf den Boden, in dessen Mitte sie einen sechseckigen Stern zeichneten, und anstelle eines Punktes, der die Sonne bezeichnete, schrieben sie die heilige Silbe OM (ОУМ, АУМ), ein Wort, das für Mystiker das Kreative bedeutet Die Kraft Gottes, der das gesamte Universum erschaffen hat, symbolisiert Ambivalenz und Gleichgewicht, beinhaltet die Vereinigung zweier Dreiecke (Feuer und Wasser) und bedeutet somit die menschliche Seele. Es entspricht den sechs Raumrichtungen (zwei für jede Dimension) und dem Aufhören der Bewegung (die Schöpfung dauerte sechs Tage). Daher ist es mit Herausforderung und Anstrengung verbunden. Sechs ist eine mehrdeutige Zahl: Sie drückt den Dualismus aus: 2 x 3 oder 3 x 2. Laut P. D. Uspensky bilden sechs Dimensionen eine Periode, jenseits derer nichts mehr übrig bleibt außer einer Wiederholung derselben Periode, jedoch in einem anderen Maßstab . Der Messzeitraum wird an einem Ende durch einen Punkt und am anderen Ende durch die Unendlichkeit des Raums multipliziert mit der Unendlichkeit der Zeit begrenzt, die in der antiken Symbolik durch zwei sich kreuzende Dreiecke oder einen sechszackigen Stern dargestellt wurde. Nummer 666 ist das Zeichen des Tieres, Satan.

Der Davidstern besteht aus zwei dreieckigen Schilden und markiert die Erfüllung von Prophezeiungen über das Kommen des Messias aus dem Hause David. Der Stern ist das Erkennungszeichen des Messias Israels, des Retters der Welt. Der sechszackige Stern wird im Judentum auch als Symbol der Einheit der zwölf Stämme Israels interpretiert. In der Ideologie des Zionismus bedeutet es in erster Linie das Ziel, alle Juden zu sammeln und zu vereinen Einzelstaat am Berg Zion.

AUM: Hinduismus. Die heilige Silbe AUM (OM, OUM) ist ein universelles Zeichen für alle Bewegungen im Hinduismus: Sie wird auch von Jains, Buddhisten und Sikhs verwendet. Swami Harshananda beschreibt dieses Symbol wie folgt. AUM ist das Zeichen von Brahman, das Absolute der indischen Philosophie, das Zeichen des Gottes der Hindus. Die Silbe stammt von der Sanskrit-Wurzel Ava ab, die viele Bedeutungen hat. AUM bezeichnet die Energie, die alles weiß, die Welt regiert, vor dem Bösen schützt, die Wünsche ihrer Anhänger erfüllt, Unwissenheit aufdeckt und erleuchtet. Diese Silbe kommt in den Veden, Upanishaden und der Gita vor. Der Buchstabe A symbolisiert das Ergebnis, den Beginn des Prozesses, der Buchstabe U symbolisiert den fortschreitenden Verlauf des Prozesses, der Buchstabe M ist die Grenze, den Abschluss des kreativen Zyklus. Wie Swami Vivekananda bemerkt, ist die Zunge frei, wenn wir „A“ aussprechen; wenn wir „U“ aussprechen, pressen wir unsere Lippen zusammen; Wenn wir M sagen, geht der Ton vom Anfang bis zum Ende. Somit enthält der komplexe Laut AUM das gesamte Phänomen der Lautaussprache, und dieses Phänomen symbolisiert den gesamten Reichtum der göttlichen Schöpfung in Worten. AUM ist die Kraft, die für den Schöpfungsprozess, die Entwicklung und die Grenzen der Welt verantwortlich ist; dieses Symbol des Schöpfers, Gott.

Den Veden zufolge ist die Schöpfung ein ewig zyklischer und zugleich nichtlinearer Prozess. Gott erschafft die Welt aus sich selbst und aus sich selbst und erweist sich als die materielle Ursache, die primäre Ursache, der erste Schöpfer. Vor Beginn eines bestimmten Schöpfungszyklus äußert sich Gott Vedische Worte Indem es mit ihnen verschiedene Klassen von Wesen festlegt, koordiniert es diese Wörter mit früheren Zyklen und erzeugt Objekte. Die Namen der Dinge gehen den Dingen selbst voraus. Namen bestehen aus Buchstaben und den Buchstaben sind entsprechende Laute zugeordnet. AUM umfasst das gesamte Klangensemble in gefilmter Form; Die Welt der Dinge entsteht aus den Grundmatrizen aller Klänge. Hindus glauben, dass AUM der Name des Einen und Einzigen Gottes ist. Egal wie er genannt wird und egal wie viele Namen die Völker der Welt für Gott verwenden, alle diese verschiedenen Namen stammen aus derselben Lautquelle, nämlich aus AUM. Daraus schließen Hindus, dass die Silbe AUM ist bester Name für Gott und dass es alle anderen möglichen Namen repräsentiert. Die Wörter „Geist“, „Vernunft“ und „Amen“ stammen höchstwahrscheinlich von AUM.

Durch die räumliche Kombination der lateinischen Stile der Buchstaben A, U und M entsteht eine Figur mit komplexer symbolischer Bedeutung. Die Figur besteht entweder aus vier (und wenn die Linien gedanklich um sechs verlängert werden) Dreiecken oder aus zwei einander entgegengesetzten Sinuskurven, die sich zu einem Unendlichkeitszeichen falten. Diese geometrischen Varianten behalten die gleiche symbolische Bedeutung wie die Silbe AUM und werden häufig in der religiösen und magischen Praxis verwendet. Alpha und Omega, also das erste und letzter Buchstabe des griechischen Alphabets symbolisieren den Anfang und das Ende aller Dinge. Im Neuen Testament der Christen wird Jesus Christus als das A und O, als Anfang und Ende von allem, was existiert, bezeichnet. Alpha hat die Form von zwei Kreisen, ein Zeichen des Schöpfergottes, während Omega einer Fackel ähnelt, also dem Feuer der apokalyptischen Zerstörung.

Auf dem Titelbild einer Handschrift aus dem 12. Jahrhundert. Paul Orosius Alpha und Omega werden als Vögel und Fische dargestellt, also als oberer und unterer Abgrund. In mittelalterlichen Emblemen ist M der Anfangsbuchstabe der Jungfrau Maria und bedeutet auch das Jahrtausend oder, laut Bailey, das Ende der Welt. Bei den Arianern und Semiten war M immer der erste Buchstabe von Wörtern, die sich auf Wasser, den Abgrund und die Geburt männlicher und weiblicher Geschöpfe darin bezogen. Buchstabe U-Gefäß, Konvergenz, doppelter Radius. Der Buchstabe A bezieht sich auf den Kegel, die Pyramide, die erste Ursache. In der Offenbarung des Heiligen Johannes werden Alpha und Omega durch den Tagvogel (Adler) und den Nachtvogel (Eule) dargestellt und beziehen sich jeweils auf die Bewegung der Sonne am Himmel von Ost nach West, Morgendämmerung und Sonnenuntergang, Leben und Tod.

In der A. Rublev zugeschriebenen Dreifaltigkeitsikone ist der in der Mitte befindliche Engel in die Figur AUM eingeschrieben: Der Buchstabe M ist in zwei Engelsflügel ausgeweitet, die gesamte Engelsfigur besteht aus einem Dreieck A, dem Zwei Finger seiner Hand sind gespreizt und bilden den Buchstaben U. Dies gibt Anlass zu der Annahme, dass die zentrale Figur der Ikone der zweite Adam, Jesus Christus, ist, der die Schlange mit einem Speer tötet. Viele Forscher weisen auf die unbestrittene genetische Verbindung der russischen Kultur und der alten slawischen Religion mit der vedischen Tradition hin, der ältesten der Erde. Daher ist es nicht verwunderlich, dass das hinduistische Symbol AUM manchmal in russischen Ikonen eingebettet ist. Das Wort Amen, das wahrscheinlich von AUM abgeleitet ist, wird manchmal mit dem Wort wahr übersetzt und wurde oft von Christus verwendet, wenn er die wichtigste Wahrheit sagte. Das Wort Amen dient als einer der Namen Jesu Christi, was indirekt auf die Identität der Silbe AUM und des Wortes Amen hinweist.

Rad des Gesetzes: Buddhismus. Der Legende nach zeichnete Prinz Gautama (Siddhartha, Buddha) selbst dieses Rad mit einem Reisspross auf den Boden und symbolisierte damit die Kreise von Geburt und Tod, die dem Gesetz der Vergeltung, dem Karma, gehorchen. Das Rad des ewigen kosmischen Gesetzes dreht sich langsam nach unten. Diese Bewegung ist periodisch. In kritischen Zeiten erscheint Krishna, Buddha, Christus oder ein anderer Erleuchteter in der Welt und gibt der Bewegung des Gesetzes des Guten neuen Schwung.

Ein Rad hat acht Speichen und ohne sie gibt es kein Rad. Die acht Speichen stellen die acht Wege zum Nirvana dar, also zum absoluten Ziel des vollkommenen Friedens und des Ausschlusses aus der Kette der Transformationen. Ein gewöhnlicher sündiger Mensch befindet sich im äußeren Teil des Rades und durchläuft eine Drehung, aber ein erleuchteter Mensch hat die Möglichkeit, den achtfachen Weg zum bewegungslosen Zentrum des Rades, dem Nirvana, zu vollenden. Die acht Speichen (Pfade) werden beschrieben als: richtiges Sehen, richtige Entscheidung, richtiges Sprechen, richtiges Verhalten, richtige Mittel im Leben nutzen, richtige Anstrengungen unternehmen, den Geist mit Wahrheit füllen und richtige Konzentration lernen. Manchmal wird um die Radachse ein kleiner Kreis dargestellt, der aus drei Sektoren besteht. Jeder Sektor enthält ein Zeichen für die Ursache von Schmerz und Unglück: böser Wille, Unwissenheit und Lust. Diese Gründe werden jeweils durch die Bilder einer Schlange, eines Schweins und eines Hahns symbolisiert.

Das Radsymbol ist in allen Bereichen menschlichen Handelns verbreitet. Seit der Antike wird alles rundherum dem Frieden, der Sonne, der Hoffnung, dem Guten, dem Glück und der Integrität zugeschrieben. Das mathematische Symbol der Null kam durch die Muslime oder Chasaren nach Europa; es ist ein Kreis, der die Leere, das Nichts, umreißt. Ein Ring mit einem Punkt in der Mitte repräsentiert die Sonne in der Astrologie, Gold in der Alchemie und die kaiserliche Macht unter den Rosenkreuzern. Die kosmische Schlange, die sich in den Schwanz beißt, also endlos ist, war in der indischen Mythologie ein Symbol für den Kreislauf des Universums bzw. der Zeit. Ein Kreis mit einem Punkt in der Mitte kann auch den Sonntag darstellen. Sechs Punkte eines sechseckigen Sterns in einem Kreis bedeuten in der Astrologie sechs Planeten, und der Punkt in der Mitte ist die Sonne, die ihre Energie an alle Planeten weitergibt. Die Sonne ist in den Mysterien verschiedener Religionen ein ewiges Symbol der Erleuchtung. Die Taoisten sagen: Ein Weiser ist jemand, der den Mittelpunkt des Rades erreicht hat und der unveränderlichen Mitte verbunden bleibt, in untrennbarer Verbindung mit der Quelle bleibt, an ihrer Unbeweglichkeit teilnimmt und deren untätiges Handeln nachahmt.

Yang-Yin: Taoismus. Das chinesische Symbol für die duale Kräfteverteilung, einschließlich des aktiven oder männlichen Symbols (Yang-Prinzip) und des passiven oder weiblichen Prinzips (Yin), hat die Form eines Kreises, der durch eine Linie in zwei Teile geteilt ist, die in ihrer Form einem Sigma oder einer Schlange ähnelt; Die beiden so gebildeten Teile erhalten eine dynamische Tendenz. Der Kreis selbst bezeichnet als Ganzes das Tao, das Absolute, auf dem die veränderliche Menge beruht. Tao ist das allumfassende Prinzip, das alle Dinge hervorbringt: Dieses Prinzip an sich ist unbeschreiblich. Im Gegensatz zum Tao entstehen alle Phänomene durch das Zusammenspiel zweier gegensätzlicher und komplementärer Yang und Yang. Yang ist positiv, Yin ist negativ. Yang wird durch den hellen Teil des Kreises symbolisiert, Yin durch den dunklen Teil. Gleichzeitig enthält jede der Hälften einen Kreis, der aus der Mitte der gegenüberliegenden Seite geschnitten ist. Das bedeutet, dass Yang den Keim von Yin enthält und Yin mit dem Keim von Yang belastet ist. Es ist auch ein dialektisches Symbol für die gegenseitige Reflexion von Gegensätzen (Reflexion).

R. Guenon glaubt, dass Yang-Yang ein Spiralsymbol ist, also ein Bild des Querschnitts eines universellen Wirbels, der Gegensätze zusammenführt und die ewige Bewegung widersprüchlicher Existenz erzeugt. Die vertikale Achse, die durch die Mitte von Yang-Yin verläuft, bildet das mystische Zentrum, in dem es weder Rotation noch Leiden gibt. Diese Achse entspricht der zentralen Zone des Rades der Transformation in der hinduistischen und buddhistischen Symbolik und dem Zentrum oder Weg nach außen aus dem Labyrinth in der ägyptischen und westlichen Symbolik. Das Symbol drückt auch zwei Tendenzen aus, die sich in den Prozessen der Veränderung von Komplexität und Vereinfachung, Fortschritt und Rückschritt gegenseitig ausgleichen. Das Vorhandensein des anderen in jeder Kreishälfte (eine Kopie des entgegengesetzten Prinzips) legt nahe, dass keines der Elemente der Welt entweder absolut positiv oder absolut negativ ist: Im Guten gibt es einen Moment des Bösen. und im Bösen gibt es einen Moment des Guten; Jede Wolke hat einen Silberstreifen und umgekehrt.

Die ursprüngliche Bedeutung der Begriffe Yang und Yin ist sonniges und bewölktes Wetter bzw. sonnige und schattige Seiten (z. B. Berge, Schluchten). In den Hexagrammen des I Ging-Buches symbolisiert eine ganze Linie Yang und eine unterbrochene Linie symbolisiert Yin. Im 8. Jahrhundert. Chr e. Die Lehre von Yang und Yin wird im 8. Jahrhundert durch das Konzept der Qi-Energie, der Lebenskraft, ergänzt. Chr e. das Konzept der fünf Primärelemente, als ob das Material für die Wirkung von Yang und Yin wäre. Wenn Menschen im Einklang mit dem Tao handeln, herrschen Ordnung und Ruhe in der Gesellschaft.

Feuerkessel: Zoroastrismus. Symbol der Parsen (Parsis), die die Lehren von Zoroaster (Zaratushtra) bekennen. IN moderne Welt Es gibt nur wenige Anhänger des Zoroastrismus. Gleichzeitig hatte diese Religion einst einen erheblichen Einfluss auf die Entstehung des Christentums und ihre Symbolik ist bis heute relevant.

Der Legende nach wurde der Prophet Zoroaster, der im Ural geboren wurde und in Ostpersien predigte, vom Gott der Güte, Ahura Mazda, inspiriert.

Der Prophet lehrte den Monotheismus und lehnte den primitiven Animismus und Blutopfer ab. Die Essenz seiner Lehre ist die Formel guter Gedanken, guter Worte und guter Taten. Als sich Ahura Mazda Zoroaster offenbarte, bat Zoroaster ihn, ihm ein Symbol zu geben. Gott gab ihm das Symbol des Feuerlichts. Feuer verbrennt alles Böse und verunreinigt oder unrein. Seitdem ist in den Tempeln der Parsen (d. h. Parsen-Zoroastrier) das heilige Feuer nie erloschen. Sichtbares Feuer Im Kessel gibt es nur ein Zeichen des ursprünglichen immateriellen Feuers als Manifestationskraft jeglicher Essenz. Parser verehren das Gotteslicht, aber nicht das materielle Feuer, daher ist es ungenau, sie Feueranbeter zu nennen. Sichtbares Feuer ist wie die Krone eines unsichtbaren Königs.

Der Feuerkessel des Tempels hat einen Durchmesser von etwa einem Meter und eine Höhe von etwa einem Meter. Zu den vorgeschriebenen Zeiten füllten die Priester fünfmal am Tag Brennstoff in den Kessel. Für diesen Zweck kostbares Sandelholz anzubieten, ist ein besonderes Verdienst des Gläubigen. Die Asche aus dem Gefäß wird an die Gläubigen verteilt und diese tragen sie auf ihre Stirn auf. Feuer ist das Hauptsymbol von Ahura Mazda. Oft wird Ahura Mazda auch als alter Mann mit Hut, Bart und Flügeln dargestellt.

Daher die christliche Vorstellung von Gott als Licht. Das Symbol des Elements Feuer ist bei den Chinesen eine Tafel aus rotem Achat (Chan). In ägyptischen Hieroglyphen wird Feuer auch mit der Symbolik der Sonnenflamme, des Lebens und der Gesundheit in Verbindung gebracht. Heraklit lehrte das Feuer als Anfang und Ende aller Dinge, als die Kraft der Transformation. Feuer ist wie Wasser ein Symbol für Transformation und Wiedergeburt sowie ein archetypisches Bild der Manifestation an sich.

Durch das Feuer zu gehen symbolisiert das Überschreiten der Grenzen menschlicher Fähigkeiten. Alte russische Heiden zündeten Feuer in ihren Heiligtümern an und hielten ein unauslöschliches Feuer vor dem Idol von Perun. Sie verbrannten ihre Toten, die mit den Flammen des Scheiterhaufens in den Himmel transportiert wurden. Nach der Annahme des Christentums wurden Zauberer und Ketzer auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Das Symbol des Feuers ist zweifach: Feuer ist beeindruckend und spendet gleichzeitig Licht, Wärme, reinigt und verleiht kreative Fähigkeiten (der Funke Gottes).

Jederzeit Symbole der Religionen spiegelte die abstrakte Vorstellung von Gott wider, der für den Menschen etwas Unverständliches ist. Die Hauptaufgabe zahlreicher Symbole aller Weltreligionen ist die sichtbare Darstellung der Höheren Mächte mit Hilfe der Allegorie. Sie helfen Gläubigen, ihren Glauben zu erkennen und besser zu verstehen; sie verbinden eine sinnvolle Wahrnehmung des Glaubens mit einer emotionalen. Unser ganzes Leben ist von vielen verschiedenen Symbolen umgeben, aber der Unterschied zwischen religiösen Symbolen besteht darin, dass sie große Macht haben, weil sie moralische Werte und Beziehungen höherer Ordnung ausdrücken. Auf religiöse Symbole kann ein Gläubiger nicht verzichten.

Das Phänomen des Heidentums ist ein System verschiedener religiöser Kulte, die auf dem Glauben an mehrere Götter basieren. Vor der Annahme des Christentums verehrten die Slawen beispielsweise Perun – den Herrn von Donner und Blitz, Veles – die andere Welt, Rod – den Schutzpatron des Herdes. Das Hauptsymbol der Slawen war der heidnische Kolovrat – ein achtzackiges gelbes Hakenkreuz auf rotem Grund. Kolovrat ist ein Zeichen der Sonne und symbolisiert den Sieg der hellen Seite über die Dunkelheit und das Leben über den Tod.

- eine Religion, die auf den Lehren Jesu Christi basiert. Christen glauben an den göttlichen Ursprung von Jesus von Nazareth. Das Evangelium behauptet, dass er Gottes Sohn ist, der auf die Erde kam, um die Sünden der gesamten Menschheit zu rechtfertigen und zu sühnen.

In den ersten Phasen seiner Entstehung war es das Symbol des Christentums. Dies ist ein Bild eines Fisches. Das Symbol stammt aus dem Gleichnis von Jesus Christus über den Fischfang, dessen Bedeutung darin besteht, dass Fische Ungläubige und Fischer Christen sind, die die Lehren des Christentums durch die Verkündigung des Evangeliums verbreiten.

Das bekannte orthodoxe Kreuz besteht aus zwei gekreuzten Querbalken. Die Hände Jesu Christi wurden an die horizontale Querlatte genagelt. Darüber befindet sich ein oberer, kleinerer Querbalken, der eine im Auftrag von Pontius Pilatus angenagelte Tafel mit der Aufschrift „Jesus von Nazareth, König der Juden“ symbolisiert. Der schräge Querbalken unten symbolisiert die Geschichte zweier mit Christus gekreuzigter Diebe, wobei das obere Ende des Querbalkens an den Dieb erinnert, der vergeben hat, der in den Himmel kam, und das untere Ende an den anderen, der Gott lästerte und dort landete Hölle.

Das häufigste Symbol der Religion der Christen in der westlichen Welt ist das lateinische Kreuz, bestehend aus zwei Querbalken, von denen einer den anderen leicht oberhalb der Mitte kreuzt. Das Kreuz symbolisiert die Kreuzigung, daher sein anderer Name – das Kreuz der Kreuzigung.


Eine weitere Weltreligion, der Islam, wurde im 7. Jahrhundert vom Propheten Mohammed gegründet. Das wichtigste heilige Buch der Muslime ist der Koran. Das eigentliche Konzept des „Islam“ wird mit „Frieden und Gehorsam gegenüber dem Herrn“ übersetzt. Muslime verehren einen Gott, Allah, und glauben, dass der Koran dem Propheten Muhammad vom Erzengel Gabriel gegeben wurde. Das Symbol des Islam ist eine Mondsichel und ein fünfzackiger Stern. Der fünfzackige Stern stellt die fünf Säulen des Islam oder die fünf Hauptgebete dar, und die Mondsichel steht für die Einhaltung des Mondkalenders.

Eine der ältesten Weltreligionen ist der Buddhismus, der vom indischen Prinzen Sidhartha Gautama (Shakyamuni) gegründet wurde. Das Symbol der buddhistischen Religion ist das Dharmachakra oder „Rad des Gesetzes“. In der Mitte des Rades befindet sich eine Nabe, die den Punkt des Bewusstseins symbolisiert. Die acht Speichen des Rades drücken die acht Prinzipien aus, auf denen die Lehre basiert.

Der Großteil der Hindu-Anhänger lebt hauptsächlich in Indien. Die heiligen Bücher der Lehre sind die 4 Veden: Rigveda, Samaveda, Yajurveda und Atharvaveda, bei denen es sich um Sammlungen von Hymnen und Zaubersprüchen handelt. Das religiöse Symbol des Hinduismus ist die Kombination des Wortes „Om“ oder „Aum“ – dies ist der universelle Name der drei Hauptgötter und eine Beschreibung ihrer Funktionen: Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung. Die Buchstaben symbolisieren auch drei Bewusstseinszustände – Meditation, Schlaf und Erwachen. Das zweite hochverehrte Symbol ist das Hakenkreuz – im Hinduismus verkörpert es Harmonie, die Einheit der Elemente und Kräfte sowie Glück und günstige Gelegenheiten.

Das Judentum ist die Religion der Juden, die die Idee verkündet, dass Gott das jüdische Volk als das Auserwählte anerkannt hat. Die Hauptbedeutung der Lehre ist der Glaube an einen, allmächtigen, unsterblichen Gott. Der Mensch ist durch den Geist mit ihm verbunden und die unsterbliche Seele erfolgt durch das Gebet. Das Symbol des Judentums ist der sechszackige Davidstern. David war der Gesalbte Gottes und der Herrscher der Juden. Die fünf Enden des Sterns symbolisieren menschliche Wünsche, die sich dem wichtigsten sechsten Ende unterwerfen müssen – dem Wunsch, sich Gott in allem zu unterwerfen. Der Kabbalismus kennt die göttliche Offenbarung, die in der Thora enthalten ist. Die Kabbala versucht, den Schöpfer, seine Rolle und seinen Zweck sowie den Sinn der menschlichen Existenz zu verstehen.

KG. Jung nannte das Symbol eine Brücke, die „zu allen führt“. größte Errungenschaften„Der menschliche Geist“, so Mircea Eliade, wies auf die primäre Rolle des Symbols im Denken hin, sowohl für die archaische als auch für jede traditionelle Gesellschaft. A.F. Losev glaubte, dass das Symbol „eine Person in der Ewigkeit bestätigt“. Überall finden sich geheimnisvolle und manchmal durchaus „verständliche“ und „natürliche“ Symbole. Vor allem aber ist die Symbolik in religiösen Traditionen weit verbreitet und lässt sich von der Antike bis in die Gegenwart verfolgen. Was ist ein religiöses Symbol, welche Informationen vermittelt es über einen bestimmten Glauben, warum ist es so wichtig? religiöses Leben?

In diesem Artikel wird die religiöse Symbolik des Hinduismus, Buddhismus, Judentums, Christentums und Islam – der letzten Religion des Monotheismus – erörtert. Wir werden versuchen, die gestellten Fragen zu beantworten, Ihnen den Zweck der Symbole zu erklären und auf ihre Entstehungsgeschichte einzugehen.

Hinduismus

Das Symbol des Hinduismus ist die Quintessenz des Wortes „ Ohm" oder " Aum" ist der universelle Name Gottes, dessen drei Buchstabenzeichen die drei Hauptgötter und ihren Wirkungsbereich – Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung – verkörpern und außerdem drei Bewusstseinszustände identifizieren – Erwachen, meditatives Eintauchen und Tiefschlaf.

Buddhismus

Symbol des Buddhismus - Dharmachakra oder das Rad des Gesetzes. Das Zentrum des Rades, die Nabe, symbolisiert den leuchtenden Punkt des Bewusstseins, der spirituelles Licht ausstrahlt. In seiner Projektion kann man leicht das „Yin-Yang“-Symbol erkennen – die Einheit der weiblichen und männlichen Prinzipien. Die acht Speichen symbolisieren die Essenz der buddhistischen Lehre, die in der Befolgung von acht Prinzipien besteht: richtiger Glaube, Werte, Sprache, Verhalten, Erreichen eines Lebensunterhalts, Bestrebungen, Bewertung der eigenen Handlungen und Wahrnehmung der Welt durch die Sinne und richtige Meditation (Konzentration auf den inneren Bewusstseinszustand).

Judentum

Davidstern ist ein sechszackiger Stern, der traditionell in seiner Gesamtheit ohne Schnittpunkte oder Linien dargestellt wurde (also nicht wie auf der Flagge des modernen Staates Israel). Seine Bedeutung bestand darin, dass es die fünf Grundgefühle eines Menschen widerspiegelte (symbolisiert durch die fünf Enden, mit Ausnahme der Spitze), die alle dem sechstwichtigsten Gefühl untergeordnet sein sollten – Streben und Gehorsam gegenüber dem lebendigen Gott. Ein solches Bild findet sich manchmal sogar auf antiken Ikonen.

Christentum

Das Zeichen des Christentums war zunächst das Bild eines Fisches. Fisch im Altgriechischen – ἰχθύς („ichthys (ichthys)“), was der Abkürzung des christlichen Postulats „Ἰησοῦς Χριστός, Θεοῦ Υἱός, Σωτήρ“ (ΙΧΘΥΣ) entspricht ist Gottes Sohn und Erlöser.“ Orthodoxes Kreuz. Nach christlicher Lehre wurden die Hände des Boten des Allmächtigen – Jesus (im Koran – Isa) an eine große horizontale Querlatte genagelt. Der obere kleine horizontale Querbalken stellt die Tafel dar, auf der die Inschrift „Jesus von Nazareth, König der Juden“ stand. Der schräge Querbalken bedeutet zwei Gekreuzigte nebeneinander, wobei das nach oben zeigende Ende des Querbalkens den vergebenen Dieb bedeutet, der der Lehre zufolge in den Himmel kam, und das nach unten zeigende Ende des Querbalkens einen weiteren Genagelten bedeutet, der dort gelandet ist Hölle. Die Form des Kreuzes in Form von zwei Balken hat ihren Ursprung in der Antike Chaldäa und wurde dort sowie in den Nachbarländern, darunter Ägypten, als Symbol des Gottes Tammuz (in Form des mystischen „Tau“, des ersten Buchstabens seines Namens) verwendet. Bis zur Mitte des 3. Jahrhunderts n. Chr. e. Kirchen haben einige Lehren des christlichen Glaubens entweder aufgegeben oder verfälscht. Um ihre Position zu stärken, nahmen die Kirchen des abtrünnigen Christentums Heiden ohne spirituelle Erneuerung in ihren Glauben auf und erlaubten ihnen, heidnische Zeichen und Symbole beizubehalten. So wurde das „Tau“ oder „T“ in seiner gebräuchlichsten Form mit dem Querbalken nach unten zur Bezeichnung des Kreuzes übernommen (Vine W. E., An Expository Dictionary of New Testament Words, London, 1962, S. 256).

Islam

Die meisten Menschen assoziieren das Bild einer Mondsichel und eines fünfzackigen Sterns mit der Religion des Islam. Aber ist das wirklich so? Wo und wann wurden diese Symbole muslimisch? Die Geschichte des Erscheinens dieser Symbole ist voller Legenden, von denen einige behaupten, dass der Halbmond mit der Hijra des Gesandten Allahs in Verbindung gebracht wird, als er Mekka heimlich verließ und nach Medina ging. Dieser Version zufolge stand in dieser Nacht eine Mondsichel am Himmel. Andere Quellen führen das Halbmondsymbol auf die Einhaltung des Mondkalenders durch die Muslime zurück, und der fünfzackige Stern bezeichnet in ihrem Verständnis die fünf Säulen des Islam oder die fünf täglichen Gebete. Wenn wir die Entstehungsgeschichte dieser Symbole verfolgen, erschienen sie mehrere tausend Jahre vor der Ankunft des Propheten Muhammad (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm). Sogar die alten Völker Zentralasiens und Sibiriens, die Sonne, Mond und Himmel verehrten, verehrten diese alten Symbole. Versuchen wir, eine Begründung für alle oben genannten Versionen zu finden. Was den Stern betrifft, so ist die Version „Der Stern ist ein Symbol der fünf Säulen des Islam, der fünf täglichen Gebete“ nicht gültig, weil In der muslimischen Welt werden nicht nur der fünfzackige Stern, sondern auch der achtzackige, siebenzackige und sechszackige Stern als Symbol verwendet. Letzteres gilt übrigens völlig zu Unrecht als Symbol des Judentums. Die Geschichte erzählt auch von der Verwendung von Halbmond und Stern in der Antike zur Darstellung der karthagischen Göttin Tanit oder der griechischen Jagdgöttin Artemis (in der römischen Version Diana). Das antike Byzanz (das später den Namen Konstantinopel und nach seiner Eroberung durch die Muslime Istanbul erhielt) übernahm den Halbmond bereits vor dem Aufkommen des Christentums als Symbol. Es gibt eine Meinung, dass der Halbmond von den Römern für Byzanz zu Ehren der Göttin Diana ausgewählt wurde. Andere sagen, das Symbol stamme aus einer Schlacht, in der die Römer die Goten am ersten Tag des Mondmonats besiegten. Wie dem auch sei, die Symbolik der Stadt, die später muslimisch wurde, wurde lange vor dem Erscheinen von Vertretern des Islam in ihr festgelegt. Was den Islam betrifft, so verfügte die muslimische Gemeinschaft in den ersten Jahren und Jahrhunderten über kein allgemein akzeptiertes Symbol zur Bezeichnung ihres Glaubens oder Standes. Zur Zeit des Propheten Muhammad (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) wehten einfache einfarbige Flaggen – schwarz, grün oder weiß – über muslimischen Karawanen und Armeen, die auch von späteren Generationen von Muslimen zur Bezeichnung verschiedener Militärs verwendet wurden Einheiten. Es ist wichtig anzumerken, dass Muslime seit der Zeit des Gesandten Allahs (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) keinerlei Symbole, Markierungen und Inschriften genehmigten oder akzeptierten, bis die Türken, die im Kalifat die Macht ergriffen, Konstantinopel besetzten im Jahr 1453. Im Zusammenhang mit diesem Ereignis nahmen die Byzantiner ihre Flagge mit einem Symbol an, das das Wahrzeichen der Stadt darstellte – einen Halbmond. Der Legende nach der Gründer Osmanisches Reich Osman (oder Uthman) hatte einen Traum, in dem sich eine Mondsichel von einem Ende der Erde bis zum anderen erstreckte. Dies wurde als gutes Zeichen empfunden, was ihn dazu veranlasste, die Mondsichel zum Symbol seiner Dynastie zu erklären. So hatte die Mondsichel zunächst nichts mit der Religion des Monotheismus zu tun, sondern war lediglich ein Symbol der osmanischen Dynastie. Jahre und Jahrhunderte vergingen, dieses Zeichen wurde in den Köpfen der Menschen als etwas verankert, das Muslime von Nicht-Muslimen unterscheidet, bis es schließlich in Stereotypen einging und sich als Symbol des Islam und seiner Anhänger auf der ganzen Welt verbreitete. Grundlage des Islam sind der Koran und die Sunna, die nichts über die Symbolik des Islam aussagen. Der Islam ist in jeder Hinsicht perfekt; er muss nicht an irgendwelche Symbole gebunden sein. Muslime, die mit der Geschichte der Mondsichel vertraut sind, lehnen sie als altes heidnisches Zeichen ab. Schließlich warnt der Islam davor, irgendjemanden oder irgendetwas zu kultivieren, und verbietet die Anbetung von irgendjemandem außer Allah, seien es Menschen, Tiere, Bäume, Himmelskörper usw., und lehnt alle heidnischen Traditionen ab. Es ist zu beachten, dass Innovationen nur in einigen Bereichen des Lebens eines Muslims verboten sind, beispielsweise in Religion, Moral und Scharia. Ansonsten steht es den Anhängern des Islam frei, sich umfassend weiterzuentwickeln und sich Dinge zu leihen, die in islamischen Texten, Erfahrungen, Kultur und Traditionen nicht erwähnt werden. Daher ist die Verwendung eines Zeichens als Symbol einer bestimmten Dynastie oder eines Landes, wie es Sultan Osman mit der Mondsichel tat, nicht verboten, sofern es nicht im Widerspruch zu den Scharia-Normen steht. Und in diesem Sinne sollte die Verwendung der Mondsichel als Symbol der modernen Türkei ebenso verstanden werden wie das Bild einer Palme und gekreuzter Säbel als Symbol Saudi-Arabien und zum Beispiel ein Ölbohrturm – als Symbol Aserbaidschans.

Einführung


Menschenleben auf allen Seiten von Symbolen umgeben. Manchmal denken wir nicht einmal darüber nach, welche Bedeutung sich hinter diesem oder jenem Zeichen, Wort, Ritual verbirgt. Ziel dieser Arbeit ist es, Religion als symbolisches System zu analysieren. Ziele der Arbeit: Studieren Sie die wichtigsten Symboltypen und finden Sie heraus, welche Bedeutung sie für verschiedene Kulturen und Religionen haben.

Gegenstand dieser Forschungsarbeit sind religiöse Symbole, daher geht es um den Einfluss und Inhalt von Symbolen in verschiedene Religionen.

Ein Symbol ist ein spezielles Kommunikationsmodell, das individuelle Bewusstseine in einen einzigen semantischen Kulturraum integriert. Nach Goethe kann alles nur als Symbol betrachtet werden, hinter dem sich etwas anderes verbirgt. Es gibt folgende Haupttypen von Symbolen: natürlichen Ursprungs (Mensch, natürliche Objekte und Phänomene, das Reich der Flora, die Welt der Fauna, fantastische Kreaturen) und universell ( geometrische Figuren, Farben, Zahlen, Objekte, architektonische Strukturen, Tod).

Symbolen kommt in der Religion eine besondere Bedeutung zu. Es ist darauf hinzuweisen, dass moderne Theorien Religionen sehen darin zunächst einmal ein symbolisches Modell, das die menschliche Erfahrung prägt – sowohl kognitiv als auch emotional.

In komplexen Systemen fungieren beim Informationsaustausch in der Regel Symbole als Vermittler. Dazu gehören: tatsächlich allgemeines Niveau Handlungssysteme - Sprache; im Austausch zwischen Organismus und Mensch - Vergnügen; zwischen Kultur und Gesellschaftssystem – Geld, Macht, Einfluss, Wertverpflichtungen.

Symbole spielen im menschlichen Denken und Verhalten eine große Rolle. In der Religion sind sie unverzichtbar, weil sie das darstellen, was auf andere Weise nicht dargestellt werden kann. Die Besonderheit religiöser Symbole besteht darin, dass sie mit etwas Heiligem, Heiligem verbunden sind, das sich vom alltäglichen, profanen Leben unterscheidet. Im Lateinischen hat das Wort „sacker“ eine doppelte Bedeutung: „geheiligt“ und „verflucht“. In beiden Fällen unterscheidet sich der so charakterisierte Gegenstand vom Alltäglichen für etwas Ungewöhnliches.

Die tragenden Elemente des religiös-symbolischen Systems sind Rituale und Mythen, auf deren Grundlage in der Religion Konzepte entwickelt werden allgemeine Ordnung Existenz – Weltanschauung und allgemein akzeptierte Einstellungen und Motivationen, Werte und Normen – religiöse Ethnizität.

Ich glaube, dass dieses Thema zweifellos relevant ist, da Symbole im menschlichen Leben immer noch eine große Bedeutung haben. Heutzutage verwenden viele Menschen Symbole als Attribute, deren wahre, tiefe Bedeutung sie selten erkennen oder falsch wahrnehmen. Während sich die Menschheit weiterentwickelt, erhalten Symbole durch die Entwicklung verschiedener Kulturen und Religionen immer mehr Bedeutungen. Heutzutage kann ein bestimmtes Symbol für Frieden und Freundschaft stehen, aber ein paar Jahre später kann es in Misskredit geraten oder vollständig aus der Kultur eines jeden Volkes gelöscht werden. Es ist erwähnenswert, dass dasselbe Symbol für verschiedene Religionen völlig unterschiedliche Bedeutungen haben kann. Ein Symbol ist ein Zeichen, das den übersinnlichen Inhalt eines Gegenstandes visuell zum Ausdruck bringt. Die ausdrucksstarken und bildlichen Momente in einem Symbol verschmelzen so sehr, dass es fast unmöglich ist, sie durch das Bewusstsein zu trennen und sie durch den Geist getrennt und eindeutig zu erfassen. Symbolismus wird manchmal als die Kunst definiert, in visuellen Bildern zu denken und verborgene Essenzen im Material transformierter äußerer Sinneswahrnehmungen auszudrücken. Zwar sollte die Menge der Symbole, die eine solche Aufgabe erfüllen, nicht die Klasse der gewöhnlichen konventionellen Symbole, beispielsweise der mathematischen, umfassen, aber auch unter letzteren gibt es Zeichen, die intern eng mit den bezeichneten Realitäten verbunden sind.

Jede Religion hat ihre eigenen unverwechselbaren Symbole für die sichtbare Verkörperung grundlegender Ideen und Lehren. Indem wir die grundlegenden Symbole einer bestimmten Religion beherrschen, kommen wir dem Verständnis ihres grundlegenden Inhalts näher. Gleichzeitig offenbart sich in jedem religiösen Symbol etwas, das einer eindeutigen rationalen Interpretation unzugänglich ist: eine geheime Bedeutung, Mehrdeutigkeit, Esoterik, Ambivalenz. Daher ist es unmöglich, jedes heilige Symbol erschöpfend zu erklären. KG. Jung nannte das Symbol eine Brücke, „die zu den größten Errungenschaften des menschlichen Geistes führt“, Mircea Eliade wies auf die primäre Rolle des Symbols im Denken sowohl für archaische als auch für jede traditionelle Gesellschaft hin. A.F. Losev glaubte, dass das Symbol „eine Person in der Ewigkeit bestätigt“. Überall finden sich geheimnisvolle und manchmal durchaus „verständliche“ und „natürliche“ Symbole. Vor allem aber ist die Symbolik in religiösen Traditionen weit verbreitet und lässt sich von der Antike bis in die Gegenwart verfolgen. Was ist ein religiöses Symbol, welche Informationen vermittelt es über einen bestimmten Glauben, warum ist es so wichtig für das religiöse Leben? Das müssen wir in dieser Forschungsarbeit herausfinden.


1. Symbol und seine Bedeutung


.1 Historische Bedeutung des Symbols


Der Symbolismus ist in der Kunst- und Literaturgeschichte von großer Bedeutung. Denken und Sprache sind eng mit der Symbolik verbunden. Nach der Interpretation des akademischen Wörterbuchs der russischen Sprache ist ein Symbol ein Zeichen, ein Bild einer Sache oder eines Tieres, das die Qualität eines Objekts anzeigt. Der Begriff eines Symbols umfasst, ohne es aufzugreifen, ein künstlerisches Bild, eine Allegorie oder einen Vergleich. Viele Symbole haben eine unglaublich weitreichende Bedeutung erhalten, zum Beispiel die Symbole des Kreuzes, des Adlers und des Fisches. Der Ursprung von Symbolen und die Methoden ihrer Verbreitung sind wissenschaftlich kaum verstanden. Es besteht kein Zweifel, dass einige Symbole unabhängig voneinander unter den Völkern entstanden sind; viele ähnliche Symbole können durch gemeinsame psychologische und kulturelle Gründe erklärt werden, zum Beispiel das Symbol der Sonne – in Form eines Rades, des Blitzes – in Form eines Hammers; aber in vielen Fällen werden kulturelle Interaktionen zwischen Völkern und die Übertragung von Symbolik durch Handelsbeziehungen, Münzumlauf und religiöse Vorstellungen offenbart. Der Historiker d'Alvilla befasst sich in seinem umfangreichen Werk „La migration des symboles“ (1891) mit der Kulturgeschichte der wichtigsten Symbole der Antike verschiedene Nationen- über das Kreuz (bei den Persern, Chaldäern, Hindus, Chinesen, Griechen - im Sinne des Symbols der Erde, des Symbols der Winde, des Symbols des Lichts, der Wahrheit und anderer Ideen).

Über den Doppeladler, über den Adler, der die Schlange zerreißt (ein Symbol für den Sieg der Sonne über die Wolken, im Allgemeinen Sieg, Stärke), über den Dreizack, über die Hand vom Himmel (in der christlichen Ikonographie Amulette der Gallier, assyrische Steine), über den Lotus als Symbol der Gottheit und des Universums bei den Ägyptern, Hindus und vielen anderen östlichen Völkern.

Ausführlich spricht d'Alvilla über das Hakenkreuz (ein Kreuz mit gebogenen Enden) und über verschiedene symbolische Bilder des Baumes des Universums, des Baumes des Lebens. Er bleibt an der Schwelle der christlichen Symbolik stehen und berührt sie überhaupt nicht auf dem umfangreichen literarischen Material der Antike fand die mittelalterliche christliche Symbolik vielfältige Ausdrucksformen in der Architektur, in der Malerei, in Miniaturen, in Legenden. größte Einfachheit In den Katakomben kommt christliche Symbolik zum Ausdruck (siehe die Werke von de Rossi, Fricken etc.). In den Studien von Buslaev („Historische Skizzen“, „Gesichtsapokalypse“ usw.), Pokrovsky („Das Evangelium in der Ikonographie“, „Das Jüngste Gericht“ usw.) finden sich viele wertvolle Informationen über die byzantinische und russische antike Kirchensymbolik .), Kondakov („Byzantinische Kunst“), Stasov (über die Verzierung von Manuskripten usw.). In der Geschichte der Entwicklung der wissenschaftlichen Forschung zur Kirchensymbolik war Buslaevs Artikel „Byzantinische und altrussische Symbolik nach Manuskripten vom 15. bis zum Ende des 16. Jahrhunderts“ von großer Bedeutung. Hier erfuhr Buslaev die Bedeutung antiker illustrierter Manuskripte, insbesondere des Psalters (in Band 2 von „Historical Sketches“, 198-216).

Gravur für Herodots Buch „Geschichte“, Paris, 1510. In der Antike, im antiken Griechenland, wurde der Symbolik von Objekten und Phänomenen große Bedeutung beigemessen. griechisches Wort ?? ???????? (??? - Mit, ????? - Werfen, Werfen; ?????????? - gemeinsam mit mehreren Leuten etwas werfen, z.B. Fischer, Netze beim Fischen) bedeutete später bei den Griechen jedes materielle Zeichen, das für eine bestimmte Gruppe von Menschen eine bedingte geheime Bedeutung hatte, zum Beispiel für die Anbeter von Ceres, Cybele, Mithra. Die antike griechische Geschichte und die Prophezeiungen der antiken Mythenbildung hatten schon immer eine symbolische und semantische Last. Dieses oder jenes Zeichen ( ????????) Seit den Zeiten des antiken Hellas diente es auch als Auszeichnung für Unternehmen, Werkstätten und verschiedene Parteien – staatliche, öffentliche oder religiöse. Das Wort Symbol ersetzte in der Alltagssprache das ältere Wort ???? (Zeichen, Banner, Ziel, himmlisches Zeichen). Auch später in Griechenland ???????? nannte man das, was im Westen lagritio hieß – eine Zahl oder ein Ticket, um Brot kostenlos oder zu einem ermäßigten Preis aus Regierungslagern oder von großzügigen Reichen zu erhalten, sowie Ringe, die eine Position bedeuteten (z. B. die Ringe athenischer Richter) , Eintrittskarten für Theater, Volksspiele, Gladiatorenkämpfe, römische Tessarae (Tessarae – Wachstafeln, auf denen militärische Befehlsworte geschrieben waren).

Beim Abschied nahmen die Krieger manchmal eine solche Tafel, schrieben oder zeichneten etwas darauf und rissen sie dann in zwei Hälften: Ein Teil blieb bei dem einen, der andere beim anderen (tessarae hostiales). Als sie sich trafen, erkannten sie sich als Freunde, wenn sie, nachdem sie eine Hälfte des Bretts an die andere angelegt hatten, sahen, dass beide entlang der Bruchlinie eng aneinander lagen. Manchmal bedeutete das Wort Symbol einen Anteil an einer Geldspende an einen Pool für einen guten Zweck, für den Kauf von etwas, das eine ganze Gemeinde benötigt, sowie die Beglaubigung eines ausländischen Botschafters. ????????, ?????????????????? Es wurden Feste oder Abendessen für gesammeltes Geld sowie freiwillige Opfergaben zur allgemeinen Unterhaltung einberufen. Das gleiche Wort bezog sich auf schriftliche Vereinbarungen zwischen zwei benachbarten griechischen Staaten über die Vorgehensweise, die bei einem Rechtsstreit zwischen einem Bürger eines dieser Staaten und einem Bürger des anderen Staates zu beachten ist. In Athen wurden solche Verträge ausgerufen ????? ??? ???????? und wurden streng durchgeführt, wenn sie vom athenischen Dikasterium genehmigt wurden.

Im Zeitalter der Entstehung des Christentums in der Welt waren Symbole die Namen von Resolutionsentwürfen, die auf Gemeindeversammlungen ausgearbeitet wurden. Symbole und symbolischer Kult spielten beispielsweise auch bei anderen heidnischen Völkern der Antike eine große Rolle. von den Ägyptern, von denen auch die Juden sie erhalten konnten. Clemens von Alexandria (Stromata, V) behauptet, dass Moses mithilfe der Hieroglyphenmethode die Regeln des Sittengesetzes anhand der geheimnisvollen Tiersymbole erklärte und dass er die dekorativen Verzierungen des Tabernakels derselben Quelle entnahm. Fast der gesamte Kult der Juden hatte einen symbolischen und transformativen Charakter in Bezug auf das kommende Königreich des Messias. Nicht nur die Apostel, sondern auch Jesus Christus selbst (Johannes, III, 14; Lukas, XXIV, 27) bezeichnet sich selbst als sein Symbol und Prototyp, die von Moses in der Wüste errichtete Kupferschlange. Die Kirchenväter, beginnend mit Barnabas, interpretierten jedes Detail im Alten Testament als Symbol oder Prototyp für die eine oder andere Tatsache der christlichen Geschichte. Während der Verfolgung schufen sich Christen eine besondere Symbolsprache. Die bisher gefundenen und beschriebenen symbolischen Bilder der ersten Jahrhunderte beziehen sich teilweise auf Häresien (zum Beispiel den Gnostizismus), hauptsächlich aber auf die antike christliche Kirche. Bereits die Apokalypse enthält viele Symbole, die das Verhältnis der Urkirche zum damaligen römischen Staat und umgekehrt darstellen. Im zweiten Jahrhundert schmücken christliche Symbole nicht nur Orte religiöser Treffen und Gebete, sondern auch private Familienleben Gläubige. Die wichtigsten Beweise für die Symbole auf den Ringen und geheimen Dokumenten der Gläubigen finden sich im Werk des Theologen und Schriftstellers Clemens von Alexandria „Pädagoge“ (Titus Flavius ​​​​Clement, Buch 3, 106). Symbolische Bilder, Abbildungen oder Ikonen wurden bei Christen häufig durch tessarae hostiales ersetzt. Die Lilie und die Rose bilden in ihren Bildern ein beständiges Attribut der Heiligen Jungfrau Maria; Der heilige Georg schlägt den Seedrachen immer mit seinem Speer; ein Heiligenschein umgibt die Köpfe der Heiligen.

Im Mittelalter wurde das Symbol in Europa zu einem der allgemeinen Kulturprinzipien. Der Gegenstand der Kultivierung wird jedoch in erster Linie zum emblematischen Potenzial des Symbols, während sich seine eigene Spezifität erst in der kreativen Praxis des kulturellen Aufschwungs des 13. – frühen 14. Jahrhunderts offenbart. Die Situation änderte sich erst im letzten Viertel des 18. Jahrhunderts wesentlich: Renaissance, Manierismus und Barock sind reich an symbolischen Kunst- und Religionswelten, sehen aber gleichzeitig im Symbol nichts anderes als ein Mittel zur Allegorie und „heraldische“ Darstellung. Besonderes Interesse an der Symbolik zeigte sich in der Renaissance, wenn auch auf gröbere, literarische und ästhetische Weise. Insbesondere baute Dante das System seiner „Göttlichen Komödie“ auf der Grundlage östlicher Symbole auf. Im 15. Jahrhundert wandten sie sich vor allem an zwei griechische Autoren des 2. und 3. Jahrhunderts – Horapollo mit seinen „Hieroglyphen“ und den anonymen Verfasser von „Physiologus“ („Physiologe“). Inspiriert vom ägyptischen Hieroglyphensystem, dessen Schlüssel zu seiner Zeit verloren ging, versuchte Horapollo, dessen Bedeutung anhand der Symbolik der Zeichen zu ermitteln. Im Jahr 1467 schrieb der italienische Autor Francesco Colonna „Hypnerotomachia Poliphili“ (veröffentlicht 1499 in Venedig), in dem das Symbol eine Bedeutung erlangte, die seiner heutigen nahe kam. Im Jahr 1505 veröffentlichte der Herausgeber der Kolumne das Werk von Horapollo, das wiederum zwei wichtige Autoren derselben Zeit beeinflusste. Der erste war Andrea Alciati, der Autor eines Buches („Emblems“, 1531), das in ganz Europa Interesse an Symbolik weckte. Der zweite war G. Valeriano, Autor von „Hieroglyphica“ („Hieroglyphen“, 1556).

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts übernahm die philosophierende Kunst das Verständnis des Symbolproblems: Der Mythos gelangte in Musik und Literatur, interpretiert nicht als formale Bedeutungshülle, sondern als bedeutungserzeugendes Element (am bezeichnendsten ist R . Wagner - ein Praktiker und Theoretiker). Seit den 1880er Jahren schafft der Symbolismus als künstlerische Bewegung und theoretische Selbstbegründung, der sowohl das romantische Erbe als auch die Ideen der Lebensphilosophie aufnimmt, in Polemik mit dem Positivismus eine neue Philosophie des Symbols, die den Anspruch erhebt, eine totale Mythologisierung nicht nur zu sein Kreativität, sondern auch das Leben des kreativen Subjekts. Der russische Zweig der Symbolik des späten 19. – frühen 20. Jahrhunderts bringt reichlich philosophische Früchte: in den Konstruktionen von V.S. Solovyova, Vyach. I. Ivanova, P.A. Florensky, A.F. Losevs Symbolik erhält eine systematische multivariate philosophische Begründung. Strömungen des westlichen Denkens im 20. Jahrhundert präsentieren mehrere Modelle zum Verständnis von Symbolen. Cassirers „Philosophie der symbolischen Formen“ ist aus dem Neukantianismus hervorgegangen und macht das Symbol zu einem universellen Weg, die spirituelle Realität zu erklären. Die „Tiefenpsychologie“ von Jung und seiner Schule, die das Phänomen des Symbols übernimmt, das im kollektiven Unbewussten verwurzelt ist und von der Psychoanalyse entdeckt wurde, geht von Freuds Fokus auf die Offenlegung des Symbols seiner Legitimation und der bewussten Einbeziehung von Symbolen und Archetypen in die Prozesse von weiter Selbstausdruck und Selbstkonstruktion der Seele. Die Sprachphilosophie offenbart das symbolische Potenzial, das es der natürlichen Sprache ermöglicht, die Rolle einer welterschaffenden Kraft zu spielen. Die moderne Philosophie bewahrt und untersucht weiterhin die Probleme des Symbols.


1.2 Symbol und sein Inhalt


Der Symbolbegriff ist eng mit Kategorien wie künstlerischem Bild, Allegorie und Vergleich verbunden. Das im antiken Griechenland auftauchende Symbol bezeichnete ursprünglich ein materielles Zeichen, das eine geheime Bedeutung für eine Gruppe von Menschen hatte, die sich um einen Kult versammelten. Beispielsweise wurde das Kreuz in der Spätantike zum Symbol des Christentums. In der Neuzeit ist das Hakenkreuz zum Symbol des Faschismus geworden. Aus dem Altgriechischen ist ein Symbol (griechisch symbolon – Zeichen, Omen, Passwort, Emblem) ein Zeichen, das mit der von ihm bezeichneten Objektivität so verbunden ist, dass die Bedeutung des Zeichens und seines Gegenstandes nur durch das Zeichen selbst dargestellt wird und werden erst durch ihre Interpretation offenbart. Bereits in den Ursprüngen des philosophischen Denkens (den Upanishaden) findet sich die Kunst der Symbolkonstruktion dort, wo das Konzept mit dem Transzendenten kollidiert. Wie Philosophisches Problem Das Symbol wird von Platon erkannt, der die Frage nach der Möglichkeit einer angemessenen Form des Absoluten aufwirft. Das europäische Mittelalter machte das Symbol zu einem der allgemeinen Kulturprinzipien, aber die Besonderheit des Symbols kam erst in der kreativen Praxis des kulturellen Aufschwungs des 13. – frühen 14. Jahrhunderts am besten zum Ausdruck. Die mittelalterliche christliche Symbolik fand verschiedene Ausdrucksformen in Architektur, Malerei, Miniaturen und Legenden. Symbolik ist ein sehr komplexes und weitreichendes Phänomen. Es können drei verschiedene Richtungen unterschieden werden: Objektsymbolik (Sonne – Auge, Bart, Scheibe, Baum des Lebens usw.), rituelle Symbolik (wilde Tänze, die Krieg, Jagd, Hochzeitsentführungsriten usw. nachbilden) und verbale Symbolik. Die rituelle Symbolik ist äußerst vielfältig. Viele Rituale bei Heimatritualen, Hochzeiten, Weihnachts- und Ölfeiern haben ausschließlich symbolische Bedeutung im Sinne einer äußeren rituellen Vorherbestimmung von Ernte, Reichtum und Glück. Noch größer ist die volkstümliche verbale Symbolik; es ist in alle Erscheinungsformen der Volksliteratur, insbesondere in Lieder, verwoben. Es gibt zwei alte Werke zur russischen verbalen Symbolik, die heute eine bibliografische Rarität darstellen: die Dissertation von N.I. Kostomarov „Über die historische Bedeutung der russischen Volksdichtung“ (1843) und die Dissertation von A.A. Potebnya „Über einige Symbole in der slawischen Volksdichtung“ (1860). Kostomarov gibt nach kurzen allgemeinen Kommentaren zur Symbolik eine Reihe kleinrussischer volkspoetischer Symbole aus den Reichen der Flora und Fauna, zum Beispiel Veilchen – ein Symbol der Jungfräulichkeit, Immergrün – Ehe, Liebstöckel – Liebe, Kornblume – Reinheit und Heiligkeit , Hopfen – Bürokratie, Weinstock – Armut, Taube – Liebe, Pfauhenne – Eleganz, Erpel – Bräutigam, Eule – unheimlich usw. Potebnya geht auf die Symbolik in der Sprache ein und stellt die drei Hauptmerkmale der Symbolik fest – Vergleich, Gegensatz und Kausalzusammenhang . Er untersucht kurz die symbolische Bedeutung vieler Liedmotive – Getränk (Liebe), Salz (Traurigkeit), Schmieden (Liebe), Rauch und Staub (Traurigkeit), Verschütten (Trauer), Schrei (Liebe), Berge (Trauer) und andere Symbolik .

Das Symbol als Element und Instrument der Kultur wird zu einem besonderen Thema der Aufmerksamkeit und wissenschaftliche Forschung im Zusammenhang mit der Bildung einer neuen humanitären Disziplin – der Kulturwissenschaften. In einigen Fällen wird die Kultur als Ganzes als symbolische Realität interpretiert (sogar bis zu ihrer Identifizierung, wie in Philosophie der symbolischen Formen Kaseirer), in anderen wird eine Methodik entwickelt Transkripte die Bedeutung, die einem Kulturobjekt unbewusst (oder auf jeden Fall unabsichtlich) gegeben wurde; drittens wird das Symbol als bewusst geschaffene Botschaft der Kultur untersucht, und in diesem Fall sowohl die Poetik seiner Entstehung als auch die Mechanismen seiner Entstehung Wahrnehmung sind von Interesse.

Wenn wir drei Arten der Nachrichtenübermittlung in der Kultur unterscheiden – direkt (eindeutige Verbindung zwischen Bedeutung und symbolischer Form), indirekt (polysemantische Form, hat eine feste Bedeutung, setzt aber eine freie Interpretation voraus) und symbolisch (polysemantische Form, macht nur als gegebene Grenze Sinn). der Interpretation), dann wird die Botschaft symbolisch am spezifischsten für die Kultur als eine Welt kreativer Objektivierung sein, da die private Zielsetzung für die Kultur als Ganzes immer nur in ihr eingebaute Elemente bleibt. In diesem Sinne wird selbst die Intention eines eindeutigen Autors im kulturellen Kontext zu einem Symbol mit unendlicher Interpretationsmöglichkeit.

Am problematischsten ist das Verständnis kultureller Symbole, die keine direkten Embleme enthalten: Dies können künstlerische Bilder, Mythen, religiöse oder politische Handlungen, Rituale, Bräuche usw. sein. Zu den Ansätzen, die Algorithmen zum Verständnis eines kulturellen Symbols festlegen, gehört Spenglers Morphologie zeichnet sich durch seine Isolation als das einflussreichste biomorphe Primärsymbol der Kreativität aus; Marxistische und neomarxistische Soziologie, die kulturelle Symbolik als veränderte Form von Klasseninteressen entlarvt; Strukturalismus und Semiotik (insbesondere die Moskau-Tartu-Schule), die versuchen, stabile Muster der Bedeutungserzeugung durch Zeichen und Bedeutungssysteme zu finden und zu beschreiben; Psychoanalyse, die die Symbolbildung der Kultur auf die schützende Transformation der destruktiven Energie des Unterbewusstseins reduziert; Ikonologie (Warburg, Panofsky), die die Kunstkritik zu einer allgemeinen Disziplin über die Konstruktion und Weitergabe eines kulturellen Bildes erweiterte; Hermeneutik, die das Symbol ontologisiert und dabei den Schwerpunkt nicht so sehr auf es, sondern auf den endlosen, aber gesetzeskonformen Prozess seiner Interpretation verlagert; der Hermeneutik nahe, aber mit ihr polemisierend, Dialogismus (Bakhtin, Buber, Rosenstock-Hüssy) und transzendentaler Pragmatismus (Apel), wobei die Undurchsichtigkeit und Irreduzibilität eines kulturellen Symbols betont wird, das in der zwischenmenschlichen Kommunikation Bedeutung erhält. Oft besteht die Schlüssellösung des Problems darin, eine Art Elementarteilchen der kulturellen Symbolik zu isolieren und zu untersuchen (z. B. Ahnenphänomene Spengler, Archetypen Schiffsjunge, Pathosformeln Warburg), die es ermöglicht, die Welt der Kultur mit Methoden zu erklären, die der Analyse und Synthese ähneln (d. h. traditionellen Methoden des europäischen rationalistischen Wissens).

Das Symbol spielt in der religiösen Spiritualität eine herausragende Rolle, da es die optimale Balance zwischen figurativer Erscheinung und angestrebter Transzendenz ermöglicht. Das Ritualleben archaischer Religionen ist voller Symbolik. Mit der Entstehung theistischer Religionen kommt es zu einer Kollision zwischen der grundsätzlichen Unsichtbarkeit des einen Gottes und den sichtbaren Formen seiner Manifestation: Es besteht die Gefahr, dass das Symbol zu einem heidnischen Idol wird. Daher ist für den Theismus ein Symbol-Zeichen mit seiner Abstraktion und Distanz zu naturalistischen Bildern und psychologischen Erfahrungen einem Symbol-Bild vorzuziehen, das zur Friedensstiftung provoziert. Die Bandbreite der Lösungen für dieses Problem reichte von Verboten sensorischer (insbesondere anthropomorpher) Bilder im Judentum und Islam bis hin zu einer relativ strengen Zensur symbolischer Bilder im Protestantismus und intensiver symbolischer Bilder im Katholizismus und der Orthodoxie. Bezeichnend hierfür ist die ikonoklastische Bewegung in Byzanz im 8.-9. Jahrhundert, die die religiösen und kulturellen Antinomien des Symbols deutlich machte.

Die mittelalterliche christliche Kultur macht das Symbol zur Grundlage für das Verständnis und die Beschreibung der geschaffenen Welt. Die dogmatische Stütze hierfür war die Menschwerdung, die es nicht nur akzeptabel, sondern auch verpflichtend machte, die Möglichkeit der vollständigen Präsenz anzuerkennen paradiesisch V irdisch , absolut in relativ. Der Symbolbegriff ist nicht nur für das Verständnis der Poetik der bildenden und sprachlichen Kunst des Mittelalters von zentraler Bedeutung, sondern auch für die Charakterisierung der mittelalterlichen Exegese und Hermeneutik, soweit ihre Methoden auf die alexandrinische theologische Schule (Clement, Origenes) zurückgehen. Philon von Alexandria und teilweise in der Tradition des neuplatonischen Allegorismus. Dieser Exegesestil zielte darauf ab, die Heilige Schrift und die gesamte geschaffene Welt als ein kohärentes System miteinander verbundener Allegorien und Verkündigungen darzustellen, und die Unendlichkeit der Verbindungen dieses Systems verwandelte eine Allegorie tatsächlich in ein Symbol. Das moderne Christentum ist weniger sensibel für die Unterscheidung zwischen Symbol und Allegorie, sondern für die Theologie des 20. Jahrhunderts. verschärfte dieses Problem noch einmal: Hier finden sich sowohl Versuche, das religiöse Bewusstsein von der Symbolik zu reinigen (vgl. Bultmanns Entmythologisierungsprogramm) als auch der Wunsch, die fruchtbaren Möglichkeiten der christlichen Symbolik wiederherzustellen (z. B. das Thema der Wesensanalogie im Neo-Thomismus). . Es sollte auch beachtet werden, dass im 20. Jahrhundert bedeutende Fortschritte bei der Erforschung der Funktionsweise von Symbolen in den Religionen antiker Gesellschaften erzielt wurden. Strukturalismus und kulturelle Semiotik.


2. Symbolische Zeichen in Weltreligionen


.1 Symbolische Zeichen des Christentums


Jede Religion hat unterschiedliche religiöse Symbole. Meiner Meinung nach ist ein religiöses Symbol etwas, das bestimmte Aspekte jedes Glaubens symbolisieren kann. In der Antike waren Symbole ein Kommunikationsmittel, das tiefe Informationen transportieren konnte. In der Religion werden diese Symbole von der Natur selbst und den Menschen geschaffen und können in diesem Zusammenhang eine unerschöpfliche Bedeutung haben. Auch ein religiöses Symbol ist notwendig Symbol jeder Glaube. Anhand dieses Symbols bestimmen wir unser Engagement darin.

Seit Jahrhunderten verwenden Christen Symbole, um ihren Glauben auszudrücken. Es ist unwahrscheinlich, dass jemand, der eine Kirche besucht oder ein religiöses Buch in die Hand nimmt, einige Symbole nicht sieht. Sie tragen dazu bei, das Evangelium zu verbreiten (evangelisieren), den Glauben zu stärken und während der Gottesdienste eine besondere Atmosphäre zu schaffen. Sie dienen uns als „Wegweiser“ auf unserer irdischen Reise.

Es gibt viele christliche Symbole. Einige von ihnen sind bekannt, aber oft wissen selbst Gläubige (und nicht nur Getaufte) nicht, wofür dieses oder jenes Zeichen ursprünglich gedacht war. Auf einige davon möchte ich näher eingehen.

Das Lamm (Lamm) als Symbol stammt aus dem Alten Testament. Die Juden opferten Gott ein weißes Lamm „ohne Flecken und ohne Makel“. Der Legende nach war eines der beiden von Aaron geopferten Lämmer mit einer Dornenkrone geschmückt. Die Propheten des Alten Testaments nannten den erwarteten Messias das Lamm Gottes. Das Lamm wurde zum Symbol der Sühne, Demut und Sanftmut Christi.

Der Schmetterling ist für Gläubige ein Symbol der Auferstehung Christi und des ewigen Lebens.

Die Waage ist ein Symbol der Gerechtigkeit und ein Symbol für Gottes gerechtes Urteil. Beim Jüngsten Gericht linke Hand Christus oder direkt unter seinem Thron spielt sich eine Szene der Seelenwägung ab, die vom Erzengel Michael durchgeführt wird. Er hält eine Waage in der Hand, und auf ihren beiden Kelchen sind die Seelen der Gerechten (rechts vom Erzengel) und des Sünders (links) abgebildet.

Die Seele des Gerechten ist schwerer und überwiegt; Der Kelch des Sünders wird vom Teufel heruntergerissen. Auf diese Weise werden die Auferstandenen, die diesem Gericht vorgelegt werden, verteilt – einige in den Himmel, andere in die Hölle.

Der Weinstock ist ein eucharistisches Bild sowie ein Symbol des Volkes Gottes, der Kirche. In seinem letzten Gespräch mit seinen Jüngern sagte Jesus: „Ich bin der wahre Weinstock, und mein Vater ist der Weingärtner ...“

Wasser ist ein Symbol für die schnell fließende Zeit und die Taufe. Nicht umsonst ist eines der vielen Symbole Christi ein Bach. Die gleiche Quelle, die unter dem Baum des Lebens im Paradies hervorfließt, ist lebendiges Wasser. Das Evangelium sagt über ihn: „Wer das Wasser trinkt, das ich ihm geben werde, wird nie mehr Durst haben.“

Eine Taube mit einem grünen Zweig ist ein Symbol für neues Leben, sie stammt aus dem Alten Testament: Nach der Sintflut kehrte die Taube mit einem grünen Zweig im Schnabel zu Noah zurück und teilte Noah damit mit, dass das Wasser bereits zurückgegangen war und Gottes Zorn gekommen war in Gnade verwandelt. Seitdem ist die Taube mit einem Olivenzweig im Schnabel zum Symbol des Friedens geworden. Eine weiße Taube ohne Zweig kann Gottes Gegenwart und Gottes Segen symbolisieren.

Zwei Bäume: grün und getrocknet – die Idee von grünen Bäumen und getrockneten Bäumen wurde mit dem Baum der Erkenntnis von Gut und Böse und dem Baum des Lebens in Verbindung gebracht, die im Garten Eden nebeneinander standen.

Der Spiegel ist eine transparente Kugel in den Händen eines Engels mit der Aufschrift „IS HR“ – ein Symbol, das darauf hinweist, dass der Engel Jesus Christus dient und ein Geist, aber kein anthropomorphes Wesen ist.

Schlüssel – Gold und Eisen symbolisieren die Tore des Himmels und der Hölle.

Das Schiff stellt die Kirche dar, die den Gläubigen sicher durch die stürmischen Wellen des Meeres des Lebens führt. Das Kreuz am Mast symbolisiert die Botschaft Christi, die der Kirche Autorität und Führung verleiht. Der Name des Teils der Kirche, in dem sich die Gemeinde befindet, Kirchenschiff, bedeutet „Schiff“.

Kreuz mit fünf Punkten – wir zeichnen einen Kreis um das Kreuz und als Ergebnis erhalten wir fünf Punkte: den Punkt der Herbst-Tagundnachtgleiche, Frühlings-Tagundnachtgleiche, Sommersonnenwende, Wintersonnenwende und der Mittelpunkt. Dies ist die feste Achse, um die sich die Zeit bewegt. Dieses visuelle Modell vermittelt eine Vorstellung von der Beziehung zwischen Zeit und Ewigkeit innerhalb der christlichen Kultur.

Das aus seinen Wunden am Kreuz vergossene Blut Christi hat nach christlicher Lehre erlösende Kraft. Daher war es üblich, es als reichlich strömend darzustellen. Es kann auf den Schädel (Adams) fließen, der am Fuß des Kreuzes liegt. Der Schädel wird manchmal auf dem Kopf dargestellt, und dann sammelt sich darin das heilige Blut, wie in einem Becher.

Das Blut Christi, so glaubten mittelalterliche Theologen, sei eine reale Substanz, von der ein Tropfen ausreichen würde, um die Welt zu retten.

Mond und Sonne – der Mond symbolisiert das Alte Testament und die Sonne -Neues Testament Und so wie der Mond sein Licht von der Sonne erhält, so wird das Gesetz (Altes Testament) erst verständlich, wenn es durch das Evangelium (Neues Testament) beleuchtet wird. Manchmal wurde die Sonne durch einen von Flammen umgebenen Stern symbolisiert und der Mond durch das Gesicht einer Frau mit einer Sichel. Es gibt auch Erklärungen zu den Figuren von Sonne und Mond als Hinweis auf die zwei Naturen Christi oder als Symbole für Christus selbst (Sonne) und die Kirche (Mond).

Der Olivenzweig ist ein Symbol für die Herstellung des Friedens zwischen Gott und den Menschen. Der Olivenzweig ist ein Symbol für Hoffnung und Frieden.

Ein Heiligenschein ist ein Heiligenschein, ein Symbol für Heiligkeit und Herrlichkeit. Dargestellt als Kreis um den Kopf.

Die Sanduhr symbolisiert traditionell die Vergänglichkeit der Zeit und die Vergänglichkeit aller Dinge.

Die Muschel mit drei Wassertropfen erinnert uns an die Taufe, bei der im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes dreimal Wasser über uns gegossen wurde.

Fisch ist in der Antike eines der häufigsten Symbole, das Christus verkörperte. Im ältesten Teil der römischen Katakomben wurde das Bild eines Fisches entdeckt, der auf dem Rücken einen Korb mit Brot und ein Gefäß mit Wein trug. Dies ist ein eucharistisches Symbol, das den Erlöser bezeichnet, der Nahrung der Erlösung spendet und neues Leben.

Das griechische Wort für Fisch setzt sich aus den Anfangsbuchstaben der Phrase „Jesus Christus, Gottes Sohn, der Erlöser“ zusammen. Dies ist das erste verschlüsselte Glaubensbekenntnis.

Das Bild eines Fisches war ein sehr praktisches Zeichen, da es für Menschen, die nicht in die Geheimnisse des Christentums eingeweiht waren, keine Bedeutung hatte.

Das Kleeblatt symbolisiert die Dreifaltigkeit, die Vereinigung, das Gleichgewicht und auch die Zerstörung. Es kann symbolisch durch ein großes Blatt ersetzt werden. Es ist das Emblem von St. Patrick und das Wappen Irlands.

Aufgrund ihrer Symbolik werden Kerzen auch heute noch in der Kirche verwendet. Sie stehen für Christus, der das Licht der Welt ist. Die beiden Kerzen auf dem Altar betonen die beiden Naturen Christi – die göttliche und die menschliche. Die sieben Kerzen im Kandelaber hinter dem Altar symbolisieren die sieben Gaben des Heiligen Geistes.

Vier Symbole stellen die wichtigsten Ereignisse im Leben Christi dar: der geflügelte Mann – seine Inkarnation; geflügeltes Kalb – Sein Tod; geflügelter Löwe – Seine Auferstehung; und der geflügelte Adler ist seine Himmelfahrt.

Die Flammen symbolisieren die Salbung und Kraft des Heiligen Geistes. Feuer symbolisiert spirituelle Eifersucht und kann auch die Qual der Hölle darstellen. Wenn ein Heiliger mit einer Flamme in der Hand dargestellt wird, symbolisiert dies religiöse Inbrunst.

Ich werde näher auf das berühmteste Symbol des Christentums eingehen, das Kreuz.

Das Kreuz im Christentum ist eines der ältesten und universellsten Symbole. Es ist ein perfektes Symbol für Christus, denn Christus hat sich darauf geopfert. Im weiteren Sinne ist das Kreuz jedoch zu einem Symbol des Christentums sowie zu einem Symbol der Erlösung und Erlösung durch das Christentum geworden.

Grafisch kann das Kreuz auf unterschiedliche Weise dargestellt werden. Der Übersichtlichkeit halber möchte ich ein Beispiel für eine Tabelle geben (Anhang Nr. 1).

Es ist anzumerken, dass es mehrere Dutzend völlig unterschiedliche Formen des Kreuzes gibt, sowohl mit als auch ohne Darstellung des Erlösers, sowohl mit als auch ohne andere Attribute oder Gesichter. Zu verschiedenen Zeiten in der Geschichte des Christentums wurde die Kreuzigung auf unterschiedliche Weise dargestellt. Für Christen spielten die Form des Kreuzes oder seine Attribute nie eine wichtige Rolle im spirituellen Leben. Wichtig war nur die Erlösungstat Christi, nach der das Kreuz zum Zeichen unserer Erlösung wurde. Zum ersten Mal begannen russische Altgläubige mit ihrem charakteristischen Ritualglauben und Fanatismus über die Form des Kreuzes zu streiten. Letzten Endes kommt es nicht so sehr auf die Form des Kreuzes an, an dem sich der Herr hingab, sondern auf die spirituelle und rettende Bedeutung des freiwilligen Leidens Jesu.

Und doch gibt es heute zwei Haupttypen von Kreuzen: katholische und orthodoxe.

Orthodoxes Kreuz. Die Hände des Erlösers Jesus Christus wurden an eine große horizontale Querlatte genagelt. Der obere kleine horizontale Querbalken stellt die Tafel dar, auf der die Inschrift „Jesus von Nazareth, König der Juden“ stand. Der schräge Querbalken bedeutet zwei neben Christus Gekreuzigte, wobei das nach oben zeigende Ende des Querbalkens den vergebenen Dieb bedeutet, der in den Himmel kam, und das nach unten zeigende Ende des Querbalkens bedeutet, dass der andere festgenagelt wurde, der in die Hölle ging. Nach einer anderen Version zeigt der schräge Querbalken perspektivisch die Stütze für die Füße des Verurteilten, die den sofortigen Tod des Gekreuzigten nicht ermöglichte und zur Verlängerung der Hinrichtungszeit diente.

Die Form des Kreuzes in Form von zwei Balken hat ihren Ursprung im antiken Chaldäa und wurde dort sowie in den Nachbarländern, darunter Ägypten, als Symbol des Gottes Tammuz (in Form des mystischen Tau, dem Anfangsbuchstaben von) verwendet sein Name). Bis zur Mitte des 3. Jahrhunderts n. Chr. e. Kirchen haben einige Lehren des christlichen Glaubens entweder aufgegeben oder verfälscht. Um ihre Position zu stärken, nahmen die Kirchen des abtrünnigen Christentums Heiden ohne spirituelle Erneuerung in ihren Glauben auf und erlaubten ihnen, heidnische Zeichen und Symbole beizubehalten. So wurde das Tau oder T in seiner häufigsten Form mit gesenktem Querbalken übernommen, um das Kreuz Christi darzustellen.


2.2 Symbolische Zeichen im Islam


Der Islam (auf Arabisch bedeutet wörtlich „Unterwerfung“, sich dem Willen Gottes hingeben) ist eine der am weitesten verbreiteten Religionen der Welt. Ihre Anhänger – Muslime – stellen die Mehrheit (von 80 bis 98 %) der Bevölkerung in Ländern wie Iran, Irak, Pakistan, Afghanistan, der Bevölkerung der Arabischen Halbinsel und großen Teilen Indiens und Nordafrika. Der Islam wird von Menschen praktiziert, die im Nordkaukasus, in Tatarstan und in den Republiken Zentralasiens leben. Die Gesamtzahl der Muslime auf der Welt beträgt etwa 500 Millionen Menschen.

Der traditionelle Islam spielt in verschiedenen Bereichen weiterhin eine sehr herausragende Rolle soziales Leben Muslimische Länder. Für die Bewohner dieser Länder ist der Islam nicht nur die Staatsreligion, sondern auch der wichtigste Bestandteil der nationalen Kultur, der maßgeblich die Verhaltens-, Lebens- und Einstellungsnormen gegenüber anderen Völkern und Ereignissen in der Welt bestimmt.

Es gibt solche Glaubenssymbole wie:

Moschee – ein religiöses muslimisches Gebäude für den kollektiven Aufstieg Freitagsgebet und Abfahrten wichtiger Feiertage. Im 7.-8. Jahrhundert entstand eine Art Moschee mit rechteckigem Grundriss, einem von Galerien umgebenen Innenhof und einer Gebetshalle mit mehreren Säulen. Moscheen waren normalerweise mit Stein- oder Holzschnitzereien, gemustertem Ziegel- oder Steinmauerwerk, glasierter Keramik, Intarsien, Mosaiken und Gemälden verziert. Moderne Moscheen werden aus den neuesten Baumaterialien gebaut, aber hauptsächlich Behalten Sie das traditionelle Layout bei. Minarette werden üblicherweise neben Moscheen aufgestellt, um die Gläubigen zum Gebet zu rufen.

Minarett. Minarett (aus dem Arabischen „manara“, wörtlich „Leuchtturm“) ist ein Turm, der Muslime zum Gebet ruft und neben oder in das Moscheegebäude integriert ist.

Frühe Minarette hatten oft eine Wendeltreppe oder Rampe an der Außenseite, während spätere Minarette oft eine Wendeltreppe oder Rampe im Inneren des Turms hatten. Fünfmal am Tag ertönen von den Minaretten die Rufe der Muezzins, die oft durch Lautsprecher verstärkt werden und den muslimischen Städten eine unbeschreibliche Identität verleihen.

Koran. Der Koran (aus dem Arabischen „kur“an“, wörtlich „Lesung“) ist das wichtigste heilige Buch der Muslime, eine Sammlung von Predigten, rituellen und rechtlichen Institutionen, Zaubersprüchen und Gebeten, erbaulichen Geschichten und Gleichnissen, die Mohammed im Jahr 2000 gesprochen hat Form „prophetischer Offenbarungen“ in Mekka und Medina zwischen 610 und 632 und legte den Grundstein für die religiösen Lehren des Islam. Als „Wort Allahs“ wurde der Koran als unerreichbares Ideal der Vollkommenheit der arabischen Sprache und des arabischen Stils verkündet.

Die meisten modernen Forscher der arabischen Literatur in Europa und den Ländern des Ostens schätzen dies sehr spiegeln die poetische Struktur des Korans wider, insbesondere die kurzen gereimten „Offenbarungen“ der frühen („Mekka“)-Zeit, voller poetischer Inspiration.

Miniaturkorane an einer Kette werden als Talisman um den Hals getragen.

Nummer acht. Im Islam wird der Thron, der die Welt regiert, von acht Engeln getragen, die den acht Richtungen und acht Buchstabengruppen des arabischen Alphabets entsprechen.

In diesem Zusammenhang sind achtzackige Sterne auch in orientalischen Ornamenten willkommen.

Namaz. Gegründet im 1. Jahrhundert n. Chr. (622). Fünfmal am Tag kniet ein Muslim auf einem speziellen Teppich und legt mit dem Gesicht nach Osten (in Richtung Mekka) ab Niederwerfungen zu Boden, beten zu Allah und äußern ihre Bitten. Namaz wird im Morgengrauen, mittags, nachmittags, bei Sonnenuntergang und zu Beginn der Nacht durchgeführt. Jedem Gebet geht eine obligatorische Waschung (mit Wasser oder Sand) voraus. Gläubige lesen (auf Arabisch) Passagen aus dem Koran. Freitags werden in der Moschee Mittagsgebete verrichtet ( Freitagsgebet).

Es ist verboten, an sieben Orten zu beten: Orte, an denen sich Müll ansammelt, Orte, an denen Vieh geschlachtet wird, zwischen Gräbern, mitten auf der Straße (wo viele Menschen vorbeikommen), in einem Badehaus, Orte, an denen sich ständig Kamele (oder andere Tiere) aufhalten befindet sich, sowie auf dem Dach der Kaaba (Hadith von Ibn Sumara).

Ich möchte näher auf Stern und Halbmond eingehen.

Das Symbol des Islam ist ein Halbmond und ein fünfzackiger Stern. Es wurde zum Symbol der türkischen Dynastie, nachdem die Osmanen Konstantinopel erobert hatten, wo es ausgeliehen wurde. Später wurde es zum Symbol aller Muslime. Es gibt eine Behauptung, dass die Mondsichel mit der Hijra des Gesandten Allahs in Verbindung gebracht wird, als er Mekka heimlich verließ und nach Medina ging. Ihnen zufolge soll in dieser Nacht eine Mondsichel am Himmel gestanden haben. Anderen Versionen zufolge symbolisiert die Mondsichel die Einhaltung des Mondkalenders durch Muslime und der fünfzackige Stern symbolisiert die fünf Säulen des Islam oder die fünf täglichen Gebete. Die Symbole Halbmond und Stern waren der Menschheit bereits mehrere tausend Jahre vor dem Propheten Mohammed bekannt. Es ist schwierig, ihren Ursprung genau zu ermitteln. Die meisten Experten sind sich jedoch einig, dass diese alten Symbole der Himmelskörper von den alten Völkern Zentralasiens und Sibiriens verehrt wurden, die Sonne, Mond und Himmel verehrten.

Heutzutage ist dieses Symbol an jeder Moschee zu sehen, beispielsweise an den Moscheen in Istanbul. Es gibt kein einziges klassisches Bild einer Mondsichel mit einem Stern (Anhang Nr. 2). Dieses Symbol wurde auch auf den Flaggen muslimischer Staaten abgebildet (Anhang Nr. 3).


2.3 Symbolische Zeichen im Buddhismus


Als der Buddhismus in Tibet richtig Fuß fasste, kamen mit ihm auch Symbole, die darstellten, was im Geiste vorging. Wenn wir heute darüber nachdenken, was diese Symbole ausdrücken, müssen wir zugeben, dass sie für sich genommen nicht eindeutig klar und verständlich erscheinen. Mit unserer westlichen Tendenz zum kritischen Denken und unserer schulisch geschulten Fähigkeit, mit Abstraktionen zu arbeiten, müssen wir in der Lage sein, die äußere, „kulturelle“ Schicht der Lehren, die sich auf Phänomene im Geist konzentrieren, klar von denen zu trennen, die sich auf die tatsächliche Natur des Geistes beziehen Geist. Wir sollten auch trockene Situationen vermeiden, die in erster Linie zum Lernen gedacht sind – Situationen, von denen es in dieser Tradition viele gibt, die uns aber nicht direkt nützen und uns nicht helfen, besser zu leben, besser zu sterben und besser wiedergeboren zu werden.

Das wichtigste und wichtigste Symbol des Buddhismus ist das Bild von Buddha Shakyamuni selbst, dem Gründer dieser Religion. Obwohl die historische Tradition die Verehrung des Bildes Buddhas der Verehrung des Bildes Gottes ähnelt, bleibt Buddha nur eine Person, die die Erleuchtung erlangt hat.

Im Buddhismus gibt es so etwas wie 8 Glückssymbole, wie zum Beispiel:

Der kostbare weiße Regenschirm einmal Dem Buddha vom Herrn der Götter, Mahadeva, als Dekoration für die gegeben Angeln Symbolisiert Schutz vor Krankheit, bösen Geistern und Leid in diesem und zukünftigen Leben. Auf spiritueller Ebene vertreibt es Wut, Leidenschaft, Stolz, Neid und Dummheit.

Der Gott Vishnu schenkte Buddha ein Paar goldener Fische als Schmuck für seine Augen. Symbolisiert Freiheit von der Angst vor dem Ertrinken im Ozean des Leidens und spirituelle Befreiung.

Die im Uhrzeigersinn gedrehte weiße Muschel wurde dem Buddha vom Gott Indra als Schmuck für seine Ohren geschenkt. Symbolisiert den Klang der Lehren Buddhas, der sich überall frei verbreitet und die Schüler aus dem Schlaf der Unwissenheit erweckt.

weiße Blume Der Gott Kama schenkte Buddha einen Lotus mit tausend Blütenblättern als Schmuck für seine Zunge. Symbolisiert die Reinheit der Lehre und die Reinigung von Körper, Sprache und Geist, die zur Erleuchtung führt.

Das kostbare Gefäß, das alle Wünsche erfüllt, wurde dem Buddha vom Gott Shadana als Schmuck für seinen Hals geschenkt. Symbolisiert die Erfüllung aller Wünsche, sowohl vorübergehender (Erlangung von Langlebigkeit, Reichtum und Verdienst) als auch höchster – Erlangung von Befreiung und Erleuchtung.

Der endlose Knoten wurde Buddha vom Gott Ganesha als Schmuck für sein Herz geschenkt. Er symbolisiert die Unbeständigkeit der Zeit und die Vergänglichkeit die Einheit und Verbundenheit aller Dinge sowie die Einheit von Mitgefühl und Weisheit.

Das Siegesbanner wurde Buddha vom Gott Krishna als Schmuck für seinen Körper geschenkt. Diese zylindrische, mehrstufige Figur symbolisiert den Sieg der Lehren Buddhas über Unwissenheit und Tod.

Das goldene Lehrrad mit tausend Speichen wurde Buddha von Brahma als Schmuck für seine Füße geschenkt. Es wurde als das Rad des Dharma bekannt. Seine Drehung symbolisiert die Verkündigung der Lehren Buddhas und bringt Befreiung für alle Lebewesen. Gewöhnlich mit acht Speichen dargestellt, die den „Edeln Achtfachen Pfad“ von Shakyamuni Buddha darstellen:

Richtige Ansicht.

Richtiges Denken.

Richtige Rede.

Richtiges Verhalten.

Der richtige Lebensstil.

Der richtige Aufwand.

Richtige Achtsamkeit.

Richtige Betrachtung.

Ashtamangala (Tashi Tagye auf Tibetisch) besteht aus allen acht zusammengezeichneten Symbolen. Sie werden oft an Hauswänden, in Klöstern, Tempeln, an Türen und Vorhängen abgebildet. letzte Gründe.


Auch im Buddhismus gibt es religiöse Symbole wie:

Lotus ist die reinste Pflanze der Natur. Das ist die Kraft der Schöpfung, schöpferische Kraft, Langlebigkeit. Im Buddhismus repräsentiert der Lotus die Abwesenheit der Bindung an Samsara (den Kreislauf der Wiedergeburt) und damit die Freiheit von der Notwendigkeit, inkarnieren zu müssen, um auf der Erde zu leben. Aus den Samen dieser Pflanze werden Rosenkränze hergestellt, die beim Rezitieren von Gebeten verwendet werden.

Traditionell wurden viele indische Götter dargestellt, die eine Lotusblume in ihren Händen hielten oder auf einer Lotusblume saßen. Dies symbolisiert ihre Reinheit, Keuschheit und göttliche Kraft. Der Lotus ist mit den drei Primärelementen (Erde, Wasser und Luft) verbunden, und der Mensch ist mit den drei Welten (intellektuell, materiell und spirituell) verbunden.

Kangling. Das Musikinstrument, von tibetischen Mystikern bei der Durchführung verschiedener Rituale und Zeremonien verwendet. Kangling besteht aus menschlichem Schienbein und ist oft in Silber eingefasst.

Das ziellose Blasen des Kanglings ist verboten – seine Verwendung ist nur bei bestimmten Zeremonien zulässig. Für die Herstellung dieses Symbols des Buddhismus gelten strenge Anforderungen: Knochen mit Defekten, Knochen von Verrückten, Mördern, Selbstmördern und anderen entweihten Menschen dürfen nicht verwendet werden.

Purba. Ein Ritualdolch, der böse Geister vertreiben soll. Dieser Gegenstand wird folgendermaßen verwendet: Die Person, die das Ritual durchführt, muss mit einem Dolch durchdringende Schläge versetzen (natürlich auf die Dämonen, mit denen sie kämpft) und gleichzeitig das Mantra „Summen“ aussprechen.

In einigen Ritualen des tantrischen Buddhismus wird der Phurba-Dolch als Waffe verwendet, mit der Kräfte unterworfen werden können, die sich den Lehren widersetzen. Darüber hinaus ermöglicht Ihnen dieses Symbol des Buddhismus, die Bindung an Ihr eigenes „Ich“ zu zerstören – eines der Haupthindernisse auf dem Weg zur Erleuchtung.

Mandala - heiliges Symbol und ein rituelles Objekt, das in der Meditation verwendet wird. Das Mandala symbolisiert die reinen Länder der Buddhas, das Reich der göttlichen Wesen. Typischerweise ist ein Mandala ein Symbol für eine äußerst komplexe Struktur, die als „Karte des Kosmos“, eine Art Modell des Universums, interpretiert werden kann.

Es gibt Relief- und zweidimensionale Mandalas; diese Symbole sind in Sand dargestellt, auf Stoff gezeichnet oder aus Stein, Metall oder Holz gefertigt. Bei manchen Ritualen werden Mandalas aus farbigen Pulvern hergestellt. Sie werden am Ende des Rituals zerstört.

Samsara ist der Kreislauf der Wiedergeburt. Viele Symbole des Buddhismus sind miteinander verbunden, und der Kreis von Samsara ist keine Ausnahme; er kann mit dem Gesetz des Karma in Verbindung gebracht werden. Samsara ist ein ewiger Kreislauf, ein Kreis, der in den Klauen eines Dämons liegt.

Ein Mensch wird immer wieder reinkarniert, bis sein gesamtes Karma (sowohl negatives als auch positives) aufgearbeitet ist. Und wenn ihn nichts an die Erde bindet, kann er in vollkommenere Welten gehen und tatsächlich erleuchtet werden – Buddha.

Mantra. Dabei handelt es sich nicht gerade um ein Symbol des Buddhismus, sondern vielmehr um eine mystische Formel bestehend aus Klängen. Mantras werden seit der Antike in verschiedenen spirituellen Traditionen Indiens verwendet, meist in Kombination mit rituellen Gesten (Mudra) sowie mit besonderen Körperhaltungen (Asanas).

In den heiligen Texten des Buddhismus werden viele Mantras erwähnt, eines der wichtigsten ist das Wort „OM“ – das Lachen des Universums. Die symbolische Bedeutung von Mantras liegt in der Fähigkeit des Geistes, Materie zu beeinflussen. Ein Mantra kann jedoch nicht im wahrsten Sinne des Wortes als Gebet bezeichnet werden, da es beim Lesen nur auf die genaue Wiedergabe der Laute ankommt, nicht jedoch auf die Bedeutung der Aussage (Anhang Nr. 4).


3. Symbole nationaler Religionen


Beispiele für Symbole nationaler Religionen sind:

Bahá'í. Die am häufigsten mit dem Bahá'í-Glauben verbundenen Symbole sind der neunzackige Stern (neun ist eine heilige Zahl), das Symbol des größten Namens und das „Symbol auf dem Ring“.

Taoismus. Der Taoismus ist eine chinesische Lehre, die religiöser und philosophischer Natur ist und auch Merkmale von Mystik, Schamanismus und Meditationspraxis vereint.

Die Hauptquellen des Taoismus waren die mystischen und schamanischen Kulte des Königreichs Chu und anderer „barbarischer“ Staaten in Südchina, die Unsterblichkeitslehre und magische Praktiken, die sich im Königreich Qi entwickelten, sowie die philosophische Tradition Nordchinas. Philosophische Schriften im Zusammenhang mit dem Taoismus beginnen mit der Ära der Streitenden Reiche (Zhangguo) im 5. Jahrhundert v. Chr., fast zeitgleich mit den Lehren des Konfuzius. Die Tradition betrachtet den legendären Gelben Kaiser Huangdi als Begründer des Taoismus.

Symbol für Yin und Yang. Yang – weiß, männlich, Betonung des Äußeren; Yin – schwarz, feminin, Betonung des Inneren.

Zoroastrismus. Das Symbol des Zoroastrismus ist der Faravahar – eine geflügelte Scheibe mit dem oberen Teil des menschlichen Körpers. Bedeutet göttlichen Segen. Nach einer Version - Tsar's Glory, Shining Glory. Wird auch im alten Ägypten, Mesopotamien und anderen Völkern des Ostens verwendet.

Hinduismus. Das Symbol des Hinduismus ist die Quintessenz des Wortes „Om“ oder „Aum“ – der universelle Name Gottes, dessen drei Buchstabenzeichen die drei Hauptgötter und ihren Wirkungsbereich – Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung – verkörpern Identifizieren Sie drei Bewusstseinszustände – Erwachen, meditatives Eintauchen und Tiefschlaf.

Das Hakenkreuz ist ein hinduistisches Symbol der Sonne, Harmonie, Einheit der Kräfte und Elemente sowie günstiger Schicksale.

Judentum. Der Davidstern ist ein sechszackiger Stern, der vollständig dargestellt wurde, ohne Schnittpunkte oder Linien (also nicht wie auf der Flagge des modernen Staates Israel). Seine Bedeutung bestand darin, dass es die fünf Grundgefühle eines Menschen widerspiegelte (symbolisiert durch die fünf Enden, mit Ausnahme des oberen), die sich alle dem sechstwichtigsten Gefühl unterwerfen sollten – Streben und Gehorsam gegenüber dem lebendigen Gott. Dies ist ein Bild, das manchmal sogar auf antiken Ikonen zu finden ist.

Okkultismus. Eines der ältesten komplexen mystischen Symbole ist das Pentagramm – ein regelmäßiges, nicht konvexes Fünfeck, auch bekannt als regelmäßiges sternförmiges Fünfeck oder regelmäßiger fünfeckiger Stern. Die erste Erwähnung des Pentagramms geht auf das antike Griechenland zurück. Aus dem Griechischen übersetzt bedeutet „Pentagramm“ wörtlich fünf Linien. Das Pentagramm war das Markenzeichen der pythagoräischen Schule (ca. 580–500 v. Chr.). Sie glaubten, dass dieses schöne Polygon viele mystische Eigenschaften hatte. Beispielsweise wurde die Strahlenzahl dieses Sterns von den Pythagoräern als Zahl der Liebe dargestellt: 5 = 2 + 3; 2 ist die erste weibliche Zahl, 3 ist die erste männliche Zahl. Deshalb war das Pentagramm ein Symbol für Leben und Gesundheit; ihm wurde die Fähigkeit zugeschrieben, einen Menschen vor bösen Geistern zu schützen. Das Pentagramm galt als Schutz vor dem Bösen und der Hexerei. Im Mittelalter wurde es vor dem Hauseingang und an den Türen gemalt, um das Böse abzuwehren. Das Pentagon (Fünfeck) ist ein Amulett der Gesundheit, ein Symbol für Ewigkeit und Vollkommenheit, ein magisches Heilmittel bei Verschwörungen und einigen Ritualen. Ein regelmäßiges Fünfeck in Form eines Sterns diente als Wahrzeichen vieler Götter: des ägyptischen Thoth, des aztekischen Quetzalcoatl, des römischen Merkur, des keltischen Gawain... Dieses Zeichen war das Totem der amerikanischen Indianer. Die Griechen verwendeten es als Zeichen des Kreuzes, die Juden als Zeichen des Wohlstands, den legendären Schlüssel Salomos. Salomos Armee hatte Schilde mit dem Bild eines gelben sechszackigen Sterns. Für Christen symbolisierte es die fünf Wunden Jesu und für die Japaner diente es als Zeichen eines hohen Status in der Gesellschaft. Anscheinend erschien das Pentagramm ursprünglich vor viertausend Jahren in Mesopotamien, wahrscheinlich als astronomisches Diagramm der Bewegung des Planeten Venus. Es wurde zum sumerischen und ägyptischen Sternzeichen. Diese Figur bezeichnet in erster Linie eine Person: Der oberste Punkt ist der Kopf, die anderen vier sind die Gliedmaßen. Es wird manchmal als Darstellung der fünf Sinne angesehen. Lichtmagier verwendeten das Pentagramm mit erhobenem Kopf, um auf Geister einzuwirken, und schwarze Magier zeichneten das Pentagramm mit gesenktem Kopf. Faust zeichnete ein Pentagramm, damit Mephistopheles die Schwelle seines Hauses nicht überschreiten konnte. Für die Pythagoräer bedeutete ein in einen Kreis eingraviertes Pentagramm das Schweigen des Eingeweihten. Die fünf Enden des Pentagramms symbolisierten die fünf Jahre des Schweigens und Studiums, die der Einweihung vorausgingen. In letzter Zeit gerät die wahre Rolle des Pentagramms in Vergessenheit, obwohl es zuvor selbst unter Christen als Schutzsymbol diente. Heute wird es von einigen „vergessenen“ Religionen (die nicht okkult sind) verwendet, die auf Magie und der Verehrung der Natur basieren.

Sikhismus. Das Sikh-Symbol heißt „Khanda“. Es besteht aus drei zeremoniellen Kirpan-Dolchen, die am Griff zusammengeführt sind, und einem Kara-Armband aus Stahl, das sich hinter dem mittleren Dolch befindet.

Satanismus. Das Siegel des Baphomet ist das offizielle Symbol der Kirche Satans. Es handelt sich um ein umgekehrtes Pentagramm (ein regelmäßiger fünfzackiger Stern, von dem zwei Strahlen nach oben gerichtet sind), in das der Kopf einer Ziege eingraviert ist. Im Ring um das Pentagramm ist gegenüber jedem Strahl des Sterns der Name „Leviathan“ eingraviert. Oder es kann nur das umgekehrte Pentagramm verwendet werden, das seit dem 19. Jahrhundert als satanisches Symbol bekannt ist (Anhang Nr. 5).


Abschluss

Christentum Symbol Buddhismus Pentagramm

Der Hauptzweck der Symbolik von Religionen besteht darin, Gott oder Götter darzustellen, die von einer bestimmten Religion verehrt werden. Es gibt eine große Vielfalt an Symbolen, wie etwa Religionen, auf der Welt.

Jede Religion hat ihre eigenen charakteristischen Symbole, die die grundlegenden Ideen dieser Tradition durch visuelle Bilder vermitteln. Religiöse Symbole enthalten in der Regel eine geheime Bedeutung und Esoterik, die einer eindeutigen rationalen Interpretation nicht zugänglich ist. Die bekanntesten Symbole der Religionen: das Symbol des Buddhismus – das Dharmachakra oder das Rad des Gesetzes; Symbol des Islam - ein Halbmond und ein fünfzackiger Stern; Symbol des Christentums - verschiedene Formen des Kreuzes.

Religiöse Systeme entwickeln sich um Komplexe symbolischer Bedeutungen – Codes, auf deren Grundlage sie strukturiert sind, spezielle Kombinationen von Symbolen, die in ihnen verwendet werden, Bedingungen für ihre Verwendung, Erhaltung und Veränderung als Teile von Handlungssystemen.

In der Religion drücken Symbole aus, was auf keine andere Weise ausgedrückt werden kann. Nur so kann das Heilige zum Ausdruck gebracht werden. Für Durkheim sind „heilige Dinge“ Symbole, deren Bedeutung nicht anhand der diesen Dingen selbst innewohnenden Eigenschaften interpretiert werden kann.

Alle religiösen Rituale haben ihre eigene symbolische Bedeutung, ohne dass sie verstanden werden, werden sie zu leerem Aberglauben. Die Schicksale von Religionen und Symbolen sind seit jeher eng miteinander verbunden. Seit der Antike gibt es die Tradition, religiöse Konzepte mit speziellen „Code“-Bildern zu kennzeichnen, die die menschliche Wahrnehmung bei zu komplexen Realitäten anregen. Im Ritual sind alle Worte, Gesten, Geräusche und Gerüche Symbole, die den inneren Inhalt der Religion widerspiegeln und eine tiefe Bedeutung haben. Religiöse Symbolik ist ein wichtiger Teil der Kultur und eng mit der Natur und den menschlichen Bedürfnissen verbunden.

Die Hauptaufgabe zahlreicher Symbole aller Weltreligionen ist die sichtbare Darstellung der Höheren Mächte mit Hilfe der Allegorie. Religiöse Symbole helfen Gläubigen, ihren Glauben zu erkennen und besser zu verstehen; sie verbinden eine sinnvolle Wahrnehmung des Glaubens mit einer emotionalen.

Symbolismus war in verschiedenen Religionen schon immer präsent; er spielt eine wesentliche Rolle in der Religionskultur. Jede Religion hat und hat eine reiche Symbolwelt. In meiner Kursarbeit Es wird festgestellt, dass es sowohl Welt- als auch Nationalreligionen gibt. Ich habe die wichtigsten Symboltypen in verschiedenen religiösen Systemen überprüft und studiert und die Bedeutung jedes symbolischen Zeichens verstanden.

Symbole sind die äußeren und sichtbaren Formen innerer spiritueller Realitäten und das Erreichen der Fähigkeit, die Realität hinter einer bestimmten Form zu entdecken. Wir haben herausgefunden, dass es drei Weltreligionen gibt, nämlich: Christentum, Islam, Buddhismus. Jede dieser Religionen hat eine große Anzahl symbolischer Zeichen.

Das Hauptsymbol des Christentums ist das Kreuz. Das Kreuz im Christentum ist eines der ältesten und universellsten Symbole. Es ist ein perfektes Symbol für Christus, denn Christus hat sich darauf geopfert. Im weiteren Sinne ist das Kreuz jedoch zu einem Symbol des Christentums sowie zu einem Symbol der Erlösung und Erlösung durch das Christentum geworden.

Das traditionelle Symbol des Islam ist ein Halbmond mit einem Stern. Tatsächlich ist das Halbmond- und Sternsymbol mehrere tausend Jahre älter als der Islam. Informationen über den Ursprung dieser Symbole sind schwer zu erhalten, aber die meisten Quellen stimmen darin überein, dass diese alten astronomischen Symbole von verschiedenen Völkern zur Verehrung der Sonne, des Mondes und der Himmelsgottheiten verwendet wurden.

Das Symbol des Buddhismus ist das Bildnis Buddhas; auch diese Religion ist reich an Symbolen, davon gibt es viele.

Neben Weltreligionen gibt es auch nationale. Sie haben auch große Menge Zeichen und Symbole.

Abschließend möchte ich sagen, dass jedes Symbol und Zeichen in der Religion seinen eigenen Inhalt hat und jeder von uns dies anders sieht. Ich glaube, dass dies die Essenz des Symbols selbst ist.


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. #"rechtfertigen">. #"rechtfertigen"> Anhang 1


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