Unterschiede zwischen der Tabelle der katholischen und orthodoxen Kirchen. Wer sind Protestanten und wie unterscheiden sie sich von Katholiken und orthodoxen Christen?

Die Orthodoxie unterscheidet sich vom Katholizismus, aber nicht jeder kann die Frage beantworten, was genau diese Unterschiede sind. Es gibt Unterschiede zwischen den Kirchen in Bezug auf Symbolik, Rituale und dogmatische Teile ... Welche Hauptunterschiede zwischen Orthodoxie und Katholizismus ?

Der erste äußere Unterschied zwischen katholischen und orthodoxen Symbolen betrifft das Bild des Kreuzes und der Kreuzigung. Gab es in der frühchristlichen Tradition 16 Arten von Kreuzformen, wird heute ein vierseitiges Kreuz traditionell mit dem Katholizismus und ein acht- oder sechszackiges Kreuz mit der Orthodoxie in Verbindung gebracht.

Die Worte auf dem Schild an den Kreuzen sind gleich, nur die Sprachen, in denen die Inschrift „Jesus von Nazareth, König der Juden“ geschrieben ist, sind unterschiedlich. Im Katholizismus ist es lateinisch: INRI. Einige östliche Kirchen verwenden die griechische Abkürzung INBI aus dem griechischen Text Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ Bασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων.

Die rumänisch-orthodoxe Kirche verwendet die lateinische Version, und in der russischen und kirchenslawischen Version sieht die Abkürzung wie folgt aus: I.Н.Ц.I.

Interessant ist, dass diese Schreibweise in Russland erst nach der Nikon-Reform genehmigt wurde; davor wurde oft „Zar der Herrlichkeit“ auf die Tafel geschrieben. Diese Schreibweise wurde von den Altgläubigen beibehalten.

Auch die Anzahl der Nägel unterscheidet sich oft bei orthodoxen und katholischen Kruzifixen. Katholiken haben drei, Orthodoxe vier.

Der grundlegendste Unterschied zwischen der Symbolik des Kreuzes in den beiden Kirchen besteht darin, dass Christus auf dem katholischen Kreuz äußerst naturalistisch dargestellt ist, mit Wunden und Blut, eine Dornenkrone tragend und mit schlaffen Armen unter der Last seines Körpers Während auf dem orthodoxen Kruzifix keine naturalistischen Spuren des Leidens Christi zu finden sind, zeigt das Bild des Erlösers den Sieg des Lebens über den Tod, des Geistes über den Körper.

Katholiken und orthodoxe Christen haben viele Unterschiede in den Ritualen. Somit sind Unterschiede in der Ausführung des Kreuzzeichens offensichtlich. Orthodoxe Christen kreuzen von rechts nach links, Katholiken von links nach rechts.

Die Norm für die katholische Segnung des Kreuzes wurde 1570 von Papst Pius V. genehmigt: „Wer sich selbst segnet ... macht ein Kreuz von seiner Stirn bis zur Brust und von seiner linken Schulter bis zu seiner rechten.“

IN Orthodoxe Tradition Die Norm für die Ausführung des Kreuzzeichens änderte sich in Form von zwei und drei Fingern, aber Kirchenführer schrieben vor und nach Nikons Reform, dass man von rechts nach links taufen sollte.

Katholiken bekreuzigen sich normalerweise mit allen fünf Fingern als Zeichen der „Wunden am Körper des Herrn Jesus Christus“ – zwei an den Händen, zwei an den Füßen, einer von einem Speer. In der Orthodoxie wurden nach Nikons Reform drei Finger übernommen: drei zusammengefaltete Finger (Symbolik der Dreifaltigkeit), zwei an die Handfläche gedrückte Finger (die beiden Naturen Christi – göttlich und menschlich). In der rumänischen Kirche werden diese beiden Finger interpretiert als Symbol für den Fall Adams und Evas zur Dreifaltigkeit).

Zusätzlich zu den offensichtlichen Unterschieden im rituellen Teil, im Klostersystem der beiden Kirchen und in den Traditionen der Ikonographie gibt es zwischen Orthodoxen und Katholiken viele Unterschiede im dogmatischen Teil.

Daher erkennt die orthodoxe Kirche die katholische Lehre von den überragenden Verdiensten der Heiligen nicht an, wonach die großen katholischen Heiligen, die Kirchenlehrer, einen unerschöpflichen Schatz an „außerordentlichen guten Taten“ hinterlassen haben, damit Sünder daraus Nutzen ziehen könnten von den Reichtümern daraus für ihr Heil.

Der Verwalter des Vermögens aus dieser Schatzkammer ist die katholische Kirche und der Pontifex persönlich.

Abhängig vom Eifer des Sünders kann der Papst Reichtum aus der Staatskasse nehmen und ihn dem sündigen Menschen zur Verfügung stellen, da dieser nicht genug eigene gute Taten hat, um ihn zu retten.

Das Konzept der „außergewöhnlichen Verdienste“ steht in direktem Zusammenhang mit dem Konzept der „Nachsicht“, wenn eine Person für den gespendeten Betrag von der Strafe für ihre Sünden befreit wird.

Ende des 19. Jahrhunderts verkündete die römisch-katholische Kirche das Dogma der Unfehlbarkeit des Papstes. Seiner Meinung nach verfügt der Papst (als Oberhaupt der Kirche), wenn er seine Lehren zum Glauben oder zur Moral festlegt, über Unfehlbarkeit (Irrtumslosigkeit) und ist vor der Möglichkeit eines Irrtums geschützt.

Diese doktrinäre Unfehlbarkeit ist eine Gabe des Heiligen Geistes, die dem Papst als Nachfolger des Apostels Petrus kraft apostolischer Sukzession verliehen wurde, und beruht nicht auf seiner persönlichen Unfehlbarkeit.

Das Dogma wurde am 18. Juli 1870 in der dogmatischen Konstitution Pastor Aeternus offiziell verkündet, zusammen mit der Behauptung der „gewöhnlichen und unmittelbaren“ Gerichtsbarkeit des Papstes in der Gesamtkirche.

Nur ein einziges Mal machte der Papst von seinem Recht Gebrauch, ex cathedra eine neue Lehre zu verkünden: 1950 verkündete Papst Pius XII. das Dogma der Himmelfahrt der Jungfrau Maria. Das Dogma der Irrtumslosigkeit wurde auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil (1962-1965) in der dogmatischen Verfassung der Kirche Lumen Gentium bestätigt.

Die orthodoxe Kirche akzeptierte weder das Dogma der Unfehlbarkeit des Papstes noch das Dogma der Himmelfahrt der Jungfrau Maria. Auch die orthodoxe Kirche erkennt das Dogma der Unbefleckten Empfängnis der Jungfrau Maria nicht an.

Orthodoxie und Katholizismus unterscheiden sich auch in ihrem Verständnis davon, was die menschliche Seele nach dem Tod durchmacht. Der Katholizismus hat ein Dogma über das Fegefeuer – einen besonderen Zustand, in dem sich die Seele des Verstorbenen befindet. Die Orthodoxie leugnet die Existenz des Fegefeuers, erkennt jedoch die Notwendigkeit von Gebeten für die Toten an.

Im Gegensatz zum Katholizismus gibt es in der Orthodoxie eine Lehre über schwere Prüfungen, Hindernisse, die die Seele eines jeden Christen auf dem Weg zum Thron Gottes für ein persönliches Gericht überwinden muss.

Zwei Engel führen die Seele auf diesem Weg. Jede der Prüfungen, von denen es 20 gibt, wird von Dämonen kontrolliert – unreinen Geistern, die versuchen, die Seele, die die Prüfung durchmacht, in die Hölle zu bringen. Mit den Worten des hl. Theophan der Einsiedler: „Egal wie verrückt der Gedanke an Prüfungen den Weisen auch erscheinen mag, sie können nicht vermieden werden.“ Die katholische Kirche erkennt die Prüfungslehre nicht an.

Der wichtigste dogmatische Unterschied zwischen der orthodoxen und der katholischen Kirche ist das „filioque“ (lateinisch filioque – „und der Sohn“) – eine Ergänzung zur lateinischen Übersetzung des Glaubensbekenntnisses, die im 11. Jahrhundert von der westlichen (römischen) Kirche übernommen wurde Dogma der Dreifaltigkeit: Die Prozession des Heiligen Geistes nicht nur von Gott dem Vater, sondern „vom Vater und vom Sohn“.

Papst Benedikt VIII. nahm 1014 den Begriff „filioque“ in das Glaubensbekenntnis auf, was bei orthodoxen Theologen einen Sturm der Empörung auslöste.

Es war das „Filioque“, das zum „Stolperstein“ wurde und 1054 die endgültige Teilung der Kirchen verursachte.

Es wurde schließlich auf den sogenannten „Vereinigungsräten“ in Lyon (1274) und Ferrara-Florenz (1431-1439) gegründet.

In der modernen katholischen Theologie hat sich die Haltung gegenüber dem Filioque seltsamerweise stark verändert. So veröffentlichte die katholische Kirche am 6. August 2000 die Erklärung „Dominus Iesus“ („Herr Jesus“). Der Autor dieser Erklärung war Kardinal Joseph Ratzinger (Papst Benedikt XVI.).

In diesem Dokument wird im zweiten Absatz des ersten Teils der Text des Glaubensbekenntnisses im Wortlaut ohne das „filioque“ wiedergegeben: „Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit, qui cum Patre et Filio simul.“ adoratur et conglorificatur, qui locutus est per prophetas“ . („Und im Heiligen Geist, dem Herrn, der Leben gibt, der vom Vater ausgeht, dem zusammen mit dem Vater und dem Sohn Anbetung und Ehre gebührt, der durch die Propheten geredet hat“).

Auf diese Erklärung folgten keine offiziellen, konziliaren Entscheidungen, so dass die Situation mit dem „Filioque“ dieselbe bleibt.

Der Hauptunterschied zwischen der orthodoxen Kirche und der katholischen Kirche besteht darin, dass das Oberhaupt der orthodoxen Kirche Jesus Christus ist; im Katholizismus wird die Kirche vom Stellvertreter Jesu Christi, ihrem sichtbaren Oberhaupt (Vicarius Christi), dem Papst, geleitet.

Das Christentum ist neben Buddhismus und Judentum eine der Weltreligionen. Hinter tausendjährige Geschichte es erfuhr Veränderungen, die zu Abzweigungen von einer einzigen Religion führten. Die wichtigsten sind Orthodoxie, Protestantismus und Katholizismus. Im Christentum gibt es auch andere Bewegungen, die jedoch meist als sektiererisch eingestuft und von Vertretern allgemein anerkannter Bewegungen verurteilt werden.

Unterschiede zwischen Orthodoxie und Christentum

Was ist der Unterschied zwischen diesen beiden Konzepten? Alles ist sehr einfach. Alle Orthodoxen sind Christen, aber nicht alle Christen sind Orthodoxe. Anhänger, die durch das Bekenntnis dieser Weltreligion vereint sind, sind durch die Zugehörigkeit zu einer separaten Richtung, zu der die Orthodoxie gehört, gespalten. Um zu verstehen, wie sich die Orthodoxie vom Christentum unterscheidet, müssen Sie sich der Entstehungsgeschichte der Weltreligion zuwenden.

Ursprünge der Religionen

Es wird angenommen, dass das Christentum im 1. Jahrhundert entstand. seit der Geburt Christi in Palästina, obwohl einige Quellen behaupten, dass es zwei Jahrhunderte früher bekannt wurde. Menschen, die den Glauben predigten, warteten darauf, dass Gott auf die Erde kam. Die Lehre nahm die Grundlagen des Judentums und philosophische Tendenzen der damaligen Zeit auf und wurde stark von der politischen Situation beeinflusst.

Die Verbreitung dieser Religion wurde durch die Predigt der Apostel erheblich erleichtert, besonders Paul. Viele Heiden wurden zu ihnen konvertiert neuer Glaube, und dieser Prozess dauerte lange. Im Moment hat das Christentum das meiste davon große Menge Anhänger im Vergleich zu anderen Weltreligionen.

Das orthodoxe Christentum begann erst im 10. Jahrhundert in Rom hervorzustechen. Chr. und wurde 1054 offiziell genehmigt. Obwohl seine Ursprünge bis ins 1. Jahrhundert zurückreichen können. seit der Geburt Christi. Die Orthodoxen glauben, dass die Geschichte ihrer Religion unmittelbar nach der Kreuzigung und Auferstehung Jesu begann, als die Apostel ein neues Glaubensbekenntnis predigten und immer mehr Menschen für die Religion anzogen.

Im 2.-3. Jahrhundert. Die Orthodoxie widersetzte sich dem Gnostizismus, der die Authentizität der Geschichte ablehnte Altes Testament und Dolmetscher Neues Testament auf eine andere Art und Weise, die nicht der allgemein akzeptierten entspricht. Auch im Verhältnis zu den Anhängern des Priesters Arius kam es zu Konfrontationen, die eine neue Bewegung gründeten – den Arianismus. Ihren Vorstellungen zufolge hatte Christus keine göttliche Natur und war nur ein Mittler zwischen Gott und den Menschen.

Zur Lehre der entstehenden Orthodoxie großer Einfluss bereitgestellt von den Ökumenischen Räten, unterstützt von einer Reihe byzantinischer Kaiser. Sieben über fünf Jahrhunderte einberufene Konzile legten die grundlegenden Axiome fest, die später in der modernen Orthodoxie akzeptiert wurden, und bestätigten insbesondere den göttlichen Ursprung Jesu, der in einer Reihe von Lehren umstritten war. Dies stärkte den orthodoxen Glauben und ermöglichte es immer mehr Menschen, sich ihm anzuschließen.

Neben der Orthodoxie und kleinen ketzerischen Lehren, die im Zuge der Entwicklung stärkerer Strömungen schnell verblassten, entstand aus dem Christentum der Katholizismus. Dies wurde durch die Spaltung des Römischen Reiches in West- und Ostreich erleichtert. Große Unterschiede in den sozialen, politischen und religiösen Ansichten führten zum Zusammenbruch einer einzigen Religion in die römisch-katholische und die orthodoxe Religion, die zunächst als Ostkatholik bezeichnet wurde. Das Oberhaupt der ersten Kirche war der Papst, die zweite der Patriarch. Ihre gegenseitige Trennung vom gemeinsamen Glauben führte zu einer Spaltung des Christentums. Der Prozess begann im Jahr 1054 und endete 1204 mit dem Fall Konstantinopels.

Obwohl das Christentum bereits im Jahr 988 in Russland angenommen wurde, blieb es vom Schisma-Prozess unberührt. Die offizielle Teilung der Kirche erfolgte jedoch erst einige Jahrzehnte später bei der Taufe der Rus wurden sie sofort vorgestellt Orthodoxe Bräuche , in Byzanz entstanden und von dort entlehnt.

Streng genommen kam der Begriff Orthodoxie in antiken Quellen praktisch nie vor, stattdessen wurde das Wort Orthodoxie verwendet. Laut einer Reihe von Forschern waren diese Konzepte bereits zuvor gegeben andere Bedeutung(Orthodoxie bedeutete eine der christlichen Richtungen, und Orthodoxie war fast ein heidnischer Glaube). Anschließend wurde ihnen eine ähnliche Bedeutung gegeben, zu Synonymen gemacht und durch ein anderes ersetzt.

Grundlagen der Orthodoxie

Der Glaube an die Orthodoxie ist die Essenz aller göttlichen Lehren. Grundlage der Lehre ist das Nicänisch-Konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis, das bei der Einberufung des Zweiten Ökumenischen Konzils zusammengestellt wurde. Das Verbot, Bestimmungen dieses Dogmensystems zu ändern, gilt seit dem Vierten Konzil.

Basierend auf dem Glaubensbekenntnis, Die Orthodoxie basiert auf folgenden Dogmen:

Der Wunsch, es zu verdienen ewiges Leben Im Himmel nach dem Tod zu sein, ist das Hauptziel derjenigen, die sich zu der jeweiligen Religion bekennen. Ein wahrer orthodoxer Christ muss sein ganzes Leben lang die Gebote befolgen, die Moses überliefert und von Christus bestätigt wurden. Ihrer Meinung nach muss man freundlich und barmherzig sein und Gott und seine Nächsten lieben. Die Gebote weisen darauf hin, dass alle Nöte und Nöte resigniert und sogar freudig ertragen werden müssen; Mutlosigkeit gehört zu den Todsünden.

Unterschiede zu anderen christlichen Konfessionen

Vergleichen Sie Orthodoxie mit Christentum möglich durch Vergleich seiner Hauptrichtungen. Sie sind eng miteinander verwandt, da sie in einer Weltreligion vereint sind. Allerdings gibt es in einigen Punkten große Unterschiede zwischen ihnen:

Daher sind die Unterschiede zwischen den Richtungen nicht immer widersprüchlich. Es gibt mehr Ähnlichkeiten zwischen Katholizismus und Protestantismus, da letzterer als Ergebnis der Spaltung der römisch-katholischen Kirche im 16. Jahrhundert entstand. Bei Bedarf könnten die Ströme abgeglichen werden. Dies ist jedoch seit vielen Jahren nicht mehr geschehen und ist auch für die Zukunft nicht zu erwarten.

Einstellungen gegenüber anderen Religionen

Die Orthodoxie ist gegenüber Beichtvätern anderer Religionen tolerant. Ohne sie jedoch zu verurteilen und friedlich mit ihnen zu leben, erkennt diese Bewegung sie als ketzerisch an. Es wird angenommen, dass von allen Religionen nur eine wahr ist; ihr Bekenntnis führt zum Erbe des Reiches Gottes. Dieses Dogma ist bereits im Namen der Bewegung enthalten und weist darauf hin, dass diese Religion richtig und im Gegensatz zu anderen Bewegungen steht. Dennoch erkennt die Orthodoxie an, dass auch Katholiken und Protestanten die Gnade Gottes nicht vorenthalten wird, da sie ihn zwar unterschiedlich verherrlichen, das Wesen ihres Glaubens jedoch dasselbe ist.

Im Vergleich dazu betrachten Katholiken die einzige Möglichkeit der Erlösung in der Ausübung ihrer Religion, während andere, einschließlich der Orthodoxie, falsch sind. Die Aufgabe dieser Kirche ist es, alle Andersdenkenden zu überzeugen. Der Papst ist das Oberhaupt Christliche Kirche, obwohl diese These in der Orthodoxie widerlegt wird.

Unterstützung Orthodoxe Kirche weltliche Autoritäten und ihre enge Zusammenarbeit führten zu einem Anstieg der Zahl der Anhänger der Religion und ihrer Entwicklung. In einer Reihe von Ländern wird Orthodoxie praktiziert Großer Teil Bevölkerung. Diese beinhalten:

In diesen Ländern werden zahlreiche Kirchen und Sonntagsschulen gebaut und in säkularen Bildungseinrichtungen werden Fächer eingeführt, die dem Studium der Orthodoxie gewidmet sind. Popularisierung hat Rückseite: Menschen, die sich als orthodox bezeichnen, haben oft eine oberflächliche Haltung gegenüber der Durchführung von Ritualen und halten sich nicht an die vorgeschriebenen moralischen Grundsätze.

Man kann Rituale unterschiedlich durchführen und Schreine unterschiedlich behandeln, unterschiedliche Ansichten über den Zweck des eigenen Aufenthalts auf der Erde haben, aber letztendlich ist jeder, der sich zum Christentum bekennt, vereint durch den Glauben an einen Gott. Der Begriff des Christentums ist nicht identisch mit der Orthodoxie, schließt diese jedoch ein. Die Wahrung moralischer Prinzipien und ein aufrichtiger Umgang mit höheren Mächten sind die Grundlage jeder Religion.

Die Spaltung der christlichen Kirche in West- und Ostkirche erfolgte im Jahr 1054. Verschiedene Ansichten Eine Religion zwang jede Richtung, ihren eigenen Weg zu gehen. Unterschiede zeigten sich nicht nur in der Interpretation der Bibel, sondern auch in der Anordnung der Tempel.

Äußere Unterschiede

Schon aus der Ferne lässt sich erkennen, zu welcher Richtung eine Kirche gehört. Eine orthodoxe Kirche zeichnet sich durch das Vorhandensein von Kuppeln aus, deren Anzahl die eine oder andere Bedeutung hat. Eine Kuppel ist ein Symbol für den einen Herrn Gott. Fünf Kuppeln - Christus mit vier Aposteln. Dreiunddreißig Kuppeln erinnern an das Alter, in dem der Erlöser am Kreuz gekreuzigt wurde.

Interne Unterschiede

Auch im Innenraum orthodoxer und katholischer Kirchen gibt es Unterschiede. Das katholische Gebäude beginnt mit einem Narthex, auf dessen beiden Seiten sich Glockentürme befinden. Manchmal werden Glockentürme nicht oder nur einer gebaut. Als nächstes kommt das Naos oder Hauptschiff. Auf beiden Seiten davon befinden sich Seitenschiffe. Dann sieht man das Querschiff, das Haupt- und Seitenschiff schneidet. Das Hauptschiff schließt mit einem Altar ab. Daran schließt sich ein Deambulant an, bei dem es sich um einen halbkreisförmigen Bypass-Galerie handelt. Als nächstes kommt die Krone der Kapellen.

Katholische Kirchen können sich in der Organisation des Innenraums voneinander unterscheiden. Große Kirchen haben viel mehr Platz. Darüber hinaus verwenden sie eine Orgel, die dem Gottesdienst eine feierliche Note verleiht. Kleine Kirchen im Kleinen besiedelte Gebiete bescheidener ausgestattet. In einer katholischen Kirche sind die Wände mit Fresken und nicht mit Ikonen geschmückt.

Der Teil der orthodoxen Kirche vor dem Altar ist dreifach viel einfacher gestaltet als in der katholischen Kirche. Der Hauptraum des Tempels dient den Gläubigen als Ort des Gebets. Dieser Teil des Tempels ist meist quadratisch oder rechteckig. In der katholischen Kirche hat der Raum für betende Gemeindemitglieder immer die Form eines länglichen Rechtecks. In einer orthodoxen Kirche werden im Gegensatz zu einer katholischen Kirche keine Bänke verwendet. Gläubige müssen im Stehen beten.

Der Altarteil der orthodoxen Kirche ist durch Sockel vom Rest des Raumes getrennt. Hier befindet sich die Ikonostase. Ikonen können auch an den Wänden des Haupttempelraums angebracht werden. Dem Altarteil sind die Kanzel und die Königstüren vorgelagert. Hinter den königlichen Türen befindet sich ein Schleier oder Katapetasma. Hinter dem Vorhang befindet sich der Thron, hinter dem sich der Altar, der Synthron und die Höhe befinden.

Architekten und Bauherren, die am Bau orthodoxer und katholischer Kirchen arbeiten, streben danach, Gebäude zu schaffen, in denen sich die Menschen Gott näher fühlen. Die Kirchen westlicher und östlicher Christen verkörpern die Einheit des Irdischen und des Himmlischen.

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Für einen christlichen Gläubigen ist es sehr wichtig, die Grundprinzipien seines eigenen Glaubens genau darzustellen. Der Unterschied zwischen Orthodoxie und Katholizismus, der in der Zeit der Kirchenspaltung Mitte des 11. Jahrhunderts entstand, entwickelte sich im Laufe der Jahre und Jahrhunderte und schuf praktisch unterschiedliche Zweige des Christentums.

Kurz gesagt: Der Unterschied zur Orthodoxie besteht darin, dass es sich um eine kanonischere Lehre handelt. Nicht umsonst wird die Kirche auch Ostorthodoxie genannt. Hier versucht man mit hoher Präzision, die ursprünglichen Traditionen einzuhalten.

Betrachten wir die wichtigsten Meilensteine der Geschichte:

Bis zum 11. Jahrhundert entwickelte sich das Christentum als eine einzige Lehre (natürlich ist die Aussage weitgehend bedingt, da im Laufe der Jahrtausende verschiedene Häresien und neue Schulen entstanden, die vom Kanon abwichen), die sich aktiv weiterentwickelte und sich im gesamten Jahrhundert verbreitete Weltweit wurden sogenannte Ökumenische Konzilien abgehalten, die einige dogmatische Aspekte der Lehre klären sollten;
Das Große Schisma, das heißt das Kirchenschisma des 11. Jahrhunderts, das die weströmische römisch-katholische Kirche von der östlichen orthodoxen Kirche trennt, in der Tat stritten sich der Patriarch von Konstantinopel (Ostkirche) und der römische Pontifex Leo der Neunte, als a Infolgedessen verrieten sie sich gegenseitig und führten zu gegenseitigem Bann, d. h. zur Exkommunikation der Kirchen.
der getrennte Weg der beiden Kirchen: Im Westen blüht die Institution der Päpste im Katholizismus auf und es werden verschiedene Ergänzungen zur Lehre vorgenommen; im Osten wird die ursprüngliche Tradition verehrt. Rus wird tatsächlich zum Nachfolger von Byzanz, obwohl die griechische Kirche in größerem Maße Hüterin der orthodoxen Tradition blieb;
1965 – formelle Aufhebung der gegenseitigen Banne nach einem Treffen in Jerusalem und der Unterzeichnung der entsprechenden Erklärung.

Im Laufe der fast tausend Jahre hat der Katholizismus eine Vielzahl von Veränderungen erfahren. In der Orthodoxie wiederum wurden kleinere Neuerungen, die nur die rituelle Seite betrafen, nicht immer akzeptiert.

Hauptunterschiede zwischen Traditionen

Zunächst stand die katholische Kirche formal näher an der Grundlage der Lehre, da der Apostel Petrus der erste Pontifex dieser Kirche war.

Tatsächlich geht die Tradition der Weitergabe der katholischen Apostelweihe auf Petrus selbst zurück.

Obwohl es in der Orthodoxie eine Ordination (also die Priesterweihe) gibt, wird jeder Priester, der sich in der Orthodoxie mit den Heiligen Gaben beschäftigt, auch zum Träger der ursprünglichen Tradition, die von Christus selbst und den Aposteln stammt.

Beachten Sie! Um jeden Unterschied zwischen Orthodoxie und Katholizismus aufzuzeigen, wird viel Zeit benötigt. Dieses Material legt die grundlegendsten Details dar und bietet die Möglichkeit, ein konzeptionelles Verständnis der Unterschiede in den Traditionen zu entwickeln.

Nach dem Schisma entwickelten sich Katholiken und orthodoxe Christen nach und nach zu Trägern sehr unterschiedlicher Ansichten. Wir werden versuchen, die wichtigsten Unterschiede zu berücksichtigen, die sich auf das Dogma, den rituellen Aspekt und andere Aspekte beziehen.

Vielleicht liegt der Hauptunterschied zwischen Orthodoxie und Katholizismus im Text des „Glaubensbekenntnisses“, das vom Gläubigen regelmäßig rezitiert werden sollte.

Ein solches Gebet ist wie eine superkomprimierte Zusammenfassung der gesamten Lehre, in der die wichtigsten Postulate beschrieben werden. In der östlichen Orthodoxie kommt der Heilige Geist von Gott dem Vater, und jeder Katholik wiederum liest über die Abkunft des Heiligen Geistes sowohl vom Vater als auch vom Sohn.

Vor dem Schisma wurden verschiedene Dogmenentscheidungen konziliar, also von Vertretern aller Landeskirchen in einem Generalkonzil getroffen. Diese Tradition bleibt in der Orthodoxie erhalten, aber das Entscheidende ist nicht dies, sondern das Dogma der Unfehlbarkeit des Pontifex der römischen Kirche.

Diese Tatsache ist einer der bedeutendsten Unterschiede zwischen der Orthodoxie und der katholischen Tradition, da die Figur des Patriarchen nicht über solche Befugnisse verfügt und eine völlig andere Funktion hat. Der Papst wiederum ist ein Vikar (also sozusagen ein offizieller Vertreter mit allen Befugnissen) Christi auf Erden. Natürlich sagen die heiligen Schriften nichts darüber, und dieses Dogma wurde von der Kirche selbst viel später als die Kreuzigung Christi akzeptiert.

Sogar der erste Papst Petrus, den Jesus selbst zum „Felsen zum Bau der Kirche“ ernannte, war nicht mit solchen Kräften ausgestattet; er war ein Apostel, aber nichts weiter.

Allerdings unterscheidet sich der moderne Papst bis zu einem gewissen Grad nicht von Christus selbst (vor seinem Kommen am Ende der Zeit) und kann selbstständig beliebige Ergänzungen zur Lehre vornehmen. Daraus ergeben sich Dogmenunterschiede, die deutlich vom ursprünglichen Christentum wegführen.

Ein typisches Beispiel ist die unbefleckte Empfängnis der Jungfrau Maria, auf die wir später noch näher eingehen werden. Dies wird in den heiligen Schriften nicht angegeben (sogar das genaue Gegenteil wird angezeigt), aber die Katholiken haben erst vor relativ kurzer Zeit (im 19. Jahrhundert) das Dogma der Unbefleckten Empfängnis der Muttergottes akzeptiert, das damals vom derzeitigen Papst akzeptiert wurde diese Entscheidung war unfehlbar und dogmatisch wahr, im Einklang mit dem Willen Christi selbst.

Zu Recht verdienen die orthodoxen und katholischen Kirchen mehr Aufmerksamkeit und eingehende Betrachtung, da nur diese christlichen Traditionen den Ritus der Ordination haben, der tatsächlich direkt von Christus durch die Apostel ausgeht, die er mit den Gaben des Heiligen Geistes ausgestattet hat der Pfingsttag. Die Apostel wiederum gaben die Heiligen Gaben durch die Priesterweihe weiter. Andere Bewegungen, wie zum Beispiel Protestanten oder Lutheraner, haben keinen Ritus der Weitergabe der Heiligen Gaben, das heißt, die Priester dieser Bewegungen stehen außerhalb der direkten Weitergabe von Lehren und Sakramenten.

Traditionen der Ikonenmalerei

Nur die Orthodoxie unterscheidet sich von anderen Christliche Traditionen Verehrung von Ikonen. Tatsächlich gibt es dabei nicht nur einen kulturellen, sondern auch einen religiösen Aspekt.

Katholiken haben Ikonen, aber keine genaue Tradition, Bilder zu schaffen, die Ereignisse vermitteln Spirituelle Welt und ermöglichen den Aufstieg in die spirituelle Welt. Um den Unterschied zwischen der Wahrnehmung des Christentums in beiden Richtungen zu verstehen, schauen Sie sich einfach die Bilder in Kirchen an:

In der Orthodoxie und nirgendwo sonst (wenn man das Christentum berücksichtigt) wird das ikonografische Bild immer mit einer speziellen Technik der Perspektivenkonstruktion erstellt; darüber hinaus wird eine tiefe und vielschichtige religiöse Symbolik verwendet; die auf der Ikone dargestellten Personen drücken niemals irdische Emotionen aus;
Schaut man in eine katholische Kirche, sieht man sofort, dass es sich meist um Gemälde einfacher Künstler handelt, sie vermitteln Schönheit, können symbolisch sein, konzentrieren sich aber auf das Irdische, sind voller menschlicher Emotionen;
Charakteristisch ist der Unterschied in der Darstellung des Kreuzes mit dem Erretter, denn die Orthodoxie unterscheidet sich von anderen Traditionen durch die Darstellung Christi ohne naturalistische Details, es wird keine Betonung auf den Körper gelegt, er ist ein Beispiel für den Triumph des Geistes über den Körper , und Katholiken konzentrieren sich bei der Kreuzigung am häufigsten auf das Leiden Christi und stellen die Wunden, die er erlitten hat, sorgfältig dar. Sie betrachten die Leistung genau im Leiden.

Beachten Sie! Es gibt verschiedene Zweige der katholischen Mystik, die sich intensiv mit dem Leiden Christi befassen. Der Gläubige strebt danach, sich vollständig mit dem Erretter zu identifizieren und sein Leiden vollständig zu spüren. Übrigens gibt es in diesem Zusammenhang auch das Phänomen der Stigmata.

Kurz gesagt, die orthodoxe Kirche verlagert den Schwerpunkt auf die spirituelle Seite der Dinge, sogar Kunst wird in diesem Rahmen eingesetzt Spezialausrüstung, was die Wahrnehmung eines Menschen verändert, so dass er besser in eine Gebetsstimmung eintreten und die himmlische Welt wahrnehmen kann.

Katholiken wiederum nutzen Kunst nicht auf diese Weise; sie können Schönheit (Madonna mit Kind) oder Leiden (Kreuzigung) betonen, aber diese Phänomene werden lediglich als Attribute der irdischen Ordnung vermittelt. Wie das weise Sprichwort sagt: Um Religion zu verstehen, muss man sich die Bilder in Tempeln ansehen.

Unbefleckte Empfängnis der Jungfrau Maria

In der modernen westlichen Kirche gibt es einen einzigartigen Kult der Jungfrau Maria, der rein historisch und auch weitgehend aufgrund der Annahme des zuvor erwähnten Dogmas ihrer unbefleckten Empfängnis entstanden ist.

Wenn wir uns an die Schrift erinnern, dann spricht sie eindeutig von Joachim und Anna, die auf völlig bösartige Weise, auf normale menschliche Weise, schwanger wurden. Natürlich war dies auch ein Wunder, da es sich um ältere Menschen handelte und jedem von ihnen zuerst der Erzengel Gabriel erschien, aber die Vorstellung war menschlich.

Daher stellt die Gottesmutter für die Orthodoxen zunächst keinen Vertreter der göttlichen Natur dar. Obwohl sie später im Körper aufstieg und von Christus in den Himmel aufgenommen wurde. Katholiken betrachten sie heute als eine Art Personifikation des Herrn. Wenn die Empfängnis nämlich makellos war, also vom Heiligen Geist, dann vereinte die Jungfrau Maria wie Christus sowohl die göttliche als auch die menschliche Natur.

Gut zu wissen!

In diesem Jahr feiert die gesamte christliche Welt gleichzeitig den Hauptfeiertag der Kirche – die Auferstehung Christi. Dies erinnert uns erneut an die gemeinsame Wurzel, aus der die wichtigsten christlichen Konfessionen stammen, an die einst bestehende Einheit aller Christen. Doch seit fast tausend Jahren ist diese Einheit zwischen östlichem und westlichem Christentum gebrochen. Wenn vielen das Datum 1054 als das von Historikern offiziell anerkannte Jahr der Trennung der orthodoxen und katholischen Kirche bekannt ist, dann weiß vielleicht nicht jeder, dass ihm ein langer Prozess allmählicher Divergenz vorausging.

In dieser Veröffentlichung wird dem Leser eine gekürzte Version des Artikels von Archimandrite Plakida (Dezei) „Die Geschichte eines Schismas“ angeboten. Dies ist eine kurze Untersuchung der Ursachen und der Geschichte des Bruchs zwischen westlichem und östlichem Christentum. Ohne die dogmatischen Feinheiten im Detail zu untersuchen und sich nur auf die Ursprünge theologischer Meinungsverschiedenheiten in den Lehren des seligen Augustinus von Hippo zu konzentrieren, bietet Pater Placidas einen historischen und kulturellen Überblick über die Ereignisse, die dem genannten Datum 1054 vorausgingen und darauf folgten. Er zeigt, dass die Spaltung nicht über Nacht oder plötzlich erfolgte, sondern das Ergebnis eines „langen historischen Prozesses war, der von doktrinären Unterschieden sowie politischen und kulturellen Faktoren beeinflusst wurde“.

Die Hauptarbeit der Übersetzung aus dem französischen Original wurde von Studenten des Sretensky Theological Seminary unter der Leitung von T.A. durchgeführt. Hanswurst. Die redaktionelle Bearbeitung und Aufbereitung des Textes erfolgte durch V.G. Massalitina. Voller Text Der Artikel wurde auf der Website „Orthodox France. Ein Blick aus Russland“.

Vorboten einer Spaltung

Die Lehren der Bischöfe und Kirchenschriftsteller, deren Werke in lateinischer Sprache verfasst waren – des Heiligen Hilarius von Pictavia (315–367), Ambrosius von Mailand (340–397), des Heiligen Johannes Cassian dem Römer (360–435) und vieler anderer – waren völlig in im Einklang mit den Lehren griechischer heiliger Väter: der Heiligen Basilius des Großen (329–379), Gregor des Theologen (330–390), Johannes Chrysostomus (344–407) und anderen. Die westlichen Väter unterschieden sich von den östlichen manchmal nur dadurch, dass sie mehr Wert auf die moralisierende Komponente als auf eine tiefgreifende theologische Analyse legten.

Der erste Versuch, diese Lehrharmonie zu erreichen, erfolgte mit der Einführung der Lehren des seligen Augustinus, Bischof von Hippo (354-430). Hier stoßen wir auf eines der aufregendsten Geheimnisse der christlichen Geschichte. Im seligen Augustinus, der das höchste Maß an Gefühl für die Einheit der Kirche und Liebe zu ihr hatte, war nichts von einem Häresiarchen. Und doch eröffnete Augustinus in vielerlei Hinsicht neue Wege für das christliche Denken, die einen tiefen Eindruck in der Geschichte des Abendlandes hinterließen, sich aber gleichzeitig als nahezu völlig fremd für die nichtlateinischen Kirchen erwiesen.

Einerseits neigt Augustinus, der „philosophischste“ der Kirchenväter, dazu, die Fähigkeiten des menschlichen Geistes auf dem Gebiet der Gotteserkenntnis zu preisen. Er entwickelte die theologische Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit, die die Grundlage der lateinischen Lehre von der Ausstrahlung des Heiligen Geistes vom Vater bildete und Sohn(in Latein - Filioque). Laut mehr alte Tradition, Der Heilige Geist stammt, genau wie der Sohn, nur vom Vater. Die östlichen Väter hielten immer an dieser in der Heiligen Schrift des Neuen Testaments enthaltenen Formel fest (siehe: Johannes 15:26) und sahen darin Filioque Verzerrung des apostolischen Glaubens. Sie stellten fest, dass es infolge dieser Lehre in der westlichen Kirche zu einer gewissen Herabwürdigung der Hypostase selbst und der Rolle des Heiligen Geistes kam, was ihrer Meinung nach zu einer gewissen Stärkung institutioneller und institutioneller Institutionen führte Legale Aspekte im Leben der Kirche. Aus dem 5. Jahrhundert Filioque wurde im Westen allgemein akzeptiert, fast ohne Wissen der nichtlateinischen Kirchen, wurde aber später dem Glaubensbekenntnis hinzugefügt.

So weit wie Innenleben Augustinus betonte die menschliche Schwäche und die Allmacht der göttlichen Gnade so sehr, dass es schien, als würde er die menschliche Freiheit angesichts der göttlichen Vorherbestimmung herabsetzen.

Augustins Genie und seine überaus attraktive Persönlichkeit erregten schon zu seinen Lebzeiten Bewunderung im Westen, wo er bald als der größte der Kirchenväter galt und sich fast ausschließlich auf seine Schule konzentrierte. Der römische Katholizismus und sein abtrünniger Jansenismus und Protestantismus werden sich in großem Maße von der Orthodoxie dadurch unterscheiden, dass sie dem heiligen Augustinus verdanken. Mittelalterliche Konflikte zwischen Priestertum und Reich, die Einführung der scholastischen Methode an mittelalterlichen Universitäten, Klerikalismus und Antiklerikalismus in der westlichen Gesellschaft sind in unterschiedlichem Ausmaß und in unterschiedlichem Ausmaß verschiedene Formen entweder das Erbe oder die Folgen des Augustinismus.

Im IV.-V. Jahrhundert. Es kommt zu einer weiteren Meinungsverschiedenheit zwischen Rom und anderen Kirchen. Für alle Kirchen des Ostens und Westens beruhte der von der römischen Kirche anerkannte Vorrang einerseits auf der Tatsache, dass sie die Kirche der ehemaligen Hauptstadt des Reiches war, und andererseits auf der Tatsache, dass sie es war verherrlicht durch die Predigt und das Martyrium der beiden obersten Apostel Petrus und Paulus. Aber das hier ist Meisterschaft inter pares(„unter Gleichen“) bedeutete nicht, dass die Römische Kirche der Sitz der zentralisierten Regierung der Universalkirche ist.

Ab der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts bildete sich in Rom jedoch ein anderes Verständnis heraus. Die römische Kirche und ihr Bischof fordern für sich die dominierende Macht, die sie zum Leitungsgremium der Regierung der Universalkirche machen würde. Nach der römischen Lehre basiert dieser Vorrang auf dem klar zum Ausdruck gebrachten Willen Christi, der ihrer Meinung nach Petrus mit dieser Autorität ausstattete und ihm sagte: „Du bist Petrus, und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen“ (Matthäus 16). :18). Der Papst verstand sich nicht mehr nur als Nachfolger des inzwischen als erster Bischof Roms anerkannten Petrus, sondern auch als dessen Stellvertreter, in dem der oberste Apostel gleichsam weiterlebt und durch ihn die Weltkirche regiert .

Trotz einiger Widerstände wurde diese Vorrangstellung nach und nach vom gesamten Westen akzeptiert. Die übrigen Kirchen hielten im Allgemeinen an dem alten Verständnis des Primats fest und ließen in ihren Beziehungen zum Römischen Stuhl oft Unklarheiten zu.

Krise drin Spätmittelalter

VII. Jahrhundert Es hat geholfen, die Geburt des Islam mitzuerleben, der sich blitzschnell auszubreiten begann Dschihad- ein heiliger Krieg, der es den Arabern ermöglichte, das Persische Reich zu erobern, das lange Zeit ein gewaltiger Rivale des Römischen Reiches gewesen war, sowie die Gebiete der Patriarchate Alexandria, Antiochia und Jerusalem. Ab dieser Zeit waren die Patriarchen der genannten Städte häufig gezwungen, die Verwaltung der verbleibenden christlichen Herde ihren Vertretern anzuvertrauen, die vor Ort blieben, während sie selbst in Konstantinopel leben mussten. Die Folge davon war ein relativer Bedeutungsverlust dieser Patriarchen, und der Patriarch der Reichshauptstadt, dessen Stuhl bereits zur Zeit des Konzils von Chalcedon (451) an zweiter Stelle nach Rom stand, wurde so zu gewissermaßen der oberste Richter der Kirchen des Ostens.

Mit der Entstehung der Isaurier-Dynastie (717) brach eine bilderstürmerische Krise aus (726). Die Kaiser Leo III. (717–741), Konstantin V. (741–775) und ihre Nachfolger verboten die Darstellung von Christus und Heiligen sowie die Verehrung von Ikonen. Gegner der kaiserlichen Lehre, hauptsächlich Mönche, wurden wie zu Zeiten der heidnischen Kaiser ins Gefängnis geworfen, gefoltert und getötet.

Die Päpste unterstützten die Gegner des Bildersturms und brachen die Kommunikation mit den Bilderstürmern ab. Und als Reaktion darauf annektierten sie Kalabrien, Sizilien und Illyrien dem Patriarchat von Konstantinopel ( westlicher Teil Balkan und Nordgriechenland), die bis dahin der Jurisdiktion des Papstes unterstanden.

Um dem Vormarsch der Araber erfolgreicher widerstehen zu können, erklärten sich die ikonoklastischen Kaiser gleichzeitig zu Anhängern des griechischen Patriotismus, der weit von der zuvor vorherrschenden universalistischen „römischen“ Idee entfernt war, und verloren das Interesse an den nichtgriechischen Regionen des Landes Reich, insbesondere in Nord- und Mittelitalien, das die Langobarden beanspruchten.

Die Rechtmäßigkeit der Ikonenverehrung wurde auf dem VII. Ökumenischen Konzil in Nicäa (787) wiederhergestellt. Nach einer neuen Runde des Bildersturms, die im Jahr 813 begann, siegte die orthodoxe Lehre schließlich im Jahr 843 in Konstantinopel.

Dadurch wurde die Kommunikation zwischen Rom und dem Reich wiederhergestellt. Doch die Tatsache, dass die ikonoklastischen Kaiser ihre außenpolitischen Interessen auf den griechischen Teil des Reiches beschränkten, führte dazu, dass die Päpste begannen, nach anderen Gönnern für sich zu suchen. Zuvor waren Päpste, die keine territoriale Souveränität besaßen, loyale Untertanen des Reiches. Nun, getroffen von der Annexion Illyriens an Konstantinopel und schutzlos angesichts der Invasion der Langobarden, wandten sie sich an die Franken und begannen, zum Nachteil der Merowinger, die immer Beziehungen zu Konstantinopel unterhalten hatten, die Herrschaft zu fördern Ankunft der neuen karolingischen Dynastie, Träger anderer Ambitionen.

Im Jahr 739 wandte sich Papst Gregor III., der verhindern wollte, dass der Langobardenkönig Luitprand Italien unter seiner Herrschaft vereinte, an den Majordomus Karl Martel, der versuchte, den Tod Theoderichs IV. zur Vernichtung der Merowinger zu nutzen. Als Gegenleistung für seine Hilfe versprach er, jegliche Loyalität gegenüber dem Kaiser von Konstantinopel aufzugeben und ausschließlich den Schutz des Frankenkönigs zu genießen. Gregor III. war der letzte Papst, der den Kaiser um Zustimmung zu seiner Wahl bat. Seine Nachfolger werden bereits vom fränkischen Gericht genehmigt.

Charles Martel konnte die Hoffnungen Gregors III. nicht erfüllen. Im Jahr 754 reiste Papst Stephan II. jedoch persönlich nach Frankreich, um sich mit Pippin dem Kleinen zu treffen. Im Jahr 756 eroberte er Ravenna von den Langobarden zurück, aber anstatt es an Konstantinopel zurückzugeben, übergab er es dem Papst und legte damit den Grundstein für den bald entstehenden Kirchenstaat, der die Päpste zu unabhängigen weltlichen Herrschern machte. Um eine rechtliche Grundlage für die aktuelle Situation zu schaffen, wurde in Rom die berühmte Fälschung entwickelt – die „Konstantinische Schenkung“, nach der Kaiser Konstantin angeblich die kaiserlichen Befugnisse über den Westen an Papst Sylvester (314-335) übertrug.

Am 25. September 800 setzte Papst Leo III. ohne Beteiligung Konstantinopels Karl dem Großen die Kaiserkrone auf und ernannte ihn zum Kaiser. Weder Karl der Große noch später andere deutsche Kaiser, die das von ihm geschaffene Reich einigermaßen wiederherstellten, wurden gemäß dem kurz nach dem Tod von Kaiser Theodosius (395) verabschiedeten Kodex Mitherrscher des Kaisers von Konstantinopel. Konstantinopel schlug wiederholt eine solche Kompromisslösung vor, die die Einheit Rumäniens wahren würde. Aber das karolingische Reich wollte das einzige legitime christliche Reich sein und versuchte, das Reich von Konstantinopel zu ersetzen, da es dieses für überholt hielt. Aus diesem Grund erlaubten sich Theologen aus dem Umfeld Karls des Großen, die Beschlüsse des VII. Ökumenischen Konzils zur Ikonenverehrung als vom Götzendienst befleckt zu verurteilen und einzuführen Filioque im Nizänisch-Konstantinopolitischen Glaubensbekenntnis. Die Päpste lehnten diese unvorsichtigen Maßnahmen, die auf eine Herabwürdigung des griechischen Glaubens abzielten, jedoch entschieden ab.

Der politische Bruch zwischen der fränkischen Welt und dem Papsttum einerseits und dem antiken römischen Reich von Konstantinopel andererseits war jedoch eine ausgemachte Sache. Und eine solche Kluft musste zwangsläufig zu einer religiösen Spaltung selbst führen, wenn man die besondere theologische Bedeutung berücksichtigt, die das christliche Denken der Einheit des Reiches beimaß und sie als Ausdruck der Einheit des Volkes Gottes betrachtete.

In der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts. Der Gegensatz zwischen Rom und Konstantinopel erschien auf einer neuen Grundlage: Es stellte sich die Frage, in welche Gerichtsbarkeit die slawischen Völker einbezogen werden sollten, die zu dieser Zeit den Weg des Christentums einschlugen. Dieser neue Konflikt hinterließ auch tiefe Spuren in der Geschichte Europas.

Zu dieser Zeit wurde Nikolaus I. (858-867) Papst, ein energischer Mann, der versuchte, das römische Konzept der päpstlichen Vorherrschaft in der Weltkirche zu etablieren, die Einmischung weltlicher Autoritäten in kirchliche Angelegenheiten einzuschränken und auch gegen die manifestierten zentrifugalen Tendenzen zu kämpfen in einem Teil des westlichen Episkopats. Er untermauerte seine Aktionen mit gefälschten Dekretalen, die kürzlich im Umlauf waren und angeblich von früheren Päpsten erlassen worden waren.

In Konstantinopel wurde Photius Patriarch (858–867 und 877–886). Wie moderne Historiker überzeugend festgestellt haben, wurden die Persönlichkeit des Heiligen Photius und die Ereignisse seiner Herrschaft von seinen Gegnern stark verunglimpft. Er war ein sehr gebildeter Mann, dem orthodoxen Glauben zutiefst ergeben und ein eifriger Diener der Kirche. Er verstand gut, was sehr wichtig hat die Aufklärung der Slawen. Auf seine Initiative hin machten sich die Heiligen Cyrill und Methodius daran, die großmährischen Länder aufzuklären. Ihre Mission in Mähren wurde schließlich durch die Machenschaften deutscher Prediger erstickt und verdrängt. Dennoch gelang es ihnen zu übersetzen Slawische Sprache liturgische und wichtigste biblische Texte, schuf dafür ein Alphabet und legte damit den Grundstein für die Kultur der slawischen Länder. Photius war auch an der Bildung der Völker des Balkans und der Rus beteiligt. Im Jahr 864 taufte er Boris, den Fürsten von Bulgarien.

Doch Boris, enttäuscht darüber, dass er von Konstantinopel keine autonome Kirchenhierarchie für sein Volk erhielt, wandte sich eine Zeit lang nach Rom und empfing lateinische Missionare. Photius erfuhr, dass sie die lateinische Lehre von der Prozession des Heiligen Geistes predigten und offenbar das Glaubensbekenntnis mit dem Zusatz verwendeten Filioque.

Gleichzeitig griff Papst Nikolaus I. in die inneren Angelegenheiten des Patriarchats von Konstantinopel ein und forderte die Absetzung von Photius, um mit Hilfe kirchlicher Intrigen den 861 abgesetzten ehemaligen Patriarchen Ignatius wieder an seinen Sitz zu bringen. Als Reaktion darauf Daraufhin beriefen Kaiser Michael III. und der Heilige Photius in Konstantinopel (867) ein Konzil ein, dessen Vorschriften anschließend vernichtet wurden. Dieser Rat akzeptierte offenbar die Doktrin von Filioque Er war ketzerisch, erklärte die Einmischung des Papstes in die Angelegenheiten der Kirche von Konstantinopel für rechtswidrig und brach die liturgische Gemeinschaft mit ihm ab. Und da sich westliche Bischöfe bei Konstantinopel über die „Tyrannei“ von Nikolaus I. beschwerten, schlug der Rat Kaiser Ludwig von Deutschland vor, den Papst abzusetzen.

Infolge eines Palastputsches wurde Photius abgesetzt und ein neuer Rat (869-870), der in Konstantinopel einberufen wurde, verurteilte ihn. Diese Kathedrale gilt im Westen noch immer als Sitz des VIII. Ökumenischen Konzils. Dann wurde der heilige Photius unter Kaiser Basil I. aus der Schande zurückgebracht. Im Jahr 879 wurde in Konstantinopel erneut ein Konzil einberufen, das in Anwesenheit der Legaten des neuen Papstes Johannes VIII. (872-882) Photius wieder zum Bischofssitz ernannte. Gleichzeitig wurden Zugeständnisse gegenüber Bulgarien gemacht, das unter Beibehaltung des griechischen Klerus unter die Gerichtsbarkeit Roms zurückkehrte. Bulgarien erlangte jedoch bald die kirchliche Unabhängigkeit und blieb im Einflussbereich der Interessen Konstantinopels. Papst Johannes VIII. schrieb einen Brief an Patriarch Photius, in dem er den Zusatz verurteilte Filioque in das Glaubensbekenntnis ein, ohne die Lehre selbst zu verurteilen. Photius, der diese Subtilität wahrscheinlich nicht bemerkte, entschied, dass er gewonnen hatte. Im Gegensatz zu nachhaltig Missverständnisse Man kann argumentieren, dass es kein sogenanntes zweites Photius-Schisma gab und die liturgische Kommunikation zwischen Rom und Konstantinopel mehr als ein Jahrhundert lang andauerte.

Bruch im 11. Jahrhundert

XI Jahrhundert Für Byzantinisches Reich war wirklich golden. Die Macht der Araber war völlig untergraben, Antiochia kehrte ein wenig mehr zum Reich zurück – und Jerusalem wäre befreit worden. Der bulgarische Zar Simeon (893-927), der versuchte, ein für ihn profitables römisch-bulgarisches Reich zu schaffen, wurde besiegt; das gleiche Schicksal ereilte Samuel, der rebellierte, um einen mazedonischen Staat zu gründen, woraufhin Bulgarien zum Reich zurückkehrte. Kiewer Rus Nachdem sie das Christentum angenommen hatte, wurde sie schnell Teil der byzantinischen Zivilisation. Der rasante kulturelle und spirituelle Aufstieg, der unmittelbar nach dem Triumph der Orthodoxie im Jahr 843 begann, ging mit dem politischen und wirtschaftlichen Wohlstand des Reiches einher.

Seltsamerweise waren die Siege von Byzanz, darunter auch über den Islam, auch für den Westen von Vorteil und schufen günstige Bedingungen für die Entstehung Westeuropa in der Form, in der es noch viele Jahrhunderte bestehen wird. Als Ausgangspunkt dieses Prozesses kann die Gründung des Heiligen Römischen Reiches Deutscher Nation im Jahr 962 und des kapetischen Frankreichs im Jahr 987 angesehen werden. Doch erst im 11. Jahrhundert, das so vielversprechend schien, kam es zu einem geistigen Bruch zwischen der neuen westlichen Welt und dem Römischen Reich von Konstantinopel, einer unheilbaren Spaltung, deren Folgen für Europa tragisch waren.

Vom Anfang des 11. Jahrhunderts. Der Name des Papstes wurde in den Diptychen von Konstantinopel nicht mehr erwähnt, was zur Folge hatte, dass die Kommunikation mit ihm unterbrochen wurde. Dies ist der Abschluss eines langen Prozesses, den wir untersuchen. Es ist nicht genau bekannt, was die unmittelbare Ursache dieser Lücke war. Vielleicht lag es an der Aufnahme Filioque im Glaubensbekenntnis, das Papst Sergius IV. 1009 zusammen mit der Mitteilung über seine Thronbesteigung nach Konstantinopel sandte. Wie dem auch sei, während der Krönung des deutschen Kaisers Heinrich II. (1014) wurde das Glaubensbekenntnis in Rom mitgesungen Filioque.

Außer der Einleitung Filioque Es gab auch eine Reihe lateinischer Bräuche, die die Byzantiner empörten und Anlass zu Meinungsverschiedenheiten gaben. Unter ihnen war die Verwendung von ungesäuertem Brot zur Feier der Eucharistie besonders schwerwiegend. Wurde in den ersten Jahrhunderten überall Sauerteigbrot verwendet, so begann man ab dem 7.-8. Jahrhundert im Westen, die Eucharistie mit Hostien aus ungesäuertem Brot, also ohne Sauerteig, zu feiern, wie es die alten Juden zum Pessachfest taten. Der symbolischen Sprache wurde damals große Bedeutung beigemessen, weshalb die Verwendung von ungesäuertem Brot von den Griechen als Rückbesinnung auf das Judentum empfunden wurde. Sie sahen darin eine Leugnung der Neuheit und der spirituellen Natur des Opfers des Erretters, das er im Austausch für die alttestamentlichen Riten anbot. In ihren Augen bedeutete die Verwendung von „totem“ Brot, dass der Erretter bei der Inkarnation nur einen menschlichen Körper, aber keine Seele annahm ...

Im 11. Jahrhundert Die Stärkung der päpstlichen Macht, die zur Zeit von Papst Nikolaus I. begann, setzte sich mit größerer Kraft fort, und zwar im 10. Jahrhundert. Die Macht des Papsttums wurde wie nie zuvor geschwächt, da es Opfer der Aktionen verschiedener Fraktionen der römischen Aristokratie wurde oder dem Druck der deutschen Kaiser ausgesetzt war. In der römischen Kirche verbreiteten sich verschiedene Missbräuche: der Verkauf kirchlicher Ämter und deren Vergabe durch Laien, Ehen oder Zusammenleben unter den Priestern... Aber während des Pontifikats von Leo XI. (1047-1054) kam es zu einer echten Reform des Abendlandes Die Kirche begann. Neuer Papa umgab sich mit würdigen Menschen, hauptsächlich Einheimischen aus Lothringen, unter denen Kardinal Humbert, Bischof von Bela Silva, hervorragte. Die Reformatoren sahen keine andere Möglichkeit, den desaströsen Zustand des lateinischen Christentums zu korrigieren, als die Macht und Autorität des Papstes zu stärken. Ihrer Ansicht nach sollte sich die päpstliche Macht, wie sie sie verstanden, auf die lateinische und griechische Weltkirche erstrecken.

Im Jahr 1054 ereignete sich ein Ereignis, das unbedeutend bleiben konnte, aber Anlass für einen dramatischen Konflikt zwischen der kirchlichen Tradition Konstantinopels und der westlichen Reformbewegung war.

Um die Hilfe des Papstes angesichts der Bedrohung durch die Normannen zu erhalten, die in die byzantinischen Besitztümer Süditaliens eindrangen, ernannte Kaiser Konstantin Monomachos auf Betreiben des lateinischen Argyros den Herrscher dieser Besitztümer , nahm gegenüber Rom eine versöhnliche Haltung ein und wollte die Einheit wiederherstellen, die, wie wir gesehen haben, zu Beginn des Jahrhunderts unterbrochen war. Doch das Vorgehen lateinischer Reformatoren in Süditalien, das gegen byzantinische religiöse Bräuche verstieß, beunruhigte den Patriarchen von Konstantinopel, Michael Cyrularius. Die päpstlichen Legaten, darunter der unflexible Bischof von Bela Silva, Kardinal Humbert, der nach Konstantinopel kam, um über die Vereinigung zu verhandeln, planten, den hartnäckigen Patriarchen mit den Händen des Kaisers zu stürzen. Die Angelegenheit endete damit, dass die Legaten einen Stier auf den Thron der Hagia Sophia setzten, um Michael Kirularius und seine Anhänger zu exkommunizieren. Und als Reaktion darauf exkommunizierten der Patriarch und der von ihm einberufene Rat einige Tage später die Legaten selbst aus der Kirche.

Zwei Umstände gaben der übereilten und unüberlegten Tat der Legaten Bedeutung, die damals nicht gewürdigt werden konnte. Zunächst brachten sie erneut das Thema zur Sprache Filioque, indem er den Griechen zu Unrecht vorwarf, sie aus dem Glaubensbekenntnis ausgeschlossen zu haben, obwohl das nichtlateinische Christentum diese Lehre immer als im Widerspruch zur apostolischen Tradition stehend angesehen hat. Darüber hinaus wurden den Byzantinern die Absichten der Reformatoren klar, die absolute und direkte Macht des Papstes auf alle Bischöfe und Gläubigen, auch in Konstantinopel selbst, auszudehnen. Die in dieser Form dargestellte Ekklesiologie erschien ihnen völlig neu und konnte in ihren Augen auch nicht umhin, der apostolischen Tradition zu widersprechen. Nachdem sie sich mit der Situation vertraut gemacht hatten, schlossen sich die übrigen östlichen Patriarchen der Position Konstantinopels an.

1054 sollte nicht so sehr als Datum der Spaltung betrachtet werden, sondern als das Jahr des ersten gescheiterten Wiedervereinigungsversuchs. Damals konnte sich niemand vorstellen, dass die Spaltung zwischen den Kirchen, die bald orthodox und römisch-katholisch heißen würden, Jahrhunderte andauern würde.

Nach der Trennung

Die Spaltung beruhte hauptsächlich auf doktrinären Faktoren im Zusammenhang mit unterschiedlichen Vorstellungen über das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit und die Struktur der Kirche. Hinzu kamen auch Unterschiede in weniger wichtigen Fragen im Zusammenhang mit kirchlichen Bräuchen und Ritualen.

Im Mittelalter entwickelte sich der lateinische Westen weiter in eine Richtung, die ihn noch weiter von der orthodoxen Welt und ihrem Geist entfernte.<…>

Andererseits ereigneten sich schwerwiegende Ereignisse, die das Verständnis zwischen den orthodoxen Völkern und dem lateinischen Westen noch weiter erschwerten. Die wahrscheinlich tragischste davon war IV Kreuzzug, die vom Hauptweg abwich und mit dem Untergang von Konstantinopel, der Proklamation des lateinischen Kaisers und der Errichtung der Herrschaft der fränkischen Herren endete, die willkürlich den Landbesitz des ehemaligen Römischen Reiches ausplünderten. Viele orthodoxe Mönche wurden aus ihren Klöstern vertrieben und durch lateinische Mönche ersetzt. All dies war wahrscheinlich unbeabsichtigt, aber dennoch eine logische Konsequenz der Entstehung des Weströmischen Reiches und der Entwicklung der lateinischen Kirche seit Beginn des Mittelalters.<…>

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