Енциклопедия на символите. Емблеми на съвременните религии

Бахайска вяра - един от младитерелигииоткровения (тоест религии, които имат свои собствениписания). Неговият основател Бахаулла (- ) е почитан от бахаите като последният от поредицата „Богоявления“, която освен Бахаулла включваАбрахам, Моисей, Буда, Заратустра, Кришна, Исус Христос, Мохамед, женаи други подобни фигури.

Бахайска вяра ( арабски. « Бах" بهاء - "Слава") се появи в средата19 веки в момента обединява над 5 милиона последователи,в 188 държави и 45 зависими територии. Това са представители на 2112 народи, националности и племена, хора от всички социални слоеве и култури. Части от свещените писания на Бахайската вяра са преведени на повече от 800 езика. .

Основните теми на бахайските учения са единството на Бог, единството на религиите и единството на човечеството. Припомняйки подобни учения на по-ранни Проявления, Бахаулла заявява, че има само една религия – „непроменимата Божия вяра, вечна в миналото, вечна в бъдещето“., подобно на това как вКоран « ислям"се нарича всяка религия на откровението.

Най-често срещаните символи, свързани с бахайската вяра, са деветлъчевата звезда (девет е свещено число), символът на най-великото име и символът Ringstone.

символ на будизма -Дхармачакраили колелото на закона. Центърът на колелото, главината, символизира светеща точка на съзнанието, излъчваща духовна светлина. В неговата проекция може лесно да се различи символът ин-ян - единството на женското и мъжкото начало, осем спици - символизират същността на будисткото учение, което се състои в следване на осемте „благородни принципа“:

1. права вяра
2. правилните стойности
3. правилна реч
4. правилно поведение
5. правилно придобиване на средства за живот,
6. правилните стремежи,
7. правилна оценка на действията и възприемане на света от сетивата,
8. правилна медитация (концентриране върху вътрешното състояние на съзнанието).

На някои изображения две газели стоят отстрани на Колелото като символ на будистката проповед. Това се дължи на легендата, че тези две животни също са слушали първата проповед на Буда.

Изображение бхавачакрас- друг визуално подобен добре познат символ на колелосамсара (Skt.. „скитане“, „циркулация“) демонстрира безкрайния цикъл на съществуване, характеризиращ се с раждане, смърт и прераждане на различни места.

учение за Даоили „пътят на нещата“, китайско традиционно учение, включващо елементирелигияИ философия.

Символ Ин и Ян. Ян - бял, мъжествен, акцент върху външността; Ин - черно, женствено, акцент върху вътрешното. IN„Книга на промените“ („I Ching“)ян и ин служи за изразяване на светло и тъмно, твърдо и меко, мъжко и женско начало в природата. В развитиеКитайскиян и ин философия все повече символизира взаимодействието на крайни противоположности: светлина и тъмнина, ден и нощ, слънце и луна, небе и земя, топлина и студ, положително и отрицателно, четно и нечетно и т.н.абстрактнозначението на ин-ян е получено в спекулативни схеминеоконфуцианството, особено в доктрината за „ли“ (кит.禮 ) - абсолютен закон. Концепцията за взаимодействието на полярните силиИн и Ян , които се считат за основните космически сили на движението, като първопричини за постоянната променливост в природата, съставляват основното съдържание на повечетодиалектическисхеми на китайските философи. Учение задуализъмин-ян сили - незаменим елемент от диалектическите конструкции в китайската философия. През 5-3в. пр.н.е д. в древен Китай е имало школа по философияин ян джиа. Идеи заИн и Ян също са намерили различни приложения в развитието на теоретичните основи на китайската медицина, химия, музика и др.

Една първична материятай чипоражда две противоположни вещества -ян и ин които са едно и неделимо. Първоначално „ин“ означава „северен, сенчест“, а „ян“ означава „южен, слънчев склон на планината“. По късноин възприемана като негативна, студена, тъмна и женствена, иян - като положително, светло, топло и мъжко начало.

Един от най-старите религии, произхождащи от откровението на пророка.В основата на учението на Заратустра е свободният морален избор на човека на добри мисли, добри думи и добри дела. В древността и ранното средновековие зороастризмът е разпространен предимно на териториятаГолям Иран. Досега зороастризмът е до голяма степен изместенислям, малки общности са оцелели вИранИ Индия.

Символ на зороастризма -фаравахар - крилат дискс горна частчовешкото тяло. Означава Божествена благословия. Според една версия - Царска слава, Сияйна слава. Използва се и вДревен Египет, Месопотамияи сред другите народи на Изтока. ИзобразяваФраваши, сходство Ангел пазителв авраамическите религии. Първоначално представляваше „крилато слънце” (символ на сила и божествен произход), към което по-късно беше добавен човешки образ.

В съвременния зороастризъм Фаравахар се концептуализира като водач на човешката душа по нейния жизнен път.

Символът на индуизма е квинтесенцията на думата« Ом" или " Аум" е универсалното име на Бог, чиито три буквени знака олицетворяват трите основни бога и сферата на тяхното действие - Създаване, Поддържане и Разрушаване, а също така идентифицират три състояния на съзнанието - събуждане, медитативно потапяне и дълбок сън.

Символът на исляма е полумесецът ипетолъчна звезда. Има твърдение, че полумесецът се свързва с хиджрата на Пратеника на Аллах, когато той тайно напуска Мека и отива в Медина. Според тях тази нощ на небето уж е имало полумесец. Според други версии полумесецът символизира обвързаността на мюсюлманите лунен календар, а петлъчевата звезда представлява петте стълба на исляма или петте ежедневни молитви. Символите на полумесец и звезда са били известни на човечеството няколко хиляди години преди пророка Мохамед. Трудно е да се проследи с точност техният произход. Но повечето експерти са съгласни, че тези древни символи на небесните тела са били почитани от древните народи от Централна Азия и Сибир, които са се покланяли на слънцето, луната и небето.

Един от най-старите сложни мистични символи -пентаграма- правилен неизпъкнал петоъгълник, той също е правилен звездовиден петоъгълник или правилна петоъгълна звезда. Първото споменаване на пентаграма датира от Древна Гърция. Преведено от гръцки, "пентаграма" буквално означава пет реда. Пентаграмата е отличителен белег на питагорейската школа (около 580-500 г. пр. н. е.). Те вярвали, че този красив многоъгълник има много мистични свойства. Например броят на лъчите на тази звезда е представен от питагорейците като числото на любовта: 5 = 2 + 3; 2 е първото женско число, 3 е първото мъжко число. Ето защо пентаграмата беше символ на живота и здравето, беше приписана способността да защитава човек от зли духове. Пентаграмата се смяташе за защита срещу зло и магьосничество. През Средновековието го рисували пред входа на къщата и на вратите, за да предпазва от злото. Пентагонът (петоъгълник) е амулет за здраве, символ на вечността и съвършенството, магическо средство в конспирации и някои ритуали. Правилен петоъгълник под формата на звезда служи като емблема на много богове: египетския Тот, ацтекския Кетцалкоатъл, римския Меркурий, келтския Гауейн... Този знак беше тотем американски индианци. Гърците го използвали като знак на кръста, евреите - като знак за просперитет, легендарния ключ на Соломон. Армията на Соломон имаше щитове с изображение на жълта шестолъчна звезда. За християните той символизира петте рани на Исус, а за японците служи като знак за висок статус в обществото. Очевидно пентаграмата първоначално се е появила преди четири хиляди години в Месопотамия, вероятно като астрономическа диаграма на движението на планетата Венера. Става шумерски и египетски звезден знак. Тази фигура основно обозначава човек: горната точка е главата, останалите четири са крайниците. Понякога се разглежда като изображение на петте сетива. Светлите магьосници, за да действат върху духовете, използваха пентаграма с главата нагоре, а черните магьосници рисуват пентаграмата с главата надолу. Фауст нарисува пентаграма, за да не може Мефистофел да прекрачи прага на къщата му. За питагорейците пентаграма, вписана в кръг, означаваше мълчанието на посветения. Петте края на пентаграмата символизираха петте години мълчание и изучаване, които предшестваха посвещението. IN напоследъкистинската роля на пентаграмата започна да се забравя, въпреки че преди това тя служи като символ на защита дори сред християните. Сега се използва от някои „забравени“ религии (които не са окултни), основани на магията и почитането на природата.

Символът на сикхите се нарича "кханда» . Състои се от три церемониални кинжала кирпан, събрани заедно в дръжката, и стоманена гривна кара, разположена зад средната кама.

Първоначално знакът на християнството беше образът на риба. Риба на старогръцки - („ихтис (ихтиус)“), което съответства на съкращението на християнския постулат „Ἰ ησο ῦ ς Χριστός, Θεο ῦ Υ ἱ ός, Σωτήρ“ (ΙΧΘΥΣ) – „Исус Христос – Божият Син Спасител“.

православен кръст. Ръцете на Спасителя Исус Христос бяха приковани към голяма хоризонтална напречна греда. Горната малка хоризонтална напречна лента означава плочата, върху която е изписано „Исус от Назарет, Царят на евреите“. Наклонената напречна греда означава двама разпънати до Христос, където краят на напречната греда, сочещ нагоре, означава простения крадец, който отиде в рая, а краят на напречната греда, сочещ надолу, означава другия прикован, който отиде в ада. Според друга версия наклонената напречна греда показва в перспектива опората за краката на осъдения, което не позволява на разпнатия да умре веднага и се използва за увеличаване на времето за екзекуция.

„Форма кръстпод формата на две греди възниква в древносттаХалдеяи се използваше както там, така и в съседните страни, вклЕгипет, като символ на бог Тамуз (под формата на мистичния Тау, първата буква от името му). До средата на III в. сл. н. е. д. църквите или са изоставили, или са изкривили някои от ученията на християнската вяра. Църквите на отстъпническото християнство, за да укрепят позициите си, приеха езичници във вярата си без духовно прераждане и им позволиха да запазят езически знаци и символи. Така Тау, или Т, в най-разпространената си форма със спусната напречна греда, беше прието да обозначава кръста на Христос."

Символи на основните религии
Относно символа. Символът е знак, който визуално изразява свръхсетивното съдържание на даден обект. Изразителните и изобразителните моменти в символа са толкова слети, че е почти невъзможно да се отделят от съзнанието и отделно да се разберат недвусмислено от ума. Символизмът понякога се определя като изкуството да се мисли във визуални образи и да се изразяват скрити същности в материала на трансформирани външни сетивни възприятия. Вярно е, че наборът от символи, които отговарят на такава задача, не трябва да включва класа на обикновените конвенционални символи, например математически, но дори сред последните има знаци, които са тясно свързани вътрешно с обозначените реалности.
Всяка религия има свои отличителни символи за видимо въплъщение на фундаментални идеи и доктрини. Усвоявайки основните символи на дадена религия, ние се доближаваме до разбирането на нейното основно съдържание. В същото време във всеки религиозен символ се разкрива нещо, което е недостъпно за еднозначно рационално тълкуване: таен смисъл, неяснота, езотеризъм, амбивалентност. Следователно е невъзможно да се обясни изчерпателно всеки свещен символ.
Символика на кръста: християнство. Символът на кръста се среща във всички култури, но той придоби особено значение в християнството, където се свързва с образа на великата жертва на Исус Христос. Необходимо е да се прави разлика между символиката на кръста, обща за всички религии, и кръста като християнски символ на брашното на кръста. Като цяло кръстът означава обединението на противоположностите: духовно и материално, небесно и земно, отвъдно и отвъдно, невидима и видима църква. Често вертикалният стълб на кръста символизира оста на света, а напречната напречна греда символизира хоризонта. В средновековната алегория кръстът понякога е представян под формата на буква, подобно на дърво, и това изображение е допълнено с очертания на клонки, клони и тръни. Поставен в мистичния център на космоса, кръстът се превръща в стълба, по която душата може да стигне до Бога. Когато кръстът е изобразен със седем края, той, подобно на световното дърво, символизира седемте небеса.

Кръстосани форми. Формата на кръста, на който е разпънат Исус Христос, не е определена със сигурност.В онези времена кръстът е бил обичаен инструмент за екзекуция и е бил доста разпространен в римските провинции, но формата му не е била същата. Имаше кръстове: прави, наклонени, във формата на буквата Т. Много данни сочат правоъгълен кръст, към който Христос беше прикован с четири пирона. Християните изобразяват разпнатия Спасител с малка брада, дълга коса, с корона на главата и страдалческо изражение на лицето (въпреки че в първите векове на християнството лицето е изобразявано като величествено, спокойно, с отворени очи).

На Запад е възприет четиривърх кръст; само в някои случаи шестоъгълни и осмолъчеви. Православните признават еднакво три форми. Староверците смятат само осемлъчния кръст за истински и отхвърлят други форми като ерес. Сред християните се почитат и кръстове с единадесет и осемнадесет точки. Смята се, че символът на кръста има специална магическа сила, която предпазва от зли духове. Може да се носи на гърдите над дрехите или под тях (нагръден кръст). Нагръдни кръстове в православието: а) дадени при кръщение, метални или дървени; б) енколпион, който има формата на четиристранна кутия, отвън има монограм на името на Исус Христос, а вътре кутията е празна; в) епископите носят кръстове от метал или емайл без празнота вътре; г) от 1794 г. архиереите и свещениците носят сребърен или позлатен кръст с разпятие на гърдите си; д) свещениците с академични степени носят в бутониерите си докторски наперстни кръстове и магистърски и кандидатски кръстове.

Кръстният знак е изображение на кръст от ръка. Този обичай датира от апостолско време. Православните християни го правят с три пръста, сгъвайки палеца, показалеца и средния пръст. Староверците разпознават двупръстието. Католиците правят знака на кръста без оформяне на пръсти. Три пръста в православието бяха потвърдени на съборите от 1666-1667 г. Пресичане на побратимяване чрез смяна на кръстове, носени около врата. Мъжете, които си разменят кръстове, се наричат ​​кръстосани братя, а жените кръстосани сестри. Кръстопоклонна седмица, трета неделя на Великия пост; предназначен е за почитане на Кръста, който на утренята се изнася в средата на храма и се поставя на катедра. В моралната теология кръстът е набор от житейски трудности и страдания, които трябва да бъдат търпеливо понесени, без да се нарушава религията в името на Христос.

Култът към кръста е установен, вероятно, след като майката на император Константин Елена през 326 г., по време на пътуване до Палестина, уж е открила в Йерусалим самия кръст, на който е бил разпнат Исус Христос. В римските катакомби, където се намират много раннохристиянски символи (изображения на риби и др.), знаците на кръста практически липсват сред изображенията, направени преди началото на 4 век. Първоначално кръщението не е било свързано с кръстния знак; На гръцки и латински кръщението (кръщението) е потапяне във вода или измиване. По този начин се извършва кръщението на Русия, предписано от Йоан Кръстител.

Храмовете и одеждите на духовниците са увенчани с кръста, вярващите го носят на тялото си и без него днес не може да се извърши нито един християнски ритуал. Кръстът се нарича животворящ; Според доктрината силата на Светия Дух се спуска върху вярващите, които правят кръстния знак. Кръстът, носещ Христос, е дървото на живота, той носи невечерна светлина, излъчва умствено съзерцавани лъчи, които носят спасение на вярващите и заличаване на греховете, смазва демоните, които се надигат срещу хората. В кръста Господ даде на църквата жезъл на сила. Християните смятат жезъла на Мойсей за прототип на Христовия кръст. С образа на кръст пророк Мойсей разделя и обединява водите на Червено море и с протегнати ръце под формата на кръст побеждава амаличаните; Патриарх Яков ги благослови, като кръстоносно положи ръцете си върху децата Йосиф-Ефрем и Манасия. Трима еврейски младежи, изобразяващи кръста с ръце, вдигнати в молитва към Бога, бяха спасени от смъртта. Кръстът изкупва цялото човечество; Протегнатите ръце на Христос на кръста напомнят на вярващите, че Той като че ли прегърна цялото човечество с любов от кръста, събра всички народи в една църква и компенсира древното падение. От инструмент за екзекуция кръстът се превърна в символ на изкупление и обект на почит.

Четирилъчният кръст е усложнен до шестолъчен, за да символизира плочата с надпис Това е царят на евреите, закована над главата на разпнатия Христос. Освен това осемлъчният кръст има и греда за краката. Основните видове кръстове в християнството: кръстът на Голгота, гръцкият кръст и латинският кръст.

Кръст на Голгота. По времето на Исус Христос престъпниците, осъдени на смърт на кръста, са били принудени сами да носят това оръжие до мястото на екзекуцията. Христос е екзекутиран като престъпник. Носи тежкия си кръст до Голгота. Пътят към Голгота е известен като жертвения път на Христос. Голгота планински хълмв северозападната част на Йерусалим (сега се намира в самия град). Името Голгота ​​(Голгота, което означава череп) е дадено на това място, вероятно поради приликата му с формата на череп или защото там са намерени черепи на екзекутирани престъпници. Според легендата християнска църкваАдам е погребан тук; Оказа се, че кръстът на Голгота с разпнатия Христос лежи върху черепа и костите на праотца на човечеството. Смъртта на Христос на кръста даде слава на кръста на Голгота завинаги; от оръжие за убийство кръстът се превърна в символ на саможертва от любов към цялото човечество. Стъпалата, на които се издига такъв кръст, символизират пътя на Христос към Голгота. Има общо три стъпки; те представляват вяра, надежда и любов. Като цяло кръстът на Голгота е символ на възкръсването от мъртвите и намирането вечен животв Царството на Исус Христос.

гръцки кръст. Този символ е изграден от перпендикулярно пресичане на два сегмента с еднаква дължина. Равенството на вертикалните и хоризонталните линии показва хармонията на небесното и земен свят. Този вид кръст символизира не толкова страданието на Христос, а църквата Христова в единството на нейната невидима и видима страна. Главата на невидимата църква е Христос. Той ръководи видимата църква, състояща се от клирици и миряни, свещеници и обикновени вярващи. Всички обреди и тайнства, извършвани във видимата църква, придобиват сила чрез действието на невидимата църква.

латински кръст. Стълбът на този кръст е много по-дълъг от гредата. Стълбът и гредата се пресичат, така че двете хоризонтални рамена и горната вертикална част да са с еднаква дължина. Долната част на стелажа заема две трети от цялата дължина. Латинският кръст символизира преди всичко страданието на Спасителя. Според легендата кръстът, на който е разпнат Христос, е направен от свещен дъб, а короната, носена върху Него, е направена от листата на същия дъб.

Ранните християни са използвали и други знаци, символизиращи Исус Христос. Един от тайните знаци на Спасителя е рибата. Рибата е символ на жертвоприношението и връзката между небето и земята, както и символ на душата. Поради огромния брой яйца, рибата се превръща в символ на плодородието, което й придава и духовен смисъл. Рибата се превърна в най-простия християнски символ, базиран на анаграма, получена от името IHTIS, чиито начални букви означават Исус Христос, Синът на Бога Спасителя. Змията на кръста е друг общ таен знак на ранните християни. Гностиците в своите религиозни практики обикновено идентифицират змията с Исус Христос. Змията е извита под формата на незавършено число осем и символизира идеите за безкрайност, мъдрост и взаимна трансформация на земното и небесното. Т-образен кръст. Буквата Т тук има значението на Теос (Бог). Този символ е отхвърлен от църквата като ерес.

Символика на полумесец и звезда: ислям. Ислямът като цяло не е склонен да обозначава символично свещени обекти, като стриктно се придържа към заповедта да не се изобразяват свещени предмети. Въпреки това мюсюлманите все още признават няколко символа, тъй като като цяло е трудно да се мисли за нещо свръхсетивно, без да се разчита на символика. Сред признатите свещени знаци са свещената калиграфия, рисунката на свещения камък на Кааба, но най-често срещаният символ е полумесецът и звездата. Някога полумесецът и звездата са били държавен символ на Византия (354-1453 г.). Когато Османската империя завладява Константинопол през 1453 г., турците заемат този заловен символ и го превръщат в знак на своята военна победа. Постепенно символът на полумесеца и звездата започва да се свързва с постиженията на мюсюлманската култура, а след това и с културата на исляма като цяло. Този символ е на знамената на ислямските държави, джамиите и пощенските марки.

Полумесецът, изобразен сам по себе си, е често срещан символ в много култури. За магьосниците части от кръга означават богинята Луна, женското начало като цяло. В индийската поезия полумесецът е контейнер за съхранение на еликсира на живота, сома. В рицарската поезия този контейнер се нарича Светия Граал, понякога съчетаващ изправен и обърнат сърп в символ. Обърнат сърп също е символ на жена. Полумесецът може да представлява водата, света на променливите форми и явления, пасивното женско начало. Звездата по правило е символ на духа, светлина в тъмнината. Пламтящата звезда говори за мистичния център, енергията на разширяващата се Вселена. Най-често срещаната е петолъчката. В дните на египетските йероглифи това означаваше възход към началото. Обърнатата петолъчна звезда е символ на злите духове и се използва в черната магия. Обикновена петлъчева звезда в светски смисъл (както и в религията на Баби) е обозначение на човек, символ на хуманизма. Символът на звездите се свързва с нощта, с идеи за множество или разединение. В средновековните емблеми на западния свят полумесецът заедно със звездата е символично изображение на рая.

Сред мюсюлманските богослови най-разпространената интерпретация на символа на полумесеца и звездата е следната: дори частична луна (изгряващ полумесец, восъчна луна) е в състояние да освети пътя на скитник в пясъците на Арабия с мека и хладна светлина , а звездите са пътеводител за движение към съдбата му. Религията на подчинение (ислям), свързана с този символ, показва житейски пъткъм Аллах. Точно както полумесецът накрая ще се превърне в пълнолуние, ислямът засилва влиянието си в света и рано или късно ще обхване цялото човечество. Идеята за бъдещата световна победа на исляма е общото значение на символа.

Знамената на ислямските държави имат зелено поле със звезда и полумесец върху него. Няма недвусмислено тълкуване на значението на този цвят. Най-общо казано, символ от всеки цвят е многозначителен. В оптиката и психологията зеленото се счита за междинен цвят между топло (червено, оранжево, жълто и дори понякога бяло) и студено (синьо, виолетово, понякога черно). Зеленото е едновременно топло и студено: свързва се както с растежа, така и със смъртта. Зеленото свързва черно (светът на минералите) с червено (кръв, животински свят), а също така служи като посредник между животинското царство и унищожението. Докато си жив, помни смъртта! Ако огънят е съчетан с червено и оранжево, а земята с черно и охра, тогава зелено и лилави цветовес вода.

Има и такива интерпретации на зелено: плодородие на полета, съчувствие, адаптивност; потискане, инерция, смирение, безразличие към значението на цвета на пепелта; В християнското изкуство доминира значението на зеленото като мост между топлите и студените цветове; надежда. Египтяните изобразяват Озирис (богът на растежа и богът на царството на мъртвите) като зелен. Луната често има зелено-жълта или просто зелена, смъртоносна бледност.

Полумесецът в символа е изобразен обърнат наляво или надясно. Една звезда може да бъде нарисувана с различен брой ъгли. Няколко малки звезди и една голяма звезда понякога са посочени до полумесеца. Голямата звезда показва печата на пророците на Мохамед, а малките звезди показват последователността на най-важните пратеници на Бог преди него.

Менора и звездата на Давид: Юдаизъм. Лампа менора, канделабър със седем клона, седем клонов свещник. Това е най-важният символ на юдаизма. В общия смисъл светилникът е символ на ума и духа, а горящата звезда се свързва с индивидуализираната светлина, искра Божия, с душата и живота на индивида. В традиционната теория на символите седморицата се разглежда като аналог на духовните принципи на седемте планети или древни митологични божества.

Има седем ноти от диатоничната серия, седем цвята на дъгата, седем планети и т.н. Кабала осигурява известна връзка между митологичните божества и седемте небесни йерархии: Слънцето, ангелът на светлината, Михаил; Луна ангел на надеждата и мечтите Габриел; Меркурий ангел на просветлението Рафаел; Венера ангел на любовта Анаил; Марс ангел на разрушението Самуел; Юпитер управляващият ангел Захариел; Сатурнов ангел на грижите Оритиел. Менората в храма на Соломон изразява господството на небесния ред, основан на принципа на монотеизма. Свещниците със седем разклонения, използвани от евреите, означават седемте първоначални сили на божественото. Тората разказва за дните на сътворението на света: в първия ден Бог създаде светлина (и днес ние нарекохме този ден, който започна седмицата неделя), и след това продължи сътворението в продължение на шест дни; на седмия ден, събота, Бог си почина и заповяда да се почита съботата като ден за почивка за всички вярващи. Средната светлина (централна свещ) показва събота.

Седемте свещи също могат да представляват седемте небеса, създадени от Бог. Свещникът със седем клона често се използва от магьосници от Западна и Централна Европа по време на техните проучвания и срещи. Чрез юдео-хазарското царство такива лампи може да са проникнали в различни народни секти в Русия. В първия еврейски храм на Соломон, построен през 983 г. пр.н.е. д., имаше десет златни свещника със седем клона, а във втория (построен през 516 г. пр. н. е.) имаше само един. Горящите свещи символизират присъствието на Бог в храма. Евреите вярват, че светлината на първичния храм няма да угасне, докато самият Бог не пожелае това. Менората се поставя в най-западната част на светилището пред входа на Светая Светих.На олтара може да има и два свещника със седем клона. По време на Новия завет менората за ранните християни става символ на светлината на Месията, който е дошъл на света.

Знакът на първите ерусалимски християни беше връзката на менора със знака на риба чрез звездата на Давид. Нека си припомним, че риба (ихтис) означава Исус Христос, Божият Син, Спасителя. В катакомбите, тайните места за срещи на първите християни през първите векове, този знак се среща много често. Той символизира единството на евреи и не-евреи в Божия план за спасяване на света. Единството е в Месията Исус. Менората със звездата на Давид и рибата е знак за Месията.

По принцип звезда с шест лъча означава не само шесткратно, но и седмократно, само в този случай в центъра му се поставя точка. В алхимията и други свързани магически концепции тази точка в средата представлява златото или слънцето в кръг от останалите шест метала и планети. Духовните заклинатели нарисуваха защитен пръстен на земята, в центъра на който нарисуваха шестоъгълна звезда и вместо точка, обозначаваща Слънцето, написаха свещената сричка ОМ (ОУМ, АУМ), дума, която за мистиците означава творческото силата на Бог, създал цялата Вселена.Числото шест символизира амбивалентност и баланс, съдържа обединението на два триъгълника (огън и вода) и по този начин означава човешката душа. Съответства на шестте посоки на пространството (по две за всяко измерение) и прекратяването на движението (Сътворението отне шест дни). Следователно е свързано с предизвикателство и усилия. Шест е двусмислено число: то изразява дуализъм: 2 х 3 или 3 х 2. Според П. Д. Успенски шест измерения образуват период, отвъд който не остава нищо освен повторение на същия период, но в различен мащаб . Периодът на измерване е ограничен в единия край от точка, а в другия от безкрайността на пространството, умножена по безкрайността на времето, което в древната символика е изобразявано от два пресичащи се триъгълника или шестлъчева звезда. Число 666 е знакът на звяра, Сатаната.

Звездата на Давид е образувана от два триъгълни щита и бележи изпълнението на пророчествата за идването на Месията от Дома на Давид. Звездата е отличителният знак на Месията на Израел, Спасителя на света. Шестлъчевата звезда в юдаизма се тълкува и като символ на единството на дванадесетте племена на Израел. В идеологията на ционизма това означава преди всичко целта за събиране на всички евреи, обединяването им в единна държавана планината Сион.

АУМ: Индуизъм. Свещената сричка АУМ (ОМ, ОУМ) е универсален знак за всички движения в индуизма: тя се използва и от джайни, будисти и сикхи. Свами Харшананда описва този символ по следния начин. АУМ е знакът на Брахман, абсолютът на индийската философия, знакът на Бога на индусите. Сричката идва от санскритския корен Ava, който има много значения, AUM обозначава енергията, която знае всичко, управлява света, защитава от злото, изпълнява желанията на своите привърженици, изобличава невежеството и просветлява. Тази сричка се намира във Ведите, Упанишадите, Гита. Буквата А символизира резултата, началото на процеса, буквата U символизира прогресивния ход на процеса, буквата М е границата, завършването на творческия цикъл. Както отбелязва Свами Вивекананда, когато произнасяме А, езикът е свободен, когато произнасяме У, свиваме устните си; когато кажем М, звукът върви от началото до края. Така сложният звук АУМ съдържа целия феномен на звуковото произношение и този феномен символизира цялото богатство на божественото творение в думите. АУМ е силата, отговорна за процеса на създаване, развитие и границите на света; този символ на Създателя, Бог.

Според Ведите сътворението е вечно цикличен и в същото време нелинеен процес. Бог създава света от себе си и от себе си, като се оказва материалната причина, първопричината, първотворецът. Преди началото на определен цикъл на сътворението Бог изразява Ведически думи, определяйки с тях различни класове същества, координира тези думи с предишни цикли и произвежда обекти. Имената на нещата предхождат самите неща. Имената са съставени от букви, а буквите са свързани със съответните звуци. AUM включва целия ансамбъл от звуци в някаква филмирана форма; светът на нещата възниква от основните матрици на всички звуци. Индусите вярват, че АУМ е името на Единния Бог. Без значение как се нарича той и без значение колко имена използват народите по света за Бог, всички тези различни имена са от един и същ източник на звуци, а именно от АУМ. Следователно индусите заключават, че сричката AUM е най-доброто имеза Бог и че представлява всички други възможни имена. Думите разум, разум и амин най-вероятно идват от АУМ.

При пространствено комбиниране на латинските стилове на буквите A, U и M се образува фигура, която има сложно символично значение. Фигурата се формира или от четири (а ако линиите се удължат мислено от шест) триъгълника, или от две взаимно противоположни синусоиди, сгънати в знак за безкрайност. Тези геометрични варианти запазват същите символични значения като сричката AUM и се използват широко в религиозни и магически практики. Алфа и Омега, т.е. първите и последното писмона гръцката азбука, символизират началото и края на всички неща. В Новия завет на християните Исус Христос е наречен алфа и омега, началото и краят на всичко съществуващо. Алфата е оформена като два кръга, знак на Бога-Създател, докато омегата прилича на факел, тоест огънят на апокалиптичните унищожения.

На фронтисписа на ръкопис от 12 век. Алфата и омегата на Павел Орозий са изобразени като птици и риби, т.е. горната и долната бездна. В средновековните емблеми М е инициала на Дева Мария и също така означава хилядолетието или, според Бейли, края на света. При арианите и семитите М винаги е била първата буква на думите, свързани с водата, бездната и раждането в нея както на мъжки, така и на женски същества. Съд с буква U, конвергенция, двоен радиус. Буквата А се отнася до конуса, пирамидата, първата причина. В Откровението на св. Йоан алфа и омега са представени от дневната птица (орел) и нощната птица (бухал), отнасящи се съответно до движението на Слънцето в небето от изток на запад, зората и залеза, живота и смърт.

В иконата на Троицата, приписвана на А. Рубльов, ангелът, разположен в центъра, е вписан във фигурата АУМ: буквата М е разширена в две крила на ангел, цялата фигура на ангела е съставена от триъгълник А, два пръста на ръката му са разтворени и образуват буквата У. Това дава основание да се предположи, че централната фигура на иконата е вторият Адам, Исус Христос, убиващ с копие Змията. Много изследователи посочват несъмнената генетична връзка на руската култура и древната славянска религия с ведическата традиция, най-старата на земята. Ето защо не е изненадващо, че индуисткият символ AUM понякога е вграден в руски икони. Думата амин, вероятно произлизаща от АУМ, понякога се превежда с думата наистина и често се използва от Христос, когато изрича най-важната истина. Думата амин служи като едно от имената на Исус Христос, което индиректно показва идентичността на сричката АУМ и думата амин.

Колелото на закона: будизъм. Според легендата принц Гаутама (Сидхарта, Буда) сам е нарисувал това колело на земята с издънка ориз, символизирайки с него кръговете на раждането и смъртта, които се подчиняват на закона на възмездието, кармата. Колелото на вечния космически закон бавно се движи надолу. Това движение е периодично. В критични периоди Кришна, Буда, Христос или друг Просветен се появява в света и дава нов тласък на движението на закона на доброто.

Колелото има осем спици и без тях няма колело. Осемте спици представляват осемте пътя към нирвана, тоест към абсолютната цел за съвършен мир и изключване от веригата на трансформациите. Обикновен грешен човек е във външната част на колелото и претърпява въртене, но просветеният човек има възможност да завърши осемкратния път към неподвижния център на колелото, нирвана. Осемте спици (пътеки) са описани като: правилно виждане, правилно решение, правилно говорене, правилно поведение, използване на правилни средства в живота, полагане на правилни усилия, изпълване на ума ви с истина и научаване на правилна концентрация. Около оста на колелото понякога се изобразява малък кръг, състоящ се от три сектора. Всеки сектор съдържа знак за причината за болката и нещастието: зла воля, невежество и похот. Тези причини са съответно символизирани от образите на змия, прасе и петел.

Символът на колелото е често срещан във всички области на човешката дейност. От древни времена всичко наоколо се приписва на мира, слънцето, надеждата, доброто, щастието и почтеността. Математическият символ нула идва в Европа чрез мюсюлманите или хазарите; това е кръг, очертаващ празнотата, нищото. Пръстен с точка в средата представлява слънцето в астрологията, златото в алхимията и императорската власт сред розенкройцерите. Космическата змия, която хапе собствената си опашка, т.е. безкрайна, в индийската митология е символ на цикъла на Вселената или времето. Кръг с точка в средата също може да представлява неделя. Шест точки на шестоъгълна звезда в кръг в астрологията означават шест планети, а точката в средата е Слънцето, което предава своята енергия на всички планети. Слънцето е вечен символ на просветление в мистериите на различни религии. Даоистите казват: Мъдрец е този, който е достигнал централната точка на Колелото и остава привързан към Неизменната среда, оставайки в неразривно единство с Източника, участвайки в неговата неподвижност и имитирайки неговото бездействено действие.

Ян-ин: Даоизъм. Китайският символ за двойно разпределение на силите, включващ активния или мъжкия символ (принципа на ян) и пасивния или женския принцип (ин), има формата на кръг, разделен на две с линия, наподобяваща по форма сигма или змия; така образуваните две части придобиват динамична тенденция. Самият кръг като цяло обозначава Дао, абсолюта, върху който почива променливото множество. Дао е всеобхватният принцип, който произвежда всички неща: този принцип сам по себе си е неописуем. За разлика от Дао, всички явления възникват поради взаимодействието на два противоположни и допълващи се ян и ян. Ян е положителен, ин е отрицателен. Ян се символизира от светлата част на кръга, ин от тъмната част. В същото време всяка от половините включва кръг, изрязан от средата на противоположната страна. Това означава, че ян съдържа зародиша на ин, а ин е обременен със зародиша на ян. Освен това е диалектически символ на взаимното отразяване на противоположностите (отражение).

Р. Генон смята, че ян-ян е спирален символ, тоест образ на напречното сечение на универсален вихър, обединяващ противоположностите и генериращ вечното движение на противоречивото съществуване. Вертикалната ос, минаваща през средата на ян-ин, образува мистичния център, където няма нито въртене, нито страдание. Тази ос съответства на централната зона на Колелото на трансформацията в индуисткия и будисткия символизъм и на центъра или пътя навън от лабиринта в египетския и западния символизъм. Символът също така изразява две тенденции, които се балансират взаимно в процесите на промяна в сложността и опростяването, прогреса и регресията. Наличието във всяка половина на кръга на другия (копие на противоположния принцип) предполага, че нито един от елементите на света не е нито абсолютно положителен, нито абсолютно отрицателен: в доброто има момент на зло. и в злото има момент на доброто; Всеки облак има сребърна подплата и обратното.

Първоначалното значение на термините ян и ин е слънчево и облачно време или слънчеви и сенчести страни (например планини, клисури). В хексаграмите на книгата И Дзин цяла линия символизира ян, а прекъснатата линия символизира ин. През VIII век. пр.н.е д. доктрината за ян и ин се допълва от концепцията за енергията чи, жизнената сила, а през 8 век. пр.н.е д. концепцията за петте основни елемента, сякаш материалът за действието на ян и ин. Ако хората действат в съответствие с Дао, тогава в обществото цари ред и спокойствие.

Огнен котел: Зороастризъм. Символ на парсите (Parsis), изповядващи учението на Зороастър (Zaratushtra). IN модерен святПоддръжниците на зороастризма са малко. В същото време тази религия по едно време имаше значително влияние върху формирането на християнството и нейната символика е актуална и до днес.

Според легендата пророкът Зороастър, който е роден в Урал и проповядва в Източна Персия, е бил вдъхновен от Бога на доброто Ахура Мазда.

Пророкът проповядва монотеизма и се противопоставя на примитивния анимизъм и кръвните жертвоприношения. Същността на неговото учение е формулата на добрите мисли, добрите думи и добрите дела. Когато Ахура Мазда се разкрил на Зороастър, Зороастър Го помолил да му даде символ. Бог му даде символа на огъня-светлина. Огънят изгаря всяко зло и не се замърсява или нечисти. Оттогава в храмовете на парсите (т.е. парси-зороастрийците) свещеният огън никога не е угасвал. Видим огънв казана има само знак за първичния нематериален огън като сила на проявление на всяка същност; Парсите почитат Бога-Светлина, но не и материалния огън, така че е неточно да ги наричаме огнепоклонници. Видимият огън е като короната на невидим цар.

Храмовият котел с огън е около три фута в диаметър и четири фута висок. В определените часове, пет пъти на ден, свещениците слагаха гориво в казана. Предлагането на ценно сандалово дърво за тази цел е специална заслуга на вярващия. Пепелта от съда се раздава на вярващите и те намазват с нея челата си. Огънят е основният символ на Ахура Мазда. Често Ахура Мазда също е изобразяван като старец в шапка, с брада и крила.

Оттук и християнската идея за Бог като Светлина. Символът на елемента огън сред китайците е табличка, изработена от червен ахат (Чан). В египетските йероглифи огънят също се свързва със символиката на слънчевия пламък, живота и здравето. Хераклит учи за огъня като начало и край на всички неща, силата на трансформацията. Подобно на водата, огънят е символ на трансформация и прераждане, както и архетипен образ на проявление в себе си.

Ходенето през огън символизира излизане отвъд границите на човешките възможности. Древните руски езичници палели огньове в своите светилища и поддържали неугасим огън пред идола на Перун. Те изгаряли своите мъртви, които били пренесени в рая с пламъците на погребалната клада. След приемането на християнството магьосници и еретици са изгаряни на клада. Символът на огъня е двоен: огънят е страхотен и в същото време дава светлина, топлина, почиства и дава творчески способности (Божията искра).

По всяко време символи на религиитеотразява абстрактната концепция за Бог, който е нещо неразбираемо за хората. Основната задача на множество символи на всички световни религии е видимият образ на Висшите сили с помощта на алегория. Те помагат на вярващите да осъзнаят и разберат по-добре своята вяра; свързват смисленото възприемане на вярата с емоционалното. Целият ни живот е заобиколен от много различни символи, но разликата между религиозните символи е, че те имат голяма сила, защото изразяват морални ценности и взаимоотношения от по-висок порядък. Вярващият не може без религиозни символи.

Феноменът на езичеството е система от различни религиозни култове, основани на вярата в няколко богове. Например, преди приемането на християнството, славяните почитаха Перун - господарят на гръмотевиците и светкавиците, Велес - другия свят, Род - покровителят на огнището. Основният символ на славяните беше езическият Коловрат - осемлъчева жълта свастика на червен фон. Коловрат е знак на слънцето, символизиращ победата на светлата страна над тъмната и живота над смъртта.

- религия, основана на учението на Исус Христос. Християните вярват в божествения произход на Исус от Назарет. Евангелието твърди, че Той е Божият син, дошъл на Земята, за да оправдае и изкупи греховете на цялото човечество.

В първите етапи от създаването си символът на християнството беше. Това е изображение на риба. Символът е взет от притчата на Исус Христос за риболова, чийто смисъл е, че рибите са невярващи, а рибарите са християни, разпространяващи ученията на християнството чрез проповядване на Евангелието.

Добре познатият православен кръст се състои от две кръстосани напречни греди. Ръцете на Исус Христос бяха приковани към хоризонталната напречна греда. Над него има горна, по-малка напречна греда, означаваща плоча, закована по заповед на Понтийски Пилат, на която е написано „Исус от Назарет, цар на евреите“. Наклонената напречна греда в долната част символизира историята на двама крадци, разпнати с Христос, където горният край на напречната греда напомня за простения крадец, който отиде на небето, а долният край на другия, който похули Бога и се озова в по дяволите

Най-често срещаният символ на религията на християните в западния свят е латинският кръст, състоящ се от две напречни греди, едната от които пресича другата малко над средата. Кръстът символизира разпятието, откъдето идва и другото му име - кръстът на Разпятието.

Друга световна религия, ислямът, е основана от пророка Мохамед през 7 век. Основната свещена книга на мюсюлманите е Коранът. Самото понятие „ислям“ се превежда като „мир и подчинение на Господа“. Мюсюлманите се покланят на един Бог, Аллах, и вярват, че Коранът е даден на пророка Мохамед от архангел Гавриил. Символът на исляма е полумесец и петолъчна звезда. Петлъчевата звезда представлява петте стълба на исляма или петте основни молитви, а полумесецът представлява придържането към лунния календар.

Една от най-старите световни религии е будизмът, който е основан от индийския принц Сидхарта Гаутама (Шакямуни). Символът на будистката религия е Дхармачакра или „колелото на закона“. В центъра на колелото има главина, символизираща точката на съзнанието. Осемте спици на колелото изразяват осемте принципа, на които се основава учението.

По-голямата част от привържениците на индуизма живеят главно в Индия. Свещените книги на учението са 4-те Веди: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа, които са сборници от химни и магически заклинания. Религиозният символ на индуизма е комбинацията от думата "Ом" или "Аум" - това е универсалното име на трите основни бога и описание на техните функции: създаване, поддържане и унищожаване. Буквите символизират и три състояния на съзнанието – медитация, сън и събуждане. Вторият силно почитан символ е свастиката - в индуизма тя олицетворява хармонията, единството на елементите и силите, както и късмета и благоприятните възможности.

Юдаизмът е религията на евреите, която провъзгласява идеята, че Бог е признал еврейския народ за избран. Основният смисъл на учението е вярата в един, всемогъщ, безсмъртен Бог. Човек е свързан с него чрез ума и безсмъртната душа, общуването с Бога се осъществява чрез молитвата. Символът на юдаизма е шестолъчната звезда на Давид. Давид беше Божият помазаник и владетелят на евреите. Петте края на звездата символизират човешките желания, които трябва да се подчинят на най-важния шести край - желанието да се подчинят на Бога във всичко.Кабализмът познава божественото откровение, съдържащо се в Тората. Кабала се опитва да разбере Създателя, неговата роля и цел, както и смисъла на човешкото съществуване.

КИЛОГРАМА. Юнг нарича символа мост, „водещ към всички най-големите постижениячовешкия дух“, Мирча Елиаде посочи първостепенната роля на символа в мисленето, както за архаичното, така и за всяко традиционно общество. А.Ф. Лосев вярваше, че символът „утвърждава човек във вечността“. Мистериозни, а понякога и доста „разбираеми“ и „естествени“ символи се срещат навсякъде. Но символизмът е особено широко представен в религиозните традиции и може да бъде проследен от древни времена до наши дни. Какво е религиозен символ, каква информация носи за определена вяра, защо е толкова важен за религиозен живот?

Тази статия ще обсъди религиозната символика на индуизма, будизма, юдаизма, християнството и исляма - последната религия на монотеизма. Ще се опитаме да отговорим на поставените въпроси, да ви разкажем за целите на символите и да се докоснем до историята на техния произход.

индуизъм

Символът на индуизма е квинтесенцията на думата „ Ом" или " Аум" е универсалното име на Бог, чиито три буквени знака олицетворяват трите основни бога и сферата на тяхното действие - Създаване, Поддържане и Разрушаване, а също така идентифицират три състояния на съзнанието - събуждане, медитативно потапяне и дълбок сън.

будизъм

Символ на будизма - Дхармачакраили колелото на закона. Центърът на колелото, главината, символизира светещата точка на съзнанието, излъчваща духовна светлина. В неговата проекция лесно може да се различи символът „ин-ян” - единството на женското и мъжкото начало, осемте спици символизират същността на будисткото учение, което се състои в следване на осем принципа: правилна вяра, ценности, реч, поведение, постигане на средства за живот, стремежи, оценка на собствените действия и възприемане на света от сетивата и правилна медитация (концентриране върху вътрешното състояние на съзнанието).

юдаизъм

Звездата на Давиде шестолъчна звезда, която традиционно се изобразява цяла, без пресичания или линии (т.е. не като на знамето на съвременната държава Израел). Значението му е, че отразява петте основни чувства на човека (символизирани от петте края, с изключение на върха), които всички трябва да бъдат подчинени на шестото най-важно чувство - стремеж и покорство към Живия Бог. Такова изображение понякога се среща дори на древни икони.

християнството

Първоначално знакът на християнството беше образът на риба. Риба на старогръцки - ἰχθύς („ихтис (ихтиус)”), което съответства на съкращението на християнския постулат „Ἰησοῦς Χριστός, Θεοῦ Υἱός, Σωτήρ” (ΙΧΘΥΣ) - „Исус Христос е Божи Син и Спасител." православен кръст. Според християнското учение ръцете на пратеника на Всемогъщия - Исус (в Корана - Иса) са били приковани към голяма хоризонтална напречна греда. Горната малка хоризонтална напречна лента означава плочата, върху която е изписано „Исус от Назарет, Царят на евреите“. Наклонената напречна греда означава двама разпънати един до друг, където краят на напречната греда, сочещ нагоре, означава простения крадец, който според учението е отишъл на небето, а краят на напречната греда, сочещ надолу, означава друг закован, който се е озовал в по дяволите Формата на кръста под формата на две греди произхожда от древността Халдеяи е бил използван там, както и в съседни страни, включително Египет, като символ на бог Тамуз (под формата на мистичното "Тау", първата буква от името му). До средата на III в. сл. н. е. д. църквите или са изоставили, или са изкривили някои от ученията на християнската вяра. За да укрепят позицията си, църквите на отстъпническото християнство приеха езичници във вярата си без духовно прераждане и им позволиха да запазят езически знаци и символи. Така "Тау" или "Т", в най-разпространената си форма с напречната греда надолу, е прието да обозначава кръста (Vine W. E., Тълковен речник на думите от Новия завет, Лондон, 1962 г., стр. 256).

ислям

Повечето хора свързват образа на полумесец и петлъчева звезда с религията ислям. Дали обаче това наистина е така? Къде и кога тези символи са станали мюсюлмански? Историята на появата на тези символи е пълна с легенди, някои от които твърдят, че полумесецът е свързан с хиджрата на Пратеника на Аллах, когато той тайно напусна Мека и отиде в Медина. Според тази версия тази нощ на небето е имало полумесец. Други източници приписват символа на полумесец на придържането на мюсюлманите към лунния календар, а петлъчевата звезда според тяхното разбиране е петте стълба на исляма или петте ежедневни молитви. Ако проследим историята на произхода на тези символи, те се появяват няколко хиляди години преди идването на пророка Мохамед (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него). Дори древните народи от Централна Азия и Сибир, които са почитали слънцето, луната и небето, са почитали тези древни символи. Нека се опитаме да намерим оправдание за всички горепосочени версии. Що се отнася до звездата, версията „звездата е символ на петте стълба на исляма, петте ежедневни молитви“ не е валидна, т.к. В мюсюлманския свят като символ се използва не само петолъчната звезда, но и осемлъчевата, седемлъчевата и шестолъчката. Последният, между другото, е напълно несправедливо смятан за символ на юдаизма. Историята също така разказва за използването на полумесец и звезда в древността за представяне на картагенската богиня Танит или гръцката богиня на лова Артемида (в римската версия - Диана). Древна Византия (която по-късно получава името Константинопол, а след като е превзета от мюсюлманите - Истанбул) приема полумесеца за свой символ още преди появата на християнството. Има мнение, че полумесецът е избран от римляните за Византия в чест на богинята Диана. Други казват, че символът датира от битка, в която римляните побеждават готите на първия ден от лунния месец. Както и да е, символиката на града, който по-късно стана мюсюлмански, беше определена много преди появата на представители на исляма в него. Що се отнася до исляма, в първите години и векове мюсюлманската общност не е имала общоприет символ, който да обозначава тяхната вяра или държава. По времето на пророка Мохамед (с.а.с.) над мюсюлманските кервани и армии се развяваха прости знамена с едноцветни цветове - черно, зелено или бяло, които също бяха използвани от по-късните поколения мюсюлмани за обозначаване на различни военни части. Важно е да се отбележи, че от времето на Пратеника на Аллах (с.а.с.) мюсюлманите не одобряваха и не приемаха никакви символи, маркировки и надписи, докато турците, които завзеха властта в Халифата, окупираха Константинопол през 1453г. Във връзка с това събитие византийците приемат своето знаме със символ, който изобразява емблемата на града - полумесец. Според легендата основателят Османската империяОсман (или Осман) имаше сън, в който полумесец се простираше от единия до другия край на земята. Това се възприема като добър знак, което го подтиква да провъзгласи полумесеца за символ на своята династия. По този начин, първоначално полумесецът няма нищо общо с религията на монотеизма, а е просто символ на османската династия. Минаха години и векове, този знак беше фиксиран в съзнанието на хората като нещо, което отличава мюсюлманите от немюсюлманите, докато накрая най-накрая влезе в стереотипите и се разпространи по целия свят като символ на исляма и неговите последователи. Основата на исляма е Коранът и Суната, които не казват нищо за символиката на исляма. Ислямът е съвършен във всяко отношение, не е необходимо да се привързва към някакви символи. Мюсюлманите, запознати с историята на полумесеца, го отхвърлят като древен езически знак. В края на краищата, ислямът предупреждава срещу култивирането на когото и да било или нещо и забранява поклонението на всеки друг освен Аллах, било то хора, животни, дървета, небесни тела и т.н., и отхвърля всички езически традиции. Трябва да се отбележи, че иновациите са забранени само в някои области от живота на мюсюлманите, като религията, морала и шариата. В противен случай последователите на исляма са свободни за цялостно развитие, заимствайки това, което не се споменава в ислямските текстове, опит, култура и традиции. Следователно използването на какъвто и да е знак като символ на определена династия или държава, както направи султан Осман с полумесеца, не е забранено, ако не противоречи на нормите на шариата. И именно в този смисъл трябва да се възприема използването на полумесеца - като символ на съвременна Турция, точно както изображението на палма и кръстосани саби - като символ Саудитска Арабия, и например петролна вишка - като символ на Азербайджан.

Въведение

Човешки животзаобиколен от всички страни със символи. Понякога дори не се замисляме какъв смисъл се крие под този или онзи знак, дума, ритуал. Целта на тази работа е да анализира религията като символна система. Цели на работата: изучете основните видове символи и разберете какво значение имат за различните култури и религии.

Обект на тази изследователска работа са религиозните символи, следователно предмет ще бъде влиянието и съдържанието на символите в различни религии.

Символът е специален комуникационен модел, който интегрира индивидуалните съзнания в единно семантично пространство на културата. Според Гьоте всичко може да се разглежда само като символ, зад който се крие нещо друго. Има следните основни видове символи: естествен произход (човешки, природни обектии феномени, царството на флората, света на фауната, фантастични създания) и универсални ( геометрични фигури, цветове, числа, предмети, архитектурни структури, смърт).

Особено значение в религията придобиват символите. трябва да бъде отбелязано че съвременни теориирелигиите го виждат преди всичко като символичен модел, който оформя човешкия опит - както познавателен, така и емоционален.

В сложни системи, когато обменят информация, символите, като правило, действат като посредници. Те включват: всъщност общо нивосистеми за действие – език; в обмена между организма и личността - удоволствие; между култура и социална система – пари, власт, влияние, ценностни ангажименти.

Символите играят голяма роля в човешкото мислене и поведение. В религията те са незаменими, защото представляват това, което не може да бъде представено по друг начин. Особеността на религиозните символи е, че те са свързани с нещо свещено, свещено, различно от ежедневния, светски живот. На латински думата "sacker" има двойно значение: "осветен" и "прокълнат". И в двата случая така характеризираният обект е различен от ежедневието за нещо ненормално.

Опорните елементи на религиозно-символичната система са ритуали и митове, въз основа на които се развиват концепции в религията общ редсъществуване - мироглед, и общоприети нагласи и мотивация, ценности и норми - религиозна етническа група.

Смятам, че тази тема е несъмнено актуална, тъй като символите все още имат голямо значение в човешкия живот. В днешно време много хора използват символи като атрибути, чието истинско дълбоко значение рядко осъзнават или възприемат погрешно. С развитието на човечеството символите придобиват все повече значения чрез развитието на различни култури и религии. Днес определен символ може да представлява мир и приятелство, но няколко години по-късно може да бъде дискредитиран или напълно изтрит от културата на всеки народ. Струва си да се отбележи, че за различните религии един и същ символ може да има напълно противоположни значения. Символът е знак, който визуално изразява свръхсетивното съдържание на даден обект. Изразителните и изобразителните моменти в символа са толкова слети, че е почти невъзможно да се отделят от съзнанието и отделно да се разберат недвусмислено от ума. Символизмът понякога се определя като изкуството да се мисли във визуални образи и да се изразяват скрити същности в материала на трансформирани външни сетивни възприятия. Вярно е, че наборът от символи, които отговарят на такава задача, не трябва да включва класа на обикновените конвенционални символи, например математически, но дори сред последните има знаци, които са тясно свързани вътрешно с обозначените реалности.

Всяка религия има свои отличителни символи за видимо въплъщение на фундаментални идеи и доктрини. Усвоявайки основните символи на дадена религия, ние се доближаваме до разбирането на нейното основно съдържание. В същото време във всеки религиозен символ се разкрива нещо, което е недостъпно за еднозначно рационално тълкуване: таен смисъл, неяснота, езотеризъм, амбивалентност. Следователно е невъзможно да се обясни изчерпателно всеки свещен символ. КИЛОГРАМА. Юнг нарече символа мост, „водещ към всички най-велики постижения на човешкия дух“, Мирча Елиаде посочи първостепенната роля на символа в мисленето, както за архаичното, така и за всяко традиционно общество. А.Ф. Лосев вярваше, че символът „утвърждава човек във вечността“. Мистериозни, а понякога и доста „разбираеми“ и „естествени“ символи се срещат навсякъде. Но символизмът е особено широко представен в религиозните традиции и може да бъде проследен от древни времена до наши дни. Какво е религиозен символ, каква информация носи за определена вяра, защо е толкова важен за религиозния живот? Това е, което трябва да открием в тази изследователска работа.

1. Символ и неговото значение

.1 Историческо значение на символа

Символизмът е от голямо значение в историята на изкуството и литературата. Мисълта и езикът са тясно свързани със символиката. Според тълкуването на академичния речник на руския език, символът е знак, изображение на нещо или животно, за да се посочи качеството на обект. Понятието символ включва, без да го абсорбира, художествен образ, или алегория, или сравнение. Много символи са получили невероятно широко значение, например символите на кръста, орел, риба. Произходът на символите и методите за тяхното разпространение са малко разбрани научно. Няма съмнение, че някои символи са възникнали между народите независимо; много подобни символи могат да се обяснят с общи психологически и културни причини, например символът на слънцето - под формата на колело, светкавицата - под формата на чук; но в много случаи се разкрива културно взаимодействие между народите и прехвърляне на символика чрез търговски отношения, обращение на монети и религиозни идеи. Историкът д'Алвила разглежда културната история на основните символи на древния свят в обширния си труд "La migration des symboles" (1891 г.) В неговия труд се говори за общи символи, популярни сред различните народи - кръстът (при персите, Халдейци, индуси, китайци, гърци - в смисъла на символа на земята, символа на ветровете, символа на светлината, истината и други идеи).

За двуглавия орел, за орела, който разкъсва змията (символ на победата на слънцето над облаците, като цяло, победа, сила), за тризъбеца, за ръката от небето (в християнската иконография, амулети на галите, асирийски камъни), за лотоса като символ на божеството и вселената сред египтяните, индусите и много други източни народи.

С най-големи подробности д'Алвила говори за свастиката (кръст с извити краища) и за различни символични изображения на дървото на вселената, дървото на живота.Той спира на прага на християнската символика и не засяга обширен литературен материал от античността изобщо. Средновековният християнски символизъм намира различни изрази в архитектурата, в живописта, в миниатюри, в легенди. С най-голяма простота християнският символизъм се изразява в катакомбите (вижте произведенията на де Роси, Фрикен и др. ). Има много ценна информация за византийската и руската древна църковна символика в изследванията на Буслаев („Исторически очерци“, „Фейсбук“ Апокалипсис“ и др.), Покровски („Евангелието в иконографията“, „Страшният съд“ и др. .), Кондаков („Византийско изкуство“), Стасов (за орнаментирането на ръкописи и др.) В историята на развитието на научните изследвания върху църковната символика статията на Буслаев „Византийска и староруска символика от ръкописи от 15 до н. края на 16 век" е от голямо значение. Тук Буслаев открива значението на древните илюстровани ръкописи, по-специално на псалтира (в том 2 на "Исторически скици", 198-216).

Гравюра към книгата на Херодот "История", Париж, 1510 г. В древността, в Древна Гърция, на символиката на предметите и явленията започва да се отдава голямо значение. гръцка дума ?? ???????? (??? - С, ????? - хвърляне, хвърляне; ?????????? - хвърлете нещо заедно с няколко души, напр. рибари, мрежи при риболов) по-късно започва да означава сред гърците всеки материален знак, който има условно тайно значение за определена група хора, например за поклонници на Церера, Кибела, Митра. Древногръцката история и пророчествата на древното митотворчество винаги са носили символично и семантично натоварване. Този или онзи знак ( ????????) Още от времето на древна Елада той е служил и за разграничение на корпорации, цехове и различни партии - държавни, обществени или религиозни. Думата Символ в ежедневната реч замени по-древната дума ???? (знак, знаме, цел, небесен знак). Още по-късно в Гърция ???????? наричано това, което на Запад се нарича lagritio - номер или билет за получаване на хляб безплатно или на намалена цена от държавните складове или от щедри богати хора, както и пръстени, които означават позиция (например пръстените на атинските съдии) , билети за влизане в театри, за народни игри, гладиаторски битки, римски тесари (тесари - восъчни плочи, на които са написани военни командни думи).

Воините, когато се разделяха, понякога вземаха такава плоча, пишеха или рисуваха нещо върху нея и след това я разкъсваха наполовина: едната част оставаше при единия, другата при другия (tessarae hostiales). Когато се срещнаха, те се разпознаха като приятели, ако след като приложиха едната половина на дъската към другата, видяха, че и двете са плътно долепени една до друга по линията на счупване. Понякога думата символ е означавала дял от парична вноска в фонд за добра кауза, за закупуване на нещо необходимо за цяла общност, както и акредитивни писма на чуждестранен посланик. ????????, ?????????????????? свиквали се угощения или вечери за събрани пари, както и доброволни дарения за общо развлечение. Същата дума се отнася до писмени споразумения между две съседни гръцки държави относно начина на действие, който трябва да се спазва при съдебния спор на гражданин на една от тези държави с гражданин на другата. В Атина такива договори се наричаха ????? ??? ???????? и се изпълняваха стриктно, ако бяха одобрени от Атинския дикастер.

В епохата на появата на християнството в света символите бяха имената на проекторезолюции, изготвени на събрания на общността. Символите и символичният култ също са играли важна роля сред другите езически народи от древността, например. от египтяните, от които и евреите биха могли да ги получат. Климент Александрийски (Stromata, V) твърди, че Моисей, използвайки йероглифния метод, е обяснил правилата на моралния закон под мистериозните символи на животни и че той е извлякъл декоративните декорации на скинията от същия източник. Почти целият култ към евреите имаше символичен и трансформиращ характер по отношение на идващото царство на Месията. Не само апостолите, но и самият Исус Христос (Йоан, III, 14; Лука, XXIV, 27) се позовава на себе си като на свой символ и прототип, медната змия, издигната от Мойсей в пустинята. Църковните отци, като се започне от Варнава, тълкуват всеки детайл в Стария завет като символ или прототип на един или друг факт от християнската история. По време на гоненията християните създадоха специален символичен език за себе си. Откритите и описани досега символични изображения от първите векове се отнасят отчасти към ересите (например гностицизма), но главно към древната християнска църква. Още Апокалипсисът съдържа много символи, изобразяващи отношението на първобитната църква към тогавашната римска държава и обратно. През втори век християнските символи украсяват не само места за религиозни срещи и молитви, но и частни домашен животвярващи. Основното свидетелство за символите върху пръстените и тайните документи на вярващите е в работата на теолога и писател Климент Александрийски „Педагог“ (Тит Флавий Климент, книга 3, 106). Символичните образи, образи или икони често са били заменени сред християните от tessarae hostiales. Лилията и розата са постоянен атрибут на Пресвета Богородица в нейните изображения; Свети Георги винаги поразява с копието си морския дракон; ореол обгражда главите на светците.

През Средновековието в Европа символът става един от общите културни принципи. Обект на култивиране обаче става преди всичко емблематичният потенциал на символа, докато собствената му специфика се разкрива едва в творческата практика на културния възход от 13-ти - началото на 14-ти век. Ситуацията не се променя съществено до последната четвърт на 18 век: Ренесансът, маниеризмът и барокът са богати на своите символични художествени и религиозни светове, но в същото време не виждат в символа нищо друго освен средство за алегория и „хералдическо“ представяне. Особен интерес към символизма се появява през Ренесанса, макар и в по-груб, литературен и естетически начин. По-специално, Данте изгражда системата на своята „Божествена комедия“ на базата на източни символи. През 15-ти век те се обръщат предимно към двама гръцки автори от 2-ри и 3-ти век - Хораполон с неговите „Йероглифи“ и анонимния компилатор на „Физиолог“ („Физиолог“). Вдъхновен от египетската йероглифна система, ключът към която е изгубен по негово време, Хораполон се опитва да установи нейното значение въз основа на символиката на знаците. През 1467 г. италианският автор Франческо Колона пише Hypnerotomachia Poliphili (публикувана във Венеция през 1499 г.), където символът придобива значение, близко до съвременното. През 1505 г. редакторът на колоната публикува произведението на Хораполон, което на свой ред повлия на двама важни автори от същото време. Първият е Андреа Алчиати, автор на книга („Емблеми“, 1531 г.), която предизвиква интерес към символизма в цяла Европа. Вторият е Г. Валериано, автор на "Hieroglyphica" ("Йероглифи", 1556 г.).

През втората половина на 19 век философстващото изкуство превзема разбирането на проблема за символа: митът идва в музиката и литературата, интерпретиран не като формална обвивка на смисъла, а като смислогенериращ елемент (най-показателен е Р. Вагнер - практик и теоретик). От 1880-те години символизмът като художествено движение и теоретично самообосноваване, поглъщайки както романтичното наследство, така и идеите на философията на живота, създава в полемика с позитивизма нова философия на символа, претендираща да бъде тотална митологизация не само на творчеството, но и живота на творческия субект. Руският клон на символизма от края на 19 - началото на 20 век дава изобилни философски плодове: в конструкциите на V.S. Соловьова, Вяч. И. Иванова, П.А. Флоренски, А.Ф. Символизмът на Лосев получава системно многовариантно философско оправдание. Теченията на западната мисъл през 20 век представят няколко модела за разбиране на символите. Израствайки от неокантианството, „Философията на символичните форми“ на Касирер прави символа универсален начин за обяснение на духовната реалност. „Дълбинната психология” на Юнг и неговата школа, наследявайки феномена на символа, вкоренен в колективното несъзнавано, открит от психоанализата, преминава от фокуса на Фройд върху излагането на символа към неговото легитимиране и съзнателното включване на символи и архетипи в процесите на себеизразяване и себеизграждане на душата. Философията на езика разкрива символния потенциал, който позволява на естествения език да играе ролята на светотворна сила. Съвременната философия продължава да съхранява и изучава проблемите на символа.

1.2 Символ и неговото съдържание

Понятието символ е тясно свързано с такива категории като художествен образ, алегория и сравнение. Появил се в Древна Гърция, символът първоначално обозначава материален знак, който има тайно значение за група хора, обединени около някакъв култ. Например в късната античност кръстът става символ на християнството. В съвремието свастиката се е превърнала в символ на фашизма. От старогръцки, символ (гръцки symbolon - знак, поличба, парола, емблема) е знак, който е свързан с обективността, която обозначава по такъв начин, че значението на знака и неговия обект са представени само от самия знак и се разкриват само чрез неговото тълкуване. Още в началото на философското мислене (Упанишадите) може да се открие изкуството за конструиране на символи в случаите, когато понятието се сблъсква с трансцендентното. как философски проблемсимволът е признат от Платон, който поставя въпроса за самата възможност за адекватна форма на абсолюта. Европейското средновековие превръща символа в един от общите културни принципи, но спецификата на символа се разкрива най-пълно едва в творческата практика на културното излитане от 13-ти - началото на 14-ти век. Средновековната християнска символика намира различни изрази в архитектурата, живописта, миниатюрите и легендите. Символизмът е много сложно и широко явление. Могат да се очертаят три отделни посоки: предметна символика (слънце - око, брада, диск, дърво на живота и др.), ритуална символика (дивашки танци, възпроизвеждащи война, лов, сватбени обреди за отвличане и др.) и словесна символика. Обредната символика е изключително разнообразна. Редица обреди по родините, сватбите, коледните и маслодайните празници имат изключително символично значение в смисъл на външна обредна предопределеност на реколтата, богатството и щастието. Още по-голяма е народната словесна символика; тя е вплетена във всички прояви на народната словесност, особено в песните. Има две стари работи върху руската словесна символика, които сега са библиографска рядкост: дисертацията на Н.И. Костомаров „За историческото значение на руската народна поезия“ (1843) и дисертацията на А.А. Потебня „За някои символи в славянската народна поезия“ (1860). Костомаров, след кратки общи коментари за символиката, дава набор от малкоруски народно-поетични символи от царствата на флората и фауната, например теменужка - символ на девствеността, зеленика - брак, любов - любов, метличина - чистота и святост , хмел - бюрокрация, лоза - бедност, гълъб - любов, паун - елегантност, дракон - младоженец, бухал - зловещ и т.н. . Той разглежда накратко символното значение на много песенни мотиви - питие (любов), сол (тъга), коване (любов), дим и прах (тъга), разлив (мъка), писък (любов), планини (мъка) и друга символика .

Символът като елемент и инструмент на културата става специален обект на внимание и научно изследваневъв връзка с формирането на нова хуманитарна дисциплина - културология. В някои случаи културата като цяло се тълкува като символична реалност (дори до точката на тяхното отъждествяване, напр. философия на символните форми Kaseirer), в други - разработва се методика преписи значението, което несъзнателно (или във всеки случай нецеленасочено) е било дадено на културен обект; трето, символът се изучава като съзнателно създадено послание на културата и в този случай както поетиката на неговото създаване, така и механизмите на неговото възприятията представляват интерес.

Ако разграничим три вида предаване на съобщения в културата – пряко (недвусмислена връзка между смисъл и символна форма), индиректно (полисемантична форма, има фиксирано значение, но предполага свободна интерпретация) и символично (полисемантична форма, има смисъл само като дадена граница). на интерпретацията), тогава символично посланието ще бъде най-специфично за културата като свят на творческа обективация, тъй като частното целеполагане винаги остава за културата като цяло само елементи, вградени в нея. В този смисъл дори една недвусмислена авторова интенция в културен контекст се превръща в символ с безкрайна перспектива за интерпретация.

Най-проблематично е разбирането на културни символи, които са лишени от преки емблеми: такива могат да бъдат художествен образ, мит, религиозен или политически акт, ритуал, обичай и т.н. Сред подходите, които задават алгоритми за разбиране на културен символ, морфологията на Шпенглер със своята изолация се откроява като най-въздействащите биоморфни първични символи на творчеството; Марксистка и неомарксистка социология, разобличаваща културния символизъм като трансформирана форма на класови интереси; структурализъм и семиотика (особено московско-тартуската школа), стремейки се да намерят и опишат стабилни модели на генериране на значение от знаци и смислови системи; психоанализа, която свежда символотворчеството на културата до защитната трансформация на разрушителната енергия на подсъзнанието; иконология (Варбург, Панофски), която разширява художествената критика до обща дисциплина за изграждането и предаването на културен образ; херменевтика, онтологизираща символа, като същевременно измества акцента не толкова върху него, колкото върху безкрайния, но законосъобразен процес на неговото тълкуване; близки до херменевтиката, но полемизиращи с нея, диалогизъм (Бахтин, Бубер, Розенщок-Хюси) и трансцендентален прагматизъм (Апел), подчертаващи непрозрачността и несводимостта на един културен символ, който придобива смисъл в междуличностното общуване. Често ключовото решение на проблема е да се изолира и изследва някаква елементарна частица от културния символизъм (напр. родови явления Шпенглер, архетипи момче в кабината, патосни формули Варбург), което дава възможност да се обясни светът на културата с помощта на методи, подобни на анализа и синтеза (т.е. традиционните методи на европейското рационалистично познание).

Символът играе изключителна роля в религиозната духовност, тъй като позволява да се намери оптималният баланс между фигуративен външен вид и търсена трансцендентност. Обредният живот на архаичните религии е наситен със символика. С раждането на теистичните религии възниква сблъсък между фундаменталната невидимост на единния Бог и видимите форми на неговото проявление: съществува опасност символът да се превърне в езически идол. Затова за теизма знакът-символ с неговата абстрактност и отдалеченост от натуралистични образи и психологически преживявания е за предпочитане пред образ-символ, който провокира миротворчество. Диапазонът от решения на този проблем варира от забрани на сетивни (особено антропоморфни) изображения в юдаизма и исляма до относително строга цензура на символични изображения в протестантството и интензивни символични изображения в католицизма и православието. Показателно в това отношение е иконоборческото движение във Византия през VIII-IX в., което откроява религиозните и културни антиномии на символа.

Средновековната християнска култура прави символа основа за разбиране и описание на сътворения свят. Догматичната опора за това беше Въплъщението, което направи не само приемливо, но и задължително признаването на възможността за пълно присъствие небесен V земен , абсолютно в относително. Понятието символ е ключово не само за разбирането на поетиката на пластичното и словесното изкуство на Средновековието, но и за характеризиране на средновековната екзегеза и херменевтика дотолкова, доколкото методите им се връщат към Александрийската теологична школа (Климент, Ориген), Филон Александрийски и отчасти към традицията на неоплатоническия алегоризъм. Този стил на екзегеза се стреми да представи Свещеното писание и целия създаден свят като последователна система от взаимосвързани алегории и прокламации, а безкрайността на връзките на тази система всъщност превърна една алегория в символ. Съвременното християнство е по-малко чувствително към разграничението между символ и алегория, отколкото теологията на 20-ти век. отново изостри този проблем: тук откриваме както опити за изчистване на религиозното съзнание от символизма (вж. програмата за демитологизация на Бултман), така и желанието да се възстановят плодотворните възможности на християнския символизъм (например темата за аналогията на съществата в неотомизма) . Трябва също да се отбележи, че значителният напредък в изследването на функционирането на символите в религиите на древните общества, постигнат през 20 век. структурализъм и културна семиотика.

2. Символни знаци в световните религии

.1 Символни знаци на християнството

Всяка религия има различни религиозни символи. Според мен религиозният символ е нещо, което може да символизира определени аспекти на всяка вяра. В древни времена символите са били средство за комуникация, способно да носи дълбока информация. В религията тези символи са създадени от самата природа и хората и в този контекст те са способни да носят неизчерпаемо значение. Също така е необходим религиозен символ, който да символизира всяка вяра. Чрез този символ определяме нашето участие в него.

От векове християните са използвали символи, за да изразят вярата си. Малко вероятно е всеки, който посети църква или вземе религиозна книга, да не види някои символи. Те помагат за съобщаването на Евангелието (евангелизират), подхранват вярата и създават специална атмосфера по време на богослуженията. Те ни служат като „пътни знаци“ по време на нашето земно пътуване.

Има много християнски символи. Някои от тях са добре известни, но често дори вярващите (и не само кръстени) хора не знаят за какво всъщност е бил предназначен този или онзи знак. Бих искал да се спра на някои от тях.

Агнето (агнето) като символ идва от Стария завет. Евреите принасяли в жертва на Бога бяло агне „без петно ​​и порок“. Според легендата едно от двете агнета, принесени в жертва на Аарон, било украсено с венец от тръни. Пророците от Стария завет наричат ​​очаквания Месия Божият Агнец. Агнето стана символ на изкуплението, смирението и кротостта на Христос.

Пеперудата е символ на Христовото Възкресение и вечния живот за вярващите.

Везните са символ на справедливостта и символ на Божията справедлива присъда. На Страшния съд лява ръкаХристос или непосредствено под неговия трон се разиграва сцена на претеглянето на душите, което се извършва от архангел Михаил. В ръката си държи везни, а върху двете им чаши са душите на праведника (вдясно от архангела) и на грешника (вляво).

Душата на праведния е по-тежка и тежи; Чашата на грешника е съборена от дявола. Ето как се разпределят възкресените, представени на този Съд – едни в рая, други в ада.

Лозата е евхаристиен образ, както и символ на Божия народ, Църквата. В последния си разговор с учениците си Исус каза: „Аз съм истинската лоза, а Моят Отец е лозарят...“

Водата е символ на бързо течащото време и Кръщението. Не напразно един от многото символи на Христос е поток. Същият източник, който тече изпод Дървото на живота в рая, е живата вода. Ето какво казва Евангелието за него: „Който пие от водата, която Аз ще му дам, никога няма да ожаднее“.

Гълъб със зелена клонка е символ на нов живот, идва от Стария завет: след потопа гълъбът се върна при Ной със зелена клонка в човката си, като по този начин уведоми Ной, че водата вече се е отдръпнала и Божият гняв е излязъл променен на милост. Оттогава гълъбът с маслинова клонка в клюна се превърна в символ на мира. Бял гълъб без клонка може да представлява Божието присъствие и Божието благословение.

Две дървета: зелени и изсушени - идеята за зелени дървета и изсушени дървета се свързва с дървото за познаване на доброто и злото и дървото на живота, които стояха едно до друго в райската градина.

Огледалото е прозрачна сфера в ръцете на ангел с надпис "IS HR" - символ, показващ, че ангелът служи на Исус Христос и е дух, но не и антропоморфно същество.

Ключове - злато и желязо символизират вратите на рая и ада.

Корабът представлява църквата, която безопасно води вярващия през бурните вълни на морето на живота. Кръстът на мачтата символизира посланието на Христос, което дава власт и напътствие на църквата. Името на частта от църквата, където се намира общността, кораб, означава "кораб".

Кръст с пет точки - очертаваме кръг около кръста и в резултат получаваме пет точки: точката на есенното равноденствие, пролетното равноденствие, лятното слънцестоене, зимното слънцестоенеи централната точка. Това е неподвижната ос, около която се движи времето. Този визуален модел дава известна представа за връзката между времето и вечността в християнската култура.

Кръвта на Христос, излята от раните му на кръста, според християнската доктрина има изкупителна сила. Затова беше обичайно да се изобразява като изливаща се изобилно. Може да се излее върху черепа (на Адам), лежащ в основата на кръста. Черепът понякога се изобразява обърнат с главата надолу и тогава свещената кръв се събира в него, като в чаша.

Кръвта на Христос, както вярвали средновековните теолози, е истинска субстанция, една капка от която би била достатъчна, за да спаси света.

Луна и Слънце – луната символизира Стария завет, а слънцето – Новия завет, и както луната получава светлината си от слънцето, така и Законът (Старият завет) става разбираем само когато е осветен от Евангелието (Новия завет). Понякога слънцето се символизираше от звезда, заобиколена от пламъци, а луната от женско лице със сърп. Има също така обяснения на фигурите на слънцето и луната като указващи двете природи на Христос или като символи на самия Христос (слънце) и църквата (луна).

Маслиновото клонче е символ на установяването на мир между Бог и човека. Маслиновото клонче е символ на надежда и мир.

Нимбът е ореол, символ на святост и слава. Изобразява се като кръг около главата.

Традиционно пясъчният часовник символизира преходността на времето и смъртността на всичко.

Черупката с три капки вода ни напомня за кръщението, когато три пъти ни е изляла вода в името на Отца и Сина и Светия Дух.

Рибата е един от най-разпространените символи в древността, олицетворяващ Христос. В най-старата част на римските катакомби е открито изображение на риба, носеща на гърба си кошница с хляб и съд с вино. Това е евхаристиен символ, обозначаващ Спасителя, който дава храна на спасението и нов живот.

Гръцката дума за риба е съставена от началните букви на фразата „Божия син на Исус Христос, Спасителя“. Това е първото криптирано верую.

Изображението на риба беше много удобен знак, тъй като не означаваше нищо за хората, които не са посветени в мистериите на християнството.

Детелината символизира Троицата, обединението, баланса, а също и разрушението. Може символично да бъде заменен от един голям лист. Това е емблемата на Свети Патрик и гербът на Ирландия.

Свещите все още се използват в църквата днес поради тяхната символика. Те защитават Христос, който е Светлината на света. Двете свещи на олтара подчертават двете природи на Христос – божествена и човешка. Седемте свещи в канделабъра зад олтара символизират седемте дара на Светия Дух.

Четири символа представят основните събития в живота на Христос: крилатият човек - Неговото въплъщение; крилато теле - Неговата смърт; крилат лъв - Неговото възкресение; и крилатият орел е Неговото възнесение.

Пламъците символизират помазанието и силата на Светия Дух. Огънят символизира духовната ревност и може също да представлява мъчението на ада. Когато светец е изобразен с пламък в ръка, това символизира религиозен плам.

Ще се спра по-подробно на най-известния символ на християнството кръста.

Кръстът в християнството е един от най-старите и универсални символи. Това е съвършен символ на Христос, защото върху него Христос се е жертвал. Но в по-широк смисъл кръстът се е превърнал в символ на християнството, както и в символ на изкуплението и спасението чрез християнството.

Графично кръстът може да бъде изобразен по различни начини. За по-голяма яснота бих искал да дам примерна таблица (Приложение № 1).

Трябва да се отбележи, че има няколко десетки напълно различни форми на кръста, както със, така и без Спасителя, изобразен върху тях, както със, така и без други атрибути или лица. В различни периоди от историята на християнството разпятието е изобразявано по различен начин. За християните формата на кръста или неговите атрибути никога не са играли важна роля в духовния живот. Важен беше само изкупителният подвиг на Христос, след който Кръстът стана знак за нашето изкупление. За първи път руските староверци с характерната си ритуална вяра и фанатизъм започнаха да спорят за формата на кръста. В края на краищата не е толкова важна формата на Кръста, на който Господ се предаде, а духовното и спасително значение на доброволното страдание на Исус.

И все пак днес има два основни вида кръстове: католически и православен.

православен кръст. Ръцете на Спасителя Исус Христос бяха приковани към голяма хоризонтална напречна греда. Горната малка хоризонтална напречна лента означава плочата, върху която е изписано „Исус от Назарет, Царят на евреите“. Наклонената напречна греда означава двама разпънати до Христос, където краят на напречната греда, сочещ нагоре, означава простения крадец, който отиде в рая, а краят на напречната греда, сочещ надолу, означава другия прикован, който отиде в ада. Според друга версия наклонената напречна греда показва в перспектива опората за краката на осъдения, което не позволява на разпнатия да умре веднага и се използва за увеличаване на времето за екзекуция.

Формата на кръста под формата на две греди произхожда от древна Халдея и се използва там, както и в съседните страни, включително Египет, като символ на бог Тамуз (под формата на мистичния Тау, първата буква на неговото име). До средата на III в. сл. н. е. д. църквите или са изоставили, или са изкривили някои от ученията на християнската вяра. Църквите на отстъпническото християнство, за да укрепят позициите си, приеха езичници във вярата си без духовно прераждане и им позволиха да запазят езически знаци и символи. Така Тау, или Т, в най-разпространената си форма със спусната напречна греда, е прието да представлява кръста на Христос.

2.2 Символични знаци в исляма

Ислямът (на арабски буквално означава „подчинение“, отдаване на волята на Бога) е една от най-разпространените религии в света. Нейните последователи – мюсюлмани – се гримират повечето(80 до 98%) от населението в страни като Иран, Ирак, Пакистан, Афганистан, населението на Арабския полуостров и големи части от Индия и Северна Африка. Ислямът се практикува от хора, живеещи в Северен Кавказ, Татарстан и републиките от Централна Азия. Общият брой на мюсюлманите в света е около 500 милиона души.

Традиционният ислям продължава да играе много важна роля в различни области социален животмюсюлмански държави. За жителите на тези страни ислямът е не само държавна религия, но и най-важният компонент на националната култура, който до голяма степен определя нормите на поведение, живот, отношение към други народи и събития в света.

Има такива символи на вярата като:

Джамия - религиозна мюсюлманска сграда за колективно издигане Петъчна молитваи заминавания на големи празници. През 7-8 век възниква тип джамия, правоъгълна в план, с двор, заобиколен от галерии и многостълбна молитвена зала. Джамиите обикновено са били украсявани с каменна или дърворезба, шарени тухлени или каменни зидарии, глазирана керамика, инкрустации, мозайки и картини. Модерните джамии са построени от най-новите строителни материали, но в по-голямата си част запазват традиционното оформление. Минаретата обикновено се монтират до джамиите, за да призовават вярващите към молитва.

Минаре. Минаре (от арабски „манара“, буквално „фар“) е кула за призоваване на мюсюлманите към молитва, поставена до или включена в сградата на джамията.

Ранните минарета често са имали спирално стълбище или рампа отвън, докато по-късните минарета често са имали спирално стълбище или рампа вътре в кулата. Призивите на мюезините, често усилени от високоговорители, звучат от минаретата 5 пъти на ден, което придава неописуема идентичност на мюсюлманските градове.

Коран. Коранът (от арабски „kur”an, буквално „четене”) е основната свещена книга на мюсюлманите, колекция от проповеди, ритуални и правни институции, заклинания и молитви, назидателни истории и притчи, изречени от Мохамед в форма на „пророчески откровения“ в Мека и Медина между 610-632 г. и полага основата на религиозните учения на исляма. Като „слово на Аллах“, Коранът е провъзгласен за непостижим идеал за съвършенство на арабския език и стил.

Повечето съвременни изследователи на арабската литература в Европа и страните от Изтока високо ценят отразяват поетичната структура на Корана, особено кратките римувани „откровения“ от ранния („мекански“) период, пълни с поетично вдъхновение.

Миниатюрни Корани на верижка се носят около врата като талисман.

Номер осем. В исляма тронът, който управлява света, се поддържа от осем ангела, съответстващи на осемте посоки и осем групи букви от арабската азбука.

В тази връзка осемлъчните звезди също са добре дошли в ориенталските орнаменти.

Намаз. Основан през 1 век по Хиджра (622 г.). Пет пъти на ден мюсюлманин коленичи на специално килимче и с лице на изток (към Мека) се покланя на земята, молейки се на Аллах и изразявайки молбите си. Намазът се извършва на разсъмване, на обяд, следобед, при залез слънце и в началото на нощта. Всяка молитва се предхожда от задължително измиване (с вода или пясък). Поклонниците четат (на арабски) пасажи от Корана. В петък се извършват обедни молитви в джамията ( Петъчна молитва).

Забранява се молитвата на седем места: места, където се натрупват боклуци, места, където се клане добитък, сред гробове, по средата на пътя (където минават много хора), в баня, места, където постоянно има камили (или други животни). разположени, както и на покрива на Кааба (хадис от Ибн Сумара).

Бих искал да се спра по-подробно на звездата и полумесеца.

Символът на исляма е полумесец и петолъчна звезда. Той става символ на турската династия, след като османците превземат Константинопол, откъдето е заимстван. По-късно става символ на всички мюсюлмани. Има твърдение, че полумесецът се свързва с хиджрата на Пратеника на Аллах, когато той тайно напуска Мека и отива в Медина. Според тях тази нощ на небето уж е имало полумесец. Според други версии полумесецът символизира придържането на мюсюлманите към лунния календар, а петлъчевата звезда символизира петте стълба на исляма или петте ежедневни молитви. Символите на полумесец и звезда са били известни на човечеството няколко хиляди години преди пророка Мохамед. Трудно е да се проследи с точност техният произход. Но повечето експерти са съгласни, че тези древни символи на небесните тела са били почитани от древните народи от Централна Азия и Сибир, които са се покланяли на слънцето, луната и небето.

Днес този символ може да се види на всяка джамия, например на джамиите в Истанбул. Няма нито едно класическо изображение на полумесец със звезда (Приложение No 2). Този символ започва да се изобразява и на знамената на мюсюлманските държави (Приложение № 3).

2.3 Символични знаци в будизма

Когато будизмът се вкоренява правилно в Тибет, заедно с него идват символи, които представят това, което се случва в ума. Ако днес се замислим какво предават тези символи, ще трябва да признаем, че сами по себе си те не изглеждат уникално ясни и разбираеми. С нашата западна тенденция към критично мислене и нашата обучена в училище способност да работим с абстракции, ние трябва да можем ясно да разделяме външния, „културен“ слой от учения, които се концентрират върху явления в ума, от тези, които засягат действителната природа на ум. Трябва също така да избягваме сухи ситуации, които са предназначени предимно за изучаване - ситуации, които са много в тази традиция, но които няма да ни донесат пряка полза и няма да ни помогнат да живеем по-добре, да умрем по-добре и да се преродим по-добре.

Основният и основен символ на будизма е образът на самия Буда Шакямуни, основателят на тази религия. Въпреки че историческата традиция е направила почитането на образа на Буда подобно на поклонението на образа на Бог, Буда остава само човек, който е постигнал просветление.

В будизма има такова нещо като 8 символа на късмета, като например:

Скъпоценният бял чадър някога подарен на Буда от господаря на боговете, Махадева, като украса за риболов Символизира защита от болести, зли духове и страдание в този и бъдещи животи. На духовно ниво разсейва гнева, страстта, гордостта, завистта и глупостта.

Чифт златни риби бяха дадени на Буда от бог Вишну като украшение за очите му. Символизира свобода от страха от удавяне в океана на страданието и духовно освобождение.

Бялата мида, усукана по посока на часовниковата стрелка, била подарена на Буда от бог Индра като украшение за ушите му. Символизира звука на Учението на Буда, който се разпространява свободно навсякъде и събужда учениците от съня на невежеството.

бяло цветеЛотос с хиляда листенца е подарен на Буда от бог Кама като украшение за езика му. Символизира чистотата на учението и пречистването на тялото, речта и ума, водещи до Просветление.

Скъпоценният съд, който изпълнява всички желания, е подарен на Буда от бог Шадана като украшение за гърлото му. Символизира изпълнението на всички желания, както временни (получаване на дълголетие, богатство и заслуги), така и най-висшите - получаване на освобождение и Просветление.

Безкрайният възел е подарен на Буда от бог Ганеша като украса за сърцето му.Символизира непостоянната природа на времето, непостоянството единството и взаимосвързаността на всички неща, както и единството на състраданието и мъдростта.

Знамето на победата било подарено на Буда от бог Кришна като украшение за тялото му. Тази цилиндрична многоетажна фигура символизира победата на учението на Буда над невежеството и смъртта.

Златното колело на учението с хиляда спици било дадено на Буда от Брахма като украшение за краката му. То става известно като Колелото на Дхарма. Въртенето му символизира проповядването на Учението на Буда, носещо освобождение на всички живи същества. Обикновено се изобразява с осем спици, които представляват „Благородния осмократен път“ на Буда Шакямуни:

Правилен изглед.

Правилно мислене.

Правилна реч.

Коректно поведение.

Правилният начин на живот.

Правилното усилие.

Правилно внимание.

Правилно съзерцание.

Ashtamangala (Tashi Tagye на тибетски) е всичките осем символа, нарисувани заедно. Често се изобразяват по стените на къщи, в манастири, храмове, по врати и завеси. последни основания.

Също така в будизма има такива религиозни символи като:

Лотосът е най-чистото растение в природата. Това е силата на съзиданието, творческата сила, дълголетието. В будизма лотосът представлява липсата на привързаност към самсара (кръга на прераждането) и следователно свободата от необходимостта да се въплъти, за да живее на земята. Семената на това растение се използват за направата на броеници, използвани при четене на молитви.

Традиционно много индийски богове са изобразявани държащи лотосов цвят в ръцете си или седнали върху лотос. Това символизира тяхната чистота, целомъдрие и божествена сила. Лотосът се свързва с трите първични елемента (земя, вода и въздух), а човекът е свързан с трите свята (интелектуален, материален и духовен).

Канглинг. Това музикален инструмент, използван от тибетските мистици при извършване на различни ритуали и церемонии. Kangling се прави от човешки пищял и често се поставя в сребро.

Безцелното духане на канглинг е забранено - използването му е допустимо само по време на определени церемонии. Има строги изисквания за производството на този символ на будизма: не могат да се използват кости с дефекти, кости на луди, убийци, самоубийци и други осквернени хора.

Пурба. Ритуална кама, предназначена за прогонване на злите духове. Този предмет се използва по следния начин: лицето, което извършва ритуала, трябва да нанесе пронизващи удари с кама (разбира се, върху демоните, с които се бие) и в същото време да произнесе мантрата „хъм“.

В някои ритуали на тантрическия будизъм кинжалът phurba се използва като оръжие, способно да покори сили, които се противопоставят на ученията. В допълнение, този символ на будизма ви позволява да унищожите привързаността към собственото си „аз“ - една от основните бариери пред просветлението.

Мандалата е свещен символ и ритуален предмет, използван при медитация. Мандалата символизира чистите земи на Будите, царството на божествените същества. Обикновено мандалата е символ на изключително сложна структура, която може да се тълкува като „карта на космоса“, един вид модел на вселената.

Има релефни и двуизмерни мандали; тези символи са изобразени в пясък, нарисувани върху плат или направени от камък, метал или дърво. За някои ритуали мандалите се правят от цветни прахове. Те се унищожават в края на ритуала.

Самсара е кръгът на прераждането. Много символи на будизма са взаимосвързани и кръгът на самсара не е изключение, той може да бъде свързан със закона на кармата. Самсара е вечен цикъл, кръг, който е в ноктите на демон.

Човек ще се преражда отново и отново, докато цялата му карма (отрицателна и положителна) не бъде отработена. И когато нищо не го свързва със земята, той ще може да отиде в по-съвършени светове и действително да стане просветлен - Буда.

Мантра. Това не е точно символ на будизма, а по-скоро мистична формула, състояща се от звуци. Мантрите се използват от древни времена в различни духовни традиции на Индия, обикновено в комбинация с ритуални жестове (мудра), както и със специални позиции на тялото (асана).

Свещените текстове на будизма споменават много мантри, една от основните е думата „ОМ“ - смехът на Вселената. Символичното значение на мантрите се крие в способността на ума да влияе на материята. Но мантрата не може да се нарече молитва в пълния смисъл на думата, тъй като при четенето им има значение само точното възпроизвеждане на звуци, но не и значението на изявлението (Приложение № 4).

3. Символи на националните религии

Примери за символи на национални религии включват:

бахайски. Най-често срещаните символи, свързани с бахайската вяра, са деветлъчевата звезда (девет е свещено число), символът на най-великото име и „Символът на пръстена“.

даоизъм. Даоизмът е китайско учение, което има религиозен и философски характер и също така съчетава черти на мистицизма, шаманизма и медитативната практика.

Основните източници на даоизма са мистичните и шамански култове на царството Чу и други „варварски“ държави в Южен Китай, доктрината за безсмъртието и магическите практики, които се развиват в царството Ци и философската традиция на Северен Китай. Философските писания, свързани с даоизма, започват с епохата на Воюващите царства (Zhangguo) през 5 век пр.н.е., почти едновременно с учението на Конфуций. Традицията смята легендарния Жълт император Хуанди за основател на даоизма.

Символ на Ин и Ян. Ян - бял, мъжествен, акцент върху външността; Ин - черно, женствено, акцент върху вътрешното.

Зороастризъм. Символът на зороастризма е фаравахар - крилат диск с горната част на човешкото тяло. Означава Божествена благословия. Според една версия - Царска слава, Сияйна слава. Използва се и в Древен Египет, Месопотамия и други народи на Изтока.

индуизъм. Символът на индуизма е квинтесенцията на думата "Ом" или "Аум" - универсалното име на Бог, чиито три буквени знака олицетворяват трите основни бога и сферата на тяхното действие - Създаване, Поддържане и Разрушаване, а също идентифицират три състояния на съзнанието - събуждане, медитативно потапяне и дълбок сън.

Свастиката е индуски символ на Слънцето, хармонията, единството на силите и елементите, както и благоприятните съдби.

юдаизъм. Звездата на Давид е звезда с шест лъча, която е изобразена в своята цялост, без пресичане или линии (т.е. не като на знамето на съвременната държава Израел). Значението му беше, че отразяваше петте основни чувства на човека (символизирани от петте края, с изключение на горния), които всички трябваше да се подчинят на шестото най-важно чувство - стремеж и покорство към Живия Бог. Това е изображение, което понякога се среща дори на древни икони.

Окултизъм. Един от най-старите сложни мистични символи е пентаграмата - правилен неизпъкнал петоъгълник, известен още като правилен звездовиден петоъгълник или правилна петоъгълна звезда. Първото споменаване на пентаграма датира от Древна Гърция. Преведено от гръцки, "пентаграма" буквално означава пет реда. Пентаграмата е отличителен белег на питагорейската школа (около 580-500 г. пр. н. е.). Те вярвали, че този красив многоъгълник има много мистични свойства. Например броят на лъчите на тази звезда е представен от питагорейците като числото на любовта: 5 = 2 + 3; 2 е първото женско число, 3 е първото мъжко число. Ето защо пентаграмата беше символ на живота и здравето, беше приписана способността да защитава човек от зли духове. Пентаграмата се смяташе за защита срещу зло и магьосничество. През Средновековието го рисували пред входа на къщата и на вратите, за да предпазва от злото. Пентагонът (петоъгълник) е амулет за здраве, символ на вечността и съвършенството, магическо средство в конспирации и някои ритуали. Правилен петоъгълник под формата на звезда служи като емблема на много богове: египетския Тот, ацтекския Кетцалкоатъл, римския Меркурий, келтския Гавейн... Този знак е бил тотемът на американските индианци. Гърците го използвали като знак на кръста, евреите - като знак за просперитет, легендарния ключ на Соломон. Армията на Соломон имаше щитове с изображение на жълта шестолъчна звезда. За християните той символизира петте рани на Исус, а за японците служи като знак за висок статус в обществото. Очевидно пентаграмата първоначално се е появила преди четири хиляди години в Месопотамия, вероятно като астрономическа диаграма на движението на планетата Венера. Става шумерски и египетски звезден знак. Тази фигура основно обозначава човек: горната точка е главата, останалите четири са крайниците. Понякога се разглежда като изображение на петте сетива. Светлите магьосници, за да действат върху духовете, използваха пентаграма с главата нагоре, а черните магьосници рисуват пентаграмата с главата надолу. Фауст нарисува пентаграма, за да не може Мефистофел да прекрачи прага на къщата му. За питагорейците пентаграма, вписана в кръг, означаваше мълчанието на посветения. Петте края на пентаграмата символизираха петте години мълчание и изучаване, които предшестваха посвещението. Напоследък истинската роля на пентаграмата започна да се забравя, въпреки че преди това тя е служила като символ на защита дори сред християните. Сега се използва от някои „забравени“ религии (които не са окултни), основани на магията и почитането на природата.

сикхизъм. Символът на сикхите се нарича "khanda". Състои се от три церемониални кинжала кирпан, събрани заедно в дръжката, и стоманена гривна кара, разположена зад средната кама.

сатанизъм. Печатът на Бафомет е официалният символ на Църквата на Сатаната. Това е обърната пентаграма (правилна петлъчева звезда, два лъча от която са насочени нагоре) с глава на коза, вписана в нея. В пръстена около пентаграмата, срещу всеки лъч на звездата, е изписано името "Левиатан". Или може да се използва само обърнатата пентаграма, която е известна като сатанински символ от 19 век (Приложение № 5).

Заключение

Християнство символ будизъм пентаграма

Основната цел на символиката на религиите е да покаже Бог или богове, почитани от дадена религия. В света има голямо разнообразие от символи, като религии.

Всяка религия има свои собствени отличителни символи, които предават основните идеи на тази традиция чрез визуални изображения. Религиозните символи, като правило, съдържат тайно значение и езотеризъм, които са недостъпни за недвусмислено рационално тълкуване. Най-известните символи на религиите: символът на будизма - Дхармачакра или колелото на закона; символ на исляма - полумесец и петолъчна звезда; символ на християнството - различни форми на кръст.

Религиозните системи се развиват около комплекси от символни значения - кодове, на базата на които са структурирани, специални комбинации от символи, използвани в тях, условия за тяхното използване, запазване и промяна като части от системи за действие.

В религията символите изразяват това, което не може да бъде изразено по друг начин. Това е единственият начин да се изрази свещеното. За Дюркем "свещените неща" са символи, чиито значения не могат да бъдат интерпретирани от гледна точка на свойствата, присъщи на самите тези неща.

Всички религиозни ритуали имат свое символично значение, без разбирането на което се превръщат в празно суеверие. Съдбите на религиите и символите винаги са били тясно преплетени. От древни времена съществува традиция религиозните концепции да се обозначават с помощта на специални „кодови“ образи, които стимулират човешкото възприятие, когато става въпрос за твърде сложни реалности. В ритуала всички думи, жестове, звуци, миризми са символи, които отразяват вътрешното съдържание на религията и имат дълбок смисъл. Религиозната символика е важна част от културата, тясно преплетена с природата и човешките нужди.

Основната задача на множество символи на всички световни религии е видимият образ на Висшите сили с помощта на алегория. Религиозните символи помагат на вярващите да осъзнаят и разберат по-добре своята вяра; те свързват смисленото възприемане на вярата с емоционалното.

Символизмът винаги е присъствал в различни религии, той играе неразделна роля в културата на религията. Всяка религия има и има богат свят от символи. В моето курсова работаПосочва се, че има както световни, така и национални религии. Прегледах и проучих основните видове символи в различни религиозни системи и разбрах значението на всеки символичен знак.

Символите са външните и видими форми на вътрешните духовни реалности и постигането на способността да се открие реалността зад всяка конкретна форма. Разбрахме, че има три световни религии, като: християнство, ислям, будизъм. Всяка от тези религии има голям брой символични знаци.

Основният символ на християнството е кръстът. Кръстът в християнството е един от най-старите и универсални символи. Това е съвършен символ на Христос, защото върху него Христос се е жертвал. Но в по-широк смисъл кръстът се е превърнал в символ на християнството, както и в символ на изкуплението и спасението чрез християнството.

Традиционният символ на исляма е полумесец със звезда. Всъщност символът на полумесеца и звездата предхожда исляма с няколко хиляди години. Трудно е да се получи информация за произхода на тези символи, но повечето източници са съгласни, че тези древни астрономически символи са били използвани от различни народи в поклонението на Слънцето, Луната и небесните божества.

Символът на будизма е образът на Буда, тази религия също е богата на символи, има много от тях.

Освен световни религии има и национални. Те също имат голям бройзнаци и символи.

В заключение бих искал да кажа, че всеки символ и знак в религията има свое съдържание и всеки от нас го вижда по различен начин, смятам, че това е същността на самия символ.

Библиография

1. #"justify">. Гордиенко А. Н. Енциклопедия на символите. - М .: EKSMO, 2007.

. "Интересен вестник. Магия и мистика" № 24 2010г.

Голубцов А.П. От историята на изображенията на кръста. - Санкт Петербург, 1917.

Уваров А.С. Християнска символика. - Санкт Петербург: Алетея, 2001.

. #"justify">. Bir Robert Енциклопедия на тибетските символи и орнаменти. - О, 2011 г.

. #"justify">. #"justify"> Приложение 1

Ill.TitleNote<#"50" src="doc_zip2.jpg" /> <#"50" src="doc_zip3.jpg" /> <#"42" src="doc_zip4.jpg" /> <#"56" src="doc_zip5.jpg" /> <#"67" src="doc_zip6.jpg" /> <#"45" src="doc_zip7.jpg" /> <#"61" src="doc_zip8.jpg" /> <#"43" src="doc_zip9.jpg" /> <#"60" src="doc_zip10.jpg" /> <#"55" src="doc_zip11.jpg" /> <#"74" src="doc_zip12.jpg" /> <#"63" src="doc_zip13.jpg" /> <#"50" src="doc_zip14.jpg" /> <#"44" src="doc_zip15.jpg" /> <#"50" src="doc_zip16.jpg" /> <#"47" src="doc_zip17.jpg" /> <#"48" src="doc_zip18.jpg" /> <#"50" src="doc_zip19.jpg" /> <#"50" src="doc_zip20.jpg" /> <#"32" src="doc_zip21.jpg" /> <#"62" src="doc_zip22.jpg" /> <#"31" src="doc_zip23.jpg" /> <#"45" src="doc_zip24.jpg" /> <#"50" src="doc_zip25.jpg" /> <#"32" src="doc_zip26.jpg" /> <#"31" src="doc_zip27.jpg" /> <#"32" src="doc_zip28.jpg" /> <#"32" src="doc_zip29.jpg" /> <#"justify">Приложение 2

Приложение 3

Приложение 4

Приложение 5

Обучение

Нуждаете се от помощ при изучаване на тема?

Нашите специалисти ще съветват или предоставят услуги за обучение по теми, които ви интересуват.
Изпратете вашата кандидатурапосочване на темата точно сега, за да разберете за възможността за получаване на консултация.