Heilige Bäume verschiedener Nationen. (Druiden) Heilige Bäume und ihre Runen sind Schutzherren

Heilige Steine ​​Die Verehrung heiliger Steine ​​war bei den Ostslawen weit verbreitet. Verehrte Steine ​​werden oft in der Nähe der Überreste heidnischer Heiligtümer gefunden. Beispielsweise ist im antiken Siedlungsheiligtum Kulishevka ein Spurenstein mit zwei ovalen Vertiefungen erhalten geblieben,

3 Donau. Heiliges Wasser Der Fluss hat hundert Gesichter, aber er findet ein Schicksal; und seine Quelle trägt die Verantwortung und übernimmt die Anerkennung für den Rest des Weges. Aus der Quelle kommt Kraft. Nebenflüsse werden von der Fantasie kaum berücksichtigt. Gaston Bachelard. Wasser und Träume. 1942 Die Quelle des Großen

Fortsetzung des Themas: „Über die Bedeutung der Volksmythologie in der Geschichte Russlands“, „Arkaim – slawisch-arische Festungsstadt“, „Ursprünglich Slawische Symbole und Bilder - die Ursprünge der Weltkultur", « Runenalphabet der Slawen-Arier“, „ Slawischer Monat Mai – Traven.

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Die slawische Volkskultur hat ein riesiges Erbe hinterlassen, das größtenteils noch nicht erforscht ist und daher allmählich verloren geht. Und um das, was unsere Vorfahren uns hinterlassen haben, nicht völlig zu verlieren, müssen wir uns an etwas wenden Volksbräuche, Traditionen, Mythologie und studieren Sie sie. Es ist wichtig, dazu beizutragen, den gesamten kulturellen Reichtum zu vereinen und ihn unserem Volk zugänglich zu machen. Denn ohne die Vergangenheit zu kennen, hat man keine Zukunft!

„Rus wird aufwachen, sich an seine Götter erinnern, und dann wird ein solcher Schwung um die ganze Welt gehen …“

F.M. Dostojewski.

Wir sind Russ – die Enkel von Dazhdbozhia – die Enkel der russischen Götter!

Und in jedem von uns lebt ein göttlicher Teil unserer großen Vorfahren, Krieger und Sieger. Wir müssen unseren Geist öffnen, um diese Wahrheit zu verstehen, und unseren Geist für den Kampf stärken. Wir müssen den Weg des Sieges, der Rückkehr unserer nationalen Traditionen und unseres Ruhms beschreiten!

Unsere slawisch-arischen Vorfahren – die Rus – sorgten mit Hilfe von Symbolen und Bildern, die über viele Jahrtausende entwickelt wurden, für Stabilität und eine gegebene Genauigkeit bei der Modellierung von Weltkräften und -strukturen, in der Einheit verschiedener Existenzbereiche und der geometrischen Beschreibung der Struktur von der Kosmos in seinen vertikalen und horizontalen Aspekten in der Form „Kosmischer Baum“. Aus Symbolen aufgebaut Raum Hakenkreuz, das ebenfalls ein Produkt der jahrhundertealten intellektuellen Aktivität des russischen Volkes ist, und aus dem System der Hakenkreuzsymbole – dem ältesten und am weitesten entwickelten Schriftsystem der Erde – gingen Schriften hervor, sowohl runische als auch hieroglyphische und später alphabetische Schriften. Daher ist es ganz natürlich, dass genau Die russische Sprache wurde zur Basis, zum Hauptstamm, von dem alle anderen Sprachen abzweigten.

Wenn Sie nach einem System suchen heiliges Wissen, das uns unsere großen Vorfahren als Vermächtnis hinterlassen haben, oder, wenn wir nach Wurzeln systematisierten alten Wissens suchen, dann ist der Kosmische Baum (Weltbaum) das beste Thema und Bild für die Forschung.

Und nicht umsonst verkörperten die Rus-Slawen mit der „Fichte“ immer das ewige Leben und der Beginn des neuen Jahres galt als Symbol für die Wiederbelebung des Lebens, Zyklizität und Kontinuität. Gott Ra ist die erste Manifestation der umgebenden manifesten Welt, da er als Personifikation der Sonnenscheibe dient – ​​das, was alles Sichtbare auf der Erde hervorbringt. Im Allgemeinen geben die verschiedenen Sonnensterne allem an allen anderen Orten Lebenslicht.

Im Kern basierte die slawisch-arische Zivilisation ursprünglich auf Wäldern. Aufgrund der Tatsache, dass der Wald der Lieferant von allem war, was der Mensch zum Leben brauchte, war er Gegenstand und Subjekt der mythologischen Kreativität der Rus. Langzeitbeobachtungen des Wachstums einzelne Arten Bäume, die Entdeckung ihrer Verwendung im Alltag wurde zur Grundlage sowohl kosmischer Ideen als auch von Märchen. Die Hauptfiguren der Volksmythenbildung sind Kiefer, Fichte, Birke, Espe, Eiche. Eine Art „Theater“, in dem sich die Ereignisse von Leben und Tod in all ihren Erscheinungsformen abspielen, ist einer der ältesten Bäume in russischen Wäldern – die Fichte.

Für ein klareres Verständnis der slawisch-arisch-russischen Zivilisation ist es daher nützlich, Daten über die Waldressourcen der Welt zu studieren!

Verbreitungskarten der Lebensräume: 1 – Kiefer, 2 – Fichte, 3 – Birke, 4 – Eiche.

Waldressourcen sind aus Verbreitungskarten der Baumarten bekannt: Kiefer, Fichte, Birke (das Verbreitungsgebiet der Espe stimmt fast mit dem Verbreitungsgebiet der Birke überein), Eiche.

Aus der Analyse professioneller Wissenschaftler geht hervor, dass die Fichte, die derzeit von jüdisch-christlichen Christen hartnäckig zur Geburt Christi hingezogen wird, in den Breiten der jüdisch-christlichen Mythologie nicht wächst. Selbst die Birke kommt nicht zu ihnen. Kiefern kommen im biblischen Verbreitungsgebiet nur an den nördlichsten Stellen vor. Eiche wächst weder in Ägypten noch in Arabien, wo die Juden mit ihrer biblischen Mythologie herkamen.

Im Gegenteil, alle fünf Baumarten sind in dem Gebiet seit ihrer Entstehung – der Kreidezeit – in Hülle und Fülle gewachsen. nördliche Breiten und konzentrieren sich insbesondere auf die zentralen Regionen der russischen Tiefebene. Alle diese Baumarten wurden vom russischen Volk seit der Antike verwendet und auch verwendet heilenden Eigenschaften. Wir können über die breiteste Verwendung aller Holzbestandteile von Knospen bis hin zu Rinde und Sägemehl in der traditionellen slawischen Medizin sprechen!

Im Gegenteil, in der biblischen Gesellschaft gibt es nichts dergleichen; in den mehrbändigen Enzyklopädien, die die jüdisch-christliche Kultur und Traditionen von allen Seiten widerspiegeln, gibt es nicht einmal einen Abschnitt über „traditionelle Medizin“. Wilde, die die medizinischen Eigenschaften der sie umgebenden Pflanzen nicht verstehen konnten, bildeten keine eigenen traditionelle Medizin Daher haben sie keine entsprechende Mythologie gebildet. Aber jetzt ist klar, warum jüdische Christen in ganz Russland und Europa slawische Männer und Frauen mit solcher Hektik verbrannten, sachkundige Leute – Zauberer und Hexen, die wussten, wie man heilt – für wilde jüdische Christen war es nicht klar, wie eine Behandlung überhaupt stattfinden konnte. In den jüdischen Enzyklopädien wird keiner dieser fünf Bäume erwähnt. Es gibt nicht einmal ein überzeugendes Bild, zum Beispiel „Mordechai lehnte an einer Kiefer …“, oder „Esther brach einen Birkenzweig ab“ oder „Der heilige Petrus trieb einen Espenpfahl …“. Von Kiefer, Fichte, Birke, Espe oder Eiche ist keine Spur mehr zu sehen.

Daraus können wir nur eine logische Schlussfolgerung ziehen:

Die jüdisch-christliche Mythologie kann keine eigenen mythologischen Geschichten haben, die auf der Grundlage ihrer Volkserfahrung entwickelt wurden und sich auf diese fünf Baumarten beziehen. Bei der Interpretation der heiligen Bedeutungen des Kosmischen Baumes sowie seiner einzelnen Charaktere können biblische Geschichten nicht verwendet werden.

Historisch gesehen wachsen auf dem Territorium der Rus, wo sich die Kaukasier niederließen und die Slawen entstanden, fünf Baumarten – Kiefer, Fichte, Birke, Espe, Eiche! Sie sind die heiligen Bäume der Slawen der Rus! Alle heiligen Bedeutungen bezüglich des mythologischen Schicksals dieser Bäume werden ausschließlich im Rahmen der slawischen Mythologie gebildet.

Birke und Espe bilden kleinblättrige Wälder, die in der Waldzone der russischen und westsibirischen Ebene sowie in den Bergen und Ebenen des Fernen Ostens weit verbreitet sind und somit Teil der westsibirischen und zentralsibirischen Waldsteppe sind einen Streifen bilden Laubwälder vom Ural bis zum Jenissei. Birkenwälder sind weitaus weiter verbreitet als Espenwälder. Dabei handelt es sich um alte Wälder, die später durch Taiga-Wälder ersetzt wurden und dann aufgrund menschlicher Aktivitäten und dank des schnellen Wachstums von Birken und Espen und ihrer guten Erneuerbarkeit wieder große Gebiete einnehmen.

Kiefer als Symbol der kosmischen Weltachse

Kiefer(Pinus sylvestris) - Nadelbaum, eine der ältesten Gattungen moderner Nadelbäume, aus der Pflanzenreste bekannt sind Jura-Ablagerungen Vor 185-132 Millionen Jahren. Kiefern existierten bereits vor dem Aufkommen blühender Pflanzen, also vor der Kreidezeit (Kreidezeit – vor 135–65 Millionen Jahren). Rekordhalter ist die 4900 Jahre alte Kiefer. Fast alle Arten dieser Gattung sind einhäusig – männlich und männlich weibliche Zapfen entwickeln sich am selben Baum. Kiefer ist eine der ältesten medizinische Pflanzen. Für medizinische Zwecke werden Kiefernknospen, Pollen, Kiefernnadeln und Harz (Harz) verwendet. Ursprung des Wortes „Kiefer“ im Russischen und anderen Sprachen Slawische Sprachen- „Kiefer“ – „von-os-an“; V Englische Sprache das Wort „Kiefer“ ist „Nadel“; in slawischen Sprachen ist „Stumpf“ der untere Teil eines lebenden Baumes, vom Rhizom bis zu den ersten Zweigen; auf Altrussisch – „Stumpf“ – „Baumstamm“. All dies zusammengenommen führt zur russischen Bedeutung von „Kiefer“ – „s+os+pina“, also „mit der Achse zusammenfallend“ – Achse der Welt. In der russischen Troika wird das mittlere Pferd als Wurzelpferd und die Nebenpferde als Beistellpferde bezeichnet. Im Englischen wird das einheimische Mittelpferd im Dreier „Pin“ genannt. Von hier aus wird die zentrale Bedeutung der Kiefer im mythologischen dreiteiligen Weltbild deutlich.

Die zentrale Figur der russischen Mythologie ist seit der Antike Makosh – die Göttin des Kosmos und des universellen Schicksals. Somit ist die Kiefer ein Symbol für Mokosh – ein immergrüner Baum, ein Symbol für Ewigkeit, Langlebigkeit und Unsterblichkeit, Ausdauer und die Überwindung widriger Umstände.

Aus Kiefernholz wurden Freudenfeuer bereitet, um die Leichen der Toten zu verbrennen – der russische Mokosh-Kult, für den Bau von Hügeln und Pyramiden. Seit der Antike während Wintersonnenwende Die Slawen feierten Koljadki – das Ende des russischen Kalenders und die nächsten 6-7 Tage vor Beginn des neuen Jahres. Zu den Römern gelangte dieser Feiertag unter dem Namen „Saturnalia“ und noch später wurde er von den Judenchristen als „Fest der Geburt Christi“ übernommen.

Beachten wir noch einmal, dass in Ägypten keine Kiefer wuchs. Es musste aus nördlichen Ländern mitgebracht werden. Und von hier aus ist klar, dass die Kiefer nicht an der Entstehung der ägyptischen Mythologie beteiligt sein konnte.

Fichte als Symbol Ewiges Leben

Fichte(picea), immergrüne Bäume aus der Familie der Kieferngewächse, die in kühlen Regionen der nördlichen Hemisphäre verbreitet ist. Sie zeichnen sich durch eine fast bis zum Boden reichende Pyramidenkrone aus. In Eurasien sind die Gemeine Fichte oder Europäische Fichte, deren Verbreitungsgebiet von der Wolga bis zu den Pyrenäen reicht, und die Sibirische Fichte weit verbreitet. Fichte ist einer der ältesten Bäume in russischen Wäldern. Sein Ursprung geht wie bei Kiefern auf die Zeit zurück Kreidezeit Mesozoikum(vor 135 - 65 Millionen Jahren). Männliche Strobili (Blütenstände) - aus zusammengesammelten Staubbeuteln - befinden sich in der unteren Hälfte der Krone, weibliche Strobili - in der oberen Hälfte, näher an der Spitze. Holz wird im Bauwesen, in der Zellstoff- und Papierindustrie sowie in der Fertigung verwendet Musikinstrumente. Für medizinische Zwecke werden junge Zweigspitzen mit Knospen, unreife Samenzapfen, Harz und Terpentin verwendet. Bei der ersten Milchproduktion filterten die Polen die Milch durch Fichtenzweige, um sie vor dem Verderben zu schützen. In Weißrussland wurden an allen vier Ecken eines Hauses Fichtenzweige angebracht, um es vor Donner zu schützen. Fichte ist ein Baum, der häufig bei Bestattungs- und Gedenkriten verwendet wird. Bei den Ostslawen gehören Fichtenzweige und Girlanden zu den häufigsten Grabdekorationen. Eine gefällte Tanne, oft mit Blumen oder Bändern geschmückt, könnte auf dem Grab eines Mannes oder einer Frau, die vor der Heirat gestorben ist, aufgestellt oder, seltener, gepflanzt werden.

In Russland war die Fichte ein heiliger Baum, was zwei ideologische Ansätze gleichzeitig widerspiegelt: erstens – Güte für das Haus, Schutz des Hauses, Schutz vor Krankheiten, Heilung usw.; die zweite ist der Empfang der Toten, ihr Gedenken, Bestattungsrituale. Der Ursprung des Wortes „Fichte“ ist fichte, scharf, stachelig. Für den kulturellen Gebrauch und die Symbolik der Fichte gilt: natürliche Eigenschaften als immergrüner, scharfer, stacheliger, duftender, „weiblicher“ Baum. Sie zeichnen sich durch eine fast bis zum Boden reichende Pyramidenkrone aus. MIT Elya Rus verglich die Symbolik des ewigen Lebens.

Auch die wiederkehrende Handlung der biblischen Fabel ist mit der Fichte verbunden und besagt, dass die Fichte der Jungfrau Maria und Christus Schutz bot, als sie nach Ägypten flohen. Das ruft nur ein Lächeln hervor – viele Sommer lang liefen die jüdisch-christlichen Figuren durch die Wüsten Ägyptens auf der Suche nach dieser Fichte, damit sie sie bedecken würde, da in diesen Gebieten keine Fichte wuchs.

Birke als Symbol für den Beginn des Lebens

Birke- gewöhnlicher Baum Slawische russische Wälder. Wächst schnell, besonders in jungen Jahren. Besiedelt leicht Räume ohne andere Vegetation und ist oft eine Pionierrasse. Der Ursprung des Wortes „Birke“ im Russischen und anderen slawischen Sprachen ist Birke, weiß, hell, glänzend. Der Kult der Birke ist charakteristisch für Russland – ein Symbol Russlands! Semantik von Birke - weiße Farbe. Birkenzweige gehören zu den häufigsten Amuletten bei den Slawen. Birke symbolisiert Mädchenzeit. Birke ist ein Baum, der Frühling und Auferstehung symbolisiert, der Monat April ist Birke.

Nach russischem Glauben leben Meerjungfrauen in den Zweigen von Birken. Ursprung des Wortes „Rusalka“ – Göttin, die Menschen russisch macht. Erinnern wir uns daran aus der altrussischen Mythologie Die Vorfahren des russischen Volkes sind der Gott Tarkh Perunovich Dazhdbog und Rusalka Ros! Während des slawischen Feiertags „Rusalia“ – die Geburt der Rus- Mädchen kräuseln eine Birke: Sie gehen in den Wald, kräuseln eine Birke mit einem Kranz, flechten ihre Zweige zu Zöpfen - ein Symbol für den Übergang vom Mädchenalter zur Ehe. Dieses Ritual fördert die Ehe. Sie behängen sich mit Perlen und Schals, tanzen im Kreis um eine mit Bändern geschmückte Birke und bringen sie ins Dorf. Auf Rusalia erzählen sie auch Wahrsagen anhand von auf dem Wasser schwimmenden Birkenkränzen:

„Es ist Juli. Hier ist die Sommerhitze.

Von den ersten Tagen an.

Mein Kranz wird schweben

Ja, ferne Meere!

Hey Meerjungfrauen, hilf,

Rette meinen Kranz

Lass ihn schweben und schweben,

Vielleicht findet die Verlobte es! -

Das haben die Mädchen gesagt

Geschützte Wörter.

Auf der Wasseroberfläche

Ihre Nachricht verbreitete sich.“

Birkenbesen werden von Frauen während verwendet Lebendiger Tag – 1. Mai, um alle von Mara hinterlassenen Krankheiten aus der Hütte und dem Gehöft zu beseitigen. Birke hat heilende Eigenschaften – Birkensaft hilft, das Blut zu reinigen. Der im Bad verwendete Birkenbesen dient der rituellen Reinigung.

Birke in der slawischen Mythologie ist dies ein Baum Der Beginn des Lebens, der den Menschen ein neues Russland gibt!

Wiederholen wir es noch einmal: Die Birke wuchs nie an den Orten der mit Christus verbundenen Ereignisse jüdisch-christlicher Märchen und kann daher weder Wurzeln noch Widerspiegelung in der Symbolik des jüdisch-christlichen Christentums haben. Die von den Judenchristen mit der Birke am Dreifaltigkeitssonntag verbundenen Rituale gehören nicht den Judenchristen, sondern wurden von ihnen von den Slawen übernommen. Und das in grob verzerrter Form.

Aspen als Symbol des Todes

Espe- in Russland und im Norden ganz Eurasiens als Beimischung zu Nadelbäumen verbreitet Laubwälder. Es wird für den Bau von Flussschiffen, für die Herstellung von Unterstanden, Holzschuhen, Felgen und Bögen, Fässern, Matten sowie verschiedenen Ritualgegenständen verwendet. Es wird vor allem für geschnitzte, gedrechselte Holzutensilien verwendet, weshalb Espe auch Baklusha genannt wird. Auch Russen sind interessant Volkszeichen: So wie die Espe zittert, so wird das Vieh auf dem Feld satt. Espe hat große Knospen – für eine Gerstenernte. Espe in Kätzchen, d.h. Es blüht üppig – eine Ernte für den Hafer. Der Ursprung des Wortes „Espe“ im Russischen und anderen slawischen Sprachen ist Espe, Osika; gesägte Espe wird entlang des Schnitts blau – blau werden, blau werden, blau streichen, was die Ankunft von Blau anzeigt – Schatten (Tod); Hier sollten wir auch den Namen des Insekts hinzufügen – Wespe, was auf einen Stich in Form einer Prise, eines Pfahls usw. hinweist. Somit führt uns der Ursprung des Wortes „Espe“ zu folgendem Verständnis: ein Baum, der zum Tod führt; tödlicher Dorn. In diesem Zusammenhang symbolisiert die Espe bei den Slawen, Kelten, Indern und vielen anderen Völkern den Tod.

Der slawischen Mythologie zufolge kontrolliert die lebendige Göttin, was leben soll, und die Göttin Mara kontrolliert, was tot sein soll. Göttin Makosh hat den höchsten Status – sie ist die Göttin des Kosmos und des universellen Schicksals! Ihr Wille steht über dem Willen der anderen Götter. Makos sogar die Götter können zum Tod führen. Und in diesem Fall das Wichtigste Slawische Göttin manifestiert sich durch Espe, und die Essenz ihrer Manifestation enthält eine schützende Bedeutung – gegen unvernünftige Gewalt oder die momentanen Launen der Götter. Aus diesem Grund hat die Espe seit der Antike die Bedeutung eines Beschützers, der vor bösen Mächten schützt, und ein Espenpfahl schützt vor allem Bösen (nach derselben Tradition umgeben Espenpfähle Gartenbeete vor Maulwurfsgrillen). In russischen Märchen und Ritualpraktiken ist das Motiv eines Espenpfahls bekannt, der in den Rücken oder das Herz eines Verstorbenen getrieben wird. Das heißt, die „bösen Mächte“ bei den Slawen sind die Toten, die nicht in eine andere Welt gehen wollen (Vampire usw.).

Der erfolgreiche Wettbewerb mit dem Tod, oder genauer gesagt, die Manifestation des Todes selbst, macht die Espe zu einem Baum des Schutzes. Die Slawen-Arier betrachteten militärische Rüstungen und Waffen aus Espe als markiert (der altgriechische Name für den Schild „aσπις“ und der altindische Name für den Speer sphyá – direkt abgeleitet vom Namen „Espe“).

Unabhängig davon sollten wir uns mit der Wirkungsweise der Espe befassen. Man kann es aus russischen Märchen verstehen: wie der Krieg einen gerade Getöteten wieder zum Leben erweckte. Zuerst wurde totes Wasser auf seine Wunde gegossen, was den Tod herbeiführte. Und dann – Lily lebendiges Wasser, die tatsächlich wiederbelebt wurde. MIT totes Wasser Die Wirkung von Espe sollte damit verbunden sein. Birke sollte mit lebendigem Wasser in Verbindung gebracht werden.

Und konzentrieren wir uns noch einmal auf die Tatsache, dass Espen nicht in Gebieten wuchsen, die mit Märchen über Christus verbunden sind. Von hier aus wird deutlich, dass die Judenchristen und ihre Mythologie von den alten Slawen – den Slawen-Ariern – entlehnt wurden.

Eiche als allgemeines Symbol des Weltenbaums

Eiche- ein Symbol für Macht und Ruhm. Symbolisiert Stärke. Es ist ein Zeichen von Langlebigkeit und sogar Unsterblichkeit. Eichen sind ein Attribut monarchischer Macht. Bis zu den bürgerlich-jüdischen Revolutionen wuchsen in den Schlossparks einiger europäischer Monarchen Königseichen. Die aufständischen Massen fällten die „Königseiche“, die Repressalien gegen die gekrönten Personen symbolisierte. Reichliche Eichelnernten werden nach 4-8 Jahren wiederholt. Auch die Erneuerung erfolgt durch Stumpfwachstum. Eichen werden bis zu 400–500 Jahre alt, einzelne Bäume bis zu 1500–2000 Jahre. Relativ lichtliebend, wird oft von schnell wachsenden Bäumen (Birke, Espe und Hainbuche) übertönt. Der Ursprung des Wortes „Eiche“ im Russischen und anderen slawischen Sprachen ist Eiche; auf Englisch – dub – „zum Ritter schlagen, einen Titel verleihen“ und auch humorvoll – „taufen“, dub in – „to dub“.

Eiche - V traditionelle Kultur einer der am meisten verehrten Bäume unter den Slawen, symbolisiert Stärke, Stärke und Männlichkeit und verkörpert den Gegenstand und Ort religiöser Riten und Opfer. Bei den Slawen wird Eiche mit der Oberwelt in Verbindung gebracht. Er wird gutgeschrieben positive Werte. Die Eiche nimmt den ersten Platz in der Baumreihe ein und korreliert mit den ersten Elementen anderer symbolischer Reihen. Die Russen nannten ihn Zareneiche. In slawischen Sprachen und Dialekten kommt das Wort „Eiche“ oft in der allgemeinen Bedeutung von „Baum“ vor, zum Beispiel sagten die Serben, dass die Eiche der König des Baumes sei.

In der heiligen Praxis erfüllte die Eiche eine Reihe kultischer Funktionen; in der Folklore und in der praktischen Magie erscheint die Eiche als Bild eines dreiteiligen Weltenbaums, der das Universum modelliert. In Verschwörungen bezeichnet eine Eiche, die auf einer Insel, in der Nähe eines Tempels, auf einem Berg, mitten im Ozean steht, das Zentrum der Welt und die Welt selbst und gleichzeitig einen idealen jenseitigen Raum, in dem nur die Eine Lösung einer bestimmten Krisensituation (insbesondere die Beseitigung einer Krankheit) ist möglich. Unter den heiligen Eichen hielten die Slawen Versammlungen, Gerichtsverhandlungen und Hochzeitszeremonien ab. Nach Angaben aus der Provinz Woronesch fuhren die Frischvermählten nach der Hochzeit dreimal zur alten Eiche und umrundeten sie. Überall war es verboten, heilige Eichen zu fällen und zu beschädigen.

Die Slawen widmeten die Eiche dem Donnerer Perun (insbesondere war es verboten, sich während eines Gewitters unter einer Eiche aufzuhalten und eine Eiche in der Nähe des Hauses zu züchten, da der Donner zuerst die Eiche trifft). In Zeichen und Verboten wurde die Eiche mit dem Hausbesitzer verglichen. In Verschwörungen erhielt die Eiche einen Eigennamen.

Auf großen Eichen lebten riesige mythologische Schlangen – Schutzherren des Landes, die das Gebiet vor Hagel und schlechtem Wetter schützten und mit den Chalas (Khalas, Haiks, Kagals usw. – dem Namensgeber der Neandertaler-Völker) kämpften. Neben der Eiche oder direkt darauf gibt es einen König, eine Königin, einen Gott, und um die Eiche herum liegt in ihren Wurzeln oder auf den Blättern eine Schlange (die auf der Eiche lebende Schutzschlange). Der König der Vögel, Cook und Eagle, lebten auf der Eiche. In der belarussischen Folklore tauchen Eiche und Perun in den Handlungssträngen von Märchen und Verschwörungen auf, die der Verfolgung der Schlange und anderer Gegner durch den Donnerer gewidmet sind. Meerjungfrauen lebten auf Eichen: ALS. Puschkin stellte die Lukomorye-Eiche in die Mitte des mythologischen Universums und auf ihrem Ast – der Meerjungfrau!

Im Glauben, in der praktischen Magie und in der Folklore erscheint die Eiche immer wieder als männliches Symbol. Nach dem Baden eines neugeborenen Jungen wird Wasser unter eine Eiche gegossen. In Weißrussland durchtrennte eine Hebamme die Nabelschnur eines Jungen an einem Eichenblock, damit er stark aufwachsen konnte. Wenn die Braut in das Haus ihres Mannes gebracht wird, geht sie zuerst hinein und sagt sich: „Es gibt Eichen in der Nähe des Hofes und Söhne im Haus“, wenn sie möchte, dass ihr Jungen geboren werden. Es gibt einen alten russischen Brauch, beim ersten Donner oder beim Anblick des ersten Frühlingsvogels den Rücken an einer Eiche zu reiben, damit der Rücken stark ist; Stecken Sie einen Eichenzweig in den Gürtel auf dem Rücken, damit der Rücken bei der Ernte usw. nicht schmerzt. Die Polen hängten Eichenkränze an die Hörner der Kühe, damit die Kühe stark waren und die Hörner beim Aufspießen nicht brachen .

In den Eichenhainen wurden Veles-Tempel errichtet (insbesondere der Baal-Tempel in Damaskus). Die berühmte Keule des Herkules wurde aus Eichenholz gefertigt. Kein einziger Baum genoss bei den Völkern Europas eine solche Liebe und Ehre wie die Eiche. Die Slawen, alten Griechen und Römer betrachteten es als heilig, verehrten es und schrieben ihm wundersame Eigenschaften zu.

Die bulgarische Legende erzählt, dass ein Eichenhain Gott versteckte, der vor der Pest floh. Aus Dankbarkeit dafür sorgte Gott dafür, dass die Blätter der Eiche erst im Spätherbst fielen. Hier entsteht die „ursprüngliche“ jüdisch-christliche Geschichte über Abraham, der in der Nähe der Mamre-Eiche lebte, unter deren Zweigen die erste Erscheinung Gottes stattfand. Offensichtlich war es so Slawischer Gott, da es einfach keine anderen Götter gab, die in Eichen lebten. Dies wird auch durch die Tatsache bestätigt, dass in der jüdisch-christlichen Semiotik (der Wissenschaft, die die Eigenschaften von Zeichen und Zeichensystemen untersucht) die Eiche ein Symbol des Götzendienstes ist und die Propheten des Alten Testaments ihre Stammesgenossen dafür verurteilten, „unter der Eiche zu gehen“. Baum“, das heißt, die Durchführung slawischer Riten und Bräuche. Allerdings wurden die Propheten selbst entsprechend begraben Slawischer Brauch- unter den Zweigen einer Eiche.

Auf diese Weise, Eiche sollte als betrachtet werden Doppelgänger des Kosmischen Baumes, also ein Baum, in dem alle drei Bestandteile des Kosmischen Baumes in einem dargestellt werden und in dem sich auch alle Charaktere der slawischen Mythologie widerspiegeln.

Aus dem oben Gesagten können wir die folgenden Schlussfolgerungen ziehen.

Alle Baumnamen haben eine slawisch-arische Basis, das heißt, sie wurden vor dem Zusammenbruch der altrussischen Spracheinheit gebildet – 5.000 Jahre v. Chr., als sich die gesamte slawisch-arische Bevölkerung ausschließlich auf die russische Tiefebene konzentrierte.

Kiefer in der slawischen Mythologie darstellt Axis Mundi. Es spiegelt die tiefen Schichten der Zeit und Existenz wider. Umsätze von Kalenderereignissen und damit verbundene Veränderungen im Weltraum, widergespiegelt in Alltagsleben Slawen Von hier Kiefer ist ein Baum, der das Bild von Mokosh verkörpert – der Göttin des Kosmos und des universellen Schicksals.

Birke in der slawischen Mythologie stellt einen von Mokoshs Gefährten dar – Teilen (Glück, Srecha, lebendig und andere Hypostasen), verantwortlich für die Wiederaufnahme und Fortsetzung des Lebens in Russland, Heirat, Geburt des neuen Russlands. In dieser Bedeutung spiegelt die Birke weibliche Symbolik wider, auch Symbolik Meerjungfrauen – Mütter der Rus. Birke ist ein Symbol für Russland und Russland! Verbunden mit lebendigem Wasser.

Espe in der slawischen Mythologie stellt Mokoshs zweite Begleiterin vor – Nedolya (Unglück, Unaussprechliches, Maru und andere Hypostasen), verantwortlich für die Ankunft des Todes und die Reinigung von Räumen altes Leben für ein neues Leben. Deshalb Espe hat nicht nur Macht über Menschen, sondern über alle Götter, außer Mokosha selbst. Verbunden mit totem Wasser.

Zusammen drei heilige Bäume - Kiefer, Birke und Espe – repräsentieren die kosmische Dreifaltigkeit - Makosh + Share + Nedolya, - eine Komponente, die die kosmischen Gesetze der Existenz (Kiefer) verkörpert und umsetzt, einschließlich der Macht über Leben (Birke) und Tod (Espe).

Fichte in der slawischen Mythologie ist Symbol des ewigen Lebens- Wie Ein kosmischer Baum, der mit seinen Wurzeln vom Himmel und seiner Krone bis zur Erde wächst und wie ein irdischer Baum, der mit seinen Wurzeln aus der Erde und seiner Krone in den Himmel wächst.

Eiche in der slawischen Mythologie stellt die Verkörperung der kosmischen Dreifaltigkeit Makosh + Share + Nedol in der Realität der Existenz dar. Eiche vereint gleichzeitig alle diese drei Komponenten und ist ein Modell der kosmischen Welt- das heißt, niemand doppelt, ein Double, ein Bild, in dem sich eine göttliche Darbietung abspielt usw.

Die mythologische Handlung, bestehend aus Perun an der Spitze des Kosmischen Baumes und der Schlange Veles an der Unterseite (an den Wurzeln), symbolisiert eine Reihe periodischer Veränderungen: von der Jugend zum Alter, von der Thronbesteigung bis zur Entthronung, von Stärke zu Schwäche, vom Fliegen zum Krabbeln usw. .d.

Alle heiligen Bedeutungen, die das mythologische Schicksal der einheimischen Bäume der slawischen Rus betreffen: Kiefer, Fichte, Birke, Espe und Eiche, werden ausschließlich im Rahmen unserer slawischen Mythologie gebildet!

Slawismus ist Volksweisheit, gegeben von den Vorfahren - die Würde der slawischen Völker der Rus und das große Erbe der Rus. Die Tradition des russischen Volkes ist die unschätzbare Erfahrung unzähliger Generationen unserer Vorfahren. Indem die slawische Tradition denselben „geheimnisvollen russischen Geist“ in uns nährt, präsentiert sie uns Bräuche, die dem gesamten russischen Volk ewig am Herzen liegen. Und egal wie viele Epochen vergehen, egal wie oft sie in der Dunkelheit fremder Traditionen wandern, das russische Volk kehrt immer zu seiner einheimischen Tradition zurück – der großen slawischen Kultur und ihren vedischen Ahnenwurzeln.

Fortsetzung folgt…

Evgeny Tarasov.

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Ökologie

In vielen Kulturen der Welt nahmen Pflanzen eine besondere Nische ein, einige von ihnen, insbesondere Bäume, konnten jedoch heilig und kultisch werden. Sie werden verehrt, Menschen beten in ihrer Nähe, Opfergaben werden in ihrer Nähe hinterlassen, Kunstwerke werden ihnen gewidmet.

Die Vergöttlichung von Bäumen reicht bis in die ferne Vergangenheit zurück, als die Menschen noch enger mit der Natur verbunden waren als heute.

1) Baobab, Madagaskar

In Madagaskar basiert die Kultur der Baumverehrung auf dem Glauben, dass die Seelen der Vorfahren in diesen Pflanzen und Wäldern sowie in anderen Lebewesen leben, die als friedlich gelten. Madagaskars glauben, dass, wenn ein Familienmitglied stirbt, sich seine Seele irgendwo in der Nähe niederlässt, über die Verwandten wacht, Botschaften an Gott sendet, segnet und Wünsche erfüllt.

Am Fuß der Affenbrotbäume Madagaskars kann man oft Opfergaben aus Honig, Rum, Münzen oder Süßigkeiten sehen. Inselbewohner wickeln auch oft den Stamm und die Äste des Baumes in weißes oder rotes Tuch ein.

2) Tanzbaum, Deutschland

Die Zweige einer riesigen Linde, die in der Stadt Steinfurt den Spitznamen „Tanzender Baum“ trägt, benötigen Unterstützung in Form von Baubrücken. Allerdings gibt es solche Bäume nicht nur dort. Sie werden sorgfältig gepflegt, damit sich die Bewohner von Dörfern und Städten zu verschiedenen Anlässen unter ihnen versammeln können. Diese Bäume haben sich in der Regel bewährt.

In vielen europäischen Dörfern stehen tanzende Bäume im Mittelpunkt soziale Aktivität Unter ihnen finden Tanzveranstaltungen oder ernstere Veranstaltungen wie Versammlungen und Gerichtsverhandlungen statt. Die Rinde dieser Bäume ist sehr stark und kann zur Herstellung von Textilien und Seilen verwendet werden. Es ist auch ein Symbol für die Stärke gemeinschaftlicher Bindungen.

Lokalen Legenden zufolge stellen die „tanzenden Bäume“ die kosmische Verbindung zwischen der Erde und dem Himmel dar. Diese Bäume halfen den Menschen, die Zeit zu messen, indem sie den Wechsel der Jahreszeiten beobachteten, und waren das Zentrum der lokalen Folklore, die der Göttin der Liebe gewidmet war. Herzförmige Lindenblätter sind Symbole der Leidenschaft; diese Bäume zogen auch Paare an, die Privatsphäre suchten.

3) Bodhi-Baum, Thailand

In vielen Kulturen auf der ganzen Welt werden Bäume in Legenden und Mythen erwähnt, um die Ursprünge des Menschen und sein spirituelles Wesen zu erklären. Solche Bäume wurden oft als Achse des Universums vorgestellt, die verschiedene Sphären des Kosmos verbindet, wie die Ökologin Nalini Nadkarni in ihrem Buch schrieb „Zwischen Himmel und Erde: Unsere innige Verbindung mit Bäumen“. „Seine Äste tragen den Himmel, sein Stamm ruht auf der Erde und seine Wurzeln reichen tief in die Unterwelt.“

Dieser Baum wurde Bodhi-Baum genannt, unter dem der Legende nach Siddhattha Gotama vor etwa 2.600 Jahren die Erleuchtung erlangte und zum Buddha wurde. Bodhi-Bäume stellen in Kunst und Literatur oft Buddha dar.

4) Tule Tree, Mexiko

Dieser Baum heißt Taxodium mexicanis aus der Familie der Zypressen hat den dicksten Stamm aller Bäume auf der Welt. Es wurde in die Liste des UNESCO-Weltkulturerbes aufgenommen. Der Baum hat einen Stammumfang von etwa 36 Metern und eine Höhe von 30 Metern.

Dieser Baum mit starkem Stamm und immergrünem Laub ist nach der Kirche Santa Maria del Tule in benannt mexikanischer Staat Oaxaca, wo es seit Jahrhunderten wächst. Vermutlich ist der Baum etwa zweitausend Jahre alt und wurde von einem der aztekischen Priester gepflanzt.

Der Geburtsort eines Hundertjährigen Taxodium mexicanis ist der Südwesten der Vereinigten Staaten, Mexiko und Guatemala.

5) Sacred Hawthorn Glastonbury, Großbritannien

Der Heilige Weißdornbaum in Glastonbury ist ein beliebter Ort der Anbetung für Christen. Dieser Baum stand einst stolz wie ein einsamer Wächter in einem kleinen Dorf im Süden Englands. Das war bis 2010, als der Baum aus Hass oder Rache über Nacht in Stücke geschnitten wurde, berichtete die Zeitung. Die tägliche Post. Davon ist nur noch der Kofferraum übrig.

Der Legende nach blühte dieser einzelne Weißdornbaum zu der Zeit, als der große Nachfolger Jesu, Josef von Arimathäa, nach der Kreuzigung des großen christlichen Messias mit dem Heiligen Gral reiste. Josef übernachtete auf dem Uiariol-Hügel, steckte einen Holzstab von Jesus in die Erde, und als er aufwachte, wuchs an seiner Stelle ein Weißdornbaum.

Im Laufe der Zeit glaubte man, dass aus den Zweigen desselben Baumes auch andere Weißdorngewächse in der Gegend wuchsen. Deshalb wurde der von Joseph auf dem Hügel von Uiariol gepflanzte Baum während der Engländer gefällt Bürgerkrieg im 17. Jahrhundert entstand an seiner Stelle ein neues.

Die Weißdornbäume, die in der Gegend von Glastonbury wachsen, gelten als einzigartig, da sie zweimal im Jahr blühen – zu Ostern und Weihnachten. Jeden Winter wird ein Zweig von einem dieser Bäume an die königliche Familie geschickt.

6) Kronleuchterbaum, Kalifornien

Kultbaum - Sequoia Chandelir - in Underwood-Nationalpark hat eine Höhe von etwa 96 Metern. Im Kofferraum wurde ein Tunnelloch angebracht, in das ein Pkw passen konnte. Der Park ist dank dieses berühmten Baumes, an dem viele Generationen von Autos vorbeigefahren sind, äußerst beliebt.

Nordkalifornische Mammutbäume, das sind die meisten hohe Bäume auf dem Planeten sind nach wie vor bei Touristen beliebt, von denen viele speziell nach Kalifornien kommen, um sie zu bewundern. In der Nähe wachsen die ältesten Mammutbäume der Erde Hambolt-Sequoia-Nationalpark, und die meisten dieser Bäume sind in zu finden Nationalpark Mammutbäume. Zehn Jahre nachdem Kalifornien mit der Abholzung von Wäldern und dem Bau von Städten begann, sind weniger als 5 Prozent des ursprünglichen Mammutbaumwaldes in Kalifornien übrig geblieben.

7) Eukalyptus, Australien

Der spezifische Geruch des Eukalyptuswaldes ist typisch für einige Gebiete Australiens. Hier wachsen Hunderte verschiedene Typen: Rostiger bis pfeffriger Eukalyptus. Fast alle von ihnen stammen aus Neuseeland.

Eukalyptus königlich- eine der höchsten Blütenpflanzen der Welt, gleich nach Kalifornischer Mammutbaum.

Sowohl die Ureinwohner dieser Orte als auch die Kolonialsiedler nutzten Eukalyptusbäume für ihre Bedürfnisse: Sie bauten Kanus und Gebäude, stellten Waffen, Werkzeuge und Werkzeuge her. Essentielle Öle, gewonnen aus Eukalyptus, kann verschiedene Virus- und Pilzinfektionen lindern und mit ihrer Hilfe auch Wunden behandeln. Menschen, die im sehr trockenen Klima Australiens leben, haben sogar gelernt, Wasser aus den Wurzeln dieser Bäume zu gewinnen.

Eukalyptusöl wird in heidnischen und magischen Praktiken verwendet, um Räume von bösen Geistern zu reinigen. Koalas, die in Australien beheimatet sind, fressen Eukalyptusblätter, die ihr Hauptnahrungsmittel sind.

8) Lone Cypress, Kalifornien

Der wahrscheinlich am meisten fotografierte Baum der Welt, die Einsame Zypresse, wächst auf einer Klippe an der Küste. Pazifik See in der Nähe von Monterey, Kalifornien.

Diese von allen Winden gepeitschte Zypresse ist eine der Attraktionen des sogenannten „17-Meilen-Straße“ in Nordkalifornien. Jedes Jahr fahren mehr als 2 Millionen Autofahrer auf dieser Küstenroute.

Wissenschaftler wussten, dass dieser Baum sehr alt war, hatten aber keine Ahnung, wie alt er tatsächlich war. Diese Zypressenart kann etwa 400 Jahre alt werden, aber die besonderen Bedingungen an diesem Standort lassen den Baum möglicherweise älter aussehen als sein Alter.

9) Mamre Oak, Palästinensische Autonomiebehörde

Die Eiche von Mamre, für die man verehrt wurde lange Jahrhunderte, liegt in der Nähe von Hebron im Westjordanland im Mamre-Tal. Diese Eiche ist möglicherweise etwa 5.000 Jahre alt und der letzte Baum des Waldes, der einst diese Gebiete bedeckte. Religiösen Legenden zufolge muss dieser Baum vor der Ankunft des Antichristen sterben. Der Hauptstamm des Baumes starb bereits 1996 ab, doch ein kleiner Spross, der einige Jahre später aus dem Boden auftauchte, gab Hoffnung.

Auf Hebräisch ist Eiche allon oder Elon mit dem Wort verbunden El- Gott. In anderen Religionen spielte Eiche eine herausragende Rolle. Es war der heilige Baum der Druiden, einer vorchristlichen keltischen Kaste, deren Traditionen von den frühen Christen übernommen wurden.

10) Tree Arch, Kalifornien

Zwei Platanenstämme sind zusammengewachsen und bilden einen lustigen Bogen Vergnügungspark Gilroy Gardens, Kalifornien, wo Sie viele andere interessante Pflanzen finden. Ob zu einem Knoten zusammengerollt, zu einem Korb geflochten oder in Bankform gewachsen, die Bäume im Gilroy Park sind ein Beispiel dafür, wie Bäume manipuliert und ihre Stämme mithilfe einer sogenannten Technik in jede gewünschte Form gebracht werden können Transplantat, wenn Triebe oder Knospen einer Pflanze an den Stängeln oder Stämmen einer anderen Pflanze befestigt sind. Dadurch beginnen sie als Einheit zu wachsen.

11) Bristlecone Pine, Kalifornien

Diese Kiefer gilt als einer der ältesten Bäume der Welt und kommt im Westen der USA vor. Einige Vertreter sind mehr als 5.000 Jahre alt. Sie wachsen langsam und leben im trockenen Klima der Bergregionen. Sie zeichnen sich durch eine sehr langsame Fortpflanzungs- und Regenerationsgeschwindigkeit sowie ein begrenztes Wachstumsspektrum aus hohe Höhen kann die Anzahl dieser Pflanzen unter den Bedingungen des Klimawandels deutlich reduzieren.