Градски събития градски методичен център - документ. Знание и вяра Цикъл от събития знание, вяра и морал
разгледайте резюмета, подобни на "Е.Ю. Соловьов, И. Кант. ЗНАНИЕ, ВЯРА И МОРАЛ // Миналото ни тълкува. Есета по история на философията в културата"
НОВОСИБИРСКА ДЪРЖАВНА АКАДЕМИЯ
ИКОНОМИКА И УПРАВЛЕНИЕ
Тест по философия
E.Yu.Soloviev, I.Kant. ЗНАНИЕ, ВЯРА И МОРАЛ // Миналото ни тълкува. Есета по история на философията в културата
Завършва се от студент 1-ва година задочна програма
EUP22 групи
Специалности: Икономика и управление на предприятието
Попов Ю.Е.
Новосибирск 2002 г
Кратки биографични сведения. Страница 1
1. Каква е двойствеността на въздействието на науката върху хората? Страница 2
2. Какви са корените, произходът на „въображаемото всезнание”?
3. Кой е основен компонент на всеки религиозен светоглед? Страница 3
4. Какъв тип знание предоставя науката? страница 4
5. Наука и обикновено съзнание, каква е тяхната фундаментална разлика? страница 4
6. Корени, произход на всекидневното съзнание? Страница 5
7. В какво трябва да се състои промяната в когнитивната нагласа на обикновеното съзнание? Страница 5
8. Каква е основата за промяна на когнитивната нагласа на ежедневното съзнание? Страница 5
10. Обяснете как разбирате:
„Вътрешният водач“ е моралният закон в нас.“ Страница 6
11. Какво е съдържанието на понятието „практически“,
„практическо действие“ при Кант? Страница 6
12. Има ли връзка между едно наистина човешко действие и състоянието на човешките когнитивни способности?
13. Какво е мястото на вярата в системата на човешката ориентация според Кант? Страница 6
14. Какво е вяра? Философско (кантианско) разбиране на вярата. Страница 6
15. Каква е предпоставката за съзнателна ориентация на човека в света? Страница 7
16. Кое е по-първично: моралното или религиозното съзнание? Страница 7
Библиография. Страница 8
Имануел Кант
Роден на 22 април 1724 г., починал на 12 февруари 1804 г. Немски философ, основоположник на немския класически идеализъм, основоположник на така наречения критичен или „трансцендентален“ идеализъм. В „предкритичния“ период (преди 1770 г.) той извършва редица изследвания, обединени от материалистическата идея за естественото развитие на Вселената и Земята.
Преходът към „критичния” период е белязан от опит да се посочат фундаменталните граници на човешките когнитивни способности. Изследвайки въпроса за условията за възможността за надеждно познание в математиката и естествените науки, И. Кант стигна до предположението за специални "априорни" (предекспериментални) форми на съзерцание и разум. Установените от Кант „антиномии” (противоречия) на разума му служат като основа за разграничаването на „нещата сами по себе си” и
„феномени“ или начини за откриване на тези неща в опита, както и за твърдението, че само „феномените“ са достъпни за теоретичното познание. Преподаване
Кант оказа огромно влияние върху развитието на научната и философска мисъл, по-специално той стана отправна точка и стимул за развитието на диалектиката от Фихте, Шелинг и Хегел. В същото време философията на Кант има ясно изразен агностичен и дуалистичен характер, поради което някои реакционни течения в последващата буржоазна философия намират подкрепа в него.
Според мисълта на Кант човекът е същество, принадлежащо към два различни свята: света на природата, където е подвластен на естествената необходимост, и света на свободата, където той действа като морално самоопределящо се същество.
1. Каква е двойствеността на въздействието на науката върху хората?
Двойствеността на въздействието на науката върху хората се крие в парадоксалното съчетание на два взаимно изключващи се принципа в самата наука, а именно градивен и деструктивен. Нека разгледаме по-подробно въздействието на тези принципи върху човек и да започнем с разрушителното.
Науката унищожава минали човешки знания и идеи, които се оказват измислени. Но човек не разбира тази фиктивност, тъй като във времето, предшестващо появата на „новата наука“, знанията и идеите, придобити със „старата наука“, изглеждат верни за човека, обяснявайки неговото човешко състояние и състоянието на околния свят.
„Нова наука“, носеща открития и знания, които понякога са противоположни на познатите (например древната представа на човека, че земята е плоска и лежи върху гърбовете на три слона, беше разрушена от новите знания, че Земята е кръгла и лежи в определена позиция поради законите на природата, а не върху гърбовете на някакви хипотетични животни) носи огромен стрес за човечеството, тъй като подкопава увереността на човек, че вече е опознал света и може да предвиди развитието. на всякакви събития, както в неговия живот, така и в живота на хората около него мир. С това ново знание науката унищожава всички „инструменти“, които човекът е притежавал и се е научил да използва, за да контролира реалността и в чиято надеждност никой не се е съмнявал. Но от друга страна, науката, унищожавайки стария опит, прави възможно изграждането на нова основа върху пепелта и отломките от този стар опит, която може да послужи като стартова площадка за човек да придобие нов опит и знания, които ще позволят на човек още по-правилно и компетентно да управлява както развитието, така и живота си.развитието на света, който го заобикаля, от който може да се оттласне. Това е конструктивизмът на науката, като елемент, с помощта на който се изгражда нов човек, нов свят.
Да, докато унищожава старите постулати, науката не дава веднага на човек нови знания или набор от правила. Но поставяйки човек в такива условия (пропаст във времето между осъзнаването на фиктивността на минали знания и придобиването на нови знания), науката го принуждава да се развива, да търси някакъв изход от настоящата ситуация и ускорява различни мисловни и изследователски процеси. По този начин, извършвайки някакво обучение на човешкия дух и неговото каляване, в навечерието на нови и може би плашещи открития и знания.
2. Какви са корените, произходът на „въображаемото всезнание”?
Корените на произхода на въображаемото всезнание могат да бъдат намерени от древни времена (преди научните). В онези дълбоки стари времена човек, натрупал някакво минимално знание, намерено в легенди, ритуали, а понякога и просто в банална измама, се е чувствал като знаещо същество. Например, преди битка римските свещеници, използвайки вътрешностите на петел, поемат върху себе си смелостта и отговорността да предскажат изхода на битката с важен поглед, извършвайки ритуално жертвоприношение, човек вярва, че е умилостивил боговете и вече нямаше от какво да се страхува, и ако човек все още страдаше от някакъв вид страдание и Той приписваше лишението на греховете си, което разгневи боговете. И много дълго време човекът е съществувал в тази симбиоза. Човек не се нуждаеше от друг живот, откриване и разбиране на някои процеси, тъй като се чувстваше комфортно психологически в това вещество. Колко просто беше, разгневих Бог, Бог изпрати суша, те направиха изобилна жертва и късметът се появи. Това служи като вътрешен ступор на човек за неговия напредък.
3. Посочете основен компонент на всеки религиозен мироглед
Този компонент, но не само компонентът, а конкретната основа, върху която се крепи религията, е вярата. Ако разглеждаме вярата като цел, тогава вярата е път, водещ към някаква абстрактна субстанция, в която със сигурност ще бъде добро за вярващия. Вярата на мъченика в небесния живот и опрощението на греховете на 70-те му роднини го тласка към смъртта, и то не само към смъртта, а смъртта непременно с чужда смърт, това можем да видим сред мюсюлманите. Християните вярват в прошката след смъртта отвън
Бог и обещанието за възкресение след смъртта го кара да спазва всички християнски заповеди и правила, които „го приближават до Божието царство, което е небето. В юдаизма вярата в Единия Бог принуждава човек да счита познаването на истината, справедливостта и вечния мир между хората като идеал на живота.
Така вярата е знак за развита религия (не примитивно почитане на божество в страх от наказание), а религия с вяра, където вярата е път, водещ до получаване на определени облаги в зависимост от религията.
4. Какъв тип знание предоставя науката?
Науката дава на хората не просто знания в широкия смисъл на думата, а логически и емпирично потвърдени знания, които обхващат тесен кръг от явления в определен период от време. Обемът на това знание е несравним с количеството изхвърлено фалшиво знание. И този дизайн се прилага за всяко ново голямо откритие. И всяко ново научно постижение може да се сравни със здрава, надеждна сграда.
5. Наука и всекидневно съзнание. Каква е тяхната фундаментална разлика?
Като начало, нека се опитаме да определим какво е обикновеното съзнание - това е набор от идеи, знания, нагласи и стереотипи, основани на прекия ежедневен опит на хората и доминиращи в социалната общност, към която принадлежат. Операционна система. се различава от съзнанието, чиято основа е научното познание, получено чрез прилагането на обективни методи на изследване и предоставящо вникване в съществените връзки, които характеризират природата и обществото.
Нека разгледаме този пример. Човечеството първоначално се е занимавало с получаването голямо количествобезплатната храна е лесно да се види в древните легенди за „манна от небето“, „хиляди нахранени с пет хляба“ и т.н. и в контекста на всекидневното съзнание човечеството се е хранило с тези приказки, всеки ден очаквайки да се случи едно от гореописаните чудеса. Тъй като тази идея беше популярна в цялото общество и нямаше хора, които да дадат тласък не на банална дискусия за чудото и очакването за него, а на изобретения по темата как е възможно да се създаде такъв механизъм, който да може , в най-кратки срокове, минимални разходиизпечете толкова много хляб, че ще стигне за много хиляди хора. Тоест, по това време е имало общество на „обикновено съзнание“, техният любознателен мозък не е искал и не е могъл да реши проблема с храната чрез някакво научно изследване, което може да се превърне в изобретение. Ако обществото беше „научно“, не се страхуваше да мисли и експериментира, то би решило този проблем, а не би чакало чудо. В това виждаме разликата между живот с обикновено съзнание и живот с наука.
Но най-вече разликата между науката и обикновеното съзнание се проявява в сферата на индивидуалните решения, когато човек решава индивидуалния въпрос за смъртта от определена болест, дали ще умре от нея или не. Науката няма да може да отговори на този въпрос, тъй като той е зададен в обща форма, която може да се припише на религиозен мироглед; тази форма не предполага никакво конкретно изследване на поставената задача. Тъй като такъв въпрос изразява надеждата, че резултатът може да бъде известен като нещо постигнато. И науката не само няма право да отговаря на въпроси, които включват надежда и предположения, самото значение на науката е друго, науката е опит, изследване, изследване.
6. Корени и произход на всекидневното съзнание.
При по-внимателно разглеждане всекидневното съзнание отново се корени научен опит, във време, когато „неразумният” човек се е чувствал като същество под контрола и влиянието на свръхестествени сили, способни да разрешат всеки проблем и ситуация.
И поради това под-управленско отношение възниква навикът по различни поводи да се иска отговор, който да бъде инструкция за действие или предупреждение, тоест човек получава готово знание за себе си, получено чрез откровение. IN модерен святОбществото вече вижда самата наука като свръхестествена сила, която дава отговори на всички въпроси.
Отговорът за невъзможността за вероятно решение на даден проблем вече се търси в научните познания, а не в черната магия например. Тази идеология се нарича сциентизъм, идеология, в която науката води и контролира човека.
7. В какво трябва да се състои промяната в когнитивната нагласа на обикновеното съзнание?
Тази промяна се състои в прехвърляне към научното изследване на всички епистемологични очаквания, които са се развили в рамките на окултния и религиозен мироглед. Този трансфер формира основата на идеологията на сциентизма.
8. Каква е основата за промяна на когнитивната нагласа на ежедневното съзнание?
Тази основа е приемането от обикновеното съзнание на когнитивната ситуация, с която го изправя научното изследване. Това предполага, че човек ще действа на свой собствен риск и риск, ще извърши определени действия, когато няма достатъчно целеви указания.
9. Каква е същността на учението на Кант за границите на теоретичния разум?
Теоретичният разум според Кант е разумът, както е реализиран в науката.
Учението на Кант за границите на теоретичния разум е насочено към подпомагане на изследователската дързост и любознателност на учения. В същото време това учение се противопоставя на неоснователните твърдения на учения, че е пророк, и на опитите му да ръководи личните решения на хората. Въпросът за тези граници беше за
Кант и етичният проблем, проблемът за дисциплината на разума, която пази науката и учените от научна самонадеяност. Кант в „Критика на чистия разум“ пише: „Всеки ще се съгласи с това, че темпераментът, както и талантът, се нуждаят от известна дисциплина“.
10. Обяснете как разбирате: „вътрешното ръководство“ е моралният закон в нас.“
Вътрешната насока - "нравственият закон в нас" е заключението на Канат в труда му "Критика на практическия разум". Това заключение описва състоянието на личността; в тази работа Кант показа, че развитата личност изисква знание като такова, а не настойничеството на това знание. Тъй като по отношение на целта и смисъла личността има вътрешен ориентир, който е
"Моралният закон е вътре в нас."
11. Какво е съдържанието на понятието „практически“, „практически действия“ в
Канта?
12. Има ли връзка между едно наистина човешко действие и състоянието на човешката прогресивна способност.
Тези две понятия са независими едно от друго. Това произтича от факта, че човек винаги е верен на своя дълг (съзнание, способност да извършва или не извършва действия), дори и да не знае нищо за перспективите за развитие на своя живот и ситуацията в него.
13. Какво е мястото на вярата в системата на човешката ориентация според Кант?
В Кант няма място за вяра, която да замени знанието, в този смисъл Кант става противник на фидеизма. Кант критикува всички видове вяра. И с това той влиза в конфликт както с теологията, така и с нерелигиозните форми на сляпа вяра.
14. Какво е вяра? Философско (кантианско) разбиране на вярата.
Кант в своите трудове се опитва да установи нова, „философска“ концепция за вярата, различна от нейното богословско разбиране и разбиране в историческата психология. Според Кант, вместо да има вярата като надежда, човек я превръща в своеобразен инструмент за валидиране на своите решения. За Кант вярата е вторична спрямо моралното решение. Като цяло вярата според Кант се различава от вулгарната общоприета разкрита вяра, която изглеждаше като надежда, надежда, сляпа увереност. Решаваща точка на вярата
Каната е разбиране на грешката да се обърне отговора на въпроса „на какво мога да се надявам?“ в условието за решение „какво трябва да направя?“
15. Каква е предпоставката за съзнателна ориентация на човека в света?
В основата на трите най-важни писания на Кант са трите най-важни въпроса: Какво мога да знам? Какво трябва да направя? На какво да се надявам? И предпоставката за съзнателна ориентация е честното поставяне на всеки от тези въпроси и редът, в който тези въпроси са поставени.
16. Кое е по-първично: моралното или религиозното съзнание?
В произведенията на Кант става ясно, че моралът може да възникне в рамките на религията, тоест религията е първична и действа като майка на морала. Но Кант звучи като противоречие в идеята, че моралът не може да узрее в рамките на религията, защото религията действа като камуфлаж срещу отчаянието на критични ситуации и предпазва вярващите от срещата с „нищото“. А като предпазва от отчаяние, религията предпазва и от криза на благоразумието.
СПИСЪК НА ИЗПОЛЗВАНАТА ЛИТЕРАТУРА
1. E.Yu Soloviev Миналото ни тълкува. Есета по история на философията и културата. Москва 1991г
2. Философски речник. Изд. Фролова И.Т. Москва 1991г
3. Философия. Учебник. В.В. Миронов. Москва 1998г
4. Философия. Канке В.А. Москва 200
-----------------------
Scientism (scientism, от латински scienta и английски Science - знание, наука-концепция, състояща се в абсолютизирането на ролята на науката в системата на културата, идеологическия живот на обществото. Тоест, S. е вяра в науката като човек пастир
Няма място в учението на Кант вярата, заместваща знанието, компенсирайки неговата недостатъчност в системата на човешката ориентация и в този смисъл Кант е противник на фидеизма. Той критикува всички видове вяра, които произтичат от необходимостта да се намали несигурността на заобикалящия свят и да се премахне чувството за несигурност човешки живот. Така Кант – волно или неволно – влиза в конфликт с теологията (както съвременна, така и бъдеща), както и с нерелигиозните форми на сляпа вяра.
Кант беше искрен християнин, който имаше непримиримо отношение към атеизма. И в същото време, без никакви резерви, той трябва да бъде признат за един от критиците и рушителите на религиозния светоглед. Кант унищожава религията не като противник, а като сериозен и искрен привърженик, който поставя на религиозното съзнание морални изисквания, които не са по силите му, и излиза със страстна защита на бог, в когото вярата няма да ограничи човешката свобода и ще да не го лиши от моралното му достойнство.
Кант обръща голямо внимание на факта, че вярата, както се е разкрила в огромното мнозинство от случаите в историята - в суеверия, в религиозни (конфесионални) движения, в сляпо подчинение на пророци и лидери - е ирационалистична версия на благоразумието. Вътрешното убеждение на фидеиста винаги се оказва страхлива вяра в откровението (че някой някъде има или е имал разум, който надхвърля действителните възможности на разума). Вярата на фанатици, глупаци и авторитаристи е безусловно изключена както от „Критиката на чистия“, така и от „Критиката на практическия разум“: първата, защото тя (вярата) представлява залог върху „супер-разумността“ на определени избрани представители на човешката раса (опит да се намери в опита на някой друг това, което изобщо не може да бъде дадено в опита); второто - защото предоставя на индивида възможност да избяга от безусловно морално решение.
В същото време Кант запазва категорията „вяра” в своето учение и се опитва да установи нейното ново, строго философско разбиране, различно от това, което то има в теологията, от една страна, и в историческата психология, от друга. Кант пише, че три основни въпроса са в основата на трите му основни писания: „Какво мога да знам?“ („Критика на чистия разум“), „Какво да правя?“ („Критика на практическия разум“) и „На какво смея да се надявам?“ („Религията само в рамките на разума“). Третият от тези въпроси точно очертава проблема за вярата, както стои в самата философия на Кант. Кант би действал последователно, ако напълно беше изключил категорията „вяра“ от своето учение и постави на нейно място понятието „надежда“.
Последното се различава от вярата по това, че никога не е вътрешна анимация, която предхожда действието и определя избора. Когато надеждата се превръща в източник на практически решения, тя е или надежда, или сляпа увереност, незаконно поставени на мястото на чисто вероятностно знание. Надеждите са простими, тъй като говорим за утеха, но като мотивиращи сили на действията те изискват предпазливо и критично отношение към себе си.
Трите основни въпроса, с помощта на които Кант разчленява съдържанието на своята философия, имат задължителна (необратима) последователност. Необходима предпоставка за съзнателна ориентация в света е според Кант не само честното поставяне на всеки от тези въпроси, но и самият ред, в който са поставени. Задайте си проблема "какво трябва да направя?" е легитимен само когато намерите донякъде убедителен отговор на въпроса „какво мога да знам?“, тъй като без разбиране на границите на надеждното знание е невъзможно да се оцени независимото значение на задължението и безусловния морален избор. Още по-сериозна грешка (един вид „простъпка в ориентацията“) би била обръщането на отговора на въпроса „на какво да се надявам?“. в условие за решаване на проблема „какво да правя?“, тоест опит за предварително обуславяне на вярата към дълга.
Това е решаваща точка във (философското) разбиране на Кант за вярата. Обектът на вярата (било то Бог или, да речем, смисълът на историята) не може да бъде обект на изчисление, вид насока, спрямо която индивидът да проверява предварително действията си. В практическото действие човек трябва да разчита изцяло на съзнанието за „моралния закон“, който присъства в него. Вярата като състояниеиндивидуалният избор разваля чистотата на нравствения мотив – на това категорично настоява Кант; ако има право да съществува, то е само като утешително душевно състояние на човек, вече взе решениена собствена отговорност.
Нуждата от истинска вяра възниква, според Кант, не в момента на избора, а след като е направен, когато се постави въпросът дали максимата на поведение, която е следвана безусловно, има шанс за успех (да се утвърди в бъдещето ), т.е. без да мисли за успеха.
Постулатите на религията (вярата в съществуването на Бог и личното безсмъртие) са необходими на кантианския субект не за да стане морален(в това могат само да навредят), но за да се разпознае морално ефективен.
Самият Кант обаче чувства, че това разграничение е трудно да се направи в психологически смисъл. Вярата в съществуването на Бог и вярата в личното безсмъртие, доколкото са неотделими от усещането за божествено всемогъщество, надхвърлят границите, до които води тяхното чисто практическо постулиране. Вместо да се утеши с вярата (използвайки я само като надежда), индивидът неволно я превръща в оправдание за своите решения: започва да се чувства войник от свещена армия, чийто всеобщ успех е гарантиран от Провидението; се превръща в религиозен аскет, сляпо разчитащ на задължително благоприятния изход от борбата между доброто и злото и т.н.
Оценката на Кант за религиозните надежди на праведния човек се оказва двусмислена: трудно е да се установи дали той смята тези надежди за задължителни или само за извинителни за морален човек; вижда в тях източник на нравствена твърдост или, обратно, патерица, на която хората са принудени да се опрат поради своята слабост. Тази двусмисленост ясно се противопоставя на категоричността, с която Кант отхвърля първенството на вярата по отношение на моралното решение. „Все още ни се струва“, пише той още в „предкритичния“ период, „че... е по-съвместимо с човешката природа и чистотата на морала очакването за бъдещ свят да се основава на чувствата на добродетелен душа, отколкото, напротив, добро поведение върху надеждите за друг свят.” . В „Критика на практическия разум” тази мисъл е излята в лаконична формула: „ Религията се основава на морала, а не моралът на религията».
Философията на Кант разкрива невероятен факт: разумно разумен индивид и индивид, изповядващ разкрита вяра, по същество са един и същи субект. Благоразумието се превръща в суеверие навсякъде, където изпитва недостатъчно знание. Именно в тези условия се разкрива неспособността на благоразумния и разумен човек да понесе собствената си свобода, онова малодушие и самоунижение, които от древни времена са образували естествената почва на всяка „божествена религия“.
Същността на философията на религията на Кант може да бъде предадена чрез следната кратка формула: Бог е доволен от моралната независимост на хората и то само; той се отвращава от всяка проява на страхливост, унижение и ласкателство - съответно само тези, които нямат страх от Бога и никога не се отказват от вярата си, преди той наистина да повярва.достойнство и не прехвърля моралните си решения върху него.
Най-висшето проявлениеМоралната сила на човек е стоическа смелост в дадена ситуация, чиято безнадеждност той осъзна („борба без надежда за успех”). Но за вярващия тази позиция е просто недостъпна, защото той не може да не се надява, че Бог е в състояние да позволи невероятното. Самата вяра изключва за него възможността за онова строго поведение и вътрешна чистота на мотивите, за които няма пречки за невярващия.
Както беше отбелязано по-горе, философски разбираната вяра според Кант се различава от вулгарната, разкрита вяра като надежда от надежда и сляпа увереност. Но Бог, независимо как е изобразен в различни системи на религията и теологията, винаги има такава власт над бъдещето, че човек не може просто да се надява на него. То обрича именно на надеждата, на провиденциалния оптимизъм, в чиято атмосфера не може нито да се развие, нито да съществува истинският морал.
Кант счита най-съществената характеристика на моралното действие безкористност. Но за да се роди безкористността, някъде в историята трябваше да се случи ситуация за участниците, в която всеки личен интерес, всеки залог върху доходността и успеха на дадено действие ще стане напълно проблематичен и дори невъзможен.
Едно от основните противоречия на кантианската философия беше, че тя съвсем ясно разпозна генетичната връзка между безкористността и обезценяването на личния интерес в критични ситуации и в същото време допускаше, че моралът може да възникне от религията и вътре в религията (въпросът за произхода на морала е идентичен за Кант относно развитието на християнството от юдаизма).
Но моралът не може да узрее в рамките на религията именно защото религията маскира отчаянието на критичните ситуации, защитава своите последователи от изправянето пред „нищото“, един „свят без бъдеще“. Осигурявайки срещу отчаяние, той също така осигурява срещу криза на благоразумието.
Въпреки всичките си противоречия моралната концепция на Кант в основните си части е най-съзвучна с етиката на стоицизма. На пръв поглед това може да изглежда странно. Всъщност откъде идват стоическите чувства в самия край на 18 век, в епоха на очаквания и надежди, предреволюционно възраждане и вяра в триумфа на разума?
Основните произведения на Кант, които излагат неговите морални учения - „Критика на практическия разум“ и „Религията само в границите на разума“ - се появяват съответно през 1788 и 1793 г. Между тези времеви марки лежеше Френската революция.
Основното в кантианската философия е именно противоположната нагласа - желанието (дори и не напълно осъзнато) да се разграничат в следствие(безусловно задължително за физическото лице) и да се проведе в бъдеще(особено измерение на съществуването).
В този смисъл разбиране морално действиеизключително като действия за бъдещето(самоограничаване в настоящия момент в името на печалбата в бъдещето, несправедливост днес в името на справедливостта утре, потъпкване на личното достойнство в интерес на бъдещето, където то ще бъде зачитано) е от гледна точка на Кант , морал в границите на благоразумието и личния интерес. Той търсеше етична концепция, която да обедини в един знаменател както циничния практицизъм, далеч от всякаква вътрешна ориентация към идеала, така и прогресисткия фанатизъм. Това двойна критична и полемична насоченост обясняваоригиналността на моралната доктрина на Кант, свързваща антиисторицистката стоическа преданост към безусловното и патоса на безкористността, идеята за лоялност към моралния закони идеята за духовната автономия на индивида.
(Опитах се да премахна нещо, но разбрах, че не си струва, защото едното следва от другото. Лесно и ясно за четене)
На 23 януари 2012 г. в Гостиния двор в Москва се състоя тържественото откриване на XX Международни коледни образователни четения „Просвещение и морал: грижата на църквата, обществото и държавата“.
Церемонията по откриването и първото пленарно заседание бяха ръководени от Негово Светейшество Московския и на цяла Русия патриарх Кирил, който се обърна към присъстващите с встъпително слово.
Уважаеми представители държавна власт! Ваше Високопреосвещенство архипастири, всечестни отци, скъпи братяи сестри!
Сърдечно приветствам всички, които се събраха за участие в ХХ Международни коледни образователни четения.
Рождественските четения са важен църковен и обществен форум, на който ежегодно се обобщават резултатите в развитието на православното образование. Тази широкомащабна среща, с участието на всички епархии, ни позволява да видим как изпълняваме Христовия завет да отидем по целия свят и да проповядваме Евангелието (вижте Марк 16:15), носейки знание за Божието Слово на всеки, който се нуждае от него.
Преди да преминете към конкретни конкретни въпроси на религиозното образование, актуални въпросиче времето, в което живеем, подчертава, бих искал накратко да формулирам основните проблеми на цялата образователна система, пред които е изправена не само Русия, не само страните днес историческа Рус, но и повечето страни по света.
На модерен етапза развитието на обществото въпросите за възпитанието и образованието на подрастващото поколение трябва да станат предмет на особена загриженост както за самото общество, така и за държавата и Църквата, тъй като в условията на бързо нарастващи технически възможности и увеличаване на обема на получаваната информация , младежите се оказват пред голяма опасност, когато е трудно да извлекат основното, което е необходимо за интелектуалното, духовно и културно развитие на индивида. Все по-популярно става убеждението, че за един млад човек владеенето на технологиите и най-новите данни е по-важно от системното задълбочено изучаване на науката и културата. Образователният компонент в образованието често се намалява изцяло, за да се спести време за нови дисциплини. Достъпът до Интернет и различни електронни бази данни създава илюзията за някакво информационно всемогъщество, способността да се отговори на всеки въпрос по всяко време. Точно както г-жа Простакова от безсмъртната комедия на Фонвизин се чудеше защо един благородник трябва да учи география, ако таксиметровите шофьори вече знаят къде да ги закарат, съвременните момчета и момичета често не смятат за необходимо наистина да запомнят нещо и да учат, защото цялата информация е в пълната сума се получава с просто натискане на бутона „Enter“. Този подход към знанието и информацията надува човек и го поставя в опасно положение - както от гледна точка на морала, така и от гледна точка на битовата безопасност. В крайна сметка Интернет не винаги е под ръка и дори ефективното формулиране на заявка в лентата за търсене изисква определени основни познания и интелигентност.
В тези условия на постоянно актуализирана новинарска програма, наука и знания, които изпращат млад мъжкъм минали епохи, към своите корени. „Защо да знаем какво се е случило преди три или четири века, ако в тези древни времена не е имало iPad и нито една полезна играчка не е била измислена?“ - може да мисли така или приблизително така модерен тийнейджър. Историята, културата, фолклорът, класическата литература са забулени в мъглата на едно отдавна отминало време. Междувременно чрез запознаване с литературното, художествено и религиозно наследство се формира личността на човек и се развива цивилизацията. Народните песни, приказките, пословиците и поговорките въвеждат човек в ценностите на неговия народ и регион; класическата литература съдържа примери за морално поведение и развива умението за спекулативно прогнозиране. И накрая, религиозното образование и светоотеческото наследство водят човек до разбиране на Божествения план за него, учат го на морална независимост и живот в съответствие с евангелските предписания.
Както се посочва в наскоро одобрения от Светия Синод документ „За религиозно-образователното и катехизическото служение на руския православна църква“, „Църковното учение е фундаментално по-широко и по-дълбоко от интелектуалния процес на предаване и усвояване на знания и информация. Фокусът и смисълът на църковното просвещение е изпълнената с благодат трансформация на цялото човешко естество в общение с Бога и Неговата Църква.”
Всичко казано по-горе може да бъде простено на младите хора да не го разберат, но за вас и за мен би било непростимо да забравим думите на св. Филарет Московски, че „просвещението носи добри плодове на обществото само когато вярата е негова основа“.
Рецептивният принцип на образованието е концептуализиран още през г древен свят, а списъкът от науки, които формират младия човек интелектуално и духовно за по-нататъшното му служене на обществото и държавата, се нарича humanitas. От тази концепция възниква комплекс от онези науки, които в съвремието се наричат хуманитарни. Първият професор в историята, известният римски оратор Марк Фабий Квинтилиан, обобщавайки всички познания на древната епоха за образованието на талантлив оратор, достоен обществен деец, пише, че неправилното образование и обучение, невниманието към хармоничното развитие на човек води до упадък на морала в обществото и криза на държавата.
Затова неслучайно темата на настоящите ни четения е „Просвещение и морал: грижата на църквата, обществото и държавата“.
Съвместната задача на обществото, Църквата и държавата е, на първо място, да повишат нивото на компетентност на всички участници в образователния процес - не на ниво потребителски умения, а под формата на пълноценно притежаване на знания и способност за съчетават информация от различни области с практика. Вторият компонент на нашата мисия е образователен. Трябва заедно да формираме духовно силни и морално здрави младежи, които да създадат бъдещето на страната ни и днес няма да допуснат разпадането на държавата и помрачаването на общественото съзнание сред младите хора.
Завършвайки уводната си част, бих искал още веднъж да подчертая, че отговорността на учителя, свещеника и длъжностното лице се определя от нивото на професионална и морална подготовка както на нашите ученици, студенти, юнкери, кадети, така и на всички останали за към които тези категории лица отправят думата си. Познавателната стойност на обучението трябва да бъде органично съчетана с образователната функция. Това е единственият път към целостта на мирогледа на растящия човек. Само така ще отгледаме хора, които ще могат да творят, да измислят и да вземат решения, включително и в моралната сфера, на базата на Божествени предписания и културен опит.
Сега се обръщам към преглед на промените, настъпили в областта на църковното образование и катехизация през последната година.
Днес във всички страни на историческа Русия има голямо търсене на културата и духовното наследство на православието - религията, традиционна за мнозинството от жителите на тези държави. Нашите сънародници искат да бъдат в православната култура и да получат знания за нея и ние трябва да направим всичко, за да отговорим напълно на тази молба. Ние сме призвани да дадем знания за Православието както на тези, които са живели дълго време в Църквата, така и на тези, които тепърва изучават Символа на вярата наизуст.
Тази нужда на обществото от православната вяра и култура създава поле за сътрудничество между Църквата и държавни институции. В края на краищата, запознаването на човек с ценностите на Евангелието преобразява неговата личност, променя начина му на мислене и поведение - както в личния, така и в обществения живот. Православното образование е и начин за морално усъвършенстване на обществото, път към постигане на неговата устойчивост и изграждане на имунитет срещу много социални недъзи. Не можем да се считаме застраховани от социални катаклизми, кризи и революции, докато не се формира същото морално поколение хора, които ще могат, водени не от инстинктите си, а от убежденията си, да различават доброто от злото и истината от лъжата.
Ето защо въпросът за образованието, ако мислите стратегически и гледате в бъдещето, включително и в бъдещето на нашите страни, не е 29-ият въпрос в държавния дневен ред и не е последният въпрос в програмата на политическите партии, както понякога се случва . Това е най-важният, фундаментален въпрос. Без това нищо няма да се получи, без това всички ще бъдем лесно контролирани. А в условията на развитие на масовите комуникации и интернет тази управляемост се осигурява технически много лесно.
Радващо е да се отбележи, че през последните десетилетия Църквата успя да постигне взаимно разбирателство с държавата по редица въпроси в областта на православното образование. Нашият диалог продължава и аз изразявам надежда, че ще успеем да постигнем съгласие по целия кръг от теми, свързани с образователната сфера.
Днес интересите на Църквата са представени в законодателния процес, свързан с образованието. Правно обслужванеВ този процес участват Московската патриаршия и специализирани синодални структури. Те формулираха предложения за действащото законодателство и проекта на Федерален закон „За образованието“, който трябва, наред с други неща, да насърчи развитието на такива социално значими практики като преподаване на основите на православната култура; въпреки това все още има редица проблеми, които трябва да бъдат разрешени.
Законопроектът вече предвижда възможност за прилагане на програми за професионално образование в съответствие с държавните стандарти в богословските училища с последващо получаване на държавни дипломи от завършилите.
Освен това е необходимо да се консолидира участието на Църквата в обучението на учители и в проверката на учебниците и ръководствата в тази област. Само законодателни гаранции за религиозния изпит и участието на Църквата в обучението на учителите могат да бъдат защита срещу изкривявания при преподаването на каквато и да е религиозна култура в училище. Вече се сблъскахме с подобни изкривявания по време на експеримент в преподаването на отбранително-промишлен комплекс като част от курса по Основи на религиозната култура и светската етика. Този опит трябва да се вземе предвид в бъдеще и да се направят съответните изводи, за да не се повтори подобна ситуация.
Спешно е необходимо да се създаде законова рамка, която да гарантира бюджетно финансиране на православните общности. образователни организации. В тази посока е извършена известна работа, формулирани са съответните изменения както във федералното, така и в регионалното (по-специално в столицата) законодателство, което този моментсе разглеждат от специализирани правителствени агенции. Надяваме се проблемът да бъде разрешен положително.
Отделен въпрос е статутът на казашкия кадетски корпус. Необходимо е законодателно да се регламентира взаимодействието на кадетските корпуси с православните религиозни организации, което е важно за духовното, морално и патриотично възпитание на кадетите. Учениците трябва да имат възможност да се молят заедно през деня и да участват в богослуженията. Този начин на живот отдавна е въведен в повечето казашки кадетски корпуси, но понякога среща протести от страна на надзорните органи - поради предполагаемото несъответствие на тази дейност със светския характер на образованието в държавните училища. Изглежда, че в случая не е нарушен принципът за светския характер на обучението в училище. В крайна сметка децата от други религиозни традиции могат да изберат друг (неказашки) кадетски корпус. По същия начин самите кадетски корпуси, подобно на други общински училища, не са длъжни да приемат всички деца от най-близкия микрорайон.
Притеснение будят зачестилите предложения за въвеждане на институцията на т. нар. детско правосъдие. Според нас към настоящия момент няма обективни и убедителни причини за необходимостта от създаване на нов правен механизъм в тази област. Съществуващата система от правни норми осигурява засилена защита на правата на децата и подрастващите и допълнителни гаранции при правораздаването с тяхно участие. Друго нещо е, че трябва да постигнете реални и ефективна работасъществуващите стандарти, включително институцията Омбудсман по правата на детето, така че тази институция да се превърне в реален орган, способен да влияе положително върху промените в ситуацията към по-добро. Въпреки много високата активност на тези, които оглавяват този орган, той няма достатъчно правомощия, за да изпълнява изцяло дневния ред. Във всеки случай родителите трябва да запазят изключителния статут на законни представители на децата си. Необходимо е да се защити правото на детето да живее и да бъде отгледано в семейство, както и неговата безопасност.
Освен това е изключително важно да се закрепи в националното законодателство приоритетното право на родителите да отглеждат и възпитават децата си в съответствие със собствените си религиозни и идеологически убеждения, което е в пълно съответствие с всички международно приети актове в областта на образованието, в т.ч. европейски такива. Необходимо е също така да се осигурят подходящи гаранции за упражняването на това право. Училището трябва да се съобразява с желанието на родителите да възпитават децата си в тяхната религиозна традиция и да уважава свободата им на избор и в никакъв случай да не насочва волеизявлението им в посоката, която е желателна за директора на училището или за отделни учители.
От 2009 г. тече експеримент за преподаване на православна култура в училищата по избор – като задължителна част от учебната програма. От тази година до процеса на въвеждане на отбранителния индустриален комплекс в основната част училищна програма, макар и първоначално и в много малък обем, са свързани всички региони на Русия. На този етап Министерството на образованието с участието на представители на религиозни организации ще разработи планове за разширено обучение по избираеми религиозни култури не само в 4-5 клас, както беше досега, но и в други класове, които беше много ясно заявено от участниците в ХІХ Коледни четения преди.
В началото на експеримента беше предложено OPK да се преподава само в 4-5 клас, една четвърт или половин година наведнъж. Сега вече е натрупан достатъчен опит, преодолени са много изкуствени страхове за „отделянето на децата по вяра“. Обществото е развило благоприятно отношение към участието на църквата и други религиозни организации в духовното и морално възпитание на учениците.
Според препоръката на Комисията по религиозните асоциации към правителството на Русия, на местно ниво, при въвеждането на преподаването на основите на религиозните култури и светската етика, трябва да се използва натрупаният опит в духовното и морално възпитание на младежта, като се вземат предвид регионалните етнокултурни и конфесионални характеристики. Важно е да се запази, и вече казах, обемът на преподаване във военно-промишления комплекс, който вече съществува.
Отделна тема е ситуацията в мултикултурните региони на Поволжието, Северен Кавказ, Сибир. Тук е необходима чиста мъдрост при изграждането на взаимодействие между епархиите и светските образователни структури на ниво регион и отделни градове.
През изминалата година беше направено много за укрепване на епархийските отдели по религиозно обучение. Бих искал да изразя своята благодарност на тези архипастири, които направиха тези отдели по-ефективни и финансово обезпечени, както и да благодаря на екипите на тези отдели за тяхната работа. Бих искал да призова епархийските епископи да продължат да се отнасят към този въпрос с най-голяма отговорност, като имат предвид последствията от нашите успехи или неуспехи в тази най-важна област.
Бих искал да обърна внимание и на факта, че в училище, понякога при преподаване на курс по военно-промишлен комплекс, изучаването на православната култура се заменя с определен общ курс по религия, основан на светски подход към религията. В този случай тя е изкривена основната целдуховно-нравствено възпитание, а именно запознаване на детето с традицията, в която живее семейството му. Ще трябва търпеливо да преодолеем тези трудности.
В същото време изглежда необходимо да се намерят механизми за правна защита на православните просветни организации, да се определи техният статут и значение за Църквата на ниво Архиерейски събор и Светия Синод. Трябва да помним, че православните училища и гимназии са създадени от ентусиасти, които не се страхуват от бюрократични пречки, финансови затруднения или организационни проблеми. Тези училища оцеляха в невероятно трудни условия и днес ние носим отговорността да им помогнем.
Друг е въпросът за социалния престиж на православните образователни институции. Трябва да направим всичко, за да разсеем митовете за маргиналността на нашите училища и трябва да говорим по-често за по-голямата част от нашите гимназии, които много често са най-добрите училища в региона, с най-висок процент завършили, записани във висшето училище институции, включително престижни московски университети. Необходимо е да се изберат най-компетентните учителски кадри, да могат да запазят най-добрите образователни традиции и да използват нови методически разработки. Необходимо е да се създадат условия за постоянно професионално израстване на учителите и да се въведе задължителна атестация по религиозни предмети. Там, където не успяваме, трябва да променим ситуацията към по-добро в много близко бъдеще. Православните гимназии не могат да бъдат средни - те могат да бъдат само напреднали училища. Само тогава те ще бъдат привлекателни и само тогава нашият опит в областта на средното общо образование ще бъде убедителен за другите. Предлагам Отделът за религиозно образование и катехизация да разработи своите предложения по тази тема, а епархийските епископи да се свържат Специално вниманиеза повишаване на нивото на православните християни средни училища. И ви моля да се грижите много за тяхното състояние.
Искам да обърна специално внимание на присъстващите върху важността на работата с родителите. Днес Църквата вече е създала много форми на работа със семействата на всички нива на образование, като се започне от предучилищна възраст. Те включват разговори с родители на духовни и морални теми, свързани с образованието, семейни празници и различни конкурси и състезания. Особено важно е съвместното участие в богослужението.
Необходимо е да се развият такива ефективни форми на работа със семействата като семейни форуми, семейни летни лагери и съвместни поклоннически пътувания, семейни трудови екипи за възстановяване на църковни светини и паметници културно наследство. Включването на цялото семейство в изпълнението на конкретен проект укрепва вътрешната солидарност на членовете на семейството, отглежда деца и създава повече доверителна връзкамежду старша и младша възраст.
Важно е в такива програми да се включва по-старото поколение, което също се нуждае от вниманието на своите деца и внуци. Младежите трябва да се ваксинират уважително отношениедо старост, тъй като, както каза поетът, „неуважение към предците е първият признак на безнравственост“ (А. С. Пушкин). Семействата могат да бъдат включени в доброволчески общности за предоставяне на благотворителна помощ на изоставени деца, интернати за деца с увреждания и сираци, както и интернати за възрастни и самотни стари хора.
Така въвличаме семействата в социално служене, като ги укрепваме морално и духовно чрез конкретни съвместни добри дела. Такава служба ще им помогне да се разпознаят като християнски общности, свидетелстващи на света за Спасителя чрез дела на любов и милосърдие.
Една от най-важните области на образователната дейност на нашата Църква е катехизацията - запознаването на хората с истините на православната вяра, така че тя да не бъде просто външен атрибут на техния живот, набор от идеи за морални стандарти, но да бъде вътрешно ядро, насока, която задава ценностните координати на живота – в семеен, социален, културен и икономически план. Само в този случай човек става истински гражданин на страната, служещ за нейното благо. Следователно катехизацията не може да се разглежда само като тясна църковна задача – тя се превръща в обект на интерес за цялото общество.
В условията на криза в институцията на семейството, разрушаването на традиционните семейни ценности трябва да се обърне специално внимание на семейната катехизация. Необходимо е да се развие опитът на младежките центрове, където, наред с други неща, ще се провежда духовно обучение за млади хора, които искат да се оженят в бъдеще.
Важно е да се създадат условия в енорията, които позволяват на цялото семейство органично да участва в живота си и да се развива духовно, да преодолява възникващите трудности семеен живот. Един от пътищата за това е създаването на неделни училища от семеен тип, където деца и родители учат заедно, участват заедно в поклоннически пътувания и други събития. Включването на професионални православни психолози в работата със семействата им позволява да помогнат за разбирането на трудните семейни ситуации.
На последна срещаСветият Синод прие документа „За религиозно-просветното и катехизическото служение в Руската православна църква“, който определя структурата и съдържанието на духовно-просветната дейност на Църквата в близко бъдеще. Именно този документ, който беше предопределен от решението на Архиерейския събор през 2011 г., днес е в основата на всички наши дейности в областта на образованието и катехизацията. Нека ви напомня, че с решение на Архиерейския събор се въвеждат платени длъжности на катехизатори в големите градски енории и деканати. Освен това се разработват документи, регламентиращи обучението и сертифицирането на такива служители, както и препоръки за тяхната дейност. В тази връзка призовавам епархийските високопреосвещенства и председателите на съответните епархийски структури да обърнат пълно внимание и отговорност към изпълнението на решенията на Архиерея.
В заключение бих искал да кажа, че моралният климат в страните, в които живеем, и благосъстоянието в обществото като цяло. Духовно силни, морално здрави, високообразовани и възпитани младежи са най-важната цел на нашите съвместни молитви и дела. Ще продължим да правим всичко възможно вечните евангелски идеали да оказват решаващо влияние върху формирането на начина на живот на нашите съвременници и да се превърнат в приоритет при избора на мотивация за техните ежедневни действия.
Нека Сам Господ насърчи всички ни да ходим достойно за призванието, към което сме били призовани, с пълно смирение, кротост и дълготърпение, като се понасяме един друг с любов, стараейки се да запазим единството на Духа във връзката на мира (вижте Еф. 4:2-4).
Благодаря за вниманието.
Кантовата критика на рационалната теология е клон на старата метафизика. Отричайки добре известните теоретични доказателства за съществуването на Бог, Кант, както вече беше споменато, ограничава разума, за да даде място на вярата. Това означава, че Бог не може да бъде разбран чрез наука; човек може само да вярва в него. Но неговото съществуване е необходимо, защото без него човешкият морал е невъзможен. В резултат на това, след като отхвърли известните доказателства за съществуването на Бог, Кант веднага предлага ново доказателство, което, както знаете, Воланд се позовава в романа на М. Булгаков „Майстора и Маргарита“: „Вие напълно повторихте мисълта за неспокойният старец Емануил по този въпрос“, казва Воланд на Берлиоз. „Но ето най-смешното: той напълно унищожи всичките пет доказателства и след това, сякаш за да се подиграе, конструира собственото си шесто доказателство!“
Факт е, че в етиката на Кант Бог е морален идеал, без стремеж към който човек се оказва звяр. Тук си струва да си припомним още един страхотен романФ.М. Достоевски - "Братя Карамазови", в който се говори за това, че ако няма Бог, тогава всичко е позволено. Точно така разсъждава Кант, за когото Бог действа като въплътен морален закон, а доказателството за съществуването на Бог е самият факт за съществуването на морала.
Но в този случай в учението на Кант въпросът за вярата и въпросът за морала се оказват един и същ въпрос. А постулатите „Бог съществува” и „Душата ми е безсмъртна” се превръщат в етически постулати или, както се изразява Кант, в постулати на практическия разум. Освобождавайки строгата наука от решаването на богословски въпроси, Кант ги премества в сферата на етиката. Но като настоява, че вярата в Бог е основата на морала, а съществуването на Бог е аксиома на моралното съзнание, Кант създава нови проблеми. Нещо повече, някои от тях вече са осъзнати от самия Кант.
В една от по-късните си творби, „Религията само в границите на разума“, Кант отбелязва, че надеждата за възнаграждение в задгробния живот и един справедлив организатор на света изкривява чистотата на моралния мотив. В крайна сметка моралният дълг не предполага никакви допълнителни желания и надежди. С други думи, моралният ригоризъм на Кант се оказва трудно съвместим с религиозното съзнание на неговите съвременници. Кант се различава от християнството и в тълкуването на милостта, която според него унижава човека и го лишава от инициатива.
Но несъответствията на Кант с традиционната християнска доктрина са най-очевидни, когато става дума за вътрешното съдържание на моралния закон и неговите тълкувания. Не е трудно да се забележи, че всички интерпретации, които Кант дава, са пропити от патоса на буржоазната епоха с нейната проповед за свобода и лична автономия. В един случай моралната максима се изразява с формулата: за човека човек трябва да бъде само цел, но не и средство. В друг случай Кант дава формулировката: „Действай по такъв начин, че максимата на твоето поведение въз основа на твоята воля да може да се превърне в общ природен закон“. В третия случай става дума за съвпадение на индивидуалната воля с основата на универсалното законодателство. Навсякъде, както виждаме, същността на моралния закон е буржоазният идеал за свобода и равенство. Следователно Кант не успява да поддържа чисто формална линия и гледна точка в областта на етиката. Кант така и не успя да премахне дисхармонията на буржоазното благоразумие и сантиментализма.
Отдавна исках да говоря за отношението си към вярата и днес това се случи.
Веднага поставям точките аз: вярата е морална категория. Тоест това е категория, свързана с нормите на човешката общност.
Ако прочетете Логическия речник, можете да намерите в него следното тълкуване на вярата: вяра - за разлика от религиозната традиция, в науката се разбира като позиция на ума, заемайки някои позиции, които не може да се докаже. В този смисъл вярата е обратното на знанието. Ние считаме знанието за нещо, което може да бъде проверено, потвърдено, обосновано, доказано. Въпреки това, не всички вярвания на човек могат да бъдат тествани и оправдани. Някои от тях се приемат от нас без доказателства, така да се каже, „на вяра“, ние вярваме, че тези вярвания са верни, полезни, добри, въпреки че не можем да го докажем.
Ако стриктно според G.V.F. Хегел, тогава той представя морала като последен етап в развитието на обективния дух от абстрактното право и морала във философията на правото.
К. Маркс, основателят на философията на комунизма, също говори за морала:
„Ако човек черпи всичките си усещания, знания и т.н външен святи от опита, придобит от този свят, тогава е необходимо, следователно, да подреди света около себе си по такъв начин, че човек да получи от този свят впечатления, достойни за него, така че да свикне с истински човешки отношения, така че той се чувства като човек. Ако правилно разбираният личен интерес е в основата на целия морал, тогава е необходимо, следователно, да се гарантира, че интересите на индивида съвпадат с интересите на човечеството. Ако човек не е свободен в материалистичния смисъл на думата, т.е. ако неговата свобода не се състои в отрицателната способност да избягва определени действия, а в положителната възможност да прояви личните си свойства, тогава е необходимо, следователно, не да наказва индивидите за техните престъпления, но да унищожи антиобществените източници на престъпност и да осигури свободно пространство в обществото за дейността на всеки индивид. Ако човешкият характер е създаден от обстоятелствата, тогава е необходимо, следователно, да направим тези обстоятелства достойни за човека.
Е, нека си припомним значението на самото определение за „морал“:
Значението на думата морал според Ефремова:
Морал – 1. Съвкупност от норми, които определят човешкото поведение. // Човешко поведение, основано на такива норми.
2. Нравствени качества.
Значението на думата Морал според Ожегов:
Морал - Вътрешни, духовни качества, които ръководят човек, етични стандарти; правила на поведение, определени от тези качества.
Не напразно дешифрирах определението толкова подробно с помощта на великите вяра. В днешна Русия вярастана задължителен атрибут на духовенството. Те са приватизирали това определение.
Но повече за това по-късно.
За съжаление днес много хора заменят понятието „вяра” с друго понятие – „знание”.
Нека отново се обърнем към учените хора, изпълнили със смисъл това определение.
знаниеразделени на: извъннаучни (всекидневни), научни, битово-практически (има обикновен човешки здрав разум), религиозни (независимо от религията), интуитивни (присъщи на всички народи, на всичко към човешката расав общи линии).
Чрез изследване на речниците можете да намерите няколко формулировки на този термин.
знание- това е формулирана информация, на която се разчита или се използва в процеса на намиране на отговор на проблем.
знание- това е сигурността на предметната област (връзки, принципи, модели), получени в резултат на практика и професионален (качествен) опит; те позволяват на експертите в своята област да поставят проблеми и да ги решават по определен път.
знание- това са висококачествени компилирани материали или данни за материали или метаданни.
знание(предметна област) е описание на нещо, среда на обекти, необходими факти, събития, както и връзките между тях.
знание (изкуствен интелект) е групова връзка на нещо, показано чрез качествено определение на обекта. Научни трудовев индустрията за бази данни те осигуряват висококачествен достъп до огромен брой имена на типове обекти.
Ако оптимизираме всичко по-горе, получаваме: знания- това е притежаването на проверена информация.
Всяко знание се проверява по емпиричен метод. Тоест експериментално.
Усещате ли фината линия? Вярата не може да се тества експериментално. И знанието трябва да бъде тествано, за да се гарантира неговата истинност.
Връщайки се към духовенството и тяхното приватизиране на определението за „вяра“. От вас се иска да повярвате в съществуването на някакъв хипотетичен бог, като отказвате да предоставите доказателства за самия обект на вярата. Тоест просто култивирайте самата вяра. Това е всичко.
От вас се иска да замените познанието за света, търсенето на решения с морална категория. научни открития, движение напред, връщане в праисторически времена.
Отнемайки възможността ви да придобиете знания (реформа в образованието в помощ), те насилствено имплантират недоказана вяра във вас.
Поколението на родителите по никакъв начин не може да бъде класифицирано като неморално поколение, съгласете се. И те живееха в атеистично, научно общество. Моралът беше висок, което не може да се каже за днешните развратни деца.
Оказва се, че докато с едната ръка насажда религията и вярата в религията, с другата властта съзнателно развращава хората (отново гледаме телевизия и предаването на Малахов).
Просто казано, съзнанието ви е умишлено манипулирано, граждани. Харесвате ли манипулацията? Прав си.
Не за мен. Именно поради тази причина исках да ви покажа разликата между ЗНАНИЕТО и ВЯРАТА.
