Таблица на разликите между католическата и православната църква. Кои са протестантите и как се различават от католиците и православните?

Православието се различава от католицизма, но не всеки може да отговори на въпроса какви точно са тези разлики. Има разлики между църквите в символиката, ритуалите и догматичните части... Които основните разлики между православието и католицизма ?

Първата външна разлика между католическите и православните символи се отнася до образа на кръста и разпятието. Ако в ранната християнска традиция е имало 16 вида форми на кръст, днес четиристранният кръст традиционно се свързва с католицизма, а осем- или шестолъчният кръст - с православието.

Думите върху знака на кръстовете са еднакви, само езиците, на които е написан надписът „Исус от Назарет, царят на евреите“, са различни. В католицизма е латински: INRI. Някои източни църкви използват гръцкото съкращение INBI от гръцкия текст Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ Bασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων.

Румънската православна църква използва латинския вариант, а в руския и църковнославянския вариант съкращението изглежда I.Н.Ц.I.

Интересно е, че този правопис е одобрен в Русия едва след реформата на Никон; преди това на таблета често се пишеше „Цар на славата“. Този правопис е запазен от староверците.

Броят на гвоздеите често също се различава при православните и католическите разпятия. Католиците имат три, православните имат четири.

Най-фундаменталната разлика между символиката на кръста в двете църкви е, че на католическия кръст Христос е изобразен по изключително натуралистичен начин, с рани и кръв, носещ венец от тръни, с увиснали ръце под тежестта на тялото , докато на православното разпятие няма натуралистични следи от страданието на Христос, образът на Спасителя показва победата на живота над смъртта, Духа над тялото.

Католиците и православните християни имат много разлики в ритуалите. Така разликите в извършването на кръстния знак са очевидни. Православните християни кръстосват отдясно наляво, католиците отляво надясно.

Нормата за католическата благословия на кръста е одобрена през 1570 г. от папа Пий V: „Който се благославя... прави кръст от челото към гърдите си и от лявото рамо към дясното.”

В православната традиция нормата за извършване на кръстния знак се промени по отношение на два и три пръста, но църковните водачи писаха преди и след реформата на Никон, че трябва да се кръщава отдясно наляво.

Католиците обикновено се кръстосват с всичките си пет пръста в знак на „раните по тялото на Господ Исус Христос“ - два на ръцете, два на краката, един от копие. В Православието след реформата на Никон са приети три пръста: три пръста сгънати заедно (символика на Троицата), два пръста, притиснати към дланта (двете природи на Христос - божествена и човешка. В Румънската църква тези два пръста се тълкуват като символ на попадането на Адам и Ева в Троицата).

Освен очевидните различия в ритуалната част, в монашеската система на двете църкви, в традициите на иконографията, православните и католиците имат много различия в догматичната част.

По този начин Православната църква не признава католическото учение за превъзходните заслуги на светците, според което великите католически светци, Учители на Църквата, са оставили неизчерпаема съкровищница от „изключително добри дела“, за да могат грешниците да се възползват от богатствата от него за тяхното спасение.

Разпоредител на богатството от тази съкровищница е Католическата църква и лично понтификът.

В зависимост от ревността на грешника, понтификът може да вземе богатство от хазната и да го предостави на грешния човек, тъй като човекът няма достатъчно от собствените си добри дела, за да го спаси.

Концепцията за „извънредни заслуги“ е пряко свързана с концепцията за „индулгенция“, когато човек се освобождава от наказание за греховете си за внесената сума.

В края на 19 век Римокатолическата църква провъзгласява догмата за непогрешимостта на папата. Според него, когато папата (като глава на Църквата) определя нейното учение относно вярата или морала, той има непогрешимост (безпогрешност) и е защитен от самата възможност да бъде сбъркан.

Тази доктринална непогрешимост е дар от Светия Дух, даден на папата като наследник на апостол Петър по силата на апостолското приемство и не се основава на неговата лична непогрешимост.

Догматът е официално провъзгласен в догматичната конституция Pastor Aeternus на 18 юли 1870 г., заедно с утвърждаването на „обикновената и непосредствена“ власт на юрисдикцията на папата в универсалната църква.

Папата само веднъж упражни правото си да провъзгласи нова доктрина ex cathedra: през 1950 г. папа Пий XII провъзгласи догмата за Успението на Пресвета Богородица. Догмата за непогрешимостта е потвърдена на Втория Ватикански събор (1962-1965) в догматичната конституция на Църквата Lumen Gentium.

Православната църква не приема нито догмата за непогрешимостта на папата, нито догмата за Възнесението на Дева Мария. Също така православната църква не признава догмата за непорочното зачатие на Дева Мария.

Православието и католицизмът също се различават в разбирането си за това, през което преминава човешката душа след смъртта. Католицизмът има догма за чистилището - специално състояние, в което се намира душата на починалия. Православието отрича съществуването на чистилището, въпреки че признава необходимостта от молитви за мъртвите.

В православието, за разлика от католицизма, има учение за въздушните изпитания, препятствията, през които душата на всеки християнин трябва да премине по пътя към Божия престол за лична присъда.

Два ангела водят душата по този път. Всяко от изпитанията, които са 20, се контролира от демони - нечисти духове, които се опитват да отведат душата, преминаваща през изпитанието, в ада. По думите на Св. Теофан Затворник: „Колкото и дива да изглежда на мъдрите хора мисълта за изпитанията, те не могат да бъдат избегнати. Католическата църква не признава доктрината за изпитанията.

Ключовото догматично разминаване между Православната и Католическата църква е „филиокве” (лат. filioque – „и Синът”) – допълнение към латинския превод на Символа на вярата, прието от Западната (Римска) църква през 11 в. догмата за Троицата: изхождането на Светия Дух не само от Бог Отец, но и „от Отца и Сина“.

Папа Бенедикт VIII включва термина „filioque” в Символа на вярата през 1014 г., което предизвиква буря от възмущение от страна на православните богослови.

Именно „filioque” стана „препъникамъкът” и предизвика окончателното разделение на църквите през 1054 г.

Окончателно се установява на така наречените „обединителни” събори – Лионски (1274) и Ферара-Флоренция (1431-1439).

В съвременната католическа теология отношението към filioque, колкото и да е странно, се е променило значително. Така на 6 август 2000 г. католическата църква публикува декларацията „Dominus Iesus” („Господ Исус”). Автор на тази декларация е кардинал Йозеф Рацингер (папа Бенедикт XVI).

В този документ, във втория параграф на първата част, текстът на Символа на вярата е даден във формулировката без „filioque“: „Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit, qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur, qui locutus est per prophetas” . („И в Светия Дух, Господа, Който животвори, Който изхожда от Отца, Комуто, заедно с Отца и Сина, принадлежи поклонение и слава, Който е говорил чрез пророците“).

След тази декларация не последваха официални, съборни решения, така че ситуацията с „filioque” остава същата.

Основната разлика между православната църква и католическата църква е, че главата на православната църква е Исус Христос; в католицизма църквата се оглавява от викария на Исус Христос, нейния видим глава (Vicarius Christi), папата.

Християнството е една от световните религии наред с будизма и юдаизма. Отзад хилядолетна историятя претърпя промени, които доведоха до разклонения от една единствена религия. Основните са православието, протестантството и католицизма. Християнството има и други движения, но обикновено те се класифицират като сектантски и се осъждат от представители на общопризнати движения.

Разлики между православието и християнството

Каква е разликата между тези две понятия?Всичко е много просто. Всички православни са християни, но не всички християни са православни. Последователите, обединени от изповедта на тази световна религия, са разделени от принадлежност към отделна посока, една от които е православието. За да разберете как православието се различава от християнството, трябва да се обърнете към историята на появата на световната религия.

Произход на религиите

Смята се, че християнството възниква през 1 век. от раждането на Христос в Палестина, въпреки че някои източници твърдят, че е станало известно два века по-рано. Хората, които проповядвали вярата, чакали Бог да дойде на земята. Доктрината абсорбира основите на юдаизма и философските течения от онова време, тя беше силно повлияна от политическата ситуация.

Разпространението на тази религия е значително улеснено от проповядването на апостолите, особено Пол. Много езичници бяха обърнати към нова вяра, и този процес продължи дълго време. В момента християнството има най-много голям бройпоследователи в сравнение с други световни религии.

Православното християнство започва да се откроява едва в Рим през 10 век. и е официално одобрен през 1054 г. Въпреки че произходът му може да се датира от 1 век. от раждането на Христос. Православните вярват, че историята на тяхната религия започва веднага след разпятието и възкресението на Исус, когато апостолите проповядват ново верую и привличат все повече и повече хора към религията.

Към II-III век. Православието се противопоставя на гностицизма, който отхвърля автентичността на историята на Стария завет и тълкува Нов заветпо различен начин, който не отговаря на общоприетия. Също така се наблюдава конфронтация в отношенията с последователите на презвитер Арий, които формират ново движение - арианството. Според техните представи Христос не е имал божествена природа и е бил само посредник между Бог и хората.

За доктрината на зараждащото се православие голямо влияниепредоставени от Вселенските събори, подкрепян от редица византийски императори. Седем събора, свикани в продължение на пет века, установиха основните аксиоми, приети впоследствие в съвременното православие, по-специално те потвърдиха божествения произход на Исус, който беше оспорван в редица учения. Това укрепва православната вяра и позволява на все повече хора да се приобщават към нея.

В допълнение към православието и малките еретически учения, които бързо избледняха в процеса на развитие на по-силни тенденции, католицизмът се появи от християнството. Това беше улеснено от разделянето на Римската империя на Западна и Източна. Огромните различия в социалните, политическите и религиозните възгледи доведоха до разпадането на една религия на римокатолическата и православната, която първоначално беше наречена източнокатолическа. Главата на първата църква беше папата, на втората - патриархът. Взаимното им отделяне от общата вяра доведе до разцепление в християнството. Процесът започва през 1054 г. и завършва през 1204 г. с падането на Константинопол.

Въпреки че християнството е прието в Русия през 988 г., то не е засегнато от процеса на разкола. Официалното разделение на църквата се случи само няколко десетилетия по-късно, но при кръщението на Рус те веднага са въведени православни обичаи , образувано във Византия и заимствано от там.

Строго погледнато, терминът православие практически не се среща в древните източници, вместо това се използва думата православие. Според редица изследователи тези понятия са били дадени по-рано различен смисъл(православието означаваше една от християнските посоки, а православието беше почти езическа вяра). Впоследствие започнаха да им се придава сходно значение, да се правят синоними и да се заменят едно с друго.

Основи на православието

Православната вяра е същността на цялото божествено учение. В основата на доктрината е Никео-Константинополският символ на вярата, съставен по време на свикването на Втория вселенски събор. Забраната за промяна на каквито и да било разпоредби в тази система от догми е в сила от Четвъртия събор.

Въз основа на Символа на вярата, Православието се основава на следните догмати:

Желанието да заслужиш вечен животв рая след смъртта е основната цел на тези, които изповядват въпросната религия. Истинският православен християнин трябва през целия си живот да следва заповедите, предадени на Моисей и потвърдени от Христос. Според тях трябва да бъдете добри и милостиви, да обичате Бога и ближните си. Заповедите показват, че всички трудности и трудности трябва да се понасят примирено и дори с радост; унинието е един от смъртните грехове.

Разлики от другите християнски деноминации

Сравнете православието с християнствотовъзможно чрез сравняване на основните му направления. Те са тясно свързани помежду си, тъй като са обединени в една световна религия. Между тях обаче има огромни разлики по редица въпроси:

Така че разликите между посоките не винаги са противоречиви. Има повече прилики между католицизма и протестантството, тъй като последният се появява в резултат на разкола на Римокатолическата църква през 16 век. При желание теченията могат да бъдат съгласувани. Но това не се е случвало от много години и не се очаква в бъдеще.

Отношение към другите религии

Православието е толерантно към изповедниците на други религии. Въпреки това, без да ги осъжда и мирно съжителства с тях, това движение ги признава за еретични. Смята се, че от всички религии само една е истинска, нейното изповядване води до наследяването на Царството Божие. Тази догма се съдържа в самото име на движението, което показва, че тази религия е правилна и противоположна на други движения. Въпреки това Православието признава, че католиците и протестантите също не са лишени от Божията благодат, тъй като, въпреки че Го прославят по различен начин, същността на тяхната вяра е една и съща.

За сравнение, католиците смятат, че единствената възможност за спасение е практикуването на тяхната религия, докато други, включително православието, са фалшиви. Задачата на тази църква е да убеди всички инакомислещи. Папата е главата християнска църква, въпреки че в православието тази теза е опровергана.

поддържа православна църквасветските власти и тясното им сътрудничество довели до увеличаване на броя на последователите на религията и нейното развитие. В редица страни се изповядва православието повечето отнаселение. Те включват:

В тези страни се изграждат голям брой църкви и неделни училища, а в светските учебни заведения се въвеждат предмети, посветени на изучаването на православието. Популяризирането има обратна страна: Често хората, които се смятат за православни, имат повърхностно отношение към извършването на ритуали и не се съобразяват с предписаните морални принципи.

Можете да извършвате ритуали и да се отнасяте към светилищата по различен начин, да имате различни възгледи за целта на собствения си престой на земята, но в крайна сметка всеки, който изповядва християнството, обединени от вярата в един Бог. Понятието християнство не е идентично с православието, но го включва. Поддържането на моралните принципи и искреността в отношенията ви с Висшите сили е в основата на всяка религия.

Добавете вашата цена към базата данни

Коментар

Разделянето на християнската църква на западна и източна настъпва през 1054 г. Различни възгледиедна религия принуди всяка от посоките да върви по своя път. Разликите се появиха не само в тълкуването на Библията, но и в подредбата на храмовете.

Външни различия

Можете да разберете към коя посока принадлежи църквата дори от разстояние. Православният храм се отличава с наличието на куполи, чийто брой носи едно или друго значение. Единият купол е символ на единия Господ Бог. Пет купола - Христос с четирима апостоли. Тридесет и три купола ни напомнят за възрастта, на която Спасителят е разпнат на кръста.

Вътрешни различия

Има и различия във вътрешното пространство на православните и католическите храмове. Католическата сграда започва с притвор, от двете страни на който има камбанарии. Понякога не се строят камбанарии или се строи само една. Следва наосът или главният кораб. От двете му страни има странични кораби. След това се вижда напречният кораб, който пресича главния и страничния кораб. Главният кораб завършва с олтар. Следва деамбулатория, която представлява полукръгла обходна галерия. Следва короната на параклисите.

Католическите църкви могат да се различават една от друга в организацията на вътрешното пространство. Големите църкви имат много повече пространство. Освен това използват орган, което придава тържественост на службата. Малки църкви в малки селищаоборудван по-скромно. В католически храм стените са украсени с фрески, а не с икони.

Частта от православната църква, предхождаща олтара, е утроена много по-просто, отколкото в католическата църква. Основното пространство на храма служи като място, където богомолците се молят. Тази част от храма най-често е квадрат или правоъгълник. В Католическата църква пространството за молещите се енориаши винаги има формата на удължен правоъгълник. В православния храм, за разлика от католическия храм, не се използват пейки. Вярващите трябва да се молят изправени.

Олтарната част на православния храм е отделена от останалото пространство с подметки. Тук се намира иконостасът. Икони могат да се поставят и по стените на основното пространство на храма. Олтарната част е предшествана от амвона и царските двери. Зад царските двери има завеса, или катапетасма. Зад завесата е тронът, зад който са олтарът, синтронът и високото място.

Архитектите и строителите, работещи по изграждането на православни и католически храмове, се стремят да създадат сгради, в които хората да се чувстват по-близо до Бога. Църквите както на западните, така и на източните християни олицетворяват единството на земното и небесното.

Видео

Много е важно за вярващия християнин да представи точно основните принципи на собствената си вяра. Разликата между православието и католицизма, която се появява в периода на църковния разкол в средата на 11 век, се развива през годините и вековете и създава практически различни клонове на християнството.

Накратко, това, което отличава Православието е, че е по-канонично учение. Не напразно църквата се нарича и източно православие. Тук те се опитват да се придържат към оригиналните традиции с висока точност.

Нека разгледаме основните етапи от историята:

• До 11 век християнството се развива като единно учение (разбира се, твърдението е до голяма степен условно, тъй като в течение на хиляди години се появяват различни ереси и нови школи, които се отклоняват от канона), което активно се развива, разпространявайки се в целия свят. световни, се провеждат т. нар. Вселенски събори, предназначени да разрешат някои догматични особености на учението;
• Великата схизма, т.е. църковната схизма от 11 век, която разделя Западната римокатолическа църква от Източноправославната църква, всъщност Константинополският патриарх (Източната църква) и римският понтифекс Лъв Девети се скараха, като в резултат те се предават един друг на взаимна анатема, тоест отлъчване от църквата;
• отделният път на двете църкви: на запад институцията на понтифексите процъфтява в католицизма и се правят различни допълнения към доктрината; на изток се почита оригиналната традиция. Русия фактически става приемник на Византия, въпреки че гръцката църква остава в по-голяма степен пазител на православната традиция;
• 1965 г. - официално вдигане на взаимните анатеми след среща в Йерусалим и подписване на съответната декларация.

През почти хилядолетния период католицизмът е претърпял огромен брой промени. От своя страна в Православието не винаги се приемат незначителни нововъведения, които се отнасят само до ритуалния аспект.

Основни разлики между традициите

Първоначално католическата църква е формално по-близо до основата на учението, тъй като апостол Петър е първият понтифекс в тази църква.

Всъщност традицията за предаване на католическото ръкополагане на апостолите идва от самия Петър.

Въпреки че ръкополагането (т.е. ръкополагането в свещенически сан) съществува в Православието, и всеки свещеник, който се включва в Светите Дарове в Православието, също става носител на оригиналното предание, идващо от самия Христос и апостолите.

Забележка!За да се посочи всяка разлика между православието и католицизма, ще е необходимо значително време, този материал излага най-основните подробности и дава възможност да се развие концептуално разбиране на различията в традициите.

След схизмата католиците и православните постепенно стават носители на съвсем различни възгледи. Ще се опитаме да разгледаме най-съществените различия, които се отнасят до догмата, ритуалния аспект и други аспекти.

Може би основната разлика между православието и католицизма се съдържа в текста на молитвата „Символът на вярата“, която трябва да се чете редовно от вярващия.

Такава молитва е като свръхкондензирано резюме на цялото учение, описващо основните постулати. В източното православие Светият Дух идва от Бог Отец и всеки католик от своя страна чете за слизането на Светия Дух както от Отца, така и от Сина.

Преди схизмата различни решения относно догмите са били вземани съборно, тоест от представители на всички регионални църкви на общ събор. Тази традиция все още остава в Православието, но това, което е важно, не е това, а догмата за непогрешимостта на понтифика на Римската църква.

Този факт е една от най-съществените разлики между православието и католическата традиция, тъй като фигурата на патриарха няма такива правомощия и има съвсем друга функция. Папата от своя страна е викарий (т.е. официален представител с всички правомощия) на Христос на земята. Разбира се, писанията не казват нищо за това и тази догма е приета от самата църква много по-късно от разпъването на Христос.

Дори първият понтифик Петър, когото самият Исус назначи за „скалата, върху която да се изгради църквата“, не беше надарен с такива правомощия; той беше апостол, но нищо повече.

Съвременният понтифекс обаче до известна степен не се различава от самия Христос (преди Неговото идване в края на времето) и може самостоятелно да прави всякакви допълнения към доктрината. Това поражда различия в догмите, които значително отдалечават от първоначалното християнство.

Типичен пример е непорочното зачатие на Дева Мария, на което ще се спрем по-подробно по-късно. Това не е посочено в писанията (дори е посочено точно обратното), но католиците сравнително наскоро (през 19 век) приемат догмата за непорочното зачатие на Божията майка, приета от сегашния понтифекс по това време, т.е. това решениебеше непогрешим и догматично верен, в съгласие с волята на самия Христос.

Напълно правилно православната и католическата църква заслужават повече внимание и подробно разглеждане, тъй като само тези християнски традиции имат обреда на ръкополагането, което всъщност идва директно от Христос чрез апостолите, които Той снабди с Даровете на Светия Дух на денят на Петдесетница. Апостолите от своя страна предават св. Дарове чрез ръкополагането на свещеници. Други движения, като например протестантите или лутераните, нямат обред на предаване на Светите Дарове, тоест свещениците в тези движения са извън прякото предаване на учения и тайнства.

Традиции на иконописта

Само православието се отличава от другите християнски традиции в почитането на иконите. Всъщност това има не само културен аспект, но и религиозен.

Католиците имат икони, но нямат точни традиции за създаване на изображения, които предават събития духовен святи позволяват на човек да се издигне в духовния свят. За да разберете разликата между възприемането на християнството в двете посоки, просто погледнете изображенията в църквите:

• в православието и никъде другаде (ако се вземе предвид християнството) иконографският образ винаги се създава с помощта на специална техника за изграждане на перспектива; освен това се използва дълбока и многостранна религиозна символика; присъстващите на иконата никога не изразяват земни емоции;
• ако погледнете в католическа църква, веднага можете да видите, че това са предимно картини, написани от прости художници, те предават красота, могат да бъдат символични, но се фокусират върху земното, пълни са с човешки емоции;
• характерна е разликата в изобразяването на кръста със Спасителя, защото православието се различава от другите традиции в изобразяването на Христос без натуралистични детайли, няма акцент върху тялото, Той е пример за триумфа на духа над тялото , а католиците най-често в разпятието се фокусират върху страданието на Христос, внимателно изобразявайки детайлите на раните, които Той е имал, те разглеждат подвига именно в страданието.

Забележка!Има различни клонове на католическия мистицизъм, които представляват задълбочен фокус върху страданието на Христос. Вярващият се стреми да се идентифицира напълно със Спасителя и напълно да почувства страданието му. Между другото, в това отношение съществуват и феномените на стигматите.

Накратко, православната църква измества акцента върху духовната страна на нещата, дори изкуството се използва в рамките специално оборудване, което променя възприятието на човека, така че той да влезе по-добре в молитвено настроение и възприемане на небесния свят.

Католиците от своя страна не използват изкуството по този начин; те могат да подчертаят красотата (Мадона с младенеца) или страданието (Разпятието), но тези явления се предават чисто като атрибути на земния ред. Както се казва в мъдрата поговорка, за да разберете религията, трябва да погледнете изображенията в храмовете.

Непорочно зачатие на Дева Мария

В съвременната западна църква съществува уникален култ към Дева Мария, който се формира чисто исторически и до голяма степен се дължи на приемането на отбелязаната по-рано догма за Нейното непорочно зачатие.

Ако си спомним писанието, то там ясно се говори за Йоаким и Анна, които са заченали по напълно порочен начин, по нормален човешки начин. Разбира се, и това било чудо, тъй като били възрастни хора и на всеки първо се явил архангел Гавраил, но зачатието било човешко.

Следователно за православните Божията майка първоначално не представлява представител на божествената природа. Въпреки че впоследствие тя се възнесе в тялото и беше взета от Христос на небето. Сега католиците я смятат за нещо като олицетворение на Господ. В края на краищата, ако зачатието беше непорочно, тоест от Светия Дух, тогава Дева Мария, подобно на Христос, съчетаваше в себе си божествена и човешка природа.

Добре е да се знае!

Тази година целият християнски свят отбелязва едновременно главния празник на Църквата - Възкресение Христово. Това отново ни напомня за общия корен, от който произлизат основните християнски деноминации, за някогашното единство на всички християни. Но в продължение на почти хиляда години това единство между източното и западното християнство е нарушено. Ако мнозина са запознати с датата 1054 г. като година на разделяне на православната и католическата църква, официално призната от историците, то може би не всеки знае, че тя е предшествана от дълъг процес на постепенно разминаване.

В тази публикация на читателя се предлага съкратен вариант на статията на архимандрит Плакида (Дезей) „Историята на една схизма“. Това е кратко изследване на причините и историята на разрива между западното и източното християнство. Без да разглежда подробно догматичните тънкости, като се съсредоточава само върху произхода на богословските разногласия в учението на блажени Августин от Хипон, отец Плацидас прави исторически и културен преглед на събитията, предшестващи споменатата дата от 1054 г. и последвали я. Той показва, че разделението не е настъпило за една нощ или внезапно, а е резултат от „дълъг исторически процес, повлиян от доктринални различия, както и от политически и културни фактори“.

Основната работа по превода от френския оригинал е извършена от студенти от Сретенската духовна семинария под ръководството на Т.А. буфон. Редакционната редакция и подготовката на текста е извършена от V.G. Масалитина. Пълен текстСтатията е публикувана на сайта „Православна Франция. Поглед от Русия".

Предвестници на раздяла

Учението на епископите и църковните писатели, чиито произведения са написани на латински - светиите Иларий Пиктавийски (315-367), Амвросий Медиолански (340-397), свети Йоан Касиан Римлянин (360-435) и много други - беше напълно в съзвучен с учението на гръцките свети отци: св. Василий Велики (329-379), Григорий Богослов (330-390), Йоан Златоуст (344-407) и др. Западните отци понякога се различаваха от източните само по това, че наблягаха повече на морализаторския компонент, отколкото на дълбокия богословски анализ.

Първият опит за тази доктринална хармония се случи с появата на ученията на блажени Августин, епископ на Хипон (354-430). Тук се натъкваме на една от най-вълнуващите мистерии на християнската история. В блажени Августин, който имаше най-високо чувство за единството на Църквата и любов към нея, нямаше нищо от ересиарх. И все пак в много посоки Августин отвори нови пътища за християнската мисъл, която остави дълбок отпечатък в историята на Запада, но в същото време се оказа почти напълно чужда на нелатинските църкви.

От една страна, Августин, най-„философският“ от отците на Църквата, е склонен да възхвалява способностите на човешкия ум в областта на богопознанието. Той развива теологичната доктрина за Светата Троица, която формира основата на латинската доктрина за изхождането на Светия Дух от Отца и син(на латиница - Филиокве). Според повече древна традиция, Светият Дух произлиза, както и Синът, само от Отца. Източните отци винаги са се придържали към тази формула, съдържаща се в Свещеното писание на Новия завет (виж: Йоан 15:26) и са виждали в Филиоквеизопачаване на апостолската вяра. Те отбелязват, че в резултат на това учение в Западната църква е имало известно омаловажаване на самата Ипостас и ролята на Светия Дух, което според тях е довело до известно укрепване на институционалните и правни аспектив живота на Църквата. От 5 век Филиоквее общоприето на Запад, почти без знанието на нелатинските църкви, но по-късно е добавено към Символа на вярата.

Доколкото вътрешен живот, Августин толкова подчерта човешката слабост и всемогъществото на Божествената благодат, че се оказа, че той омаловажава човешката свобода пред лицето на Божественото предопределение.

Гениалността и изключително привлекателната личност на Августин още приживе предизвиква възхищение на Запад, където той скоро е смятан за най-великия от отците на Църквата и се фокусира почти изцяло върху своята школа. До голяма степен римокатолицизмът и неговите отцепили се янсенизъм и протестантство ще се различават от православието по това, което дължат на Свети Августин. Средновековните конфликти между жречеството и империята, въвеждането на схоластичния метод в средновековните университети, клерикализмът и антиклерикализмът в западното общество са в различна степен и в различни формиили наследството, или последствията от августинизма.

През IV-Vв. Друго несъгласие се появява между Рим и другите църкви. За всички църкви на Изтока и на Запада първенството, признато от Римската църква, произтича, от една страна, от факта, че тя е била Църквата на бившата столица на империята, а от друга, от факта, че е била прославен с проповедта и мъченическата смърт на двамата първовърховни апостоли Петър и Павел . Но това е шампионат inter pares(„сред равни“) не означава, че Римската църква е седалище на централизирано управление на Универсалната църква.

От втората половина на 4 век обаче в Рим възниква друго разбиране. Римската църква и нейният епископ изискват за себе си доминиращата власт, която би я направила ръководен орган на управлението на Вселенската църква. Според римската доктрина това първенство се основава на ясно изразената воля на Христос, който според тях е дал тази власт на Петър, като му е казал: „Ти си Петър и на тази скала ще съградя Църквата Си“ (Матей 16). :18). Папата вече не се смяташе просто за наследник на Петър, който оттогава е признат за първия епископ на Рим, но и за негов викарий, в когото върховният апостол, така да се каже, продължава да живее и чрез него да управлява Вселенската църква .

Въпреки известна съпротива, тази позиция на първенство постепенно беше приета от целия Запад. Останалите църкви като цяло се придържаха към древното разбиране за първенството, като често допускаха известна неяснота в отношенията си с Римския престол.

Криза през късното средновековие

VII век стана свидетел на раждането на исляма, който започна да се разпространява със светкавична скорост, помогна джихад- свещена война, която позволи на арабите да завладеят Персийската империя, която дълго време беше страховит съперник на Римската империя, както и териториите на патриаршиите на Александрия, Антиохия и Йерусалим. Започвайки от този период, патриарсите на споменатите градове често са били принудени да поверяват управлението на останалото християнско паство на свои представители, които остават на място, докато самите те трябва да живеят в Константинопол. В резултат на това се наблюдава относително намаляване на значението на тези патриарси и патриархът на столицата на империята, чиято катедра още по времето на Халкидонския събор (451 г.) е поставена на второ място след Рим, така става до известна степен най-висшият съдия на църквите на Изтока.

С появата на Исаврийската династия (717 г.) избухва иконоборческа криза (726 г.). Императорите Лъв III (717-741), Константин V (741-775) и техните наследници забраняват изобразяването на Христос и светци и почитането на икони. Противниците на имперската доктрина, предимно монаси, били хвърляни в затвора, измъчвани и убивани, както по времето на езическите императори.

Папите подкрепят противниците на иконоборството и прекъсват общуването с императорите-иконоборци. И те, в отговор на това, присъединиха Калабрия, Сицилия и Илирия към Константинополската патриаршия ( западна частБалканите и Северна Гърция), които до този момент са били под юрисдикцията на папата.

В същото време, за да се противопоставят по-успешно настъплението на арабите, императорите-иконоборци се провъзгласяват за привърженици на гръцкия патриотизъм, много далеч от господстващата преди това универсалистка „римска“ идея и губят интерес към негръцките области на империята, по-специално в Северна и Централна Италия, за която лангобардите претендират.

Законността на почитането на иконите е възстановена на VII Вселенски събор в Никея (787 г.). След нов кръг от иконоборство, започнал през 813 г., православното учение най-накрая триумфира в Константинопол през 843 г.

По този начин комуникацията между Рим и империята е възстановена. Но фактът, че императорите-иконоборци ограничават външнополитическите си интереси до гръцката част на империята, кара папите да търсят други покровители за себе си. Преди това папите, които нямаха териториален суверенитет, бяха лоялни поданици на империята. Сега, засегнати от присъединяването на Илирия към Константинопол и оставени незащитени пред лицето на нашествието на лангобардите, те се обърнаха към франките и в ущърб на Меровингите, които винаги са поддържали отношения с Константинопол, започнаха да допринасят за идването на нова династия на Каролингите, носители на други амбиции.

През 739 г. папа Григорий III, опитвайки се да попречи на лангобардския крал Луитпранд да обедини Италия под свое управление, се обръща към майор Карл Мартел, който се опитва да използва смъртта на Теодорих IV, за да елиминира Меровингите. В замяна на помощта си той обещава да се откаже от всякаква лоялност към императора на Константинопол и да се възползва от покровителството изключително на краля на франките. Григорий III е последният папа, който иска от императора одобрение за избора си. Наследниците му вече ще бъдат одобрени от франкския двор.

Карл Мартел не може да оправдае надеждите на Григорий III. Въпреки това през 754 г. папа Стефан II лично отива във Франция, за да се срещне с Пипин Късия. През 756 г. той завладява Равена от лангобардите, но вместо да върне Константинопол, той го предава на папата, полагайки основата на скоро сформираната папска държава, която превръща папите в независими светски владетели. За да се даде юридическа обосновка на сегашната ситуация, в Рим е разработен известен фалшификат - Дарът на Константин, според който император Константин уж е прехвърлил императорските правомощия над Запада на папа Силвестър (314-335).

На 25 септември 800 г. папа Лъв III без никакво участие на Константинопол поставя императорската корона на главата на Карл Велики и го провъзгласява за император. Нито Карл Велики, нито по-късно други германски императори, които до известна степен възстановяват създадената от него империя, стават съуправители на императора на Константинопол, в съответствие с кодекса, приет малко след смъртта на император Теодосий (395 г.). Константинопол многократно предлага компромисно решение от този вид, което да запази единството на Румъния. Но Каролингската империя искаше да бъде единствената легитимна християнска империя и се стремеше да заеме мястото на Константинополската империя, смятайки я за остаряла. Ето защо богослови от обкръжението на Карл Велики си позволиха да осъдят решенията на VII Вселенски събор за иконопочитанието като опетнени от идолопоклонство и да въведат Филиоквев Никео-Константинополския символ на вярата. Папите обаче трезво се противопоставиха на тези неблагоразумни мерки, насочени към унижаване на гръцката вяра.

Въпреки това, политическото прекъсване между франкския свят и папството от една страна и древната Римска империя на Константинопол от друга е предизвестено. А такъв разрив не можеше да не доведе до самия религиозен разкол, ако вземем предвид особеното богословско значение, което християнската мисъл придаваше на единството на империята, считайки го за израз на единството на Божия народ.

През втората половина на 9в. Антагонизмът между Рим и Константинопол се появява на нова основа: възниква въпросът към коя юрисдикция да бъдат причислени славянските народи, които по това време тръгват по пътя на християнството. Този нов конфликт също остави дълбока следа в историята на Европа.

По това време папа става Николай I (858-867), енергичен човек, който се стреми да утвърди римската концепция за папското върховенство във Вселенската църква, да ограничи намесата на светските власти в църковните дела и също така се бори срещу проявените центробежни тенденции в част от западния епископат. Той подкрепи действията си с фалшиви декрети, които наскоро бяха разпространени, за които се твърди, че са издадени от предишни папи.

В Константинопол патриарх става Фотий (858-867 и 877-886). Както убедително са установили съвременните историци, личността на свети Фотий и събитията от неговото царуване са били силно опорочени от неговите противници. Той беше много образован човек, дълбоко предан на православната вяра и ревностен служител на Църквата. Той добре разбра какво голямо значениеима просвещението на славяните. Именно по негова инициатива светите Кирил и Методий тръгват да просвещават великоморавските земи. Тяхната мисия в Моравия в крайна сметка е удушена и изместена от машинациите на немски проповедници. Въпреки това успяха да преведат славянски езикбогослужебни и най-важни библейски текстове, създавайки азбука за това, и по този начин поставя основата на културата на славянските земи. Фотий се занимава и с образованието на народите на Балканите и Русия. През 864 г. той покръстил българския княз Борис.

Но Борис, разочарован, че не получава от Константинопол автономна църковна йерархия за своя народ, се насочва за известно време към Рим, където приема латински мисионери. Фотий научи, че те проповядват латинската доктрина за шествието на Светия Дух и изглежда използват Символа на вярата с добавката Филиокве.

В същото време папа Николай I се намесва във вътрешните работи на Константинополската патриаршия, като иска отстраняването на Фотий, за да възстанови с помощта на църковни интриги на катедрата бившия патриарх Игнатий, свален през 861 г. В отговор за това император Михаил III и Свети Фотий свикват събор в Константинопол (867 г.), чиито правила впоследствие са унищожени. Този съвет очевидно е приел доктрината на Филиоквееретик, обяви намесата на папата в делата на Константинополската църква за незаконна и прекъсна литургичното общение с него. И след оплакванията на западните епископи до Константинопол относно „тиранията“ на Николай I, съветът предложи император Луи Германски да свали папата.

В резултат на дворцов преврат Фотий е свален и нов събор (869-870), свикан в Константинопол, го осъжда. Тази катедрала и до днес се счита на Запад за VIII Вселенски събор. Тогава при император Василий I свети Фотий бил върнат от немилост. През 879 г. отново е свикан събор в Константинопол, който в присъствието на легатите на новия папа Йоан VIII (872-882) възстановява Фотий на катедрата. Същевременно са направени отстъпки по отношение на България, която се връща под юрисдикцията на Рим, като запазва гръцкото духовенство. Но скоро България постига църковна независимост и остава в орбитата на интересите на Константинопол. Папа Йоан VIII написа писмо до патриарх Фотий, осъждащо добавката Филиоквев Символа на вярата, без да осъжда самата доктрина. Фотий, вероятно без да забележи тази тънкост, реши, че е победил. Противно на устойчивото погрешни схващанияможе да се твърди, че не е имало така наречената втора Фотиева схизма и литургичната комуникация между Рим и Константинопол е продължила повече от век.

Пробив през 11 век

XI век За Византийска империябеше наистина златен. Силата на арабите беше напълно подкопана, Антиохия се върна в империята, още малко - и Йерусалим щеше да бъде освободен. Българският цар Симеон (893-927), който се опитва да създаде изгодна за него Римо-българска империя, претърпява поражение, същата съдба сполетява и Самуил, който въстава, за да създаде македонска държава, след което България се връща в империята. Киевска Рус, приели християнството, бързо стават част от византийската цивилизация. Бързият културен и духовен възход, започнал веднага след тържеството на православието през 843 г., е съпътстван от политическия и икономически просперитет на империята.

Колкото и да е странно, победите на Византия, включително над исляма, бяха от полза и за Запада, създавайки благоприятни условия за появата Западна Европавъв вида, в който ще съществува в продължение на много векове. И началната точка на този процес може да се счита за формирането през 962 г. на Свещената Римска империя на германската нация и през 987 г. на Капетинг Франция. Но през XI век, който изглежда толкова обещаващ, настъпва духовен разрив между новия западен свят и Римската империя в Константинопол, непоправим разкол, чиито последици са трагични за Европа.

От началото на 11в. името на папата вече не се споменава в диптихите на Константинопол, което означава, че комуникацията с него е прекъсната. Това е завършването на дългия процес, който изучаваме. Не е известно каква точно е била непосредствената причина за тази празнина. Може би причината беше включването Филиоквев изповедта на вярата, изпратена от папа Сергий IV в Константинопол през 1009 г. заедно с уведомлението за възкачването му на римския престол. Както и да е, по време на коронацията на германския император Хенри II (1014 г.) Символът на вярата е изпят в Рим с Филиокве.

Освен въведението ФилиоквеИмаше и редица латински обичаи, които възмутиха византийците и увеличиха основанията за несъгласие. Сред тях особено сериозно беше използването на безквасен хляб за извършване на Евхаристията. Ако през първите векове навсякъде се е използвал квасен хляб, то от 7-8 век Евхаристията започва да се празнува на Запад с вафли, направени от безквасен хляб, тоест без квас, както правели древните евреи за своята Пасха. По онова време се отдава голямо значение на символичния език, поради което употребата на безквасен хляб се възприема от гърците като връщане към юдаизма. Те виждат в това отричане на новостта и духовната природа на жертвата на Спасителя, която Той предлага в замяна на старозаветните ритуали. В техните очи използването на „мъртъв” хляб означава, че Спасителят при въплъщението е взел само човешко тяло, но не и душа...

През 11 век С по-голяма сила продължава укрепването на папската власт, започнало по времето на папа Николай I. Факт е, че през 10в. Властта на папството е отслабена както никога досега, ставайки жертва на действията на различни фракции на римската аристокрация или изпитвайки натиск от страна на германските императори. В Римската църква се разпространяват различни злоупотреби: продажба на църковни длъжности и присъждането им от миряните, бракове или съжителство сред свещениците... Но по време на понтификата на Лъв XI (1047-1054) се извършва истинска реформа на западната Църквата започна. Нов таткосе заобиколи с достойни хора, главно родом от Лотарингия, сред които се открояваше кардинал Хумберт, епископ на Бела Силва. Реформаторите не виждат друго средство да коригират катастрофалното състояние на латинското християнство, освен укрепването на силата и авторитета на папата. Според тях папската власт, както те я разбират, трябва да се простира върху Вселенската църква, както латинската, така и гръцката.

През 1054 г. се случва събитие, което може да остане незначително, но послужило като повод за драматичен сблъсък между църковната традиция на Константинопол и западното реформаторско движение.

В стремежа си да получи помощта на папата пред заплахата от норманите, които нахлуват във византийските владения в Южна Италия, император Константин Мономах, по инициатива на латинския Аргир, когото назначава за владетел на тези владения , заема помирителна позиция спрямо Рим и желае да възстанови единството, което, както видяхме, е прекъснато в началото на века. Но действията на латинските реформатори в Южна Италия, които нарушават византийските религиозни обичаи, тревожат константинополския патриарх Михаил Кируларий. Папските легати, сред които е непреклонният епископ на Бяла Силва, кардинал Хумберт, който пристига в Константинопол за преговори за обединение, планират да отстранят непокорния патриарх с ръцете на императора. Въпросът завърши с факта, че легатите поставиха бик на трона на Света София, отлъчвайки Михаил Цируларий и неговите поддръжници. И няколко дни по-късно, в отговор на това, патриархът и свиканият от него събор отлъчиха самите легати от Църквата.

Две обстоятелства придаваха на прибързаната и необмислена постъпка на легатите значение, което те не можеха да оценят тогава. Първо, те отново повдигнаха въпроса за Филиокве, неправомерно укорявайки гърците, че са го изключили от Символа на вярата, въпреки че нелатинското християнство винаги е смятало това учение за противоречащо на апостолската традиция. Освен това на византийците стават ясни плановете на реформаторите да разширят абсолютната и пряка власт на папата върху всички епископи и вярващи, дори и в самия Константинопол. Представена в този вид, еклисиологията им изглеждаше напълно нова и не можеше да не противоречи на апостолското предание в техните очи. След като се запознали с обстановката, останалите източни патриарси се присъединили към позицията на Константинопол.

1054 трябва да се разглежда не толкова като дата на разделянето, колкото като година на първия неуспешен опит за обединение. Тогава никой не можеше да си представи, че разделението, което настъпи между църквите, които скоро ще бъдат наречени Православна и Римокатолическа, ще продължи векове.

След разделянето

Разколът се основава главно на доктринални фактори, свързани с различни представи за тайната на Светата Троица и за структурата на Църквата. Към тях бяха добавени и различия в по-малко важни въпроси, свързани с църковните обичаи и ритуали.

През Средновековието латинският Запад продължава да се развива в посока, която още повече го отдалечава от православния свят и неговия дух.<…>

От друга страна, настъпиха сериозни събития, които допълнително усложниха разбирателството между православните народи и латинския Запад. Вероятно най-трагичният от тях беше IV кръстоносен поход, който се отклонява от главния път и завършва с разрушаването на Константинопол, провъзгласяването на латинския император и установяването на властта на франкските господари, които произволно са изрязали поземлените владения на бившата Римска империя. Много православни монаси са изгонени от манастирите си и заменени с латински монаси. Всичко това вероятно е било неволно, но въпреки това е логично следствие от създаването на Западната империя и еволюцията на латинската църква от началото на Средновековието.<…>