1. Πώς η Disney έγινε καλλιτέχνης

Ο βρυχηθμός των όπλων στα μέτωπα του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου είχε σταματήσει και οι Αμερικανοί στρατιώτες επέστρεφαν στα σπίτια τους από την Ευρώπη. Ανάμεσά τους ήταν ένας ασυνήθιστος, απλός τύπος, ο Walter Disney, ένας από τους πολλούς που στρατολογήθηκαν στο μέτωπο κατευθείαν από το σχολείο. Λόγω της ηλικίας του, δεν οδηγήθηκε αμέσως στα χαρακώματα, αλλά πρώτα τον έβαλαν πίσω από το τιμόνι ενός ασθενοφόρου. Η Disney δεν μπήκε ποτέ στο μύλο κρέατος. Και τώρα, όπως οι περισσότεροι άλλοι, ανησυχούσε για το μέλλον του. Έπρεπε να βρει δουλειά, να καθορίσει την πορεία του στη ζωή... Είχε κάποιο πλεονέκτημα έναντι πολλών άλλων. Ο πατέρας του, Elias Disney, ήταν μέτοχος σε μια μικρή επιχείρηση παραγωγής ζελέ φρούτων στο Σικάγο. Θα υπήρχε πάντα κάποιο μέτριο αλλά ασφαλές μέρος για αυτόν. Όμως ο Γουόλτ αναζήτησε άλλους δρόμους. Είχε ήδη εξοικειωθεί με την παραγωγή ζελέ και δεν ήθελε να χτίσει μια ζωή πάνω του.

Η ζωή στην οικογένεια Disney, που προερχόταν από Ιρλανδούς μετανάστες, ήταν πάντα ένας αγώνας για ύπαρξη. Ο Ηλίας πέτυχε την πενιχρή του ευημερία όταν οι γιοι του ενηλικιώθηκαν και έκαναν τη ζωή τους. Ήταν ξυλουργός, έγινε οικοδόμος, μετά απέκτησε φάρμα, αλλά δεν άντεξε τον σκληρό ανταγωνισμό στην αγορά. Η φάρμα βγήκε στο σφυρί. Ωστόσο, ο Ηλίας κατάφερε να εξοικονομήσει χρήματα. Τα επένδυσε στην επαρχιακή εφημερίδα «Star» με δύο χιλιάδες συνδρομητές, που εκδίδεται στο Κάνσας Σίτι. Στη συνέχεια, βρήκε την παραγωγή ζελέ πιο κερδοφόρα και πιο ήσυχη και μετακόμισε στο Σικάγο.

Ο Walt, ο νεότερος της οικογένειας, ασχολήθηκε με τη δουλειά από την παιδική του ηλικία. Στο Κάνσας Σίτι, έπρεπε να σηκωθώ στις τρεις η ώρα το πρωί, ώστε μαζί με τον μεγαλύτερο αδελφό μου τον Ρόι, που ήταν σχεδόν δέκα χρόνια μεγαλύτερος, έπρεπε να παραδώσω την εφημερίδα στους συνδρομητές και να μην αργήσω στο σχολείο. Κατά τη διάρκεια της ημέρας, μερικές φορές γινόταν κάποια τυχαία δουλειά, οπότε ήξερε καλά την αξία του χρόνου.

Όταν ο Walt μετακόμισε στο Σικάγο, άρχισε να εργάζεται ως βοηθός σε ένα εργοστάσιο ζελέ, καρφώνοντας κουτιά, πλένοντας βάζα και ανακατεύοντας σάλτσα μήλου. Χάρηκε πολύ όταν δόθηκε η ευκαιρία να αναλάβει μόνιμη εργασία ως νυχτοφύλακας.

Αυτή η θέση ταίριαζε στον Walt. Του έδωσε την ευκαιρία να μάθει σχέδιο. Από μικρός τον τραβούσε το σχέδιο. Ζωγράφισε ζώα στη φάρμα του πατέρα του. Αυτό: του άρεσε περισσότερο και ήταν καλός σε αυτό. Σε ηλικία οκτώ ετών κέρδισε το πρώτο νόμισμα νικελίου στη ζωή του σχεδιάζοντας τον αγαπημένο επιβήτορα του γιατρού του χωριού. Ακόμα και τότε ήταν εμφανής η αγάπη και το ανεξάντλητο ενδιαφέρον του για τα ζώα. Ως παιδί τσακιζόταν με αδέσποτα σκυλιά, πουλιά και διάφορα ζώα. Και έχοντας γίνει ενήλικος και έχοντας επιτύχει την ευημερία, δεν συμφώνησε ποτέ να καταστρέψει τα παράσιτα όταν οι σκίουροι, οι τυφλοπόντικες και οι λαγοί έτρωγαν μούρα και φρούτα στον κήπο.

Έχουν το δικαίωμα να το κάνουν! - είπε με πεποίθηση. - Μπορούμε να αγοράσουμε ό,τι χρειαζόμαστε, αλλά δεν έχουν χρήματα!

Ωστόσο, έπρεπε να μελετήσω αρκετά. Στο Κάνσας Σίτι, στο Ινστιτούτο Τέχνης, κατάφερε να αποκτήσει τις πιο βασικές γνώσεις και δεξιότητες σχεδίασης από γύψο. Στο Σικάγο, σπούδασε επιμελώς στην Ακαδημία Καλών Τεχνών, όπου διδάχθηκε ζωγραφικό σχέδιο. Τα ηχηρά ονόματα «ινστιτούτο» και «ακαδημία» ήταν απλώς όμορφα σημάδια για τους απλούς ιδιώτες Εκπαιδευτικά ιδρύματακαι δεν συνέβαλε στην ιστορία της τέχνης. Ωστόσο, αυτό δεν είχε σημασία για τη Disney. Απλά για να κατακτήσετε την ικανότητα να σχεδιάζετε και να γίνετε επαγγελματίας καλλιτέχνης! Αυτό κύριος στόχοςόλα υπάκουσαν. Αξιοποιήστε στο έπακρο κάθε λεπτό, γίνετε ο πρώτος στην τάξη και ο τελευταίος που θα φύγετε...

Κατάφερε επίσης να παρακολουθήσει μαθήματα για σκιτσογράφους εφημερίδων υπό την καθοδήγηση διάσημων σκιτσογράφων από τις ευρέως διαδεδομένες εφημερίδες του Σικάγο Tribune και Record. Αυτό αποδείχτηκε το πιο σημαντικό, αφού εδώ αποκαλύφθηκαν οι καλλιτεχνικές του κλίσεις. Ένα σαφές, πιασάρικο, συνοπτικό και πολύ εκφραστικό, αστείο σχέδιο - αυτός είναι ο πιο ελκυστικός τομέας καλλιτεχνικής δουλειάς για αυτόν!

Ο Walt σπούδασε μόνο για περίπου ένα χρόνο. Μετά πήγε στο μέτωπο. Ωστόσο, στη Γαλλία κατάφερε να κάνει πολλά ενδιαφέροντα σκίτσα, οπότε ο χρόνος του εκεί δεν ήταν χωρίς όφελος. Και όταν επέστρεψε, αποφάσισε να εγκαταλείψει μια μέτρια αλλά αξιόπιστη θέση στην παραγωγή ζελέ.

Ο Ηλίας πίστευε ότι στη ζωή πρέπει να παρέχεις στον εαυτό σου το σωστό. Χρώμα? Αλλά αυτό είναι επιπόλαιο, ριψοκίνδυνο και καθόλου μεγάλο θέμα. Ναι, ήθελε οι γιοι του να είναι μορφωμένοι, καλλιεργημένοι και να μπορούν να παίζουν λίγο μουσικό όργανο, ζωγραφίστε για διασκέδαση ή ίσως ακόμη και για επαγγελματικούς λόγους. Όταν εργαζόταν ως οικοδόμος, του έλειπαν πολύ το σχέδιο. Ήταν πάντα έτοιμος να ξοδέψει λίγα δολάρια από τα μέτρια μέσα του για να μάθουν κάτι τα αγόρια. Έδωσε ακόμη και ρέστα σε ταινίες πιο πρόθυμα όταν του είπαν ότι έδειχναν «κάτι εκπαιδευτικό». Αλλά να ζωγραφίζεις όλη σου τη ζωή... Δεν είναι αξιοσέβαστο!

Ο Γουόλτ ήξερε με αρκετή νηφαλιότητα ότι δεν θα δεχόταν επίθεση με προσφορές εργασίας. Θα πρέπει να το αναζητήσετε επίμονα και να αρκεστείτε σε τουλάχιστον ασήμαντες ευκαιρίες. Δεν προσπάθησε να ξεκινήσει στο Σικάγο. Η πόλη είναι πολύ μεγάλη, ο ανταγωνισμός εδώ είναι σαφώς πολύς γι' αυτόν. Το Κάνσας Σίτι φαινόταν πιο κατάλληλο. Εκεί είχε μια ευκαιρία: την εφημερίδα Star. Εξακολουθούσε να θεωρείται «μια από τις δικές μας». Ήταν γνωστός εκεί ως γιος ενός από τους προηγούμενους ιδιοκτήτες. Ενώ εργαζόταν ως ντελιβεράς εφημερίδων, τριγυρνούσε συνεχώς στο καλλιτεχνικό τμήμα, ονειρευόταν να πάρει θέση στο τραπέζι του συντάκτη... Ποιος ξέρει, ίσως τώρα τα καταφέρει; Κάτι έμαθε, αλλά πόσα χρειάζεται μια επαρχιακή εφημερίδα; Επιπλέον, ο αδελφός του Ρόι, ανάπηρος πολέμου, παρέμεινε να ζει στο Κάνσας Σίτι. Εργάστηκε ως υπάλληλος σε τράπεζα.

Η Disney δεν είχε ιδέα τι αλλαγές είχαν συμβεί στην εφημερίδα του Κάνσας τον περασμένο χρόνο. Μεγάλωσε σε μεγάλη λαϊκή εφημερίδα με σημαντική κυκλοφορία. Ήρθαν νέοι άνθρωποι και την έκαναν αγνώριστη.

Ο Walt δεν θυμήθηκε και λίγοι από τους αρχικούς υπαλλήλους παρέμειναν.

Στο καλλιτεχνικό τμήμα τον υποδέχτηκαν ευγενικά αλλά ψυχρά. Όχι, δυστυχώς, δεν υπάρχει δουλειά για αυτόν

θα υπάρξει... Η πρώτη ελπίδα να πιάσω καλλιτεχνική δουλειά αμέσως κατέρρευσε!

Στην παραδοσιακή προπαγάνδα Αμερικανική εικόναΣτη ζωή, συνηθίζεται να λέμε ότι στις ΗΠΑ ο καθένας μπορεί να γίνει εκατομμυριούχος και πρόεδρος. Για όσους επιθυμούν να επιτύχουν αυτόν τον αξιοζήλευτο στόχο, είναι καλύτερο να ξεκινήσουν μια καριέρα ως εφημεριδοπώλης, μπόταμπλακ ή ντελίβερι. Αυτά τα απλά επαγγέλματα δεν απαιτούν ιδιαίτερη προετοιμασία και ανοίγουν ευνοϊκές ευκαιρίες για να συναντήσετε ανθρώπους που είναι ικανοί να δημιουργήσουν μια «χρυσή ευκαιρία» στη ζωή, μια τυχερή ευκαιρία για μια στροφή της μοίρας για την επίτευξη ευημερίας.

Ο Γουόλτ μάλλον το γνώριζε αυτό. Παρεμπιπτόντως, ο ίδιος παρουσιάζεται τώρα στην ίδια παραδοσιακή προπαγάνδα ως παράδειγμα της μοίρας ενός τυπικού Αμερικανού, ενός «self-meme», ενός ανθρώπου που «έφτιαξε τον εαυτό του».

Έχοντας αποτύχει στο τμήμα τέχνης, η Disney θυμήθηκε μια ειδοποίηση στην είσοδο ότι η εφημερίδα χρειαζόταν ντελίβερι. Χωρίς δισταγμό, κατευθύνθηκε προς το γραφείο. Πρέπει να γίνετε ένας από τους υπαλλήλους της εφημερίδας και τότε ίσως έχετε μια τυχερή ευκαιρία να αποδείξετε τον εαυτό σας και να μπείτε στο τμήμα τέχνης!

Ο υπάλληλος του γραφείου στον οποίο απευθύνθηκε τον κοίταξε από πάνω και κάτω επικριτικά και τον ρώτησε:

Τι μπορείς να κάνεις?

Ο Disney κατάλαβε ότι η ικανότητα να σχεδιάζει ήταν απίθανο να τον βοηθήσει, και ανέφερε μόνο την επιστροφή από το μέτωπο και την εργασία ως οδηγός. Ο υπάλληλος χάρηκε που είχε την ευκαιρία να απαλλαγεί από τον ενοχλητικό επισκέπτη:

Πήγαινε στο τμήμα μεταφορών, μάλλον χρειάζονται εργάτες εκεί!

Ωστόσο, το τμήμα μεταφορών δεν χρειαζόταν εργάτες και για πρώτη φορά ο Disney άκουσε μια απάντηση που θα άκουγε πάρα πολλές φορές αργότερα: «Άφησε τη διεύθυνσή σου και μην ασχολείσαι. Θα σε καλέσουμε μόνοι μας». Φυσικά οι προσδοκίες ήταν μάταιες, κανείς δεν τον πήρε τηλέφωνο...

Σύντομα, η Disney είχε επιτέλους μια «χρυσή ευκαιρία». Ωστόσο, δεν ήταν καθόλου χρυσό, ούτε καν επιχρυσωμένο, και ήταν επίσης μικροσκοπικό. Αλλά ακόμα - μια ευκαιρία να κάνετε το πρώτο βήμα μονοπάτι ζωήςκαλλιτέχνης. Ένα μικρό εργαστήριο που παρείχε υπηρεσίες καλλιτεχνικού σχεδιασμού σε διαφημιστική εταιρεία χρειαζόταν βοηθητικό εργάτη. Ο Walt έδειξε τα σχέδιά του και προσλήφθηκε αμέσως για να εργαστεί σε αυτό το εργαστήριο με έναν πολύ μέτριο μισθό - πενήντα δολάρια το μήνα.

Οι γιορτές των Χριστουγέννων πλησίαζαν. Είναι Πρωτοχρονιά και έχουμε πολλή δουλειά να κάνουμε. Η Disney έκανε ό,τι καλύτερο μπορούσε. Στην πορεία, εν κινήσει, κατέκτησε άγνωστες τεχνικές τεχνικές για την εκτέλεση και την ανάπτυξη σχεδίων για εμπορικούς σκοπούς. Το σχέδιο έπρεπε να είναι εντυπωσιακό, να προσελκύει την προσοχή και να ανταποκρίνεται στον διαφημιστικό σκοπό. Αυτό απαιτούσε ΕΙΔΙΚΗ ικανοτητακαι συγκεκριμένα μέσα. Η πρώτη δουλειά συνέβαλε στην απόκτηση μιας σειράς επαγγελματικών δεξιοτήτων. Η πρακτική διδάσκει καλύτερα!

Αλλά τώρα ο πυρετός πριν τις διακοπές πέρασε, έγινε πιο ήρεμος και ο Disney αποφάσισε να εμβαθύνει σε όλες τις λεπτομέρειες της ειδικότητας στην οποία είχε ενταχθεί. Δεν χρειάστηκε να πραγματοποιήσει αυτές τις καλές προθέσεις. Χωρίς μακροσκελείς εξηγήσεις, απλώς ενημερώθηκε ότι οι υπηρεσίες του δεν χρειάζονται πλέον! Προφανώς, έγινε δεκτός τόσο πρόθυμα γιατί ήταν απαραίτητο να εκπληρωθούν επείγουσες παραγγελίες γρήγορα και με ελάχιστο κόστος. Η «Χρυσή Ευκαιρία» μετά βίας κράτησε ενάμιση μήνα...

Ακολουθώντας τη Disney, ένας άλλος νεαρός, ικανός καλλιτέχνης, ο Yub Iwerks, με τον οποίο είχαν γίνει φίλοι, απολύθηκε. Η απόλυση ήταν ένα βαρύ πλήγμα για τον Yub. Αναποφάσιστος, βουβός, ήταν ελάχιστα προσαρμοσμένος στον αγώνα για ύπαρξη, που απαιτούσε δύναμη, επιμονή και επινοητικότητα. Ο Disney ήταν καλλιτέχνης από τη φύση του και από το επάγγελμά του, αλλά σε κάποιο βαθμό είχε ήδη τα σημάδια ενός επιχειρηματία. Εμπνεύστηκε όχι μόνο από καλλιτεχνικές, αλλά και από επιχειρηματικές ιδέες. Όπως γνωρίζετε, το νερό δεν ρέει κάτω από μια πέτρα, ειδικά το αμερικανικό νερό. Πρέπει να είσαι ενεργός! Κατάφερε να ρίξει μια πιο προσεκτική ματιά στο πώς γινόταν η δουλειά του σχεδίου για διαφήμιση και αποφάσισε να προσπαθήσει να προσαρμοστεί σε αυτό. Αν τα πράγματα πάνε καλά, θα υπάρχει κάτι για τον Yub, ένα πραγματικό μωρό στη ζούγκλα του αμερικανικού τρόπου ζωής.

Από εκείνη την ημέρα, ο Iwerks έγινε για πολλά χρόνια συνεργάτης και βοηθός της Disney.

«Ο συνεργάτης μου και εγώ μπορούμε να κάνουμε το έργο τέχνης για εσάς», είπε ευγενικά ο Γουόλτ στον εκδότη.

«Συγγνώμη, αλλά δεν έχω τις δυνατότητες γι' αυτό», απάντησε ο εκδότης ξινό.

Αυτή ήταν ακριβώς η απάντηση που περίμενε η Disney.

«Δώστε μας ένα μέρος για ένα τραπέζι και ανακοινώστε ότι έχετε ένα τμήμα τέχνης», είπε. «Δεν θα χρειαστεί να ξοδέψετε ούτε ένα σεντ για αυτό».

Ο εκδότης εκτίμησε γρήγορα την ευκαιρία να βελτιώσει την επιχείρησή του με έξοδα κάποιου άλλου.

Έχω επίσης χώρο για δύο τραπέζια. Και όσοι παραγγέλνουν διαφημίσεις δεν μπορούν να αρνηθούν να πληρώσουν λίγο επιπλέον για τη διακόσμηση των διαφημίσεών τους...

Ο Walt παρακάλεσε τους γονείς του για κάποια χρήματα που χρειαζόταν για να αγοράσει υλικά και αρχικά δημιούργησε ένα τμήμα τέχνης. Στη συνέχεια, πραγματοποίησε ευρεία επίθεση εναντίον μικρών τυπογραφείων, επηρεάζοντας με δελεαστικές προσφορές υπηρεσιών από το τμήμα τέχνης, το οποίο μετατράπηκε αμέσως στην εταιρεία «Disney-Iwerks, Commercial Artists». Η εταιρεία δεχόταν εύκολα οποιεσδήποτε παραγγελίες για...

Σύμφωνα με τα κινούμενα σχέδια του Walt Disney, όλα τα κλασικά παραμύθια έχουν αίσιο τέλος. Αυτός είναι ένας κόσμος χαριτωμένων ζώων που μιλάνε καλές νεράιδεςκαι αγάπη. Ήταν όμως όλα αυτά στο πρωτότυπο; Στην πραγματικότητα, οι πρωτότυπες εκδοχές αυτών των ίδιων παραμυθιών, οι οποίες συλλέχθηκαν και καταγράφηκαν προσεκτικά από τους λαογράφους Charles Perrault και τους αδελφούς Grimm, περιέγραφαν πολύ πιο σκοτεινά και αιματηρά γεγονότα.

"Σταχτοπούτα" - ένα ματωμένο παραμύθι
Στην Disney εκδοχή της Σταχτοπούτας, η πριγκίπισσα, που εκφοβίζεται από τη θετή μητέρα της, πηγαίνει σε μια μπάλα και συναντά τον πρίγκιπα εκεί, αλλά πρέπει να το σκάσει πριν τα μεσάνυχτα και χάνει την παντόφλα της. Τότε ο πρίγκιπας παίρνει αυτό το παπούτσι και το δοκιμάζει για τα κορίτσια που ζουν στην περιοχή. Βρίσκει τη Σταχτοπούτα, στην οποία το παπούτσι ταιριάζει τέλεια, και παντρεύονται και ζουν ευτυχισμένοι για πάντα.

Στην εκδοχή της Σταχτοπούτας του Charles Perrault, όταν ο πρίγκιπας φτάνει στο σπίτι της Σταχτοπούτας, η θετή μητέρα διατάζει τις δύο κόρες της να κόψουν τα δάχτυλα των ποδιών τους και να φορέσουν τα παπούτσια τους. Το κόλπο της δεν λειτουργεί, και η Σταχτοπούτα αποκτά και τον πρίγκιπα και ένα αίσιο τέλος. Αλλά οι περιπέτειες των θετών αδελφών του κεντρικού ήρωα δεν τελειώνουν με τα κομμένα δάχτυλά τους: κατά τη διάρκεια του γάμου, τα πουλιά βγάζουν τα μάτια τους.

Η «Ωραία Κοιμωμένη» δεν είναι καθόλου παιδική ιστορία
Στην έκδοση της Disney, η πριγκίπισσα τρυπάει το δάχτυλό της με έναν άξονα και πέφτει σε έναν αιώνιο ύπνο. Ο γενναίος πρίγκιπας την ξυπνά με ένα φιλί και ζουν ευτυχισμένοι για πάντα.

Στην αρχική εκδοχή του Giambattista Basile, η Aurora ξυπνά όχι από ένα τρυφερό φιλί, αλλά από τη γέννηση διδύμων. Α, ναι, ξεχάσαμε να πούμε: ο πρίγκιπας δεν φιλάει την πριγκίπισσα, αλλά της κάνει παιδιά και φεύγει, γιατί είναι ήδη παντρεμένος. Όταν η Aurora και τα παιδιά της φτάνουν στο παλάτι, η γυναίκα του πρίγκιπα προσπαθεί να τους σκοτώσει, αλλά ο βασιλιάς τη σταματά και επιτρέπει στην Aurora να παντρευτεί τον άντρα που τη βίασε στον ύπνο της.

Η Μπελ έχει πολύ ζηλευτές αδερφές
Στην έκδοση της Disney, η Belle απάγεται από το Τέρας (εξ ου και ο τίτλος, Beauty and the Beast), και ζει σε ένα πολυτελές κάστρο με πιάτα και έπιπλα που μιλάνε μέχρι να ανακαλύψει την εσωτερική ομορφιά του Τέρας. Έχοντας ερωτευτεί, τον φιλάει και τον σώζει από το ξόρκι που τον έκανε τρομακτικό, γιατί η σωματική ομορφιά δεν έχει σημασία.

Στην αρχική εκδοχή της Gabrielle-Suzanne Barbeau de Villeneuve, η Belle πείθει το Τέρας να της επιτρέψει να επισκεφτεί τις αδερφές της για μια εβδομάδα. Βλέποντάς την ένας μεγάλος αριθμός απόκοσμήματα και ακρόαση για πολυτελής ζωήΗ Μπελ, οι αδερφές της την πείθουν να μείνει περισσότερο, με την ελπίδα ότι το Τέρας θα θυμώσει εξαιτίας της καθυστέρησης της και θα κάνει κομμάτια το κορίτσι.

Ο Ταραντίνο θα έπρεπε να έχει σκηνοθετήσει τη Χιονάτη και τους Επτά Νάνους
Η μόνη αμαρτία της Χιονάτης ήταν ότι ήταν η πιο ανοιχτόχρωμη στο παραμύθι, γι' αυτό και αναγκάστηκε να τρέξει τρέχοντας στο δάσος, όπου ζούσε με τους επτά νάνους. Η κακιά μάγισσα της δίνει ένα δηλητηριασμένο μήλο, η Χιονάτη αποκοιμιέται, οι νάνοι προσπαθούν να πάρουν εκδίκηση και η μάγισσα πέφτει από έναν γκρεμό και πεθαίνει. Ενώ η Χιονάτη κοιμάται, ένας πρίγκιπας εμφανίζεται από το πουθενά και την επαναφέρει στη ζωή. Μετά από αυτό ζουν ευτυχισμένοι για πάντα.

Στο αυθεντικό παραμύθι των αδερφών Γκριμ, η μάγισσα δεν πεθαίνει κάτω από ένα ογκόλιθο. Ως τιμωρία που προσπάθησε να σκοτώσει τη Χιονάτη, αναγκάζεται να χορέψει με καυτά σιδερένια παπούτσια, με αποτέλεσμα να πέσει και να πεθάνει.

Η «Μικρή Γοργόνα» είναι στην πραγματικότητα μια τρομερή τραγωδία
Στη Disney, η Άριελ, η κόρη του βασιλιά της θάλασσας, ανταλλάσσει τη φωνή της με πόδια και κολυμπάει στην ξηρά, όπου αναζητά τον έρωτά της και χτενίζει τα μαλλιά της με ένα πιρούνι. Ερωτεύεται τον πρίγκιπα Έρικ και μαζί σκοτώνουν την κακιά μάγισσα που έκανε συμφωνία με τη μικρή γοργόνα, μετά την οποία ζουν ευτυχισμένοι για πάντα.

Στην αρχική έκδοση του Χανς Κρίστιαν Άντερσεν, το συμβόλαιο αναφέρει ότι τα νέα πόδια της Άριελ θα πονάνε πάντα, σαν να περπατούσε πάνω σε λεπίδες. Επειδή ο πόνος και η σαγηνευτικότητα δεν συνυπάρχουν καλά σε ένα άτομο, ο πρίγκιπας καταλήγει να παντρευτεί μια άλλη γυναίκα και η Άριελ πετάει τον εαυτό της στη θάλασσα και μετατρέπεται σε αφρό της θάλασσας.

Στη ζωή, η Μουλάν χάνει τον πόλεμο
Στην έκδοση της Disney, η Μουλάν είναι ένα κορίτσι με μια ακρίδα και έναν δράκο που προσποιείται ότι είναι άντρας για να πολεμήσει στον κινεζικό στρατό εναντίον των Ούννων. Δείχνοντας θάρρος, η Μουλάν κερδίζει τον πόλεμο και επιστρέφει σπίτι για να παίξει με τις ακρίδες της.

Στο πρωτότυπο ποίημα Hua Mulan, η Κίνα χάνει τον πόλεμο. Ο εχθρός Χαν αφήνει τη Μουλάν ζωντανή με την προϋπόθεση ότι θα ζήσει μαζί του και η Μουλάν δραπετεύει. Όταν φτάνει στο σπίτι, ανακαλύπτει ότι ο πατέρας της έχει πεθάνει και η μητέρα της έχει ξαναπαντρευτεί. Τότε λέει: «Είμαι γυναίκα, επέζησα από τον πόλεμο και έχω κάνει αρκετά. Τώρα θέλω να είμαι με τον πατέρα μου». Και αυτοκτονεί.

Η Ραπουνζέλ στην πραγματικότητα παντρεύτηκε έναν τυφλό πρίγκιπα
Στην έκδοση κινουμένων σχεδίων, η Ραπουνζέλ είναι μια όμορφη πριγκίπισσα με μακριά ξανθά μαλλιά, κλειδωμένη ψηλά σε έναν πύργο. Μια μέρα συναντά έναν ληστή και μαζί βιώνουν πολλές περιπέτειες που δεν αναφέρονται στο αρχικό παραμύθι.

Αυτό είναι ίσως το πιο επιτυχημένο παραμύθι από τους αδελφούς Γκριμ σε αυτή τη συλλογή. Οι γονείς της Ραπουνζέλ ήταν αγρότες που την αντάλλαξαν με μια μικρή ποσότητα ραπουνζέλ (φυτό λουλούδι) για μια σαλάτα. Ως μωρό λοιπόν έπεσε στα χέρια μιας μάγισσας. Όταν ήταν 12 ετών, μια μάγισσα την φυλάκισε σε έναν πύργο χωρίς πόρτες ή σκάλες και μόνο ένα παράθυρο. Ο μόνος τρόπος για να μπείτε στον πύργο ήταν να σκαρφαλώσετε τα μακριά και όμορφα μαλλιά της Ραπουνζέλ. Μια μέρα ο πρίγκιπας πέρασε από τον πύργο και άκουσε ένα κορίτσι να τραγουδάει. Ανέβηκε στον πύργο. Το ίδιο βράδυ, η Ραπουνζέλ συμφώνησε να τον παντρευτεί.
Όταν ο πρίγκιπας επέστρεψε για αυτήν, σκαρφάλωσε στα χρυσά μαλλιά της, αλλά συνάντησε μια μάγισσα στον πύργο. Τον έσπρωξε έξω από το παράθυρο και ο πρίγκιπας έπεσε πάνω στα αγκάθια, που τρύπησαν τα μάτια του. Τυφλός, περπάτησε μέσα από χωράφια και δάση για αρκετούς μήνες μέχρι που άκουσε τη φωνή της Ραπουνζέλ από μακριά. Όταν τη βρήκε, είχε ήδη δύο παιδιά και τα μαγικά της δάκρυα επανέφεραν την όραση του πρίγκιπα. Η Ραπουνζέλ και ο πρίγκιπας παντρεύτηκαν και έζησαν ευτυχισμένοι για πάντα.

Η Ποκαχόντας μόλις και μετά βίας επικοινωνούσε με τον Τζον Σμιθ
Στην έκδοση της Disney, η Ποκαχόντας είναι μια γυναίκα που μιλάει στα δέντρα και σε αυτήν ο καλύτερος φίλος- ρακούν. Μια μέρα ερωτεύεται έναν Άγγλο και παραλίγο να προκαλέσει πόλεμο μεταξύ των δύο εθνών.

Στην πραγματικότητα, η Matoaka, πιο γνωστή ως Pocahontas, ήταν κόρη του αρχηγού Powhatan στη σημερινή Βιρτζίνια. Οι Ινδοί απήγαγαν τον John Smith για να τον ανταλλάξουν με ομήρους και ο Matoaka του έσωσε τη ζωή. Εδώ τελείωσε η σχέση τους. Η Ινδή πριγκίπισσα στη συνέχεια απήχθη από αποίκους που την κράτησαν για λύτρα. Στα 17 της παντρεύτηκε έναν Άγγλο και πέθανε σε ηλικία 22 ετών από άγνωστα αίτια.

Ο Ηρακλής ήταν ένας βάρβαρος, δολοφόνος και βιαστής που δηλητηριάστηκε από τη μητέρα του
Στο καρτούν της Disney, ο Ηρακλής είναι ο μικρότερος γιος του Δία, που σώζει τα Μέγαρα από τα νύχια του Άδη, γίνεται πραγματικός ήρωας και ανεβαίνει στον Όλυμπο.

Στο πρωτότυπο, ο Ηρακλής ήταν βάρβαρος και μια ανάρτηση δεν αρκεί για να περιγράψει όλα τα εγκλήματά του, αλλά ας μιλήσουμε πρώτα για τα Μέγαρα. Ήταν κόρη του βασιλιά της Θήβας και ο Ηρακλής την πήρε κυριολεκτικά με το ζόρι για γυναίκα του. Έκαναν δύο παιδιά και έζησαν ευτυχισμένοι μέχρι που η Ήρα, η γυναίκα του Δία, τρέλανε τον Ηρακλή και σκότωσε τα Μέγαρα και τα παιδιά. Βασανισμένος από ενοχές, ο Ηρακλής ολοκλήρωσε ακόμα τις 12 εργασίες που περιγράφονται στην ταινία, αλλά με πολλή βία και πλήρη περιφρόνηση για τις ζωές των άλλων ανθρώπων.

Ο καμπούρης της Notre Dame πέθανε από πείνα στο νεκροταφείο
Στην έκδοση της Disney, ο Κουασιμόντο είναι ένας νεαρός άνδρας με εκ γενετής παραμόρφωση που ερωτεύεται μια τσιγγάνα και τη σώζει από την εκτέλεση από την Ιερά Εξέταση.

Στο πρωτότυπο μυθιστόρημα του Βίκτορ Ουγκώ, ο Κουασιμόντο αποτυγχάνει να κρατήσει την Εσμεράλντα από την εκτέλεση (ουσιαστικά, την παραδίδει κατά λάθος στις αρχές) και παρακολουθεί καθώς κρεμιέται. Τότε ο Κουασιμόδο πηγαίνει στον τάφο της, όπου παραμένει μέχρι να πεθάνει από την πείνα. Πολλά χρόνια αργότερα, όταν ανοίγουν τον τάφο της, κάποιος βρίσκει και τους δύο σκελετούς τους, αλλά όταν προσπαθούν να τους χωρίσουν, τα κόκαλα θρυμματίζονται σε σκόνη.

Στο πρωτότυπο παραμύθι του Carlo Collodi, ο Πινόκιο είναι ένας πραγματικός μαλάκας. Από τη στιγμή που γεννήθηκε συμπεριφέρεται τρομερά, κλέβει, ακόμα και ο πατέρας του τον αποκαλεί άχρηστο. Μια μέρα, για όλα όσα έχει κάνει, η γάτα και η αλεπού κρεμούν τον Πινόκιο σε μια ιτιά και τον βλέπουν να πεθαίνει ενώ το ξύλινο αγόρι ταλαντεύεται στον άνεμο.

Ο Mowgli διέπραξε γενοκτονία
Στην έκδοση της Disney, ο Mowgli είναι ένα αγόρι που εγκαταλείφθηκε από τους γονείς του στη ζούγκλα και διδάχθηκε από μια αρκούδα και έναν πάνθηρα να τραγουδά τραγούδια και να παίρνει το δικό του φαγητό.

Στο αυθεντικό βιβλίο του Ράντγιαρντ Κίπλινγκ Το Βιβλίο της Ζούγκλας, ο Μόουγκλι σκοτώνει τη σκληρή τίγρη Σέρε Καν και ανακαλύπτει ότι οι πραγματικοί του γονείς έχουν αιχμαλωτιστεί από τους χωρικούς του χωριού. Με τη βοήθεια λύκων και ελεφάντων, ο Mowgli καταστρέφει το χωριό και σκοτώνει τους κατοίκους του. Μετά από αυτό πρέπει να το σκάσει γιατί οι χωρικοί τον θεωρούν κακό πνεύμα. Ως αποτέλεσμα, ο Mowgli βρίσκει ηρεμία σε ένα χωριό που κυβερνάται από τους Βρετανούς.

Μάρκα Disney

Η Walt Disney Company είναι ένας από τους παγκόσμιους ηγέτες στη βιομηχανία της ψυχαγωγίας με πρωταρχικό στόχο την παιδική ψυχαγωγία. Είναι περισσότερο γνωστή για τις ταινίες κινουμένων σχεδίων της, η πρώτη από τις οποίες, η Χιονάτη και οι επτά νάνοι, κυκλοφόρησε το 1937.

ΠΛΗΡΟΦΟΡΙΕΣ ΓΙΑ ΤΗΝ ΕΤΑΙΡΕΙΑ

Για τη Ρωσία, η ιστορία της εταιρείας ξεκίνησε το 1933 στο American Cartoon Festival στη Μόσχα. Το αξέχαστο, ζωντανό στυλ των μικρού μήκους κινούμενων σχεδίων του Walt Disney έκανε μεγάλη εντύπωση στους θεατές, μεταξύ των οποίων ήταν και ο ίδιος ο Ιωσήφ Στάλιν. Ως αποτέλεσμα, η εταιρεία έγινε πρότυπο για αξιωματούχους που ήταν υπεύθυνοι για τον κινηματογράφο στην ΕΣΣΔ και το καλοκαίρι του 1936 εκδόθηκε μια εντολή για τη δημιουργία του Soyuz-detmultfilm, που οργανώθηκε ως ακριβές αντίγραφο του στούντιο της Disney. Άμεσα, η Disney άρχισε να καταλαμβάνει μια σημαντική θέση στη ζωή των Ρώσων, ξεκινώντας από την περίοδο της περεστρόικα στη δεκαετία του '80.

Το στυλ της Disney είναι χαρακτηριστικό, εύκολα αναγνωρίσιμο και έχει μια ιδιαίτερη, σαγηνευτική γοητεία. Αν προσπαθήσετε να πείτε όσο το δυνατόν συνοπτικά και όσο το δυνατόν ακριβέστερα για το πώς είναι τοποθετημένα τα προϊόντα της Disney, τότε αυτό είναι επαγγελματική μαγεία. Οι ιστορίες της Disney συνδέονται συνήθως με τη μαγεία, το θαύμα, τον ρομαντισμό και τον έρωτα, και το σχήμα έχει αναπτυχθεί επαγγελματικά για μια ευρεία μαζική αγορά: καλή σκηνοθεσία, βολική αφηγηματική δομή, σχετική καλλιτεχνική απλότητα, συναρπαστική μουσική συνοδεία και γενική αισθητική έλξη. Γοητεία και μαγεία στο περιεχόμενο + υψηλή ποιότητα εκτέλεσης - αυτός ο συνδυασμός μπορεί κάλλιστα να ονομαστεί η βασική φόρμουλα για την επιτυχία της Disney. Ως αποτέλεσμα, οι ιστορίες και οι χαρακτήρες της Disney, υποστηριζόμενοι αρχικά από διαφημιστικές καμπάνιες και στη συνέχεια από διάφορες αναπαραγωγές μάρκετινγκ και θαυμαστών, ουσιαστικά εξαφανίζονται από την οθόνη στη ζωή και αρχίζουν να υπάρχουν στην κοινωνία ως ορισμένοι πολιτισμικοί κώδικες, καθιστώντας αξιοσημείωτα ιδανικά για ολόκληρες γενιές Ανθρωποι.

Από τη μία πλευρά, η ύπαρξη μιας τέτοιας εταιρείας, η οποία επιδιώκει να φέρει τη μαγεία στη ζωή των παιδιών, είναι μεγάλη ευλογία για την κοινωνία. Αυτή είναι μια προσιτή και απλή ευκαιρία να προσπαθήσετε για ένα παραμύθι και να το φέρετε εύκολα στην καθημερινή ζωή. Αλλά από την άλλη πλευρά, είναι σημαντικό να καταλάβουμε ότι η κολοσσιαία επιρροή που είχε η Disney για δεκαετίες σε ολόκληρες γενιές ανθρώπων σε όλο τον κόσμο επιβάλλει μια πολύ σημαντική ευθύνη στην εταιρεία.

Οι δραστηριότητες της εταιρείας βασίζονται αναμφισβήτητα στην τέχνη (animation, σκηνοθεσία κ.λπ.), αλλά στον πυρήνα της, η Disney είναι μια σοβαρή και εξαιρετικά κερδοφόρα επιχείρηση, εκτός από την τέχνη, χτισμένη με τον πιο άμεσο τρόπο στην ιδεολογία (διάδοση ιδεών και αξίες). Υπό αυτό το πρίσμα, είναι σημαντικό να κατανοήσουμε ότι οποιαδήποτε επιχείρηση πληροφοριών (μπορεί κανείς να πει ακόμη και: ιδεολογική επιχείρηση) δεν ισοδυναμεί κατ' ανάγκη με πληροφοριακή υποστήριξη για ανθρώπους, δεν ισοδυναμεί απαραίτητα με ανθρωπισμό και δεν ισοδυναμεί απαραίτητα με ηθική. Η πληροφορική (ιδεολογική) επιχείρηση είναι, πρώτα απ' όλα, συνώνυμη με το εμπόριο. Όταν πρόκειται για εμπορευματοποιημένες πληροφορίες που απευθύνονται σε παιδιά και εφήβους, πρέπει να είστε ιδιαίτερα προσεκτικοί.

Είναι σημαντικό να θυμόμαστε ότι η πληροφορία ως φαινόμενο περιέχει πάντα τη μία ή την άλλη δυνατότητα να επηρεάσει ένα άτομο και η μετάδοσή της, ως εκ τούτου, γίνεται πάντα πράξη ανθρώπινου ελέγχου. Πληροφορίες = έλεγχος. Οι πληροφορίες που προορίζονται σκόπιμα για παιδιά και εφήβους, καθώς δεν ξέρουν ακόμη πώς να τις δουλέψουν, να τις κατανοήσουν κριτικά και να δέχονται εύκολα τα πάντα με πίστη, πρέπει να είναι 100% θετική διαχείριση. Η θετική διαχείριση είναι μέγιστη ασφάλεια + μέγιστη χρησιμότητα πληροφοριών για τον παραλήπτη.

Έτσι, το στυλ παρουσίασης, η υψηλή τεχνική ποιότητα εκτέλεσης, η γοητεία του υλικού -όλα αυτά για τα οποία η Disney είναι τόσο αξιοσημείωτη και διάσημη- είναι σημαντικά, αλλά είναι δευτερεύοντα. Η προτεραιότητα δεν είναι πόσο επιδέξια ψυχαγωγεί τα παιδιά η αυτοκρατορία πληροφοριών της Disney, αλλά τι ακριβώς τους διδάσκουν οι ιστορίες τους και πού κατευθύνουν ιδεολογικά τους αναπτυσσόμενους ανθρώπους.

Η πρόθεση του συγγραφέα να πραγματοποιήσει έναν ιδεολογικό «έλεγχο» των προϊόντων της Disney προέκυψε αφού ξαναπαρακολούθησε το αγαπημένο του παιδικό καρτούν, το «Pocahontas» της Disney, περισσότερα από 15 χρόνια αργότερα. Η αναθεώρηση εμπνεύστηκε από πληροφορίες που βρίσκονταν τακτικά στο Διαδίκτυο σχετικά με τους κινδύνους των προϊόντων της Disney και τέθηκε το καθήκον να προσδιοριστεί το εκπαιδευτικό στοιχείο του αγαπημένου καρτούν. Από μνήμης, για τη δική μου παιδική αντίληψη, το καρτούν έμοιαζε να ξεχειλίζει από δικαιοσύνη και ο κύριος χαρακτήρας έμοιαζε με πρότυπο ύψιστης αρετής, ένα ελκυστικό «πρότυπο προς μίμηση». Ενώ το έβλεπα ως ενήλικας, συνειδητοποίησα ξαφνικά τι ήταν αυτή η ιστορία.

Η ραχοκοκαλιά της γελοιογραφίας της Disney, αφιερωμένη στο σχεδόν εξαφανισμένο ινδικό έθνος σήμερα, είναι, στην πραγματικότητα, η προδοσία ενός Ινδού κοριτσιού του λαού της, ο ερωτευμένος της έναν Άγγλο σε μια εποχή που ολόκληρη η φυλή της ανησυχούσε εύλογα για την προστασία η ίδια από την άφιξη αγνώστων. Όταν ένας ενήλικας κατάλαβε το καρτούν, όλα αυτά ήταν πεντακάθαρα, κάτι που επιβεβαιώθηκε από ιστορικές πληροφορίες για την πραγματική Ποκαχόντας, η οποία, μέσω μιας σειράς πράξεών της, άνοιξε μεγαλύτερη πρόσβαση στην κοινότητά της για τους εχθρούς της, η οποία τελικά κατέληξε στη μάζα. γενοκτονία των Ινδών από τους Βρετανούς.

Η γελοιογραφία της Disney περιγράφει το τραγικό ιστορικό επεισόδιο με έναν συναρπαστικό και διασκεδαστικό τρόπο, με τις προφορές να αλλάζουν έτσι ώστε οι ίδιοι οι Ινδοί να παραχωρούν χαρούμενα τη μοίρα τους και τα εδάφη τους στους Βρετανούς με την υποκίνηση μιας συγκεκριμένης «σοφής» Ινδής πριγκίπισσας. Στη συνέχεια, αφού κατανοήσαμε την «Ποκαχόντας» και τα ψέματα που ενσωματώνονται σε αυτό το καρτούν, προέκυψε ένα φυσικό μεγάλο ενδιαφέρον για την εταιρεία Disney, πόσο συχνά συμβαίνει μια τέτοια «αναστροφή» νοημάτων στα προϊόντα της και ποιους στόχους επιδιώκει.

Έγινε ενδελεχής ανάλυση 8 προϊόντα Disney(m/f "Pocahontas" 1995, ταινία "Oz the Great and Power" 2013, m/f "Frozen" 2013, ταινία "Maleficent" 2014, m/f "Airplanes: Fire and Water" 2014, m/f "City" of Heroes" 2014, ταινία "Cinderella" 2015, m/f "Tangled" 2010) και προβολή με νόημα περισσότερα 25 δημοφιλή προϊόντα(κινούμενα σχέδια: «Η Χιονάτη και οι επτά νάνοι» 1937, «Σταχτοπούτα» 1950, «Πίτερ Παν» 1953, «Ωραία Κοιμωμένη» 1959, «101 Δαλματοί», «Η Μικρή Γοργόνα» 1989, Η Πεντάμορφη και το Τέρας 1991,29 Aldin , The Lion King 1994, Hercules 1997, Mulan 1998, Tarzan 1999, Atlantis: The Lost World "2001, "Monsters, Inc." 2001, "Lilo and Stitch" 2001, "Finding Nemo" 2003, "Ratatouille", "2007" Wall-E" 2008, "The Princess and frog" 2009, "Wreck-It Ralph" 2012, "Brave" 2012, "Fairies: A Mystery" χειμερινό δάσος"2012, "Puzzle" 2015; ταινίες: "Pirates of the Caribbean: The Curse of the Black Pearl" 2003, "Alice in Wonderland" 2010) - μαζί υπάρχουν συνολικά 33 ταινίες κινουμένων σχεδίων και ταινιών.

Και απολύτως όλα αυτά τα προϊόντα περιέχουν επιβλαβή θέματα σε μια ή την άλλη ποσότητα. Από τις 33 γνωστές ταινίες και κινούμενα σχέδια, μόνο 5 (!) (παρατίθενται με φθίνουσα σειρά, ξεκινώντας από τα πιο ασφαλή και χρήσιμα: ταινία «101 Δαλματοί» 1961, ταινία «Ταρζάν» 1999, ταινία «Σταχτοπούτα» 2015, ταινία «Ψάχνοντας τον Νέμο» «2003, μ/φ «Ηρακλής» 1997).

Τα υπόλοιπα 28 κινούμενα σχέδια και ταινίες δεν ήταν απλώς μη διδακτικά ή άχρηστα, αλλά σαφώς επιβλαβή για τη συνείδηση ​​των παιδιών ή των εφήβων. Και δημιουργήθηκαν με αυτόν τον τρόπο - σκόπιμα, αφού οι βλαβερές ιδέες που βρίσκονται σε αυτά είναι τόσο προσεκτικά συστηματικές που αποκλείεται κάθε πιθανότητα παρουσίας τους στα προϊόντα της εταιρείας.

Απαξίωση και απαξίωση της μητρότητας

Ένα από τα επιζήμια θέματα που η Disney προωθεί ενεργά και ευδιάκριτα είναι η απαξίωση και η υποτίμηση της γονεϊκότητας.

Η πραγματική στάση της Disney απέναντι στους γονείς και τις σχέσεις γονέα-παιδιού είναι πολύ διαφορετική από την επιφανειακή τοποθέτηση της εταιρείας ως «φιλική προς την οικογένεια». Ας δούμε πώς πραγματοποιείται το θέμα των γονέων σε εκείνα τα 28 από τα 33 προϊόντα της εταιρείας όπου χαρακτηρίζεται ως τέτοιο.

Αναμφισβήτητα θετικές εικόνες γονέων

"Ωραία Κοιμωμένη"

ΓΕΛΟΥΝΤΑΙ, 1959

Υπάρχει μια θετική εικόνα για το ζευγάρι των γονέων, αν και ουσιαστικά δεν συμμετέχουν στην ιστορία. Επίσης στη θέση των μητρικών μορφών βρίσκονται τρεις νονές νεράιδες: φροντίζουν ανιδιοτελώς την πριγκίπισσα μέχρι να αρθεί τελικά η κατάρα. Χάρη στη γονική τους μέριμνα, επιτυγχάνεται αίσιο τέλος

«101 Δαλματοί»

ΚΑΡΤΟΥΝ, 1961

Ένα ζευγάρι Δαλματών συζύγων αντιπροσωπεύει μια πολύ θετική εικόνα ενός γονικού ζευγαριού. Οι ήρωες γεννούν 15 κουτάβια και κατά τη διάρκεια της ιστορίας γίνονται γονείς ακόμη περισσότερων παιδιών - σώζουν 84 κουτάβια Δαλματίας από το θάνατο και τα υιοθετούν. Οι γονείς ήρωες συμπεριφέρονται με φροντίδα και ανιδιοτέλεια σε όλους τους παιδικούς ήρωες.

« Ηρακλής"

ΚΑΡΤΟΥΝ, 1997

Ο κεντρικός ήρωας Ηρακλής στην ιστορία έχει δύο ζευγάρια γονέων - ένα γήινο ζευγάρι και τους δικούς του γονείς - τους θεούς Δία και Ήρα. Όλοι οι γονείς είναι ζωντανοί από την αρχή μέχρι το τέλος της ιστορίας. Ο Ηρακλής τρέφει έντονο σεβασμό τόσο για τους επίγειους όσο και για τους θεϊκούς γονείς του.

"Μουλάν"

ΚΑΡΤΟΥΝ, 1998

Υπάρχει ένας μεγάλος αριθμός θετικών γονικών εικόνων: και οι δύο γονείς του κύριου χαρακτήρα, της γιαγιάς, αλλά και πνεύματα προγόνων που φροντίζουν τους απογόνους τους και προστατεύουν την ευημερία τους. Το θέμα του σεβασμού προς τους γονείς εμφανίζεται ως η πλοκή της ιστορίας: η κύρια ήρωας παίρνει την πρωτοβουλία να πάει στον πόλεμο για να απαλλάξει τον ηλικιωμένο πατέρα της, ο οποίος έχει ήδη περάσει έναν πόλεμο, από αυτό το καθήκον.

"Παζλ"

ΚΑΡΤΟΥΝ, 2015

Υπάρχει μια θετική εικόνα ενός ζευγαριού γονέων που φροντίζει την κόρη τους. Από την αρχή μέχρι το τέλος, η ιστορία απεικονίζει την υψηλή αξία της οικογένειας και τον τρόπο με τον οποίο τα μέλη της οικογένειας φροντίζουν το ένα το άλλο.

Μικτές εικόνες γονεϊκότητας

Και με καλές τάσεις και με κακές

"Σταχτοπούτα"

Κινούμενα σχέδια 1950

Ο κεντρικός χαρακτήρας, η Σταχτοπούτα, είναι ορφανός. Ο πατέρας του πρίγκιπα είναι ένας ανόητος, εκκεντρικός άντρας με ελάχιστο έλεγχο του θυμού του. Ωστόσο, η ανησυχία του για τον γιο του και την οικογενειακή του ρύθμιση είναι πολύ τονισμένη. Ο πατέρας του πρίγκιπα ονειρεύεται με πάθος εγγόνια και το τέλος της μοναξιάς της βασιλικής οικογένειας. Η μητέρα του πρίγκιπα δεν αναφέρεται.

"Peter Pan"

Κινούμενα σχέδια 1953

Μητέρες: Υπάρχει μια θετική μητρική φιγούρα - η μητέρα του κύριου ήρωα, αλλά είναι στην οθόνη μόνο για λίγα λεπτά. Η κύρια ήρωας αγαπά πολύ τη μητέρα της και πηγαίνει στη χώρα του Ποτέ για να γίνει μητέρα των χαμένων αγοριών και να τα φροντίσει. Στην ιστορία, ένα τραγούδι εκτελείται προς τιμήν της μητέρας, του πιο κοντινού και αγαπητού ανθρώπου.

Πατέρες: Υπάρχει μια αρνητική εικόνα του πατέρα. Ο πατέρας παρουσιάζεται ως εκκεντρικός, ηλίθιος, η κοσμοθεωρία του επικρίνεται, μεταξύ άλλων από την πλοκή της ταινίας: δεν πιστεύει στην ύπαρξη του Πίτερ Παν, που εμφανίζεται στις ζωές των παιδιών του και την αλλάζει ριζικά.

"Ο βασιλιάς των Λιονταριών"

ΚΑΡΤΟΥΝ, 1994

Μητέρες: Η εικόνα της μητέρας είναι θετική.

Η μητέρα του κύριου χαρακτήρα Simba είναι μια ευγενής, υπεύθυνη και περιποιητική λέαινα. Είναι ζωντανή από την αρχή μέχρι το τέλος της ιστορίας.

Πατέρες: Ο πατέρας του Σίμπα πεθαίνει τραγικά.

Στο τέλος της ιστορίας, ο Σίμπα και η γυναίκα του γίνονται γονείς.

"Ψάχνοντας τον Νέμο"

ΚΑΡΤΟΥΝ, 2003

Η μητέρα του ψαριού Nemo πεθαίνει τραγικά 3 λεπτά μετά την ιστορία. Το γενικό μήνυμα της ιστορίας δεν είναι θετικό: η διόρθωση του πατέρα του Νέμο, Μάρλιν, όχι μόνο για χάρη του γιου του, αλλά και με παρότρυνση του. Το μοτίβο ενός πατέρα ανάλογα με τη θέληση του γιου του είναι η αναφορά στη δικαιοσύνη ανηλίκων, η οποία προωθεί την κατάρρευση της φυσικής ιεραρχίας γονέα-παιδιού. Ιδεολογία του Yu.Yu. οι πράξεις και η βούληση του παιδιού τοποθετούνται θεμελιωδώς πάνω από τους γονείς και το παιδί με τους περιορισμένους πόρους του σε επίγνωση, ευφυΐα κ.λπ. - αποκτά εξουσία επί του γονέα του.

Ωστόσο, στην ταινία «Finding Nemo» η γενική επιβλαβής ηθική μαλακώνει:

το γεγονός ότι ο Νέμο πρέπει επίσης να δουλέψει πολύ σοβαρά τον εαυτό του στην επικίνδυνη κατάσταση που δημιούργησε, η οποία αναγκάζει τον πατέρα του να αλλάξει για χάρη του.

Μια συναρπαστική τελική απεικόνιση της βελτιωμένης σχέσης μεταξύ γιου και πατέρα.

"Ταρζάν"

ΚΑΡΤΟΥΝ, 1999

Οι γονείς του κεντρικού ήρωα πεθαίνουν στα πρώτα 5 λεπτά της ιστορίας. Το αγόρι υιοθετείται από έναν γορίλα. Η εικόνα της μητέρας του γορίλα παρουσιάζεται πολύ βαθιά και συγκινητικά. Ίσως αυτή είναι η πιο εντυπωσιακή και πιο εντυπωσιακή μητρική εικόνα από όλες που αναφέρονται σε αυτό το άρθρο.

Αυτό που είναι ενδιαφέρον και σημαντικό να σημειωθεί εδώ είναι ότι με τα χρόνια, η Disney είχε μια εξαιρετική ευκαιρία να δημιουργήσει και να κυκλοφορήσει πανομοιότυπες, εκπληκτικές εικόνες μητρότητας μέσω ανθρώπινων ηρώων, κάτι που η εταιρεία δεν κάνει ποτέ. Και, φυσικά, αυτό δεν είναι τυχαίο.

Η εικόνα του θετού πατέρα του γορίλα στον Ταρζάν συνδέεται με μια σύγκρουση -την άρνησή του να δεχτεί τον ανθρώπινο γιο του- που λύνεται μόνο στο τέλος της ιστορίας. Ο θετός πατέρας πεθαίνει, μεταφέροντας τα καθήκοντα του αρχηγού της αγέλης στον Ταρζάν.

"Η πριγκίπισσα και ο βάτραχος"

ΚΑΡΤΟΥΝ, 2009

Οι γονείς του πρωταγωνιστή, της Τιάνα, είναι ευγενικοί, εργατικοί άνθρωποι που αγαπούν ο ένας τον άλλον και την κόρη τους. Τα πρώτα λεπτά του καρτούν απεικονίζουν έντονα την οικογενειακή τους ευτυχία, αλλά στο 6-7 λεπτό αποδεικνύεται ότι ο πατέρας της Tiana είναι ήδη νεκρός για άγνωστο λόγο. Επιπλέον, δεν υπήρχε καμία απολύτως αναγκαιότητα πλοκής για αυτή την κίνηση.

Αρνητικές εικόνες ανατροφής των παιδιών

"Η Πεντάμορφη και το Τέρας"

ΚΑΡΤΟΥΝ, 1991

Μητέρα: Ο κύριος χαρακτήρας Belle δεν έχει μητέρα. Στο κινούμενο σχέδιο, στο πνεύμα του 25ου καρέ, παρουσιάζεται μια εικόνα μιας άσχημης πολύτεκνης μητέρας σε αντίθεση με την πανύψηλη ομορφιά Belle (ταυτόχρονα, ένα κλουβί χωρίς ράβδους σχεδιάζεται κοντά στο Belle, συμβολίζοντας ότι ο κύριος χαρακτήρας είναι ελεύθερος σε σύγκριση με την ηρωίδα μητέρα). Επίσης, για να ενισχυθούν οι αντι-μητρικές ιδέες, υπονοείται η αρνητική στάση της Μπελ απέναντι στην πρόταση του αρραβωνιαστικού της Γκαστόν να γεννήσει πολλά παιδιά. Η ηρωίδα απεικονίζεται εν συντομία ως δυστυχισμένη όταν περιγράφει τα όνειρά του να αποκτήσει μια μεγάλη οικογένεια. Ο πατέρας της Μπελ απεικονίζεται ως ένας ευγενικός, αλλά αδύναμος και αξιολύπητος άντρας, τον οποίο οι άνθρωποι κοροϊδεύουν.

"Η ΧΙΟΝΑΤΗ και ΟΙ ΕΠΤΑ ΝΑΝΟΙ"

ΚΙΝΟΥΜΕΝΟ ΣΧΕΔΙΟ, 1937

Δεν υπάρχουν πατέρες στην ιστορία. Στη θέση της μητρικής φιγούρας βρίσκεται η κακιά βασίλισσα που θέλει να σκοτώσει τον κεντρικό χαρακτήρα από φθόνο για την ομορφιά της. Η βασίλισσα πεθαίνει.

"Γοργόνα"

ΚΑΡΤΟΥΝ, 1989

Μητέρες: καμία.

Πατέρες: Ο πρίγκιπας δεν έχει πατέρα. Η κύρια ήρωας βρίσκεται σε σύγκρουση με τον πατέρα της· η άρνηση της θέλησης και των απαγορεύσεών του οδηγεί στην ευτυχία.

"Αλαντίν"

ΚΑΡΤΟΥΝ, 1992

Μητέρες: Δεν υπάρχουν μητέρες. Πατέρες: Ο πατέρας του κύριου χαρακτήρα είναι αξιολύπητος, γελοίος και ελεγχόμενος. Η ηρωίδα επιτυγχάνει την επιτυχία μέσω της άρνησης της θέλησης του πατέρα της σχετικά με το γάμο. Ο κύριος άνδρας είναι ορφανός.

"Ποκαχόντας"

ΚΑΡΤΟΥΝ, 1995

Μητέρες: Η μητέρα του κύριου ήρωα αναφέρεται ότι πέθανε. Η μητρική φιγούρα αντικαθίσταται από ένα μαγικό δέντρο, υποκινώντας κρυφά την ηρωίδα στον κίνδυνο και την προδοσία. Πατέρες: η ηρωίδα πετυχαίνει ένα «ευτυχισμένο τέλος» μέσω της άρνησης της θέλησης του πατέρα της. Ο κύριος άνδρας είναι ορφανός.

"Η Αλίκη στη χώρα των θαυμάτων"

ΤΑΙΝΙΑ, 2010

Ο πατέρας του κύριου ήρωα πεθαίνει στην αρχή της ιστορίας. Ο κεντρικός χαρακτήρας είναι έντονα ψυχρός και ασεβής προς τη μητέρα της. Η ιστορία ακολουθεί το κίνητρο της άρνησης της μητέρας - η περιπέτεια που συμβαίνει στην Αλίκη επιβεβαιώνει την ορθότητα της απόφασής της να αρνηθεί τον γάμο που επέμενε η μητέρα της.

"Lilo and Stitch"

ΚΑΡΤΟΥΝ, 2001

Αναφέρεται ότι η μητέρα και ο πατέρας του πρωταγωνιστή πέθαναν τραγικά και την μεγαλώνει η μεγαλύτερη αδερφή της στα πρόθυρα της άρνησης των γονικών δικαιωμάτων. Η μεγαλύτερη αδερφή, ως μητρική φιγούρα, εξαρτάται από τη μικρότερη αδερφή της, αφού η ανταπόκρισή της στη φροντίδα της καθορίζει αν θα χωριστούν (σπάζοντας τη φυσική ιεραρχία παιδιού-γονέα).

"Ατλαντίδα: Ο χαμένος κόσμος"

ΚΑΡΤΟΥΝ, 2001

Μητέρες: η μητέρα του πρωταγωνιστή πεθαίνει στα πρώτα λεπτά της ιστορίας. Πατέρες: η ηρωίδα απορρίπτει τη θέληση του πατέρα της. Πεθαίνει κατά τη διάρκεια της ιστορίας. Ο κύριος άνδρας είναι ορφανός.

"Pirates of the Caribbean: Curse of the Black Pearl"

Ταινία, 2ooz

Πατέρες: η κύρια ήρωας πετυχαίνει ένα αίσιο τέλος μέσω της άρνησης της θέλησης του πατέρα της σχετικά με το γάμο

"Ρατατούιγ"

Κινούμενα σχέδια 2007

Μητέρες: απουσιάζουν και δεν αναφέρονται.

Πατέρες: Απεικονίζει μια αντιπαράθεση μεταξύ ενός γιου και ενός πατέρα. Ο πατέρας του πρωταγωνιστή, ο αρουραίος Ρέμι, δεν καταλαβαίνει το πάθος του γιου του για τη μαγειρική. Ο Remy πετυχαίνει την επιτυχία αρνούμενος τη γνώμη του πατέρα του. Ο πατέρας φαίνεται λιγότερο «προχωρημένος» από τον γιο, και τελικά προσαρμόζεται στην κοσμοθεωρία του γιου. Η Remy δεν έχει μητέρα.

Ο κύριος ανθρώπινος χαρακτήρας, ο Linguini, είναι ορφανός.

"Γενναίος"

ΚΑΡΤΟΥΝ, 2012

Μητέρες: Η πρωταγωνίστρια Μέριντα βρίσκεται σε αντιπαράθεση με τη μητέρα της. Η μητέρα της Μέριντα μετατρέπεται σε αρκούδα και αντιμετωπίζει θανάσιμο κίνδυνο λόγω της ανυπακοής της κόρης της. Έτσι, η ιστορία απεικονίζει την εξάρτηση της μητέρας από την κόρη της: η προβληματική κόρη δεν ακούει, αλλά δεν είναι η κόρη που αντιμετωπίζει προβλήματα και την ανάγκη να βελτιωθεί, αλλά η μητέρα. Το βασικό ηθικό δίδαγμα της ιστορίας για ένα παιδί είναι ότι αν κάτι δεν πάει καλά στη σχέση σου με τη μητέρα σου, τότε πρέπει να αλλάξει, να αλλάξει γνώμη, να προσαρμοστεί σε σένα. Η βούληση του παιδιού τοποθετείται πάνω από τη βούληση του γονέα (η ιδεολογία της δικαιοσύνης ανηλίκων).

Πατέρες: Ο πατέρας του κύριου ήρωα απεικονίζεται γενικά ως ένας ευχάριστος άνθρωπος, θαρραλέος, δυνατός, με αίσθηση του χιούμορ. Ωστόσο, όταν η γυναίκα του μετατρέπεται σε αρκούδα, τίποτα δεν μπορεί να αιτιολογήσει το αφυπνισμένο κυνηγετικό πάθος του, που συνορεύει με την εμμονή, με αποτέλεσμα να κοντεύει να σκοτώσει τη γυναίκα του.

ΚΑΡΤΟΥΝ, 2010

Μητέρες: Ο κύριος κακός χαρακτήρας, η Mother Gothel, προσποιείται ότι είναι η μητέρα του κύριου ήρωα και ως εκ τούτου ενεργεί αναγνωρίσιμα σαν μητέρα. Η εικόνα της μητέρας στο καρτούν χρησιμοποιείται ως κακοποιός και ο θάνατος της μητρικής φιγούρας παρουσιάζεται ως πράξη δικαιοσύνης.

Πατέρες: φωτεινή εικόναο πατέρας λείπει.

Το παντρεμένο ζευγάρι των βιολογικών γονέων του κύριου χαρακτήρα, ο βασιλιάς και η βασίλισσα, χρησιμοποιούνται για να πραγματοποιήσουν την ιδέα στο πνεύμα της δικαιοσύνης ανηλίκων που πρέπει να έχει ένα παιδί ιδανικές συνθήκες, ιδανικούς γονείς, αυτό για το οποίο πρέπει να επιδιώκει το ίδιο το παιδί. Η Mother Gothel είναι μια μητρική φιγούρα που έχει απορριφθεί από τα παιδιά που έχει εκτελέσει τα καθήκοντά της άσχημα από την οπτική γωνία του παιδιού.

Ο κύριος άνδρας είναι ορφανός

"Ο σπουδαίος και πανίσχυρος Οζ"

ΤΑΙΝΙΑ, 2013

Μητέρες: Οι κύριοι χαρακτήρες δεν έχουν μητέρες και δεν αναφέρεται τι τους συνέβη.

Πατέρες: Οι πατέρες των βασικών χαρακτήρων αναφέρεται ότι έχουν πεθάνει. Μία από τις κύριες αδερφές ηρωίδες σκότωσε τον πατέρα της για χάρη της εξουσίας. Κύριος χαρακτήραςΟ Όσκαρ Ντιγκς δεν θέλει να είναι σαν τον πατέρα του, έναν απλό σκληρά εργαζόμενο αγρότη, σε αυτό και δίνεται έμφαση. Ο ήρωας πετυχαίνει τον θρίαμβό του και μέσω αυτής της κοσμοθεωρίας.

"Ψυχρή καρδιά"

ΚΑΡΤΟΥΝ, 2013

Ο πατέρας και η μητέρα των βασικών χαρακτήρων, οι αδερφές Έλσα και Άννα, είναι η αιτία της τραγωδίας της κύριας πλοκής· κρύβουν την Έλσα, η οποία έχει καταστροφικές και δημιουργικές μαγικές δυνάμεις, κάτω από κλειδαριά, κάτι που τελικά οδηγεί σε φυσική καταστροφή, που προκλήθηκε ακούσια από ένα κορίτσι στο βασίλειο. Ο πατέρας και η μητέρα, έχοντας δημιουργήσει ένα πρόβλημα προς επίλυση, εξαλείφονται αμέσως από το σενάριο: πεθαίνουν σε ναυάγιο. Για να φτάσει σε ένα ευτυχές αποτέλεσμα, η Έλσα πρέπει να συνειδητοποιήσει μια θέληση που είναι ακριβώς αντίθετη από τη θέληση των γονιών της να απελευθερώσουν τη δύναμή της.

Ουσιαστικά γιατί Ο πατέρας και η μητέρα της Έλσας δημιουργούν το κύριο πρόβλημα της πλοκής, είναι οι κύριοι κακοί της ιστορίας.

Η γελοιογραφία μεταφέρει υποκειμενικά ιδέες άρνησης της παραδοσιακής οικογένειας (ο θάνατος των γονιών της Έλσας και της Άννας, η «αλήθεια» της ένωσης της Άννας και του Χανς, της Άννας και του Κριστόφ) και προωθεί «εναλλακτικές» και ομοφυλόφιλες οικογένειες (η οικογένεια του εμπόρου Oaken, η κοινότητα των Troll, το ζευγάρι της Έλσας και της Άννας ως υπαινιγμός για ομοφυλοφιλική ένωση «αληθινής αγάπης»).

"Κακός"

ΤΑΙΝΙΑ, 2014

Μητέρες: Πεθαίνει η μητέρα της ηρωίδας της πριγκίπισσας. Οι νεράιδες θείες που λειτουργούν ως υποκατάστατες μητέρες δεν μπορούν να φροντίσουν τη θετή τους κόρη.

Η πριγκίπισσα «υιοθετείται» από έναν δαιμονικό χαρακτήρα.

Πατέρες: Ο πατέρας της πριγκίπισσας είναι ο κύριος κακός της ιστορίας. Πεθαίνει στη μάχη με τη δαιμονική θετή μητέρα της πριγκίπισσας. Την ίδια στιγμή, η πριγκίπισσα βοηθά τη δαιμονική μητέρα να νικήσει τον ίδιο της τον πατέρα στη μάχη.

Επίσης στην ταινία, το υποκείμενο είναι μια άρνηση της παραδοσιακής οικογένειας (η καταστροφή του ζεύγους Maleficent και Stefan, ο θάνατος βασιλική οικογένεια, η αναλήθεια της ένωσης της Aurora και του πρίγκιπα Φίλιππου) και προωθεί τη θετικότητα των «εναλλακτικών» ομοφυλοφιλικών οικογενειών (η ένωση του Maleficent και της Aurora ως 2-σε-1: υπαινιγμός για υιοθεσία σε άτυπη οικογένεια + ομοφυλοφιλική ένωση "αληθινή αγάπη"),

"Σταχτοπούτα"

ΤΑΙΝΙΑ, 2015

Μητέρες: Η μητέρα της Σταχτοπούτας πεθαίνει δραματικά στην αρχή της ιστορίας. Αναφέρεται ότι πέθανε η μητέρα του πρίγκιπα.

Πατέρες: Ο πατέρας της Σταχτοπούτας και ο πατέρας του πρίγκιπα πεθαίνουν κατά τη διάρκεια της ιστορίας.

Ο πρίγκιπας πετυχαίνει την ευτυχία μέσω της άρνησης της θέλησης του πατέρα του. Στο αίσιο τέλος, οι νεόνυμφοι απεικονίζονται να στέκονται μπροστά στα νεκρικά πορτρέτα των γονιών τους.

"Πόλη των Ηρώων"

Κινούμενα σχέδια 2014

Αναφέρεται ότι ο πατέρας και η μητέρα του πρωταγωνιστή πέθαναν όταν εκείνος ήταν 3 ετών. Ο κηδεμόνας της πρωταγωνίστριας δεν είναι μια έγκυρη γονική φιγούρα· παραδίδει έναν μονόλογο για το πώς δεν καταλαβαίνει τίποτα για τα παιδιά και χρειάζεται να μεγαλώσει η ίδια. Ο πατέρας ενός από τους χαρακτήρες είναι ο κύριος κακός, ο οποίος τελικά τίθεται υπό κράτηση.

Περίληψη

Από τα 28 προϊόντα της Disney που αφορούν την ανατροφή των παιδιών:

17 (61%) Απαξίωση και υποτίμηση της γονεϊκότητας με τον ένα ή τον άλλο τρόπο (απεικόνιση και αναφορά των θανάτων γονέων, απεικόνιση του ήρωα που επιτυγχάνει επιτυχία μέσω της άρνησης της θέλησης της μητέρας ή του πατέρα, σπάζοντας τη φυσική ιεραρχία - γονείς εξαρτώνται από τη θέληση των παιδιών, φιγούρες γονέων σε ο ρόλος των κακών, κ.λπ.)

5 (18%) Υποστηρικτική γονεϊκότητα (εικόνα πλήρης οικογένεια, απουσία θανάτων γονέων, οικογενειακή αλληλοϋποστήριξη, αφοσίωση γονέων για χάρη των παιδιών και παιδιών για χάρη των γονέων κ.λπ.

6 (21%) Ενδιάμεσο, όπου οι θετικές τάσεις αναμειγνύονται με τις αρνητικές (η μία γονική εικόνα είναι θετική, η άλλη αρνητική, ο θάνατος ενός από τους γονείς κ.λπ.).

Συνολικά, ο αριθμός των προϊόντων της Disney που δυσφημούν τη μητρότητα υπερτερεί των προϊόντων που απευθύνονται στην οικογένεια κατά περισσότερο από 3 φορές. Αυτή η αναλογία είναι εύγλωττη και κάνει κάποιον να σκεφτεί την πραγματική ποιότητα της οικογενειακής υποστήριξης πληροφοριών από την υποτιθέμενη «οικογενειακή» εταιρεία Disney.

Η σκοπιμότητα της αντιγονικής πολιτικής της εταιρείας επιβεβαιώνεται περισσότερο από το χαρακτηριστικό, επαναλαμβανόμενο και εξαιρετικά επιζήμιο κίνητρο της αντιπαράθεσης του πρωταγωνιστή με τον γονέα και την επακόλουθη επιτυχία και ευτυχία του ήρωα μέσω της άρνησης του γονέα και της θέλησής του, που υπάρχει. σε 14 προϊόντα από 27 που παρουσιάστηκαν(άρνηση της διαθήκης του πατέρα: «Pocahontas», «Oz the Great and Powerful», «Frozen», ταινία «Cinderella», «Atlantis: The Lost World», «Pirates of the Caribbean: The Curse of the Black Pearl», «Aladdin», «Peter Pan», «Ratatouille», «Finding Nemo», «The Little Mermaid»· άρνηση της θέλησης της μητέρας/μητρικής φιγούρας: «Tangled», «Brave», ταινία «Alice in Wonderland») .

ΣΥΝΕΠΕΙΕΣ ΕΝΟΣ ΕΠΙΒΛΑΒΟΥ ΜΑΘΗΜΑΤΟΣ

Αντιλαμβανόμενος συνεχώς τέτοιους αρνητικούς ιδεολογικούς κώδικες στο θέμα των γονιών, ο θεατής συνηθίζει στην ιδέα ότι η γονεϊκότητα δεν είναι κάτι πολύτιμο, σημαντικό και έγκυρο. Γονείς ενός εντυπωσιακού αριθμού κύριων χαρακτήρων της Disney:

• αναφέρεται από τους νεκρούς
• καλούπι
• αρνούνται

και με τον ήρωα, αποκομμένο από τη σχέση παιδιού-γονιού, συμβαίνει κάτι ενδιαφέρον, σημαντικό, συναρπαστικό, που καταλήγει για αυτόν σε θρίαμβο, αληθινή αγάπη, πλούτο κ.λπ.

Ως αποτέλεσμα, η συστηματική απεικόνιση της υποτιμημένης γονεϊκότητας και της εξαιρετικής, συναρπαστικής ορφάνιας σχηματίζει στον θεατή τις αντίστοιχες απόψεις για τους γονείς τους, τους ίδιους ως υποψήφιο γονέα και τη γονεϊκότητα ως φαινόμενο γενικά: χωρίς γονείς είναι καλύτερα, οι γονείς είναι περιττοί. , περιττό φαινόμενο, κάτι που θα έπρεπε να είναι νεκρό / να πεθάνει / να αρνηθεί - ακριβώς σύμφωνα με το πώς το προωθεί η Disney.

Είναι σημαντικό ότι μέσα από το θέμα της υποτιμημένης γονεϊκότητας, επιβάλλεται η ιδέα ότι ένα άτομο δεν συνδέεται με κανέναν σε συνέχεια. Η εκλαΐκευση των εξαφανισμένων γονέων είναι στην πραγματικότητα το σημασιολογικό χτύπημα της ιστορικής βάσης κάτω από τα πόδια. Ο θεατής καλείται να συνειδητοποιήσει ότι το να είναι κανείς χωρίς γονείς είναι ο κανόνας. Δεν υπάρχει κανείς και τίποτα μπροστά στον αληθινό μεγαλοπρεπή ήρωα. Χωρίς γονείς, χωρίς κληρονομική εμπειρία, χωρίς παραδόσεις, χωρίς παρελθόν.

Η απαξίωση της γονεϊκότητας και των σχέσεων γονέα-παιδιού είναι μια πληροφοριακή εργασία για την προώθηση της εξατομικευμένης αυτογνωσίας ενός ατόμου και την αποδυνάμωση των κάθετων οικογενειακών δεσμών: είστε μόνοι σας, κανείς πίσω σας, κανείς μετά από εσάς. Η αντιγονική προπαγάνδα μεγαλώνει τους ανθρώπους με την κοσμοθεωρία των αυτοαποκαλούμενων ορφανών, των μοναχικών χωρίς προκατόχους και χωρίς απογόνους.

Αυτό είναι το στάδιο που προετοιμάζεται για περαιτέρω εργασίες χειραγώγησης με το κοινό - εάν ένα άτομο δεν κουβαλά καμία «κοσμοθεωρία των παραδόσεων» που συνδέεται με το σεβασμό για το παρελθόν, τη μεταφορά της εμπειρίας των προκατόχων του και τη μεταβίβασή της, την προσοχή και τη φροντίδα προς οι άνθρωποι χάρη στους οποίους εμφανίστηκε στο φως και ζουν, τότε είναι πολύ πιο εύκολο για ένα τέτοιο άτομο, αποκομμένο από οικογένεια και φυλή, να προσφέρει κάτι νέο, κάποιο είδος «περιπέτειας» χωρίς να κοιτάζει πίσω (γονείς), καθώς και προς τα εμπρός (δικά τους παιδιά).

Η ανωτερότητα των γυναικών έναντι των ανδρών
(φεμινοφασισμός)

Το επόμενο επιβλαβές θέμα της Disney είναι η απεικόνιση της ριζικής ανωτερότητας μιας γυναίκας έναντι ενός άνδρα στο ένα ή το άλλο μέτωπο: υπεροχή φυσική, πνευματική, ηθική, κοινωνική ή οτιδήποτε άλλο έχει αποκαλυφθεί. στα 2/3 των επιλεγμένων καρτούν και ταινιών (21 από 33).

"Αλαντίν"

ΚΑΡΤΟΥΝ, 1992

Η ηρωίδα Jasmine είναι μια όμορφη και πλούσια πριγκίπισσα σε ηλικία γάμου και ο αγαπημένος της Aladdin είναι ένας άστεγος, κλέφτης της αγοράς, ο οποίος τελικά ανέρχεται σε υψηλή θέση μέσω του γάμου του μαζί της.

"Η Πεντάμορφη και το Τέρας"

ΚΑΡΤΟΥΝ, 1991

Η ηρωίδα Μπελ ηθικά και πνευματικά υψώνεται πάνω από τους δύο άνδρες πρωταγωνιστές, τον αρνητικό Γκαστόν και τον θετικά μαγεμένο πρίγκιπα. Το καρτούν είναι δομημένο με τέτοιο τρόπο ώστε η μοίρα του μαγεμένου πρίγκιπα να εξαρτάται εξ ολοκλήρου από την Μπελ - χωρίς αυτήν και την εύνοιά της απέναντί ​​του, η κατάρα δεν θα αρθεί. Χωρίς καν να γνωρίζει ή να αγαπά την Μπελ, ο μαγεμένος πρίγκιπας αρχίζει να υπακούει στην κοπέλα, προσπαθώντας να την κατευνάσει, να την κάνει να τον ερωτευτεί και έτσι να άρει την κατάρα.

"Ο βασιλιάς των Λιονταριών"

Κινούμενα σχέδια, 1994

Lion Simba, χαμένος μέσα τροπικά δάσηκαι την κοσμοθεωρία «μη νοιάζεσαι για όλα» (Hakuna-matata), πρέπει να επιστρέψει τον θρόνο στη φίλη του Nala, η οποία ήταν ανώτερη από αυτόν σε δύναμη από την παιδική του ηλικία.

"Ποκαχόντας"

ΚΑΡΤΟΥΝ, 1995

Απεικονίζεται ότι ο κεντρικός χαρακτήρας Ποκαχόντας είναι πιο δυνατός, πιο ευγενής, πιο έξυπνος, πιο ευκίνητος από τον ήρωα John Smith, τον οποίο πρέπει να διδάξει, να σώσει κ.λπ.

"Ηρακλής"

ΚΑΡΤΟΥΝ, 1997

Η ηρωίδα Μεγκ ξεπερνά τον Ηρακλή σε πνευματικούς όρους και σε εμπειρία ζωής. Δίπλα στη Μεγκ, ο ισχυρός άνδρας Ηρακλής μοιάζει με αφελή νεολαία. Όταν θέλει να βοηθήσει την κοπέλα να ξεφύγει από τον μπελά, εκείνη δηλώνει «φεμινιστικά» ότι μπορεί να διαχειριστεί μόνη της το πρόβλημά της. Σε αυτό το καρτούν, το θέμα της γυναικείας ανωτερότητας αμβλύνεται σημαντικά από το γεγονός ότι η Meg μεταμορφώνεται τελικά από μια άγρια ​​φεμινίστρια σε ένα στοργικό και πραγματικά θηλυκό κορίτσι.

"Μουλάν"

ΚΑΡΤΟΥΝ, 1998

Ένας πραγματικός φεμινιστικός ύμνος, μια ιστορία για ένα κορίτσι που ευτυχώς βρέθηκε στο ρόλο του στρατιώτη, ξεπέρασε ολόκληρα συντάγματα ανδρών πολεμιστών και σχεδόν μόνη της έσωσε τη χώρα.

"Ατλαντίδα: Ο χαμένος κόσμος"

ΚΑΡΤΟΥΝ, 2001

Απεικονίζει τη σωματική και κοινωνική υπεροχή του γυναικείου χαρακτήρα, της πριγκίπισσας Kida, έναντι του ανδρικού χαρακτήρα, του επιστήμονα Milo.

"Pirates of the Caribbean: Curse of the Black Pearl"

Ταινία, 2003

Η ηρωίδα Elizabeth Swann είναι ένας άλλος φεμινιστής χαρακτήρας, που ευτυχώς ξεφορτώνεται κορσέδες, βολάν και μπάλες και βρίσκεται στο πεδίο της μάχης. Κοινωνικά ανώτερος από τον εραστή του, Will Turner, και κοινωνικά και ηθικά ανώτερος από τον σωτήρα και φίλο του, τον πειρατή Jack Sparrow.

"Ψάχνοντας τον Νέμο"

ΚΑΡΤΟΥΝ, 2003

Η Dory the fish είναι σαφώς ανώτερη από τον πατέρα του χαμένου Nemo, Marlin, από πολλές απόψεις. Η αναζήτηση για τον εξαφανισμένο γιο της προχωρά χάρη στο θάρρος και την αισιοδοξία της, που λείπει από τον Μάρλιν. Επίσης σε μια σκηνή, η λογική και ο ορθολογισμός του Μάρλιν χλευάζονται μπροστά στην υποτιθέμενη «αποτελεσματική» υπερβολή της Ντόρι.

"Ρατατούιγ"

ΚΑΡΤΟΥΝ, 2007

Η ανωτερότητα μιας γυναίκας έναντι ενός άνδρα αναπαρίσταται μέσω του ζεύγους Linguini, ενός ανασφαλούς νεαρού άνδρα που δεν ξέρει τίποτα, και Collette Tatu, μιας σκληρής και αγενούς κοπέλας μαγείρισσας που έχει ανατεθεί να βοηθήσει τον Linguini στην κουζίνα.

"Wall-E"

ΚΑΡΤΟΥΝ, 2008

Το θέμα παρουσιάζεται μέσω του κεντρικού ζεύγους ρομπότ - Wall-E και Eve. Η Εύα είναι προικισμένη με χαρακτηριστικές αρσενικές ιδιότητες + είναι άκρως τεχνολογική, γρήγορη και ακλόνητη. Η Wall-E είναι το εντελώς αντίθετό της, ένα μικρό, σκουριασμένο ρομπότ οδοκαθαριστής που λατρεύει τις συναισθηματικές ταινίες.

"Μπλεγμένος"

ΚΑΡΤΟΥΝ, 2010

Ο βαθιά ελαττωματικός -κοινωνικά, πνευματικά, ηθικά- ήρωας Flynn Rider δένεται συνεχώς, ξυλοκοπείται, χρησιμοποιείται και διασώζεται από έναν εξιδανικευμένο γυναικείο χαρακτήρα, την πριγκίπισσα Rapunzel. Όπως και στο Αλαντίν, ο Φλιν είναι αλήτης και κλέφτης που έχει το αίσιο τέλος του χάρη στην πριγκίπισσα που παντρεύεται.

"Η πριγκίπισσα και ο βάτραχος"

ΚΑΡΤΟΥΝ, 2009

Ο κεντρικός χαρακτήρας είναι η Τιάνα, μια λογική, υπεύθυνη κοπέλα με ταλέντο στη μαγειρική και ένα μεγάλο όνειρο στη ζωή - να ανοίξει το δικό της εστιατόριο, και το πάρτι της είναι ένας αδρανής, άπονος κυρίες, τον οποίο πρέπει να διδάξει και να τον βοηθήσει από τον κόπο. Στο τέλος της ιστορίας, ο πρίγκιπας προσλαμβάνεται για να δουλέψει για τον κύριο χαρακτήρα.

"Η Αλίκη στη χώρα των θαυμάτων"

ΤΑΙΝΙΑ, 2010

Ένας πλήρης φεμινιστικός ύμνος, όπου η ηρωίδα χρειάζεται να αρνηθεί το γάμο με έναν άχρηστο γαμπρό και να λειτουργήσει ως πολεμιστής που σώζει πεπρωμένα.

"Υποκοριστικό του Rodolphus"

ΚΑΡΤΟΥΝ, 2012

Η ανωτερότητα των γυναικών έναντι των ανδρών αντιπροσωπεύεται μέσω του ζεύγους του Master Felix Jr., ενός μικρού, αδύναμου νεαρού άνδρα, και του λοχία Calhoun, μιας ψηλής και ατάραχου γυναίκας πολεμίστριας.

"Γενναίος"

ΚΑΡΤΟΥΝ, 2012

Τρεις άχρηστοι νέοι παλεύουν για το χέρι και την καρδιά της κύριας ήρωας Μέριδα, η οποία ξεπερνά τους πάντες σε έναν διαγωνισμό τοξοβολίας και αρνείται να διαλέξει έναν γαμπρό ανάμεσά τους.

"Nairies: The Secret of the Winter Forest"

ΚΑΡΤΟΥΝ, 2012

Το καρτούν απεικονίζει έναν κατά κύριο λόγο γυναικείο κόσμο με λίγους άντρες, κυρίως στα φτερά. Εδώ είναι μια άλλη προοπτική της απεικονιζόμενης γυναικείας υπεροχής - ποσοτική.

"Ο σπουδαίος και πανίσχυρος Οζ"

ΤΑΙΝΙΑ, 2013

Ο κύριος χαρακτήρας, ο απατεώνας και γυναικείος Όσκαρ Ντιγκς, βρίσκεται σε αντιπαράθεση δύο δυνατών, ισχυρών, πλουσίων γυναικών και τον παίζουν σαν πιόνι στο παιχνίδι τους.

"Ψυχρή καρδιά"

ΚΑΡΤΟΥΝ, 2013

Οι άντρες ήρωες, ο Ερρίκος και ο Κριστόφ, είναι κατώτεροι από κάθε άποψη από τις γυναίκες ήρωες, τις πριγκίπισσες Άννα και Έλσα. Ο Χένρι είναι ένας κακός και ένας απατεώνας, θριαμβευτικά σταλμένος στο φινάλε από τη γροθιά μιας γυναίκας, και ο Κριστόφ είναι ένας κλουτς που δεν έχει πλυθεί εδώ και χρόνια και ζει στο δάσος με ελάφια και τρολ.

"Κακός"

ΤΑΙΝΙΑ, 2014

Παρόμοια με το Frozen - η πλοκή έχει δύο ευγενείς γυναικείους χαρακτήρες και δύο αρσενικούς. Το ένα από αυτά δεν είναι παρά θλίψη, αλλά το άλλο δεν ωφελεί, και μόνο ένας υπάκουος υπηρέτης, μισός άνθρωπος/μισό ζώο, «μένει» κοντά στις ηρωίδες.

"Παζλ"

ΚΑΡΤΟΥΝ, 2015

Ο κύριος χαρακτήρας, ο Ράιλι, παίζει ένα ξεκάθαρα ανδρικό άθλημα - το χόκεϊ. Στο φινάλε, ένα φοβισμένο αγόρι κάθεται στις εξέδρες και την παρακολουθεί παθητικά.

Το θέμα μιας γυναίκας που είναι κατά κάποιο τρόπο ανώτερη από έναν άντρα είναι ένα από τα πιο συνηθισμένα στις ιστορίες της Disney. Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι αυτό το θέμα δεν εμφανιζόταν σε προϊόντα πριν από τη δεκαετία του '90. Ακόμη και στη «Μικρή Γοργόνα» του 1989, η γυναικεία ανωτερότητα δεν έχει ακόμη αποκαλυφθεί πλήρως, αλλά με το «Beauty and the Beast» του 1991, ο συγκεκριμένος φεμινισμός αρχίζει να αποκτά δυναμική.

Είναι πολύ σημαντικό να σημειωθεί ότι μεγάλο μέρος της ανωτερότητας των γυναικών έναντι των ανδρών που απεικονίζεται από την Disney δεν σχετίζεται με τον φεμινισμό ως τη διεκδίκηση των φυσικών δικαιωμάτων της γυναίκας - να ακουστεί, να γίνει αποδεκτή, κ.λπ. Αυτό θα μπορούσε να ισχύει αν τέτοια προϊόντα ήταν του ηχητικού περιεχομένου. Αυτό, για παράδειγμα, ισχύει με μεγάλη επιφύλαξη για το καρτούν "Mulan", το οποίο χρησιμοποιεί ένα ιστορικό παράδειγμα για να πει ότι μια γυναίκα είναι ικανή να παίξει σημαντικός ρόλοςσε σοβαρές καταστάσεις. Αυτό που είναι σημαντικό είναι ότι σε αυτό το καρτούν, μαζί με μια ισχυρή γυναίκα, τη Μουλάν, απεικονίζεται τουλάχιστον ένας αρκετά θαρραλέος και δυνατός άνδρας, ο στρατηγός Σανγκ.

Αλλά αν εξετάσουμε τα προϊόντα της Disney μαζί, γίνεται εντελώς προφανές ότι το θέμα της γυναικείας ανωτερότητας της Disney είναι τόσο ριζικά επιδεινωμένο που αυτή η «εκπαιδευτική» κατεύθυνση δεν μοιάζει με υποστήριξη των κανονικών καθολικών ανθρωπίνων δικαιωμάτων των γυναικών, αλλά με παθολογικό φεμινοφασισμό. Προφανώς, η Disney δεν αγωνίζεται για δικαιοσύνη για τις γυναίκες, αλλά προωθεί τη γυναικεία υπεροχή με φασιστικό πνεύμα (επιβεβαιώνοντας την έμφυτη και αμετάβλητη ανωτερότητα μιας ομάδας ανθρώπων έναντι των άλλων).

Ταυτόχρονα, προκειμένου να προωθηθεί πιο αποτελεσματικά αυτό το θέμα, η εταιρεία προικίζει πολλούς από τους γυναικείους χαρακτήρες της με χαρακτηριστική, ηγετική αρρενωπή δύναμη (πολεμικότητα, επιθυμία για ανταγωνισμό, αναζήτηση νέων «εδαφών», επέκταση, διάθεση να αναλάβουν ρίσκα κ.λπ.) και τις τοποθετεί σε ηγετική θέση στο τη σειρά αρσενικών/θηλυκών, όπως σε πολλά από τα παραπάνω παραδείγματα. Έτσι, αν και αυτό δεν εκφράζεται μέσω γυναικείων ανδρικών ηρώων, αλλά αφορά μόνο αρσενικούς γυναικείους χαρακτήρες, η εταιρεία προωθεί εν μέρει την απαξίωση των κανονικών ρόλων των φύλων ανδρών και γυναικών.

ΣΥΝΕΠΕΙΕΣ ΕΝΟΣ ΕΠΙΒΛΑΒΟΥ ΜΑΘΗΜΑΤΟΣ

Η πίστη στην ψεύτικη υπεροχή μιας ομάδας ανθρώπων έναντι μιας άλλης, σε αυτήν την περίπτωση των γυναικών έναντι των ανδρών, Φυσικάοδηγεί σε λανθασμένη κοσμοθεωρία μεταξύ των ανθρώπων, αποξένωση στις σχέσεις, διχόνοια και αυξημένη ένταση στην κοινωνία.

Η απεικόνιση μιας γυναίκας προικισμένης με ανδρικά χαρακτηριστικά ως ορισμένο πρότυπο υποδηλώνει σε μεγάλο βαθμό την απουσία τους στον φυσικό της ιδιοκτήτη - έναν άνδρα, που οδηγεί στο θέμα της αντιστροφής των φυσικών ρόλων φύλου ανδρών και γυναικών. ΣΕ σε μαζική μορφήΑυτό το φαινόμενο οδηγεί σε φυσική αποδυνάμωση της κοινωνίας, αφού οι άνθρωποι που ερμηνεύουν έναν ρόλο αφύσικο για τους εαυτούς τους δεν είναι αρμονικοί, δεν υποστηρίζονται από τη φύση στη ζωή τους και γίνονται, στην πραγματικότητα, ηθοποιοί με κοστούμια ή ερμηνευτές τσίρκου. Φυσικά, υπάρχουν και φυσικά αρσενικές γυναίκες και θηλυκούς άνδρες, αλλά πρέπει να καταλάβετε ότι αυτή είναι η εξαίρεση και όχι ο κανόνας. Και όταν ένας τέτοιος ανασχηματισμός διαδοθεί και ανυψωθεί σε ένα ολόκληρο κοινωνικό επίπεδο, η κοινωνία δεν θα μπορέσει να συνειδητοποιήσει τον εαυτό της ως μια ισχυρή ένωση αρμονικών και δυνατών ατόμων - άντρες ισχυροί στην αρρενωπότητά τους και γυναίκες ισχυρές στη θηλυκότητά τους - αλλά θα γίνει Το "drama club" που δεν θα προχωρήσει πέρα ​​από τις σκηνικές παραστάσεις που περιλαμβάνουν cross-dressing.

Αποδοχή του κακού

Ένα άλλο θέμα που προωθείται ενεργά από την Disney, το οποίο βρίσκεται συστηματικά στα προϊόντα της, είναι η παρουσίαση του κακού ως ένα διφορούμενο αρνητικό φαινόμενο, το οποίο αξίζει να εξεταστεί με ιδιαίτερη λεπτομέρεια.

Από τη μία πλευρά, είναι δύσκολο να υποστηρίξετε το γεγονός ότι το θέμα του καλού και του κακού είναι πράγματι ατελείωτα ευαίσθητο και μπορεί να μετατραπεί σε πυκνή φιλοσοφική ζούγκλα, αλλά από την άλλη, πρέπει να καταλάβετε ότι από τη σκοπιά του ανάγκες ενημέρωσης των νέων θεατών, το ερώτημα τίθεται πολύ απλά. Στις παραγωγές ταινιών και κινουμένων σχεδίων, τα ακόλουθα σημεία σχετικά με τις έννοιες του καλού και του κακού είναι υψίστης σημασίας για ένα κοινό που είναι λιγότερο συνειδητό λόγω της ηλικίας του:

• Επίδειξη ύπαρξης αντίθετων κατηγοριών καλού και κακού / καλού και κακού / ηθικού και ανήθικου - κατ' αρχήν.
• Επίδειξη του ξεκάθαρου διαχωρισμού τους.
• Το καλό είναι καλό, το κακό είναι κακό, αυτές είναι αντίθετες έννοιες, μεταξύ των οποίων υπάρχει ένα όριο που τις χωρίζει.
• Επίδειξη της σημασίας του καλού και του κακού, της ικανότητάς τους να έχουν απτό αντίκτυπο σε ένα άτομο.
• Επίδειξη εκδηλώσεων του καλού και του κακού χρησιμοποιώντας επαρκή παραδείγματα

(Για παράδειγμα, η φιλία είναι ένα επαρκές παράδειγμα της εκδήλωσης της έννοιας του καλού, η κλοπή είναι ένα επαρκές παράδειγμα της εκδήλωσης της έννοιας του κακού.

Οι ηθικοί ημίτονο στην επιλογή των παραδειγμάτων είναι απαράδεκτοι, κάτι που χρησιμοποιεί ευρέως η Disney και το οποίο θα συζητηθεί περαιτέρω).

Ταυτόχρονα, οποιαδήποτε ασάφεια του κακού, οι λεπτότητες του, το φιλοσοφικό βάθος είναι θέματα που δεν προορίζονται απολύτως για εύθραυστα μυαλά και καρδιές. Το να ρωτάς ένα παιδί ή έφηβο οποιαδήποτε δύσκολα πράγματα να καταλάβει, όπως τη σημασία της ύπαρξης του κακού ή τη δυαδικότητα του κόσμου, είναι εξίσου παράλογο με το να τον στείλεις σε αυτή την ηλικία να μην νηπιαγωγείοκαι στο σχολείο, και στο πανεπιστήμιο. Απλώς θα μπερδευτεί και δεν θα μπορεί να κατανοήσει ένα σύνθετο θέμα στο επίπεδο διαμόρφωσης και ανάπτυξης στο οποίο βρίσκεται. Ναι, αυτό δεν είναι απαραίτητο. Η πραγματική ανάγκη των παιδιών/εφήβων ως καταναλωτές προϊόντων πληροφόρησης είναι να λαμβάνουν τόσο απλές και βασικές ιδέες και αξίες που θα αποτελέσουν ένα αξιόπιστο ιδεολογικό θεμέλιο που μπορεί να τους βοηθήσει να βελτιώσουν περαιτέρω ανεξάρτητα τις απόψεις τους προς τη σωστή κατεύθυνση και να χτίσουν μια όμορφη και αρμονική δομή των πεποιθήσεων στη σωστή βάση.

Η Disney πολύ συχνά απεικονίζει την έννοια του κακού με έναν εξαιρετικά διφορούμενο και ηθικά συγκεχυμένο τρόπο, ανακατεύοντάς το με το καλό ή ακόμα και φέρνοντάς το στη θέση του καλού στο φινάλε. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι, όπως αποκαλύπτει μια λεπτομερής ανάλυση των προϊόντων τους, τέτοιοι ελιγμοί μπορεί επίσης να κρύβουν κάποιο υποκείμενο απογοητευτικό υποκείμενο (όπως, για παράδειγμα, στην ταινία «Frozen», που προωθεί την ομοφυλοφιλία υπό το πρόσχημα ενός διφορούμενου κακού). Αυτό ή εκείνο το διφορούμενο κακό υπάρχει τουλάχιστον στα ακόλουθα προϊόντα της Disney. σε αγκύλες υποδεικνύεται μέσω ποιου χαρακτήρα μεταφέρεται η ιδέα:

"Αλαντίν"(Aladdin)

"Ποκαχόντας"(Τζον Σμιθ)

"Ηρακλής"(Φιλοκτήτης)

"Monsters corporation"(ήρωες τέρατα)

"Lilo and Stitch"(ΒΕΛΟΝΙΑ)

"Pirates of the Caribbean: Curse of the Black Pearl"(Τζάκ Σπάρροου)

"Η πριγκίπισσα και ο βάτραχος"(Η μαμά του Odie)

"Ραπουνζέλ: Μπλεγμένη..."(Ο Flynn Ryder and the Sweet Duckling Pub Bandits)

"Υποκοριστικό του Rodolphus"(Υποκοριστικό του Rodolphus)

"Ψυχρή καρδιά"(Έλσα)

«Οζ ο μεγάλος και ισχυρός» (Όσκαρ Ντιγκς και Θεοδώρα)

"Maleficent" (Maleficent)

"City of Heroes" (Ρόμπερτ Κάλαχαν)

"Fairies: Legend of the Beast" (Count)

"Σταχτοπούτα" (Lady Tremaine)

Οι μέθοδοι της Disney για την παρουσίαση του κακού σε διφορούμενη μορφή μπορούν να ταξινομηθούν ως εξής: «ΚΑΛΟ ΚΑΚΟ» Ή ΚΑΛΟ ΣΤΗ «ΣΥΣΚΕΥΑΣΙΑ» ΤΟΥ ΚΑΚΟΥ

Το «Good Evil» είναι δομημένο ως εξής - στον θεατή προσφέρεται ένας τύπος που, μετά από εύλογη εξέταση, δεν εγείρει μεγάλη αμφιβολία για το ότι ανήκει στην πλευρά του κακού.

Και μετά η πλοκή απεικονίζει ότι ο παρουσιαζόμενος χαρακτήρας του κακού τύπου είναι, λες, καλός και ευγενικός. Ταυτόχρονα, δεν υπάρχουν σημαντικές ιστορίες για την εξέλιξη του κακού σε καλό (αυτό το θέμα είναι σοβαρό και χρειάζεται την ίδια σοβαρή αποκάλυψη, συμπεριλαμβανομένης της ασάφειας της μετατροπής του κακού σε καλό, της μετάνοιας, της πλήρους έκφρασης της διόρθωσης κ.λπ. - Το "Disney" σε ξεκάθαρη μορφή δεν προσφέρεται ποτέ).

Ως αποτέλεσμα, όλοι οι αναφερόμενοι ήρωες, παραμένοντας σε θέσεις του κακού ανά τύπο, αλλά επιβεβαιώνοντας με τη μία ή την άλλη ασήμαντες ή παράλογες κινήσεις πλοκής ότι είναι καλοί, αντιπροσωπεύουν ηθικά πολύ συγκεχυμένες εικόνες». καλό κακό" Κάθε προϊόν έχει τις δικές του ιδιαιτερότητες, αλλά γενικά η μέθοδος συνοψίζεται στο γεγονός ότι αντί να εκφυλίζει το κακό σε καλό, το σημασιολογικό πρόθεμα «καλό» προστίθεται, στην πραγματικότητα, απλά παραπλανητικά στον κακοποιό τύπο ήρωα: καλοί δαιμονικοί χαρακτήρες, καλά τέρατα, καλός απατεώνας και γυναικείος, καλοί ληστές και δολοφόνοι, καλοί κλέφτες, καλός πειρατής, καλός καταστροφέας εξωγήινων, καλός εχθρός κ.λπ. Για να γίνει πιο σαφές, αυτό είναι περίπου το ίδιο με έναν καλό διάβολο, έναν καλό παιδόφιλο, έναν καλό μανιακό βιαστή και ούτω καθεξής. Το καλό κακό είναι ένα παραπλανητικό οξύμωρο, ένας συνδυασμός ασυμβίβαστων χαρακτηριστικών και φαινομένων.

Το κακό που ήταν καλό και έγινε κακό χωρίς να φταίει

Και λόγω κάποιων θλιβερών και ανεξέλεγκτων γεγονότων για αυτόν:

Η Theodora στο Oz the Great and Powerful ήταν μια καλή μάγισσα, αλλά λόγω της προδοσίας του Oz μεταμορφώθηκε στη Μάγισσα της Δύσης, έναν κλασικό κακό χαρακτήρα από το βιβλίο του F. Baum. Ο Καταπληκτικός Μάγοςαπό τη Χώρα του Οζ», του οποίου η ταινία αποτελεί παραλλαγή.

Η κακιά θετή μητέρα, η λαίδη Tremaine, στην ταινία Σταχτοπούτα έχει επίσης από τους συγγραφείς μια θλιβερή ιστορία για την κακή της κατάσταση - έγινε κακιά λόγω του θανάτου του αγαπημένου της συζύγου.

Η Maleficent στην ομώνυμη ταινία ήταν ευγενική και τάχθηκε στο πλευρό του κακού, όπως η Θεοδώρα, λόγω της προδοσίας του εραστή της.

Και οι τρεις είναι «τρέντ» κακοποιοί των τελευταίων ετών, που πήραν οι σεναριογράφοι από άλλες ιστορίες όπου ήταν απλές, ομοιογενείς κακές και σκόπιμα αναθεωρημένες προς την κατεύθυνση του καλού/σύνθετου κακού. Στις νέες ιστορίες, αυτοί οι χαρακτήρες έγιναν εν μέρει (Lady Tremaine) ή εξ ολοκλήρου (Maleficent, Theodora) αθώος κακός που ανυψώθηκε σε κακή κατάσταση από κάποιον άλλο.

Αυτή η κατηγορία περιλαμβάνει επίσης τον αρχικό χαρακτήρα της ταινίας "City of Heroes" - τον Robert Callaghan, ο οποίος ήταν ένας ευγενικός και αξιοπρεπής άνθρωπος, αλλά πήρε το μονοπάτι του κακού λόγω ενός ανεξέλεγκτου γεγονότος που τον επηρέασε: την απώλεια της κόρης του. Αυτό επαναλαμβάνεται στο τα τελευταία χρόνιαΤο πρότυπο του «Κακού υπό όρους» της «Disney», αν και φαίνεται ρεαλιστικό, δεν είναι θετικό από εκπαιδευτική άποψη, το οποίο θα συζητηθεί λίγο αργότερα.

Το κακό «γεννήθηκε έτσι» (τάση «Γεννημένος έτσι»)

Το κακό είναι πέρα ​​από τον έλεγχο, το κακό δεν είναι κατά βούληση:

Το Stitch in Lilo & Stitch ανατράφηκε τεχνητά από έναν εξωγήινο τρελό καθηγητή και προγραμματίστηκε από αυτόν να καταστρέφει.

Ο Ραλφ στο ομώνυμο καρτούν, κάτοικος του κουλοχέρη, δημιουργήθηκε για να παίξει τον ρόλο ενός κακού.

Η Έλσα στο Frozen (η εκδοχή του Άντερσεν της Βασίλισσας του Χιονιού, ενός κακού χαρακτήρα) γεννήθηκε με μαγεία που είναι επικίνδυνη για τους ανθρώπους.

Οι αναφερόμενοι ήρωες είναι ένα είδος κακού "από τη γέννηση" (η Έλσα γεννήθηκε "έτσι", ο Ραλφ δημιουργήθηκε "έτσι", ο Στιτς εκτράφηκε "έτσι"), από το οποίο υποφέρουν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Όπως το κακό με ένα θλιβερό παρασκήνιο, αυτό το επαναλαμβανόμενο «πρότυπο» είναι κακό στο εκπαιδευτικό του δυναμικό, το οποίο θα συζητηθεί επίσης αργότερα.

Θα ήθελα επίσης να κάνω ένα ξεχωριστό σημείο:

Χρήση δαιμονικών χαρακτηριστικών στην εικόνα του «καλού κακού»

Ταυτίζεται με τον Σατανισμό - μια κατεύθυνση, για να το θέσω ήπια, πολύ μακριά από την έννοια του καλού:

Ένα πλάσμα που ονομάζεται Count από το καρτούν "Fairies: Legend of the Beast" - "Maleficent" για όσους είναι νεότεροι. Το «Good Evil» παρουσιάζεται με τη μορφή ενός απόκοσμου τέρατος με απόλυτα δαιμονική εμφάνιση και περίεργη συμπεριφορά. Επίσης, μέσω του Κόμη δίνονται νύξεις στον έκπτωτο άγγελο Εωσφόρο.

Αυτό περιλαμβάνει επίσης τον Φιλακτήτο από τον Ηρακλή, έναν σάτυρο με κέρατα και πόδια τράγου, έναν δαιμονικό χαρακτήρα που μοιάζει πολύ με δαίμονα ή διάβολο. Στο κινούμενο σχέδιο, παίζει έναν θετικό ρόλο, όχι λιγότερο από έναν δάσκαλο μεγάλων ηρώων.

Το πρωτότυπο του Maleficent από την ομώνυμη ταινία είναι ο έκπτωτος άγγελος Lucifer, ένα από τα κλασικά πρόσωπα του διαβόλου.

Ως επί το πλείστον, οι πλοκές με περίπλοκο κακό τοποθετούνται κάτω από τη σάλτσα της «ατελούς πραγματικότητας»: το απόλυτο καλό και το απόλυτο κακό είναι σπάνια στη ζωή, όλα τα κακά φαινόμενα έχουν κάποιες προϋποθέσεις + όσο για τη διαβολική εμφάνιση με κέρατα και κυνόδοντες, δεν είναι πάντα δυνατό να κρίνουμε το περιεχόμενο βασίζεται μόνο στο κακό κάλυμμα, και αν ναι, τότε φαίνεται, γιατί να μην εκπαιδεύσει τη νεολαία προς αυτή την κατεύθυνση; Ωστόσο, αξίζει να κατανοήσουμε όσο το δυνατόν περισσότερες λεπτομέρειες τι αντιπροσωπεύει η συστηματική ανάμειξη του κακού με το καλό από την Disney για τους θεατές, τα παιδιά και τους εφήβους της.

Το θέμα του «καλού κακού» περιλαμβάνει προφανώς τα κίνητρα της δικαιολόγησης του κακού, το οποίο από εκπαιδευτική άποψη δεν έχει σχεδιαστεί για να σχηματίσει μια κοσμοθεωρία ηθικού τύπου, αφού η ηθική είναι μια έννοια που βασίζεται στον διαχωρισμό του καλού και του κακού.

«Η ηθική είναι οι πνευματικές και συναισθηματικές ιδιότητες ενός ανθρώπου, που βασίζονται στα ιδανικά της καλοσύνης, της δικαιοσύνης, του καθήκοντος, της τιμής κ.λπ., τα οποία εκδηλώνονται σε σχέση με τους ανθρώπους και τη φύση». Κατά την ανάμειξη του κακού με το καλό, δεν υπάρχουν κατευθυντήριες γραμμές για τη διάκρισή τους στην πραγματικότητα ως αντίθετες, ηθικά αντίθετες έννοιες. Και αν τα ιδανικά του καλού και τα «ιδανικά» του κακού δεν βρίσκονται σε αντίθετες πλευρές, τότε, στην ουσία, η έννοια της ηθικής παραμερίζεται, έχοντας χάσει τη σημαντική της βάση.

Αξίζει να αναφερθούμε στο γιατί είναι τόσο σημαντική η γνωστή αρχαϊκή νίκη του κατανοητού καλού έναντι του κατανοητού κακού, του αγαπημένου «happy ending» όλων: πρώτον, τονίζει τον διαχωρισμό του καλού και του κακού, τους υποδεικνύει ως αντίθετους πόλους (ένας κερδίζει , ο άλλος χάνει), και, δεύτερον, προσφέρει οδηγίες ζωής. Καλή πλευράστην ιστορία («καλά») στην πραγματικότητα είναι απλώς σωστές αρχές ζωής, ακολουθώντας τις οποίες πραγματική ζωήθα βοηθήσει ένα άτομο και η αντίθετη κακή πλευρά (αυτό το ίδιο "κακό") είναι καταστροφικές αρχές ζωής, ακολουθώντας τις οποίες θα βλάψουν ένα άτομο. Και το γεγονός ότι το κατανοητό καλό στην ιστορία υπερισχύει του κατανοητού κακού, μας διδάσκει να προσανατολιζόμαστε ανάλογα προς την εποικοδομικότητα. Αυτό είναι στην ουσία προγραμματισμός ενός ατόμου για νίκες στη ζωή από πολύ μικρή ηλικία.

Εάν, όπως στη Disney, ένας κλέφτης, ένα τέρας, ένας δολοφόνος, ένας εχθρός, ένας δαίμονας, κ.ο.κ. απεικονίζεται ως καλός + η ιστορία δεν είναι σοβαρά αφιερωμένη στη σαφή μετάνοια και τη μεταμόρφωσή του (και αυτό δεν προσφέρεται πραγματικά στο περιπτώσεις υπό εξέταση), τότε το θετικό το ορόσημο ευθυγραμμίζει φυσικά προς την κατεύθυνσή του και προς την κατεύθυνση όλων εκείνων των φαινομένων και των εννοιών που ακολουθούν τον τύπο του. Τα μοχθηρά αρχέτυπα ακολουθούνται πάντα από αντίστοιχες σημασίες, ιστορικά διαμορφωμένες. Έτσι, τι ακριβώς κρύβεται πίσω από τους απατηλά καλούς κλέφτες, τους καλούς εχθρούς, τους καλούς δαίμονες, τι σημαίνει αυτό; Το θέμα είναι ότι αν ο ήρωας-κλέφτης είναι ευγενικός και καλός, τότε τον ακολουθεί η κλοπή· αν ο εχθρός είναι καλός, τότε η προδοσία της Πατρίδας είναι θετικό φαινόμενο, αν ο δαιμονικός ήρωας είναι καλός, τότε τραβιέται θετική στάση απέναντι στον αποκρυφισμό και τον σατανισμό κ.λπ. Κάθε είδος κακού ακολουθείται από συγκεκριμένες έννοιες αποδεκτές στην κοινωνία, στις οποίες, για τον ασυνείδητο θεατή, ουσιαστικά προσπαθούν να το χαρακτηρίσουν «εγκεκριμένο». Επιπλέον, η θετικότητα αυτού ή εκείνου του κακού στις ιστορίες της Disney μπορεί επίσης να επιβεβαιωθεί περαιτέρω: για παράδειγμα, πολύ παρόμοιοι ήρωες κλέφτες, ο Aladdin από το ομώνυμο καρτούν του 1992 και ο Flynn Rider από το Rapunzel 2010, κινούνται πλήρως προς προσωπικά ευτυχισμένα τέλη. χάρη στις ικανότητες των κλεφτών, βοηθώντας και τους δύο, οδηγώντας ακόμη και ευτυχώς στην αληθινή αγάπη. Ή ο Casanova Oscar Diggs στην ταινία του 2013 "Oz the Great and Powerful" - επιτυγχάνει την τελική επιτυχία λόγω του γεγονότος ότι, έχοντας "περπατήσει" μέσα από πολλές γυναίκες, συνδέθηκε με την πιο κατάλληλη.

Προφανώς, όταν αυτό ανεβαίνει σε τέτοιο επίπεδο, όταν τα ασπρόμαυρα φαινόμενα αναμειγνύονται παραπλανητικά: «καλό κακό» / «άσπρο μαύρο» / «ηθική ανηθικότητα», τότε αντί να τίθεται η διάκριση μεταξύ καλού και κακού ως αλληλοαποκλειόμενες έννοιες, στον θεατή προσφέρεται ένα ηθικό (ή μάλλον ανήθικο) σύστημα ενδιάμεσων αξιών. Το μείγμα ασπρόμαυρων ηθικών κατηγοριών μετατρέπεται φυσικά σε γκρίζα ηθική. Τα φαινόμενα του καλού και του κακού δεν αντιτίθενται πια, πράγμα που σημαίνει ότι ο διαχωρισμός τους γίνεται ασήμαντος, έτσι το κακό τελικά κρύβεται στην ιδεολογική ομίχλη, σαν να μην χρειάζεται να διαφοροποιηθεί. Η αποτυχία διάκρισης μεταξύ κακού, τυχαίου ή εσκεμμένου, είναι ένας από τους πιο επικίνδυνους τύπους δικαιολόγησης. Το να μην ξεχωρίζεις το κακό από το καλό σημαίνει να δικαιολογείς το κακό, να το θεωρείς αποδεκτό.

Απεικονίζοντας συστηματικά το κακό λόγω κάποιου θλιβερού υπόβαθρου ή έμφυτου (ήρωες της Disney: Theodora, Maleficent, Lady Tremaine, Robert Callaghan, Elsa, Ralph, Stitch), η Disney προσφέρει την ιδέα ότι δεν είναι ο «φορέας» της που μπορεί να είναι υπεύθυνος για το κακό. ", και κάποιος άλλος. Αυτό το κακό γεννήθηκε έτσι, αυτό το κακό έγινε έτσι - και το μήνυμα επαναλαμβάνεται από προϊόν σε προϊόν, υπνωτίζοντας τον θεατή. Επιφανειακά, αυτό μπορεί να φαίνεται ρεαλιστικό ή ακόμη και να σχετίζεται με την ιδέα του ελέους, αλλά από την άποψη της εκπαίδευσης, μέσω της τακτικής επίδειξης του εξαναγκασμένου, εξαρτημένου κακού στα παιδιά/εφήβους, η ιδέα της ευθύνης για το κακό είναι έχει διαγραφεί τελείως. Παρουσιάζεται με τέτοιο τρόπο ώστε να φταίει κάποιος άλλος και όχι ο κακός χαρακτήρας -και από αυτό ακολουθεί ένα από τα χειρότερα μαθήματα που μπορεί να διδαχθεί σε έναν άνθρωπο- μεταβιβάζοντας την προσωπική ευθύνη σε τρίτους, αναλαμβάνοντας τον ρόλο του θύμα. Δεν φταίω εγώ, ήταν άλλοι που με έκαναν «έτσι»: άλλοι, συνθήκες, διάθεση, συναισθήματα κ.λπ.

Και ταυτόχρονα, πίσω από όλη τη θετικότητα και τη δικαίωση του κακού που προωθείται στα ΜΜΕ, είναι «θολό» γιατί χρειάζονται καθόλου κακοί χαρακτήρες στις ιστορίες, τι είναι ουσιαστικά. Αυτοί δεν είναι ωραίοι και όχι απελπιστικοί τύποι με το χάρισμα του Τζόνι Ντεπ ή της Αντζελίνα Τζολί, των οποίων το θλιβερό παρασκήνιο πρέπει να ενδιαφερθείς και μετά να τους λυπηθείς, να καταλάβεις, να αγαπήσεις και να πάρεις ως μοντέλο, όπως είναι υπερβολικό στη σύγχρονη μαζική κουλτούρα (και, φυσικά, όχι μόνο για παιδιά, Αυτή η τάση είναι ευρέως διαδεδομένη σε όλες τις ηλικίες). Οι κακοί χαρακτήρες, γενικά, πρέπει απλώς να παίξουν τον ομοιογενή, πολύ σημαντικό και πολύ λειτουργικό τους ρόλο στις ιστορίες: να απωθήσουν, να χάσουν ενδεικτικά από τις θετικές στάσεις που μεταφέρονται από την αντίθετη πλευρά του καλού, που εκπαιδεύει, εμπνέει και ενισχύει περαιτέρω το κίνηση προς το καλό (σωστές οδηγίες ζωής). Οι κακοί χαρακτήρες δείχνουν ότι υπάρχει κάτι απαράδεκτο, απαγορευμένο, ταμπού. Το κακό δεν είναι πρότυπο, όπως προσπαθεί να επιβάλει στον σύγχρονο άνθρωποκαταστροφική μαζική κουλτούρα, αλλά αντισημείο αναφοράς, σκιάχτρο, βαθιά άβυσσος για φως, ηθική, αρμονία κ.λπ. Το «σύνθετο κακό» της Disney εσκεμμένα δεν δίνει τον πραγματικό ρόλο του κακού. Δεν απωθεί τον θεατή, αλλά ελκύει, μεταφέροντας ανεπαίσθητα τη λειτουργία του κακού από τον εαυτό του στο... κλασσικό, επαρκή όραμα του κακού - κακού, που ενσταλάζεται υπονοούμενα ως λανθασμένη θέση. Και στο τέλος, το νέο «καλό» που προσφέρεται στον θεατή αποδεικνύεται η ψευδοανεκτική αποδοχή του κακού ως καλού και το νέο κακό είναι η κλασική και επαρκής διάκριση μεταξύ του κακού ως κακού και της μη αποδοχής του.

Η (αν)ηθική μίξη του καλού και του κακού διδάσκει στον θεατή τη διάκριση του κακού ως φαινόμενο και ότι το κακό μπορεί να είναι καλό ενώ παραμένει ως έχει. Ακριβώς για να είσαι, και όχι για να γίνεις καλός, αφού οι ιστορίες των αναφερόμενων χαρακτήρων δεν μιλούν για το θέμα της επανεκπαίδευσης ή της αναγέννησης του κακού σε καλό, αλλά μιλούν για την αντίληψη του κακού ως καλό.

Επιβλητική αυτόματη αντίληψη του κακού ως καλού

Όσον αφορά την αποδοχή του κακού ως καλού, ένας συγκεκριμένος «μηχανισμός» πλοκής που εμφανίζεται συστηματικά στα προϊόντα της Disney είναι εξαιρετικά ενδεικτικός, στον οποίο αξίζει να σταθούμε ξεχωριστά. Αυτή είναι η επίμονη και παράλογη έλξη ενός γυναικείου χαρακτήρα προς το κακό, η οποία επικυρώνεται προσεκτικά και διακριτικά από τις πλοκές ως πρότυπο αντίληψης και συμπεριφοράς.

Αυτό το μοτίβο επαναλαμβάνεται τουλάχιστον στα ακόλουθα προϊόντα Disney:

Ταινία "Ποκαχόντας" 1995

"Monsters, Inc." M/F 2001

"Lilo and Stitch" p/F2001.

"Pirates of the Caribbean: Curse of the Black Pearl" m/f 2ooz.

"Frozen" m/f 2013

“Fairies: Legend of the Monster” M/F 2014

Malifecenta, μ.φ. 2014

Η ιστορία προσφέρει στον θεατή έναν θετικό γυναικείο χαρακτήρα (Pocahontas, Boo, Lilo, Elizabeth Swann, Princess Anna, Fauna Fauna, Princess Aurora), που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο επιλέγει κάποιο είδος κακού - πλαισιωμένο, φυσικά, όχι ως ομοιογενές κακό, αλλά αναμεμειγμένο με καλό, που τελικά οδηγεί στην επιβεβαίωση της πλοκής ότι μια τέτοια επιλογή είναι αξιέπαινη και επιθυμητή.

1. Ποκαχόντας

Η Ποκαχόντας βλέπει την άφιξη των εχθρών στις πατρίδες της και αμέσως, σαν μαγνήτης, έλκεται ρομαντικά από έναν από αυτούς.

Είναι πολύ εύκολο να δείτε πόσο θετικό είναι αυτό το μοντέλο συμπεριφοράς σε αυτήν την περίπτωση - απλά μελετήστε την πραγματική μοίρα της Ποκαχόντας. Το πρωτότυπο της γελοιογραφίας είναι μια εξαιρετικά τραγική ιστορία για μια νεαρή και κακώς σκεπτόμενη Ινδή έφηβη που πρόδωσε τον πατέρα της, τη φυλή της, κάτι που δεν τελείωσε καλά για εκείνη ή για την οικογένεια και τους φίλους της, αλλά τελείωσε καλά για τους εχθρούς της. Προφανώς, αυτό το ιστορικό επεισόδιο πρέπει να τρομάζει τα παιδιά και όχι να τα μαθαίνει να συμπεριφέρονται όπως η Ποκαχόντας. Το πόσο θετικό είναι το απεικονιζόμενο φαινόμενο - η αγάπη μιας γυναίκας για το κακό - είναι όσο το δυνατόν πιο ξεκάθαρο σε μια συγκεκριμένη περίπτωση. Και η γνώση του φόντου της ιστορίας μπορεί να βοηθήσει στην αξιολόγηση εντελώς παρόμοιων πλοκών.

1. Ένα μικρό κορίτσι που ονομάζεται Boo στο "Monsters, Inc.", βλέποντας ένα τεράστιο τέρας με κυνόδοντες στην κρεβατοκάμαρά της, να έρχεται σκόπιμα να την τρομάξει, είναι πολύ χαρούμενο γι 'αυτόν και τον αποκαλεί "Kitty". Για τη μισή ταινία τρέχει από πίσω του, σαν να κυνηγά έναν γονιό, αντιλαμβανόμενη τον απόλυτα θετικά.

1. Το κορίτσι Lilo από το κινούμενο σχέδιο "Lilo and Stitch", που έρχεται στο καταφύγιο για να επιλέξει ένα σκυλί για τον εαυτό της, δέχεται έναν επιθετικό κακό εξωγήινο που δεν μοιάζει καν με σκύλο (και πάλι αδιακρίτως). Είναι απολύτως προφανές ότι κάτι δεν πάει καλά μαζί του, συμπεριφέρεται περίεργα και θυμωμένα, αλλά ως δια μαγείας της αρέσει πολύ

Κατά την αντίληψη του Lilo, ο κοσμικός κακός μεταλλαγμένος, προγραμματισμένος για καταστροφή, γίνεται αυτόματα «άγγελος» και δεν υπάρχουν σημασιολογικές προϋποθέσεις για αυτό.

1. Η Ελισάβετ από το πρώτο μέρος του «Πειρατές της Καραϊβικής», η κόρη του κυβερνήτη μιας αγγλικής πόλης, έχει μανία με τους πειρατές από την παιδική του ηλικία και οι πειρατές, ας θυμηθούμε για λίγο, είναι ληστές, κλέφτες και δολοφόνοι. Και πάλι το ίδιο θέμα: ένα ευγενές κορίτσι, ως δεδομένο, έλκεται αδικαιολόγητα, μαγνητικά από το κακό. Τραγουδάει ένα πειρατικό τραγούδι, έτσι αρχίζει η ταινία, λαμβάνει ένα πειρατικό μενταγιόν στο λαιμό της, μαθαίνει τον πειρατικό κώδικα κανόνων, ενδιαφέρεται για αυτούς με κάθε δυνατό τρόπο και, ως αποτέλεσμα, «ευτυχώς» καταλήγει στην παρέα τους - και σωματικά και ιδεολογικά.

Στο τέλος της ιστορίας, η κοπέλα παραδέχεται σημαντικά την αγάπη της για τον νεαρό μόνο αφού γίνει πειρατής (κακός). Στη συνέχεια ο πατέρας της εκφέρει μια φράση που συνοψίζει τέλεια τα μαθήματα της Disney για το κακό: «Όταν αγωνίζεσαι για έναν δίκαιο σκοπό (καλό) σε κάνει να γίνεις πειρατής (κακό), η πειρατεία (το κακό) μπορεί να γίνει δίκαιη αιτία (καλό).» Όταν ο αγώνας για το καλό αναγκάζει κάποιον να γίνει κακός, το κακό μπορεί να γίνει καλό. Το καλό... σε κάνει να γίνεις κακός; Εκείνοι. και πάλι δεν υπάρχει όριο μεταξύ καλού και κακού, ούτε ηθικές οδηγίες. Σκιώδες σύστημα αξιών. Το κακό μπορεί να είναι καλό ενώ παραμένει κακό.

1. Η Έλσα από το Frozen είναι η εκδοχή του Άντερσεν της Βασίλισσας του Χιονιού, ενός ομοιογενούς κακού χαρακτήρα που δημιουργεί συγκρούσεις στην ιστορία, παγώνει τις καρδιές και βυθίζει τα ζωντανά όντα στο θανάσιμο κρύο - αυτό που κάνει στην πραγματικότητα η Έλσα στην ταινία. Αν αφήσουμε στην άκρη τις πρόσθετες λεπτότητες της πλοκής («αδελφές», ομοφυλοφιλικό υποκείμενο), που δεν βελτιώνουν καθόλου την κατάσταση, τότε αυτό το πρότυπο έρχεται και πάλι στο φως: η έλξη των γυναικών προς την πλευρά του κακού. Η δεύτερη ηρωίδα, η Άννα, μαγεύεται και ελκύεται θετικά από την Έλσα, η οποία πάγωσε το βασίλειο + της προκάλεσε σοβαρό κακό προσωπικά. Η Άννα αποφασιστικά, χωρίς καμία αμφιβολία ή δισταγμό, πηγαίνει σε μακρινές χώρες για να δώσει επίμονα την αγάπη της σε αυτόν που της προκάλεσε το κακό, που θεωρείται καθαρά κακός από όλους και που ήταν φανερά κακός στην αρχική ιστορία. Αξίζει επίσης να σημειωθεί ποιες αλλαγές έχει υποστεί η πλοκή, έχοντας μεταναστεύσει από το παραμύθι του Άντερσεν στους σεναριογράφους της Disney: αν νωρίτερα ήταν μια ιστορία αγάπης με τους καλούς Κάι και Γκέρντα και την κακιά Βασίλισσα του Χιονιού να τους εναντιώνονται, τώρα τρεις ήρωες έχουν αντικατασταθεί από δύο. Το κακό ενσωματώνεται στο καλό: η Γκέρντα έγινε Άννα και ο Κάι και η Βασίλισσα του Χιονιού συνδυάζονται σε έναν χαρακτήρα - την πάσχουσα, κακιά Έλσα. Εδώ είναι ξεκάθαρα ορατό ότι το «καλό κακό» είναι, στην πραγματικότητα, ιδεολογικό λαθρεμπόριο για να φέρει το κακό στην αποδοχή του θεατή.
2. Η νεογέννητη πριγκίπισσα Aurora στο Maleficent, ξαπλωμένη στην κούνια της, γελάει και χαμογελάει χαρούμενα στη γυναίκα που την έβρισε, μάλιστα, τον δολοφόνο της, κάτι παρόμοιο συμβαίνει χρόνια αργότερα: η μεγάλη Aurora, έχοντας γνωρίσει επίσημα την ανατριχιαστική «νεράιδα». που την καταράστηκε, αυτόματα πιστεύει ότι είναι ευγενική νονά, αν και είναι προφανές ότι η παράξενη συμπεριφορά της ηρωίδας και η ειλικρινά δαιμονική, τρομακτική εμφάνιση είναι πολύ απίθανο να προκαλέσει τέτοιους συσχετισμούς.

Όπως και στην περίπτωση του Frozen, στην αρχική ιστορία, Sleeping Beauty, ο Maleficent ήταν ένας κανονικός κακός χαρακτήρας. Και πάλι, μια παρόμοια αναδιάταξη χαρακτήρων: αν προηγουμένως υπήρχαν τρεις - μια πριγκίπισσα που έπρεπε να σωθεί, ένας πρίγκιπας-σωτήρας και το κακό που τους εναντιώνεται, τώρα μένει μια πριγκίπισσα να σκοτωθεί και να σωθεί και ένα νέο "2-σε-1" ” - σωτήρας + κακό λαθραία σε έναν χαρακτήρα.

Αν το καλοσκεφτείς, πρόκειται για μια πράξη αυτοκτονίας, απολύτως πανομοιότυπη με την ένταξη στον εχθρό - μια έλξη για κάτι που θέλει να σε καταστρέψει. Προσπαθούν να καλέσουν την πανίδα σε λογική, αλλά μάταια. Βρίσκει τον εαυτό της όχι πια μια γκόμενα γερακιού, αλλά ένα τρομερό δαιμονικό τέρας, για το οποίο υπάρχει ένας τρομερός θρύλος στην κοινωνία της. Ωστόσο, πάλι: την έλκει σαν μαγνήτης, παρά τα όσα λένε για εκείνον, παρά την τρομερή δαιμονική του εμφάνιση και τη διφορούμενη συμπεριφορά του.

Ως αποτέλεσμα, η ιστορία οδηγεί σε ένα αίσιο τέλος. Μια παράλογη έλξη για ένα τέρας που μοιάζει με πραγματικό δαίμονα από τον κάτω κόσμο παρουσιάζεται ως θετικό «μοτίβο». Όλα είναι εντάξει, όλα είναι καλά, μην ακούτε κανέναν, αυτό το κακό είναι ασφαλές, ελάτε σε αυτό, αγαπήστε το, βοηθήστε το.

Όλες αυτές οι πλοκές, φυσικά, οδηγούν διακριτικά και συναρπαστικά την επιλογή του γυναικείου χαρακτήρα του ενός ή του άλλου «διφορούμενου» κακού σε αίσιο τέλος, πώς αλλιώς; Αλλά το γεγονός παραμένει: σταθερά με τα χρόνια και σαν από χαρτί ιχνηλασίας, αυτό το θέμα της αξιέπαινης και αβάσιμης έλξης του γυναικείου χαρακτήρα προς αυτό ή εκείνο το κακό μπορεί να εντοπιστεί, να χτιστεί ως καλό κακό.

Ξανά και ξανά, προσφέροντας αυτό το κλισέ στα προϊόντα της, την αυτοματοποίηση της αντίληψης του κακού ως καλού, η Disney εργάζεται ξεκάθαρα για να καταρρίψει νωρίς την αρχή της αξιολόγησης και της επιλογής στους ανθρώπους. Η εταιρεία, επιλέγοντας προφανείς κακούς για τους νέους θεατές ως μοντέλα συμπεριφοράς ή αντικείμενα θετικής αντίληψης, προσπαθεί να κωδικοποιήσει καταστροφικά σε αυτά φίλτρα διάκρισης, ρυθμίσεις για επαρκή αντίληψη του καλού και του κακού, του καλού και του κακού στη ζωή. Όταν συνηθίζεις να βλέπεις το κακό ως καλό στην οθόνη, αρχίζεις αυτόματα να καθοδηγείσαι από αυτό στη ζωή.

ΣΥΝΕΠΕΙΕΣ ΕΝΟΣ ΕΠΙΒΛΑΒΟΥ ΜΑΘΗΜΑΤΟΣ

Η ανάμειξη του καλού και του κακού μέσω καλών κακών + η ιδέα ότι η ευθύνη για το κακό μπορεί να βρίσκεται κάπου μακριά από τον φορέα του κακού + προγραμματισμός για την αυτοματοποίηση της αντίληψης του κακού ως καλό => οδηγούν στο σχηματισμό στο κοινό της αδιακρισίας του κακού + αυτόματη αντίληψη του κακού ως ασήμαντο φαινόμενο και ως εκ τούτου -ένας κατάλληλος τρόπος ζωής, μη συνδεδεμένος με την ηθική- μια έννοια που βασίζεται στον διαχωρισμό των φαινομένων του καλού και του κακού.

Μέσω της τάσης του σύνθετου/καλού κακού γενικά, παίρνουμε την εκπαίδευση στο κοινό αυτού που σήμερα ονομάζεται «ηθική ευελιξία». Η ηθική ευελιξία είναι ένας τύπος κοσμοθεωρίας που βασίζεται στην ασημαντότητα του κακού - όταν οι ηθικές, ηθικές αρχές βάσει των οποίων ενεργεί ένα άτομο δεν καθορίζονται ποτέ οριστικά και μπορούν πάντα να αναθεωρηθούν ανάλογα με οτιδήποτε: την κατάσταση, τη διάθεση, τις εντολές ενός αφεντικού , μόδα ή οτιδήποτε άλλο. Καλό, κακό - είναι το ίδιο, μπορείτε να δείξετε «ευελιξία», όπως στις ιστορίες της Disney:

«Δεν ήταν ήρωες ή κακοί που συμφιλίωσαν τα δύο βασίλεια. Συμφιλιώθηκε στην οποία ενώθηκαν και το κακό και το καλό. Και το όνομά της είναι Maleficent». στους πρώτους Πειρατές της Καραϊβικής, κάποια στιγμή η Ελίζαμπεθ ρωτά: «Ποια πλευρά είναι ο Τζακ;» (καπετάνιος πειρατής), υπονοώντας αν είναι με την πλευρά του καλού ή του κακού και μετά, χωρίς καν να μάθει την απάντηση, ορμά με τόλμη να πολεμήσει στο πλευρό του. Καλό, κακό - δεν έχει καμία διαφορά για την ηρωίδα, που έχει οριστεί ως πρότυπο για τον θεατή. Το καλό και το κακό ενώνονται σε ένα κοινό, ηθικά γκρίζο επίπεδο.

Σε μεγάλη κλίμακα, μέσα από την πίστη σε ένα τέτοιο αδιαχώριστο φαινόμενο του καλού και του κακού, την ασημαντότητά τους από ηθική άποψη, μπορεί κανείς να αποκτήσει με επιτυχία γενιές ηθικά ευέλικτων ανθρώπων, πιστών σε οτιδήποτε, έτοιμους να δεχτούν χωρίς κρίση αυτό που προσφέρεται τους από κάποιον. Τέτοιοι άνθρωποι, που δεν έχουν συνηθίσει να λειτουργούν με ηθικές αρχές, είναι πολύ βολικοί για χειραγώγηση.

Σεξουαλικότητα

Όπως γνωρίζετε, οι ιστορίες της Disney περιλαμβάνουν σχεδόν πάντα πλοκήγια την αληθινή αγάπη που θριαμβεύει με αίσιο τέλος πάνω σε όλα τα προβλήματα και τις αντιξοότητες. Και από τη μία, αφού η αγάπη είναι εγγενής υψηλή αξία της ανθρώπινης ζωής, τότε φαίνεται ότι δεν υπάρχει τίποτα κακό ρομαντικές ιστορίες, που τόσο συχνά προσφέρεται σε νεαρούς θεατές, δεν μπορεί να είναι. Ναι, η κατανόηση της αγάπης είναι σημαντική και απαραίτητη, αλλά σημαντικό ρόλο παίζει το πώς ακριβώς οι ρομαντικές ιδέες πλαισιώνονται και παρουσιάζονται μέσω της καλλιτεχνικής παραγωγής σε παιδιά και εφήβους. Για τη σωστή εκπαιδευτική μετάδοση του θέματος της αγάπης, είναι απαραίτητο να χρησιμοποιηθούν αγνές, αέρινες εικόνες που θα επέτρεπαν σε κάποιον να κατανοήσει την πνευματική αξία του φαινομένου της αγάπης. Περιττό να πούμε ότι δεν πρέπει να δίνεται έμφαση στις σεξουαλικές πτυχές του ζητήματος; Οτιδήποτε σαρκικό στην αγάπη θεωρείται δικαίως ταμπού μέχρι μια ορισμένη ηλικία, καθώς το πρόωρο ενδιαφέρον για τη σεξουαλικότητα μπορεί να επιβραδύνει την ανάπτυξη ενός ατόμου και να παρεμβαίνει στη λύση των προβλημάτων της πρώιμης ζωής του.

Όσο για τις ιστορίες της Disney:

Σεξουαλικοί χαρακτήρες και σχέσεις

Πρώτον, είναι εύκολο να παρατηρήσετε ότι στο πλαίσιο της αγάπης, του ρομαντισμού και των παραμυθιών, η εταιρεία απεικονίζει συχνά οπτικά πολύ «φυσιολογικούς» ήρωες, που συμπεριφέρονται κατάλληλα φυσιολογικά και ώριμα στις σχέσεις που εμπλέκονται. ρομαντικές σχέσεις. Η Jasmine, η Ariel, η Pocahontas και πολλές άλλες διάσημες καλλονές της Disney - ενήλικες, υπερ-όμορφες γυναίκες με σέξι φιγούρες, ντροπαλές που χρησιμοποιούν εκφράσεις προσώπου και «γλώσσα του σώματος», ερωτεύονται συχνά την ταχύτητα του φωτός και, κατά κανόνα, τη «σφράγιση» η αλήθεια της βρεμένης αγάπης με ένα ενήλικο επιδεικτικό φιλί. Έχει αυτό την προαναφερθείσα ευελιξία και αγνότητα; Αλλά ίσως αυτή είναι απλώς μια ανεπιτυχής οπτική ακολουθία, αλλά από την άποψη του περιεχομένου, η Disney διδάσκει στους θεατές την πιο κρυστάλλινη, την πιο υπέροχη αγάπη;

Επιβλαβείς ιστορίες αγάπης

Δυστυχώς, πολλά ειδύλλια της Disney αφήνουν επίσης αμφιβολίες και ερωτηματικά. Παρεμπιπτόντως, το πρώτο μεγάλου μήκους καρτούν της εταιρείας, «Η Χιονάτη και οι επτά νάνοι» το 1937, και το στοιχείο της αγάπης του χρησιμεύουν τέλεια ως απάντηση στην ερώτηση «Πόσο καιρό πριν η Disney πήγε άσχημα;» Σε αυτό το καρτούν, ο κύριος χαρακτήρας, μόλις λίγα λεπτά μετά τη συνάντηση με έναν άγνωστο, στέλνει ένα περιστέρι να του δώσει ένα φιλί στα χείλη, λίγο αργότερα - ζει ευτυχισμένη στο δάσος με επτά νάνους (με επτά άντρες), στο των οποίων τα κρεβάτια κοιμάται, με ποιους χορεύει χαρούμενα και με ποιους τους φιλάει έναν έναν πριν φύγουν για τη δουλειά. Για να το θέσω ήπια, ένα μάλλον επιπόλαιο μοντέλο συμπεριφοράς για παιδιά και εφήβους. Και αυτό είναι το 1937 και το πρώτο μεγάλο καρτούν της εταιρείας! Περαιτέρω, η Σταχτοπούτα από το καρτούν του 1950, έχοντας συναντήσει τον πρίγκιπα στο χορό, χορεύει μαζί του, σχεδόν τον φιλάει, αλλά ξαφνικά συνειδητοποιώντας ότι είναι ήδη μεσάνυχτα και ήρθε η ώρα να επιστρέψω στο σπίτι, λέει: «Ω, δεν το βρήκα πρίγκιπας», μη γνωρίζοντας ότι αυτός και υπάρχει ένας πρίγκιπας. Δηλαδή, με άλλα λόγια, αφού δεν έχει βρει αυτό που ονειρευόταν, η Σταχτοπούτα δεν είναι προς το παρόν αντίθετη στο «χορεύοντας» με κάποιον άλλο - ένας πολύ ενδιαφέρον τρόπος για να θέσετε την ερώτηση! Η πριγκίπισσα Aurora από την Ωραία Κοιμωμένη του 1959, όπως η Χιονάτη και η Σταχτοπούτα, κοιμάται και βλέπει μια συνάντηση με έναν όμορφο πρίγκιπα και, έχοντας τον γνωρίσει στην πραγματικότητα και επίσης μη γνωρίζοντας ακόμη ότι είναι πρίγκιπας, πηγαίνει αμέσως στην άτονη αγκαλιά του. Έτσι, μια πλούσια φαντασία και μερικά λεπτά χορού με ένα ελάχιστα γνωστό πρόσωπο υποτίθεται ότι είναι αρκετά για να εμπιστευτείς και σχέση αγάπης. Άλλες πριγκίπισσες της Disney είναι επίσης ευάλωτες στο σύνδρομο της στιγμιαίας αγάπης: η Ποκαχόντας από το ομώνυμο καρτούν, η Άριελ από τη Μικρή Γοργόνα και η Τζάσμιν από τον Αλαντίν, που βυθίζονται στην άβυσσο των συναισθημάτων με την πρώτη ματιά.

Μερικές από τις ιστορίες αγάπης της Disney θυμίζουν οικεία μαστροπεία a la "Dom-2" - χτίστε αγάπη ή εγκαταλείψτε: για παράδειγμα, στη "Μικρή Γοργόνα" ο κύριος χαρακτήρας πρέπει να κάνει έναν άνθρωπο να την ερωτευτεί σε τρεις μέρες. στο «Beauty and the Beast» κάτι παρόμοιο χρειάζεται να κάνει ο μαγεμένος πρίγκιπας - να εξασφαλίσει την αγάπη ενός κοριτσιού σε σύντομο χρονικό διάστημα. Δεδομένου ότι του τελειώνει ο χρόνος για να σπάσει το ξόρκι, «την κάνει να τον ερωτευτεί» με κάθε δυνατό τρόπο. Κάτι παρόμοιο συμβαίνει στο "The Princess and the Frog" - για να σπάσουν το ξόρκι, οι κύριοι χαρακτήρες έχουν μόνο μία επιλογή - να ερωτευτούν ο ένας τον άλλον και να φιληθούν.

Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι η εταιρεία αποφασίζει να σπάσει το παλιό κλισέ της «γρήγορης αγάπης» και να ξεκινήσει την τάση της επιλεκτικότητας στην αγάπη μόνο για να προωθήσει τις αξίες της «αντισυμβατικής αγάπης» - μιλάμε για το «Frozen» το 2013 και το «Maleficent» το 2014. Και στις δύο περιπτώσεις, ο περιβόητος γρήγορος έρωτας αποδεικνύεται ξαφνικά ανίκητος (τα «αναληθή» ζευγάρια Πρίγκιπας Χανς/Πριγκίπισσα Άννα και Πρίγκιπας Φίλιππος/Πριγκίπισσα Αουρόρα), κάτι που είναι απαραίτητο για τη μεταφορά του περαιτέρω απόκτηση από τους σωστούς χαρακτήρες (Anna, Aurora) της σωστής ομοφυλοφιλικής αγάπης για αυτούς (Elsa, Maleficent). (Η προώθηση της ομοφυλοφιλίας από την Disney θα συζητηθεί με περισσότερες λεπτομέρειες ξεχωριστά).

Σεξουαλικές μεταφορές

Ερωτήσεις σχετικά με το θέμα της σεξουαλοποίησης στα προϊόντα της Disney ενισχύουν φυσικά τις τακτικές σεξουαλικές μεταφορές. Για παράδειγμα, στην ταινία «Οζ ο μεγάλος και ισχυρός», οι σεξουαλικές προεκτάσεις μπορούν να εντοπιστούν στη σκηνή του Οζ και της Θεοδώρας που περνούν τη νύχτα στο δάσος γύρω από τη φωτιά, όπου η Θεοδώρα αφήνει άτονα τα μαλλιά της και ενημερώνει τη σύντροφό της, Καζανόβα, ότι «κανείς δεν της ζήτησε ποτέ να χορέψει». Το επεισόδιο του χορού των ηρώων μετατρέπεται με νόημα σε μαύρο «θολό» και στην επόμενη, πρωινή σκηνή, η Θεοδώρα σχεδιάζει ήδη «και έζησαν ευτυχισμένοι για πάντα» για τον εαυτό της και τον Οζ. Ή στο καρτούν "Planes: Fire and Water" με τη σήμανση 0+ (!) ο πιλότος αεροπλάνου Plyushka, κατά τη διάρκεια μιας εορταστικής βραδιάς στο κέντρο αναψυχής, λέει στον κύριο χαρακτήρα Dusty το ελικόπτερο: "Ω, ακριβώς το πράγμα για ένα πρώτο ραντεβού: δωρεάν ποτά, δωρεάν δωμάτια» και Αργότερα, οι φίλοι τους, μερικά τροχόσπιτα, αφηγούνται πώς κατά τη διάρκεια του μήνα του μέλιτος «όλα τα λάστιχα είχαν φθαρεί».

Μερικές φορές η σεξουαλική χροιά «κωδικοποιείται» με πιο περίπλοκο τρόπο: για παράδειγμα, το καρτούν «Tangled» περιέχει μια μεταφορά για τη στέρηση της παρθενίας του κύριου ήρωα - την αμήχανη παρουσίασή της σε ένα οικείο και ρομαντικό σκηνικό της αξίας της για έναν άντρα. που ήθελε πολύ να αποκτήσει και για χάρη του οποίου ήρθε σε επαφή με την κοπέλα. Ταυτόχρονα, αρχικά ο ήρωας προσπάθησε να κατακτήσει το κορίτσι χρησιμοποιώντας μεθόδους "pick-up" και το επώνυμό του μεταφράζεται από τα αγγλικά ως "rider". Κάποια μορφή ερωτισμού βρίσκεται στα προϊόντα της Disney σχεδόν όλη την ώρα. Ακόμη και η λίγο πολύ θετική ταινία «Σταχτοπούτα» του 2015 περιλαμβάνει αλύπητα περιττές σεξουαλικές λεπτομέρειες: αισθησιακές φιλοδοξίες της Σταχτοπούτας ενώ χορεύει με τον πρίγκιπα στην μπάλα, ένα στιγμιότυπο του χεριού του πρίγκιπα που γλιστρά στη μέση της Σταχτοπούτας, βαθιές σχισίες που αναβοσβήνουν συνεχώς στην οθόνη κ.λπ. .

Υποσυνείδητα σεξουαλικά μηνύματα

Και τέλος, στο συμπέρασμα ότι η σεξουαλική κατεύθυνση της Disney στην ανατροφή των γενεών δεν είναι τυχαία, προστίθενται σημαντικά τα λεγόμενα υποσυνείδητα μηνύματα που σχετίζονται με το θέμα του σεξ, που βρίσκονται σταθερά στα προϊόντα της Disney εδώ και δεκαετίες. Μερικά παραδείγματα είναι αμφιλεγόμενα και μερικά είναι αρκετά εύγλωττα:

Έτσι, παίρνουμε: υπερβολικά ερωτική παρουσίαση των χαρακτήρων και των σχέσεών τους + επιβλαβείς πλοκές αγάπης («ερωτεύομαι ή χάνω», «γρήγορη» παραδοσιακή αγάπη, «επιλεκτικός» ομοφυλόφιλος) + σεξουαλικές μεταφορές/υποκείμενα + υποσυνείδητα σεξουαλικά μηνύματα - όλα μαζί το φωτεινό δείχνει ότι η Disney, κρυμμένη πίσω από τις ατελείωτες «ιστορίες αγάπης» της, σαφώς δεν επιδιώκει να μεταφέρει στους νεαρούς θεατές της τις ιδέες της αγάπης με σοβαρό τρόπο, όπως τοποθετείται από τη σταθερή επιφανειακή ηθική της Disney «Η αγάπη κατακτά τα πάντα», αλλά στην πραγματικότητα, γνέφει και προγραμματίζει τα παιδιά σχετικά με τη σεξουαλική πλευρά του θέματος.

Μέσω ενός μεγάλου αριθμού ερωτικών ιστοριών της Disney και των μοντέλων συμπεριφοράς που προσφέρει, προωθείται η πρώιμη σεξουαλικότητα - μια υποκείμενη, συγκαλυμμένη μύηση των θεατών στη σεξουαλικότητα και σεξουαλικές σχέσεις. Λόγω του γεγονότος ότι οι σχετικές πληροφορίες εμφανίζονται όχι μόνο σε συνειδητό επίπεδο (σεξουαλικοί χαρακτήρες και πλοκές), αλλά και σε υποσυνείδητο επίπεδο (σεξουαλικές μεταφορές + υποσυνείδητα μηνύματα), οι οπαδοί της Disney «βομβαρδίζονται» από αυτό το θέμα.

Κάποιο είδος σεξουαλοποίησης βρέθηκε στα 2/3 των προϊόντων της Disney που εξετάστηκαν (21 από 33):

• «Η Χιονάτη και οι επτά νάνοι» M/F 1937
• Ταινία "Σταχτοπούτα" 1950
• Ταινία "Πίτερ Παν" 1953
• "Ωραία Κοιμωμένη" l/f 1959.
• «Η Μικρή Γοργόνα» m/f 198eg.
• “Beauty and the Beast” M/F 1991
• Ταινία "Aladdin" 1992
• «The Lion King» m/f 1994
• Ταινία "Ποκαχόντας" 1995
• Ταινία "Ηρακλής" 1997
• «Ταρζάν» \l/f199eg.
• "Atlantis: The Lost World" M/F 2001
• "Pirates of the Caribbean: The Curse of the Black Pearl" X/F 2003.
• "The Princess and the Frog" M/F 2009
• Ταινία "Ραπουνζέλ" 2010
• "Brave" m/f 2012
• "Frozen" m/f 2013
• "Maleficent" x/F2014.
• Ταινία "Σταχτοπούτα" 2015

ΣΥΝΕΠΕΙΕΣ ΕΝΟΣ ΕΠΙΒΛΑΒΟΥ ΜΑΘΗΜΑΤΟΣ

Μέσω της συστηματικής αντίληψης του θέματος της αγάπης σε μια αγενή, ερωτική μορφή και ένα μεγάλο στρώμα σεξουαλικής πληροφορίας που προορίζεται για το υποσυνείδητο, ο νεαρός θεατής αποτρέπει άκαιρα τα σεξουαλικά ένστικτα και ενσταλάζει λανθασμένες απόψεις για την αγάπη και τις σχέσεις με κύρια έμφαση στη σεξουαλικότητα. . Η ταύτιση του εαυτού με τις σεξουαλικές ηρωίδες και ήρωες οδηγεί σε μια αντίστοιχη αξιολόγηση του εαυτού του μέσα από το πρίσμα της σεξουαλικότητας. Παράλληλα, το παιδί/έφηβος θα πιστέψει ότι αυτό είναι αναμενόμενο από αυτόν, αφού αυτό το μοντέλο συμπεριφοράς του παρουσιάζεται θετικό, επιδοκιμαστικό και φέρνοντας επιτυχία. Μέσω μιας τέτοιας (αντι) εκπαίδευσης, το σεξ είναι έτοιμο να γίνει ακατάλληλο στο μέλλον υπέροχο μέροςστο ανθρώπινο σύστημα αξιών. Ένα άτομο που από νεαρή ηλικία γαντζώνεται στα σεξουαλικά ενδιαφέροντα «εξουδετερώνεται» εκ των προτέρων κοινωνικά, αποσπάται η προσοχή από ασήμαντα φαινόμενα από τα πρότυπα της ανθρώπινης ζωής, τα οποία ταυτόχρονα προκαλούν έντονη εξάρτηση. Η καλλιέργεια των σαρκικών απολαύσεων καταλαμβάνει μεγάλο χρόνο, κάνει τον άνθρωπο αδύναμο, εύκολα προγραμματιζόμενο από έξω και του στερεί την πρόσβαση στο δημιουργικό του δυναμικό.

Η μαζική επίδραση σε μια κοινωνία όπου το σεξ αναδεικνύεται ηδονιστικά σε λατρεία είναι παρόμοια: αποδυνάμωση του δημιουργικού δυναμικού της κοινωνίας, απώλεια χρόνου, καθώς και παλινδρόμηση του θεσμού της οικογένειας, αφού η αγνότητα και η ηθική των ανθρώπων είναι εξαιρετικά σημαντικές για αυτήν. ύπαρξη.

Άτομα χωρισμένα από τους άλλους
(υπερατομικισμός)

Πολύ συχνά, η Disney προσφέρει ως πρότυπα ήρωες που είναι ριζικά διαχωρισμένοι από την κοινωνία γύρω τους. Αυτό μπορεί να εντοπιστεί σε σχέση με τους ακόλουθους χαρακτήρες, τουλάχιστον: Ποκαχόντας, Μουλάν και Ηρακλής από τα κινούμενα σχέδια με το ίδιο όνομα, Άριελ από τη Μικρή Γοργόνα, Λίλο από Λίλο και Στιτς, Μπελ από την Πεντάμορφη και το Τέρας, Μέριντα από το Brave , η Elizabeth Swan από τους Pirates of the Caribbean: The Curse of the Black Pearl, η Jasmine από τον Aladdin, η Alice από την Alice in Wonderland και ο Remy ο αρουραίος από το Ratatouille. Όλα τα παραπάνω τα ενώνει η ατομικιστική τους απομόνωση από το περιβάλλον τους. Παρουσιάζονται ως «όχι έτσι», «αντιτιθέμενοι», κάποιοι καλύτεροι «άλλοι». Αντίθετα, ο αρχικός κόσμος των ηρώων απεικονίζεται ως γκρίζος, βαρετός, χωρίς ενδιαφέρον, με άδικους ή βαρετούς κανόνες, με ηλίθιους και μη προχωρημένους ανθρώπους, από τα οποία προκύπτει το συμπέρασμα που ετοίμασαν οι σεναριογράφοι: οι υπερ-ήρωες πρέπει να φύγουν από την πατρίδα τους. περιβάλλον.

Η Ποκαχόντας απεικονίζεται να μην ενδιαφέρεται για την κοινότητά της και αντιλαμβάνεται τους καλύτερους άντρες του κύκλου της ως βαρετούς. Το γεγονός ότι είναι υποψήφιος ως σύζυγός της παρουσιάζεται ως κάτι λάθος και άδικο. Η Μουλάν δεν ενδιαφέρεται για τις παραδόσεις που ορίζονται για τις γυναίκες της κοινωνίας της και η αληθινή της πορεία βρίσκεται στο να τις ξεπεράσει. Η μικρή γοργόνα Άριελ επιθυμεί να μπει στον άγνωστο ανθρώπινο κόσμο και ο μητρικός της κόσμος δεν την ενδιαφέρει. Ο Ηρακλής, το κορίτσι της Χαβάης Lilo, η όμορφη Belle, ο γαστρονομικός αρουραίος Remy - σαφώς δεν ταιριάζουν στον αρχικό βαρετό και «μη προοδευτικό» κόσμο τους. Η Merida, η Jasmine, η Elizabeth Swan και η Alice ενδιαφέρονται επίσης πολύ περισσότερο να ζήσουν έξω από τους κόσμους τους. Όλοι οι αναφερόμενοι αποστάτες ήρωες δεν θέλουν να ακολουθήσουν αυτό που τους ορίζει το περιβάλλον τους και τελικά ξεφεύγουν από τις κοινωνίες τους ή τις κοινωνικές αρχές και κανόνες που δεν τους αρέσουν, κάτι που, σύμφωνα με το σενάριο, τους οδηγεί στην επιτυχία και ευτυχία.

Μέσα από το θέμα του αποστάτη ατομικισμού προωθούνται κατάλληλα μοντέλα συμπεριφοράς στη ζωή. Το να ακολουθεί κανείς το παράδειγμα των ηρώων που χωρίζονται από τους άλλους οδηγεί στην τοποθέτηση του εαυτού του ως ένα είδος μεγάλου και υπερ-εξατομικευμένου «εγώ», και το περιβάλλον του και οι κανόνες του γηγενούς του περιβάλλοντος ως κάτι που «φυσικά» αντιτίθεται σε αυτό το υπερ-εγώ και από το οποίο κάποιος πρέπει να απομακρυνθεί για να πετύχει την ευτυχία και την επιτυχία, όπως υπόσχονται οι ιστορίες της Disney. Οι αντισυστημικές προσεγγίσεις στην κοινωνία ενσταλάζονται με την κακή έννοια. Είσαι καλύτερος από τους άλλους, είσαι υπερ-ειδικός, διαφορετικός, ο κόσμος γύρω σου είναι δεδομένος βαρετός, οι άνθρωποι που βρίσκονται κοντά είναι ανόητοι, οι νόρμες και οι κανόνες είναι ανόητοι και σε βαραίνουν. Απορρίψτε την κοινωνία, τους κανόνες, τις παραδόσεις - αυτό έρχεται σε αντίθεση με το ιδιαίτερο που σας σηκώνει. Αυτός δεν είναι προγραμματισμός τόσο επαναστατικού πνεύματος (αυτό θα απαιτούσε την καλλιέργεια του θέματος της φιλίας και της ενότητας, που πρακτικά δεν έχει η Disney), αλλά μάλλον εξατομικευμένης και εξατομικευμένης ανθρώπινης αυτογνωσίας. Η αίσθηση ότι όλοι ξεχωρίζουν, ξεχωριστοί, καλύτεροι, ενώ το περιβάλλον και οι γύρω τους είναι γκρίζοι, βαρετοί και φυσικά αντίθετοι με τη δική τους λαμπρή ατομικότητα, οδηγεί στη δημιουργία μιας κοινωνίας αποξενωμένων μοναχικών, για τους οποίους μόνο τα δικά τους συμφέροντα είναι σημαντικά.

Μέσω των προϊόντων της, η Disney επιδιώκει να ενσταλάξει στους ανθρώπους μια αίσθηση αποχωρισμού από πολλές σημαντικές ανθρώπινες συνδέσεις: όπως ήδη αναφέρθηκε, το θέμα του χωρισμού από τους γονείς αντιπροσωπεύεται ευρέως.

Ομοίως, στο θέμα της κοινωνίας και των ανθρώπων γύρω μας - όπως η γονεϊκότητα, όλα αυτά παρουσιάζονται με αρνητικό τρόπο.

χυδαιότητα

Ένα σημαντικό σημείο σχετικά με τη Disney είναι διάφορες χυδαιότητες, τις οποίες η εταιρεία σχεδόν ποτέ δεν κάνει χωρίς (χυδαία αστεία, χαμηλή «φυσιολογική» αισθητική κ.λπ.)

Ανέκδοτα που σχετίζονται με γλουτούς / μυρίζοντας πόδια / σάλια / μπούγκερ κ.λπ., στιγμές όπως ένας χαρακτήρας που τραβάει ένα σουτιέν πάνω από το κεφάλι του, χαρακτήρες που φαίνονται σαν εντελώς εκφυλισμένοι (για παράδειγμα, μερικοί από τους νάνους από τη Χιονάτη και τους Επτά Νάνους ή τον Όλαφ από το Frozen καρδιές") - όλα αυτά έχουν γίνει τόσο οικεία στο μάτι σήμερα που απλώς αγνοούνται, σαν αυτή ή η χυδαιότητα να είναι κάτι εντελώς αποδεκτό, συνηθισμένο, φυσιολογικό.

Αλλά, στην ουσία, σε τι χρησιμεύουν όλα αυτά τα σημεία; Έχουν κάποια σημασιολογική σημασία; Έχουν ρόλο πλοκής; Ίσως σημαντικό από αισθητικής άποψης;

Μια άλλη ερώτηση: είναι δυνατόν να κάνουμε χωρίς χυδαιότητα στα παραμύθια; Φυσικά. Όμως οι δημιουργοί συνεχίζουν και συνεχίζουν να πιπερώνουν τις οθόνες με τη μία ή την άλλη χυδαίες στιγμές για παιδιά/εφήβους.

ΣΥΝΕΠΕΙΕΣ ΕΝΟΣ ΕΠΙΒΛΑΒΟΥ ΜΑΘΗΜΑΤΟΣ

Οι χυδαίες στιγμές που αναβοσβήνουν τακτικά στο κάδρο χτυπούν το αισθητικό γούστο ενός ατόμου, θέτοντας την αντίληψή του στην ετοιμότητα να δεχτεί κάτι χαμηλό, αγενές και άγευστο. Ως αποτέλεσμα, ένας άνθρωπος που αναγκάζεται να αντιλαμβάνεται συνεχώς θετικά τη χυδαιότητα στην οθόνη, χτίζει άθελά του ένα κατάλληλο αισθητικό επίπεδο για τον εαυτό του. Όπως πολλά άλλα επιβλαβή θέματα της Disney, έτσι και αυτό στοχεύει στην αποδυνάμωση, την οπισθοδρόμηση ενός ατόμου, εδώ σε σχέση με την αίσθηση της ομορφιάς.

Ανευθυνότητα και φυγή

Ένα σπάνιο αλλά επαναλαμβανόμενο θέμα στη Disney είναι η προώθηση μιας ανεύθυνης προσέγγισης τόσο αποτελεσματικής στην επίλυση προβλημάτων. Το θέμα εμφανίζεται τουλάχιστον στα ακόλουθα προϊόντα:

• "Aladdin" m/F1992
• "The Lion King" m/F1994.
• "Ralph" m/F2012
• "Oz the Great and Powerful" X/F 2013
• “Planes: Fire and Water” M/F 2014

Ένας χαρακτήρας απεικονίζεται ότι έχει ένα συγκεκριμένο ελάττωμα ή ελαττώματα. Ο Αλαντίν ζει κλέβοντας από τις αγορές της πόλης Άγκραμπα. στο "Wreck-It Ralph", το κορίτσι του υπολογιστή Vanellope είναι ένας "ελαττωματικός" χαρακτήρας του παιχνιδιού - δηλ. πρακτική ενσωμάτωση του υπό εξέταση θέματος. Ο καρδιοκατακτητής Oscar Diggs λέει ψέματα και εκμεταλλεύεται τις γυναίκες. Το ελικόπτερο Dusty από το "Planes: Fire and Water" είναι αυτόκλητο και δεν ακούει έναν έμπειρο μέντορα. Στο "The Lion King" υπάρχει ένα ελαφρώς διαφορετικό σχέδιο: το λιοντάρι Simba, έχοντας βιώσει μια άδικη και τραγική κατάσταση, τον θάνατο του πατέρα του και την κατηγορία του θείου του ότι ήταν ο λόγος για αυτό, σύμφωνα με το σενάριο, έρχεται στο μια πολύ διαφυγής φιλοσοφία «Hakuna Matata» (ξεχάστε τα προβλήματα).

Ως αποτέλεσμα, όλοι οι παραπάνω ήρωες επιτυγχάνουν εξίσου την επιτυχία με το να εγκαταλείπουν τα μειονεκτήματά τους ή τις προβληματικές καταστάσεις ως έχουν: ο Aladin αποδεικνύεται ότι είναι ένα είδος επιλεγμένης καθαρής ψυχής «διαμάντι στο τραχύ», απολύτως όπως είναι, με Οι κλεφτικές του δραστηριότητες + η κλοπή τον βοηθούν επίσης στο τέλος να νικήσει τον κακό Τζαφάρ (ο Αλαντίν του κλέβει ένα μαγικό λυχνάρι σε μια από τις βασικές σκηνές). Ο Simba από το The Lion King θριαμβεύει σε μεγάλο βαθμό χάρη στους φίλους του, Timon και Pumbaa, οι οποίοι του ενστάλαξαν την ιδεολογία του «μη ματωμένος». Είναι το δικό της ελάττωμα που βοηθά τη Vanellope από το "Wreck-It Ralph" να κερδίσει σε έναν αγώνα υπολογιστών (η "αστοχία" την κάνει να εξαφανιστεί από το παιχνίδι για ένα κλάσμα του δευτερολέπτου, κάτι που τη βοηθά να αποκρούσει τον επικίνδυνο ελιγμό του αντιπάλου της). Ο Όσκαρ θριαμβεύει μέσα από πολλές απάτες και τις γυναίκες που χρησιμοποίησε· επιπλέον, ολόκληρη η πλοκή της ταινίας είναι αφιερωμένη στη φυγή του ήρωα από τα προβλήματα της ζωής σε έναν μαγικό κόσμο, που οδηγεί σε ένα «ευτυχισμένο τέλος». Ο Dusty the Helicopter πετυχαίνει μέσα από το άναρχο σερί του που έμεινε αδιόρθωτο και την ανυπακοή του στον μέντορά του σε μια κομβική στιγμή.

Πρέπει να σημειωθεί ότι όλα όσα περιγράφονται δεν έχουν καμία σχέση με το γεγονός ότι οι ελλείψεις μας γίνονται εφαλτήριο της επιτυχίας, αφού η επιτυχία επιτυγχάνεται μέσω της διόρθωσης και όχι των ελλείψεων. Η «Disney» προβάλλει εξωπραγματικά και μη παιδαγωγικά ακριβώς το γεγονός ότι οι κακίες είναι καλές όπως είναι. Hakuna matata (άσε τα προβλήματά σου) και είσαι νικητής. Ανευθυνότητα, δόλος, αναρχία, απάτη, «ελαττώματα» κ.λπ.; "Ολα ειναι τελεια! Ηρωικά βαδίζετε προς την επιτυχία!». — προωθήστε τις αναφερόμενες ιστορίες από την Disney.

Τα διδακτικά κινούμενα σχέδια και οι ταινίες πρέπει να καλλιεργούν αρετές σε έναν άνθρωπο, επιδεικνύοντας μέσα από την πλοκή και τους χαρακτήρες και μια επαρκή διατύπωση του ζητήματος της επανεκπαίδευσης των κακών. Πρέπει να είναι ευδιάκριτο και κατανοητό. Οι ελλείψεις ή οι προβληματικές καταστάσεις των χαρακτήρων που εμφανίζονται πρέπει να διορθωθούν και να επιλυθούν με επιμέλεια, μετάνοια κ.λπ., δίνοντας το κατάλληλο παράδειγμα για το κοινό. Η Disney προσπαθεί να πείσει τους ανθρώπους για το αντίθετο: η ανευθυνότητα και η φυγοκεντρική προσέγγιση στα προβλήματα και τις ελλείψεις είναι υποτίθεται ο δρόμος προς την επιτυχία.

Αυτό το θέμα έχει επίσης πολύ να κάνει με το να θολώνει τη γραμμή μεταξύ καλού και κακού. Έτσι, ο Αλαντίν και ο Όσκαρ Ντιγκς αντιπροσωπεύουν την συχνά επαναλαμβανόμενη τάση του «καλού κακού» της Disney. Τοποθετημένοι ως πρότυπα για τον θεατή, αυτοί οι ήρωες αφήνουν το κακό στον εαυτό τους ως έχει, το οποίο μέσα από προσεκτικά «συσκοτισμένες» πλοκές τους οδηγεί στην ευτυχία.

ΣΥΝΕΠΕΙΕΣ ΕΝΟΣ ΕΠΙΒΛΑΒΟΥ ΜΑΘΗΜΑΤΟΣ

Ο σκοπός αυτού του θέματος στα προϊόντα της Disney είναι να πείσει τον θεατή ότι δεν χρειάζεται να ασχοληθεί κανείς με τον εαυτό του και τις ελλείψεις του, ότι μπορεί να αφήσει τα πάντα προβληματικά στον εαυτό του ως έχουν και αυτό θα οδηγήσει στην επιτυχία. Αυτό ενσταλάζει τη νοοτροπία ότι αν κάτι δεν πάει καλά με εσάς, ο κόσμος θα πρέπει να ανταποκρίνεται θετικά σε αυτό. Όπως πολλά άλλα επιβλαβή θέματα της Disney, αυτό στοχεύει στην αποδυνάμωση του ανθρώπινου δυναμικού και σε μια εσκεμμένα λανθασμένη αντίληψη της πραγματικότητας, όπου είστε πάντα καλά, και αν κάτι δεν πάει καλά, φταίει ο κόσμος, όχι εσείς.

Υποστήριξη της ομοφυλοφιλίας

Το επόμενο επιβλαβές θέμα της Disney που λαμβάνει ενεργή κυκλοφορία στο Πρόσφαταείναι η προώθηση της κανονικότητας (κανονικοποίησης) της παιδεραστίας και της λεσβίας. Πιο ξεκάθαρα αποδεικνύεται στα προϊόντα:

• «Νεράιδες: το μυστήριο του χειμερινού δάσους» Μ/Φ 2012
• "Frozen" m/f 2013
• "Maleficent" x/F2014.

Οι πλοκές που έχουν σχεδιαστεί για να προετοιμάσουν το μυαλό των θεατών για μια θετική αντίληψη της ομοφυλοφιλίας είναι προσεκτικά «γυαλισμένες» και γεμάτες με κρυμμένα νοήματα. Η μεταφορά ενός ομόφυλου ζευγαριού τοποθετείται στο κέντρο της πλοκής, ενώ για να αποφευχθεί η δημόσια μομφή, οι σεναριογράφοι χρησιμοποιούν κοινωνικά εγκεκριμένες σχέσεις ομοφυλοφίλων που υποδηλώνουν εγγύτητα - αδερφές (Frozen, Fairies: The Mystery of the Winter Forest ) και υιοθετημένες μητέρα και κόρη (Maleficent).

Και στα τρία προϊόντα, η κεντρική σχέση του ίδιου φύλου είναι υπερβολικά συναισθηματικά φορτισμένη και αρχικά αδύνατη για τον ένα ή τον άλλο λόγο, κάτι που είναι απαραίτητο για να δημιουργηθεί ένας υπαινιγμός για την πάλη του «αδύνατου» ζευγαριού με την κοινή γνώμη.

Στο "Frozen" και το "Maleficent", παράλληλα, υπάρχει μια υποχρεωτική, μεγάλη έμφαση στο θέμα της αγάπης γενικά - έτσι ώστε ο θεατής υποσυνείδητα να καταλάβει ότι στην πραγματικότητα δεν πρόκειται για οικογενειακοί δεσμοί, το οποίο η Disney, όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, έχει στείλει εσκεμμένα στον τάφο εδώ και δεκαετίες (κεφάλαιο για την απαξίωση της γονεϊκότητας). Ανακύπτει το θέμα της αλήθειας/αναλήθειας της αγάπης. Η λύση στη σύγκρουση της πλοκής είναι η αληθινή αγάπη, η οποία αρχικά υποτίθεται ότι είναι παραδοσιακή (Άννα και Χανς, Άννα και Κριστόφ στο Frozen, Aurora και Πρίγκιπας Φίλιππος στο Maleficent), αλλά οι παραδοσιακές επιλογές αποδεικνύονται ψευδείς (ο Χανς είναι απατεώνας , ο Kristoff στέκεται στο πλάι στη σκηνή διάσωσης ετοιμοθάνατη Άννα, το φιλί του πρίγκιπα Φίλιππου δεν ξυπνά την Aurora από τον ύπνο της) και οι ομόφυλες σχέσεις (Anna και Elsa, Aurora και Maleficent), που έπρεπε να περάσουν από ένα ακανθώδες μονοπάτι προς την ύπαρξή τους, αναδεικνύονται ευτυχώς ως ο σωτήριος θρίαμβος και η αληθινή αγάπη.

Τόσο στο "Frozen" και στο "Maleficent", προκειμένου να εδραιωθούν οι προωθούμενες ιδέες, τα παραδοσιακά ζευγάρια καταρρέουν παράλληλα (δηλαδή, αποδεικνύονται αναληθή) - οι γονείς της Έλσας και της Άννας, η Άννα και ο Χανς, ο Μάλεφισεντ και ο Στέφαν ( εξαιτίας της οποίας η ηρωίδα χάνει γενικά την πίστη στην αγάπη, βρίσκοντάς την στη συνέχεια χάρη στην Aurora, έναν γυναικείο χαρακτήρα), το ζευγάρι του Στέφαν και της βασίλισσας πεθαίνει επίσης.

Στο The Fairies: A Winter Forest Mystery, αρχικά δεν μπορούν να είναι μαζί επειδή ένα παραδοσιακό ζευγάρι αποτυγχάνει ο έρωτάς του και χωρίζει τους δύο κόσμους (μια νύξη για το πώς η συμβατική κοινωνία καταστρέφει την πιθανότητα αγάπης για όλους).

Αυτό που είναι επίσης ενδιαφέρον είναι ότι στα "Frozen" και "Fairies: The Mystery of the Winter Forest", που έγιναν ουσιαστικά στην ίδια αντιγραφή, απεικονίζεται ότι ο άδικος και αναγκαστικός χωρισμός στενών χαρακτήρων του ίδιου φύλου οδηγεί σε προβλήματα για ΟΛΟ κοινωνία (ο παγετώνας των κόσμων και στα δύο κινούμενα σχέδια), που αναγκάζει την κοινωνία να κινηθεί προς την αποκατάσταση της κεντρικής ομοφυλοφιλικής ένωσης (η ενοποίηση των κόσμων των νεράιδων - στο "Fairies: The Mystery of the Winter Forest", η αποδοχή από την κοινωνία της «ειδικής» Έλσας, που αποκαθιστά τη σχέση της με την Άννα - στο «Frozen»), και αυτό οδηγεί στην καθολική ευτυχία και στη συνέχιση μιας ήσυχης ζωής (επιστροφή του καλοκαιριού). Με άλλα λόγια, αυτό προγραμματίζει τον θεατή στο θέμα ότι η άρνηση των «ομόφυλων ενώσεων αληθινής αγάπης» είναι επικίνδυνη και θα δημιουργήσει σοβαρά προβλήματα σε όλους, κάτι που, φυσικά, είναι μια βαθιά παραπλανητική ιδέα.

Υπάρχει και θέμα ομοφυλοφιλίας... στο The Lion King. Ο Τίμον και ο Πούμπα, που προσδιορίζονται ως ντόπιοι παρίες, υιοθετούν στην πραγματικότητα το λιοντάρι που βρέθηκε Σίμπα (μια φράση που προκαλεί περισσότερο σκέψεις για υιοθεσία παρά φιλία: «Ας τον κρατήσουμε»). Τότε οι ήρωες τον μεγαλώνουν προσεκτικά για να γίνει καλό λιοντάρι. Ταυτόχρονα, ο Τάιμον έχει τη φωνή του ανοιχτά γκέι ηθοποιού Νέιθαν Λέιν και το τραγούδι του τίτλου στο soundtrack του καρτούν είναι ένα τραγούδι του Έλτον Τζον, επίσης γκέι. Εκείνοι. Το θέμα έχει αναπτυχθεί πλήρως, αν και η ιστορία δεν είναι ανοιχτά και εξ ολοκλήρου αφιερωμένη σε αυτό, σε αντίθεση με τα τρία προαναφερθέντα μεταγενέστερα προϊόντα της Disney.

Αξίζει να σημειωθεί ότι εκτός από την συγκαλυμμένη προώθηση της πίστης στην παιδεραστία και τη λεσβία μέσω των προϊόντων της, η Disney χρησιμοποιεί επίσης ευρέως φανερές τεχνικές:

Δημόσια βοήθεια σε ΛΟΑΤ άτομα

Gay Days στη Disneyland. Πίσω στο 1991, εγκρίθηκε μια ειδική ημέρα για γκέι και λεσβίες στη Disneyland - η «ημέρα των ομοφυλόφιλων». Αυτές τις μέρες, σε όλες τις Ντίσνεϋλαντ, οι λεσβίες, ντυμένες στα κόκκινα ως ειδικό σήμα, έχουν στη διάθεσή τους την περιοχή των παιδικών πάρκων, των πισινών και των εστιατορίων. Αυτές τις μέρες γίνονται ειδικά πάρτι και διαγωνισμοί και διάσημοι χαρακτήρες κινουμένων σχεδίων της Disney παίζουν σε αντισυμβατικές εικόνες. Η παρουσία παιδιών τις ημέρες των ομοφυλόφιλων στη Disneyland όχι μόνο δεν απαγορεύεται, αλλά ενθαρρύνεται με κάθε δυνατό τρόπο.

Τεχνοκρατία

Και το τελευταίο επιβλαβές θέμα που έχει αρχίσει να διαδίδει η Disney στη σύγχρονη εποχή είναι ο τεχνοκρατισμός (η φιλοσοφία της ανωτερότητας του τεχνικού προς το υπερανθρώπινο), που περιλαμβάνει επίσης τον υπερανθρωπισμό (την κατεύθυνση της αλλαγής της ανθρώπινης φύσης, τεχνικές τροποποιήσειςάνθρωπος, σύντηξη ανθρώπου και μηχανής). Το θέμα εκδηλώνεται τουλάχιστον στα ακόλουθα προϊόντα:

• "Wall-E" M/F2008.
• “Planes: Fire and Water” M/F 2014
• Ταινία "City of Heroes" 2014

Η ουσία των τεχνοκρατικών προϊόντων έγκειται στο γεγονός ότι η υπεροχή της τεχνολογίας έναντι της υπεράνθρωπης φύσης προβάλλεται ως η κύρια ηθική.

Το City of Heroes εστιάζει στην ανθρώπινη ατέλεια: τη θνησιμότητα του (οι γελοίοι, «εύκολοι» θάνατοι των ηρώων Tadashi και Abigail), αδυναμία (η αδύναμη αστυνομία, η περιορισμένη δύναμη της ομάδας του Hiro και η αδυναμία αρχικά να αντισταθεί στον κακό) και συναισθηματική αστάθεια. (η απελπισμένη επιθυμία για εκδίκηση από τους ήρωες του Hiro και τον καθηγητή Callaghan). Στο Wall-E, κάθε τι ανθρώπινο απεικονίζεται επίσης με μη ελκυστικό τρόπο - οι υπέρβαροι άνθρωποι του μέλλοντος περιφέρονται αδρανείς στο διάστημα και μητρική κατοικία, ο πλανήτης Γη, έχει καταστραφεί εδώ και καιρό και δεν είναι κατάλληλος για ζωή. Το τέλος αυτών των ιστοριών δείχνει: υπάρχει μόνο ένα πράγμα που μπορεί να βοηθήσει τους ατελείς, άχρηστους ανθρώπους - αυτό είναι να βασιστείτε σε ρομπότ, τα οποία, αντίθετα, απεικονίζονται ως ιερά όντα, πολλές φορές πιο ηθικά από τους ανθρώπους και πολλές φορές πιο δυνατά, φυσικά. Τόσο στο City of Heroes όσο και στο Wall-E, τα ρομπότ διορθώνουν ηθικά την κοσμοθεωρία των αδύναμων ανθρώπων και τους σώζουν από δύσκολες καταστάσεις.

Στο Airplanes: Fire and Water, το τεχνοκρατικό θέμα παρουσιάζεται λίγο διαφορετικά. Η γελοιογραφία παρουσιάζει έναν κόσμο γοητευτικών ανθρωπόμορφων αυτοκινήτων, όπου η επισκευή του κιβωτίου ταχυτήτων του κύριου χαρακτήρα, ενός ελικοπτέρου, παίζει βασικό ρόλο στο δρόμο για ένα αίσιο τέλος. Και η τεχνική παρέμβαση στο σώμα ως παράδειγμα για ένα παιδί που ταυτίζεται με τον ήρωα-μηχανή είναι ένα επιβλαβές, τεχνοκρατικό μήνυμα που οδηγεί σε μια καταναλωτική στάση απέναντι στο σώμα, όταν αντί να φροντίζει κανείς την υγεία του, ενσταλάζεται η ιδέα ότι κάτι στο σώμα μπορεί απλά να «διορθωθεί» ή να «αντικατασταθεί». Τόσο το «Planes: Fire and Water» όσο και το «City of Heroes» εντοπίζουν υπερανθρωπιστικές ιδέες σχετικά με το σώμα: στο πρώτο, η επισκευή ενός ελαττωματικού «σώματος» οδηγεί σε ένα «αίσιο τέλος» και στο δεύτερο, στον τεχνικό αυτο- βελτίωση των ανθρώπινων ηρώων.

ΣΥΝΕΠΕΙΕΣ ΕΝΟΣ ΕΠΙΒΛΑΒΟΥ ΜΑΘΗΜΑΤΟΣ

Προϊόντα με τεχνοκρατική κλίση, για παράδειγμα, που απεικονίζουν ένα ρομπότ ως φορέα μεγάλης ηθικής που δεν έχουν οι άνθρωποι, ενσταλάζουν αντίστοιχες απόψεις για τον κόσμο. Για καλύτερη κατανόηση των ιδιαιτεροτήτων αυτού του θέματος, πληροφορίες σχετικά με τις αδυναμίες της τεχνοκρατικής κοσμοθεωρίας παρουσιάζονται παρακάτω (το υλικό χρησιμοποιείται από το βιβλίο του Mironov A.V. "Ο τεχνοκρατισμός είναι ένας φορέας παγκοσμιοποίησης"). Ο τεχνοκρατισμός είναι ένας ειδικός τρόπος σκέψης και κοσμοθεωρίας που βασίζεται στην πίστη στη δύναμη του τεχνικού έναντι του υπερανθρώπου και στην επιθυμία να υποταχθεί πλήρως η ανθρώπινη ζωή στον εξορθολογισμό.

Ο τεχνοκρατισμός δεν είναι μια υγιής φιλοσοφία, αφού χαρακτηρίζεται από αντιστροφή αιτίας και αποτελέσματος: δεν είναι ο άνθρωπος που χρησιμοποιεί την τεχνική πραγματικότητα που δημιούργησε για τους δικούς του σκοπούς, αλλά ο άνθρωπος και η κοινωνία πρέπει να αναπτυχθούν σύμφωνα με τους κανόνες του τεχνικού κόσμου. υποτάσσεται στις απαιτήσεις του και γίνεται παράρτημα του τεχνικού συστήματος. Για την τεχνοκρατική κοσμοθεωρία, δεν είναι η διαθέσιμη τεχνολογία που υπηρετεί τον ανθρώπινο δημιουργό της, αλλά ο ατελής άνθρωπος - η τέλεια τεχνολογία, ακόμη και σε σημείο απόπειρας «να γίνει μηχανή», η οποία ενσωματώθηκε προς την κατεύθυνση του μεταανθρωπισμού (η συνδυασμός ανθρώπου και μηχανής).

Οι τεχνοκρατικές μέθοδοι είναι πολύ περιορισμένες ως προς το πεδίο εφαρμογής τους: για παράδειγμα, αν και η τεχνοκρατία προσπαθεί, δεν μπορεί πραγματικά να λάβει υπόψη τις διαπροσωπικές σχέσεις που δεν μπορούν να εξορθολογιστούν, τη δημιουργικότητα, τη θρησκεία, τον πολιτισμό κ.λπ. Η τεχνοκρατική σκέψη παραμελεί τις πνευματικές ανάγκες του ανθρώπου, δεν κάνει διάκριση μεταξύ ζώντων και νεκρών, ηθικά επιτρεπτού και τεχνικά εφικτού. Ένα μυαλό μολυσμένο με τεχνοκρατισμό δεν συλλογίζεται, δεν εκπλήσσεται, δεν στοχάζεται, δεν προσπαθεί να κατανοήσει τον κόσμο, αλλά θέλει να στριμώξει τον κόσμο στις ιδέες του για αυτόν.

Επίσης, είναι αδύνατο να λυθούν προβλήματα προσωπικότητας χρησιμοποιώντας τεχνικές μεθόδους. Η τάση της συμβίωσης μεταξύ ανθρώπου και μηχανικής δεν προέκυψε από μια υγιή ζωή και δεν θα οδηγήσει σε μια υγιή ζωή, αφού λειτουργεί με τα συμπτώματα και όχι τις αιτίες των ανθρώπινων προβλημάτων.

Είναι σημαντικό να θυμόμαστε ότι η τεχνολογία δεν είναι τίποτα άλλο από ένα στοιχείο που εξυπηρετεί τη ζωή μας, από το οποίο δεν πρέπει να δημιουργούμε ένα είδωλο. Διαφορετικά, όταν ένα άτομο προικίζει τεχνικά αντικείμενα με ανθρωπικά χαρακτηριστικά, αναζητά νοημοσύνη σε αυτά, αγάπη για αυτά, προικίζοντας τα με ελεύθερη βούληση, ένα άτομο αρχίζει να υπηρετεί την τεχνολογία.

Εκτός από τα εννέα επιβλαβή θέματα που αναφέρονται παραπάνω, τα προϊόντα της Disney περιέχουν επίσης άλλα, αλλά σπανιότερα: προώθηση του μοντέλου συμπεριφοράς ενός προδότη ("Pocahontas"), προώθηση του σατανισμού ("Maleficent", "Fairies: Legend of the Beast" ), η θετικότητα των ψυχικών διαταραχών ( "Finding Nemo" - ο χαρακτήρας Dory) και η θετικότητα του αποκρυφισμού ("Sleeping Beauty", όπου η επιτυχία και οι νίκες επιτυγχάνονται όχι μέσω της δουλειάς, αλλά μέσω της μαγείας).

Για να είμαστε δίκαιοι, πριν συνοψίσουμε, αξίζει να ρίξουμε μια μικρή ματιά στα λίγα χρήσιμα μαθήματααπό τη Disney, που μαζί με την τεχνική αρτιότητα ταινιών και κινουμένων σχεδίων συνήθως κρύβουν πίσω τους όλα τα περιγραφόμενα επιζήμια κίνητρα.

Μικρά οφέλη

Το ταξίδι του ήρωα

Παρά τα αμφίβολα θέματα που υπάρχουν σε πολλές ιστορίες της Disney, καθένα από αυτά εξακολουθεί να είναι ολιστικά χτισμένο ως ένα είδος «ταξιδιού του ήρωα», μέσα από τα αγκάθια στα αστέρια, από το πρόβλημα στην επιτυχία. Και αυτή η στάση - το να συμπεριφέρεσαι σαν ήρωας που πρέπει να διανύσει το μονοπάτι προς τη νίκη - είναι, φυσικά, ένα καλό γενικό μοντέλο συμπεριφοράς.

Η αγάπη είναι σωτήριο

Χωρίς να μπούμε στη σεξουαλοποίηση της αγάπης στις παραγωγές της Disney, η επιφανειακή παρουσίαση αυτού του σημαντικού θέματος μπορεί, φυσικά, να παίξει καλό ρόλο για τον θεατή. Η πίστη στην αγάπη ως σωτηρία, όπως την παρουσιάζει η Disney, τουλάχιστον επιφανειακά, εξακολουθεί να είναι πολύτιμη.

Η σημασία του να είσαι ο εαυτός σου

Το θέμα του να είσαι ο αληθινός σου εαυτός, που επαναλαμβάνεται συχνά στα προϊόντα της Disney, είναι επίσης πολύ σημαντικό και καλό θα ήταν να μην επιδεινωθεί σε υπερ-ατομικισμό, ο οποίος έρχεται σε αντίθεση με τον ξεθωριασμένο και λανθασμένο κόσμο γύρω μας. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, πολλοί χαρακτήρες της Disney φαίνεται να είναι ενδιαφέροντα άτομα, ένα και μοναδικό, και αυτό είναι ένα καλό μάθημα για να εκτιμήσετε επίσης τη μοναδικότητά σας. Χωρίς την ικανότητα να αποδεχτείτε τον εαυτό σας και να μην προδώσετε τον εαυτό σας και τα ενδιαφέροντά σας, είναι πολύ δύσκολο να πλοηγηθείτε στο μονοπάτι της ζωής σας.

Δυστυχώς, τα αναγραφόμενα θετικά θέματαστα προϊόντα της Disney, δύο από τα οποία δεν παρουσιάζονται καν στην καθαρή τους μορφή, δεν ξεπερνούν απολύτως τα πολυάριθμα αρνητικά.

Συμπέρασμα

Αυτή η μελέτη διεξήχθη για να προσδιορίσει το εκπαιδευτικό δυναμικό των δημοφιλών προϊόντων Disney και να επιστήσει την προσοχή της κοινότητας των γονέων στη σημασία της επιλογής του σωστού εκπαιδευτικού υλικού για τα παιδιά. Είναι σημαντικό να θυμάστε ότι οποιαδήποτε πληροφορία για παιδιά είναι εκπαιδευτική και καμία δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι έχει μόνο ψυχαγωγικό χαρακτήρα.

Όπως έδειξε η ανάλυση, επιφανειακά, τα προϊόντα της Disney φαίνονται σαν επαγγελματική μαγεία - καταπληκτικά Ωραία εικόνα, υπέροχα τραγούδια, συναρπαστικές ιστορίες κ.λπ., χάρη στα οποία η εταιρεία κερδίζει εδώ και καιρό τη συμπάθεια του κοινού σε όλο τον κόσμο. Ωστόσο, από την άποψη της ουσίας τους, των υποκείμενων νοημάτων και των ιδεών τους, οι ιστορίες της Disney είναι συχνά καθαρά αντιπαιδαγωγικές (ή κατά της εκπαίδευσης) - ενσταλάζουν σκόπιμα στον θεατή εσφαλμένες αλήθειες και τη διαμόρφωση καταστροφικών μοντέλων συμπεριφοράς.

Για να αξιολογήσετε ανεξάρτητα τα προϊόντα της Disney, συνιστάται να ελέγχετε κάθε ιστορία για την παρουσία θεμάτων που περιγράφονται στο φυλλάδιο που είναι επιβλαβή για τη συνείδηση ​​και την ανάπτυξη του παιδιού:

1. απαξίωση και υποτίμηση της μητρότητας (άρνηση του ήρωα των γονιών του, θάνατος των γονιών του, γονέων σε ρόλο κακοποιών κ.λπ.),
2. φεμινοφασισμός (ριζική υπεροχή των γυναικείων χαρακτήρων έναντι των ανδρών, προικίζοντας γυναικείες χαρακτήρες με ανδρικά χαρακτηριστικά),
3. αποδοχή του κακού (τύποι κακού ως θετικοί ήρωες, ανάμειξη καλού και κακού, δικαιολόγηση του κακού κ.λπ.),
4. σεξουαλικότητα (υπερβολικά σεξουαλοποιημένοι χαρακτήρες, υπερβολική φυσιολογία των σχέσεων, επιπολαιότητα ερωτικών πλοκών κ.λπ.),

1. υπερ-ατομικισμός (η αντιπαράθεση μεταξύ του ήρωα και του γύρω κόσμου, όπου ο κόσμος απεικονίζεται ως άδικος ή αδιάφορος για το πνεύμα της φυσικής κατάστασης των πραγμάτων· απόσχιση από τους κοινωνικούς κανόνες, που οδηγεί στην επιτυχία),
2. χυδαιότητα (βασικά αστεία που σχετίζονται με τη φυσιολογία κ.λπ.),
3. ανευθυνότητα (αποφυγή του προβλήματος ως επιτυχής λύση κ.λπ.),
4. ομοφυλοφιλία (μεταφορές για την αλήθεια της ομοφυλοφιλικής αγάπης),
5. τεχνοκρατία (ανωτερότητα της τεχνολογίας στο πλαίσιο της ανθρώπινης αναξιότητας κ.λπ.).

Ταξινόμηση σημαδιών επιβλαβών κινουμένων σχεδίων