Централната концепция на конфуцианската теория. Какво е конфуцианството и каква е неговата същност?

КОНФУЦИАНСКА ФИЛОСОФИЯ

Въведение

1 Човешкият живот е основната тема на конфуцианството

2 Поднебесната империя като основно условие човешки живот

3 Конфуцианството за знанието

4 Историческо развитие на конфуцианството и проблемът за човека

Литература

ВЪВЕДЕНИЕ

Конфуцианството, всъщност Ru-chia (буквално - школата на книжниците), е една от най-влиятелните философски и религиозни движенияКитай. Основан от Конфуций (латинска версия), Кун Дзъ (китайска версия), т.е. учителят Кун. Други имена: Kong Fuzi; Кун Циу, Кун Джонни.

Конфуций е роден през 551(2) пр.н.е. Баща му беше великият воин на своето време, известен с подвизите си Шу Лианхе. Когато момчето беше на две години и три месеца (китайците отчитат възрастта на детето от момента на зачеването), баща му почина. Двете предишни съпруги на Шу Лианхе, които мразеха младата майка на наследника, не сдържаха омразата си към нея и жената се върна при нея роден град. Момчето израства, различавайки се от връстниците си с повишеното си възприемане на несправедливостта, чувството на специална любов към родителите си и познаването на много религиозни ритуали (майка му, изпълнявайки дълга на съпруга, чете молитви за починалия си съпруг всеки ден ). Конфуций познавал историята на своето семейство, датираща от векове. След като научи за опита на своите предци, сред които имаше талантливи хора, които се проявиха в много области на човешката дейност, той заключи, че само военната доблест не е достатъчна, за да постигне това, което иска, необходими са и други добродетели.

Когато Конфуций беше на седемнадесет години, майка му почина. С голяма трудност той търси гроба на баща си (нито на него, нито дори на майка му беше позволено да придружи Шу Лианхе до по-възрастните съпруги). последен начин) и в съответствие с религиозните обреди погреба майка си наблизо. Изпълнил синовния си дълг, младежът се прибира у дома и заживява сам.

Поради бедността той беше принуден да дори женска работа, което правеше починала майка. Различни източници съобщават по различен начин за това как Конфуций се е отнасял към работата, която не съответства на неговия произход, но е по-вероятно той да не е изпитвал отвращение към „ниската“ работа. В същото време Конфуций си спомня принадлежността си към висшите слоеве на обществото и интензивно се занимава със самообразование. По-късно той щеше да каже: „На петнадесет години насочих мислите си към учене. На четиридесет години се освободих от съмненията; на шестдесет години се научих да различавам истината от лъжата .. На седемдесет години започнах да следвам желанията на сърцето си и не наруших ритуала." Съдбата, сякаш като компенсация за неуспешното начало на живота му, го дарява със здраве, забележителна сила и природна интелигентност. На деветнадесет години той се жени за момичето, което го придружава през целия му живот и скоро имат син.

От младостта си Конфуций е измъчван от мисълта за реорганизация на китайското общество, създаване на идеална, справедлива държава, където всички ще бъдат щастливи. Опитвайки се да превърне идеята си в реалност, той пътува много из страната, предлагайки услугите си като министър на китайските крале и принцове. Конфуций се занимава с реформи Публичен живот, армия, финанси, култура, но нито едно негово начинание не е завършено - било поради изтънчеността на самата идея, било в резултат на съпротивата на враговете му. Мъдростта спечели голяма слава на Конфуций и хора от цялата страна започнаха да се стичат при него, желаещи да станат негови ученици. Пътувайки от едно царство в друго, Конфуций се оплаква: „Нямаше нито един владетел, който да иска да стане мой ученик.“ Мъдрецът умира през април 478(9) г. пр.н.е. с думите: „Кой след смъртта ми ще си направи труда да продължи учението ми?“ Ученията на Конфуций са записани от неговите ученици в книгата „Разговори и поговорки“. Философите Мендзи (372-289 г. пр. н. е.) и Сюнзи (313-238 г. пр. н. е.) оказват голямо влияние върху формирането на конфуцианството.

1 Човешкият живот е основната тема на конфуцианството

Конфуцианците са предимно социални активисти и хуманисти. Школата на Конфуций преподава: морал, език, политика и литература. Основни характеристикиШколите и направленията на Конфуций могат да бъдат определени като принципен традиционализъм. Самият Конфуций казва за своето учение: „Аз излагам старото и не създавам новото“.

от природен феноменКонфуцианците се интересуват само от небето, като най-висшата сила, която контролира земния живот. Освен това характеристиката „да бъдеш управляваща сила“ е несравнимо по-значима характеристика на небето за конфуцианците от неговата естественост. Това контролна силаима малка прилика с бога-създател на западните религии. Небето не е извън света, а над света, който въпреки всички трудности не е „долина на скръбта и греха“, а Поднебесната империя. Небето е съдба, скала, Дао на Поднебесната империя. Небето е закон.

Основният проблем за Конфуций е рационализирането на култа към предците, общ за цялата китайска култура. Конфуций прави парадоксален от гледна точка на европеец и естествен за китаец опит да запази традицията, превръщайки я малко по-малко в традиция и малко повече в оправдано вярване. Заповяданото от традицията трябва да бъде дълбоко вкоренено в човека чрез внимателно лично осмисляне върху него. Важно е съзнателно, а не сляпо да следвате правилата, установени в Поднебесната империя. Човек трябва да живее достойно и това ще бъде по най-добрия начинследват предците. И, напротив, в името на вашия достоен живот трябва да следвате това, което е заповядано от древни времена.

Този проблем звучи при Конфуций под формата на въпрос: „Без да се научите да служите на хората, можете ли да служите на духове?“ Човекът е предопределен от всичко чисто човешко и е неестествено да „заравя главата си в пясъка на небесните и спиритуални дела“, „да се скита извън света на прах и мръсотия“. Всичко тайно и неизразимо е отвъд границите на човешкото разглеждане: същността на небето и Дао, мистерията на раждането и смъртта, същността на божественото и върховното. Но животът на човека, с неговия реален ход, е негова работа. „Без все още да знае какво е животът, как може човек да знае какво е смъртта?“ - пита Конфуций. А човек може и трябва да знае какво е животът, за да бъде човек и достоен човек.

Животът е служба на хората. Това е най-важната и основна етична идея на конфуцианството, определяща както предимствата, така и недостатъците му. Съсредоточавайки се върху детайлното разглеждане на „служенето на хората“, както морално, така и държавно, конфуцианството не изпитва нужда от разсейвания, абстракции и т.н. Тяхното място е заето от задълбочен „анализ“ на общоприетите правила за организиране на живота на хората.

Областта на мисълта на Конфуций беше предимно практическият морал. Основните етични понятия-заповеди, на които се основава тази рефлексия: „взаимност”, „човеколюбие”, „златна среда”. Като цяло те представляват „правилния път“ - Дао, който трябва да бъде следван от всеки, който се стреми да живее в хармония със себе си, другите хора и Небето и следователно да живее щастливо.

„Взаимност” е любов към хората, като първоначално дружелюбие, откритост, сърдечност, учтивост към човека, с когото влизате в комуникация; любов към ближния в истинския смисъл на думата. Моралното отношение „към далечните” е „филантропия”. Това е любов и уважение към човека като цяло и към човешките стандарти на живот. Следователно „филантропията“ предполага преди всичко уважение и уважение към родителите и като цяло към по-възрастните и по-високостоящите в социалната стълбица. Правилото на „златната среда“ предполага способността да се намери баланс между невъздържаност и предпазливост. Изпълнението на тези заповеди ви позволява да приложите основния етичен принцип: не правете на другите това, което не желаете за себе си.

Тези заповеди могат да бъдат изпълнени чрез петте „прости и велики” добродетели: 1. мъдрост, 2. милост (хуманност), 3. вярност, 4. почит към старейшините, 5. смелост. Притежаването на тези добродетели на практика означава да бъдете съвестни и дълбоко да уважавате себе си и другите. И това е основното в проявата на човеколюбие и милосърдие, които в конфуцианството почти съвпадат.

Милосърдието е същността на филантропията. Това се случва, когато човек има „сърце като хората“, сърце, което живее според правилата на хората и следователно е „сладко“. милост - необичайна формалюбов, „сублимация” (използвайки съвременен термин) на пряко изпитаното чувство на симпатия, сърдечност. Милостта се корени в това непосредствено чувство, но отива далеч отвъд него. Милостта е радостта от живота, мъдростта на добротата, добрата и спокойна съвест. „Който знае, далеч не е обичащ, а който обича, далеч не е радостен.“ В това си качество милостта се превръща в морален императив, който вероятно има огромни социални ползи. „Милосърдният намира мир в милостта, мъдрият намира полза в милостта.“ В допълнение, милостта, най-важната „поддържаща структура“ на Поднебесната империя, е сила, която е антипод на злото в света.

Чрез концепциите за милосърдието етичните координати на човешкия живот естествено се вливат в социални координати. Политическата структура на човешкия живот се определя от степента на прилагане на милостта в живота на хората. Според конфуцианците само избраните и пълноценни хора са способни на милост, тоест те имат „сърце като на хората“, сърце на тези, които са достойни да бъдат наречени хора. На тези хора се крепи социалният ред и йерархията на Поднебесната империя.

Човек, способен на милосърдие и следващ заповедите, е „благороден човек“ и той рязко се различава от „нисък човек“, за когото милостта е непостижима. „Благороден човек“ и „нисък човек“ са както етични, така и политически концепции. Само този, който изпълнява заповедите и проявява милост, може да бъде достоен висш сановник и суверен, тъй като точно отговаря на името „суверен“. "Ако суверенът се отнася правилно към роднините си, тогава благотворителността процъфтява сред хората." Моралът на благороден съпруг му дава правото да управлява. Ако върхът се държи правилно, тогава „хора с деца зад гърба ще идват към тях от четирите страни“.

Философията на древен Китай – най-важното накратко. Конфуцианството накратко и даоизма. Това е още една тема от поредица статии по философия. В предишната публикация го разгледахме заедно. Сега нека се обърнем към древната китайска философия.

Философията в Китай започва да се развива през пети век пр. н. е., когато обществото започва да се разслоява по икономически линии и възниква класа от богати градски жители и изключително бедна класа от селски жители. А също и класа чиновници, които притежават не само пари, но и земя.

Философията на Древен Китай се основава на принципа на триединството на Вселената, представена от Земята, Небето и Човека. Вселената представлява енергията („Ци”), разделена на женско и мъжко начало – ин и ян.

Философията на Древен Китай има митологичен и религиозен произход, както и философията Древна Индия. Основните му герои бяха духове и богове. Светът се разбираше като взаимодействие на две начала – мъжко и женско.

Смятало се, че в момента на сътворението Вселената е хаос и не е имало разделение на Земя и Небе. Те подредиха хаоса и разделиха на Земята и Небето два родени духа - ин (покровител на Земята) и ян (покровител на Небето).

4 концепции на китайското философско мислене

Холизъм– изразява се в хармонията на човека със света.
Интуитивност– земната същност може да бъде позната само чрез интуитивно прозрение.
Символизъм– използването на изображения като инструменти за мислене.
Тиян– целостта на макрокосмоса може да се обхване само чрез емоционален опит, морално осъзнаване и волеви импулси.

конфуцианство

Конфуцианството – основни идеи накратко. Тази философска школа е създадена от Конфуций, живял през 6-5 век пр.н.е. През този период Китай е разкъсван от сътресения и борби за власт между висши служители и императора. Страната беше потопена в хаос и граждански борби.

Това философско движение отразява идеята за промяна на хаоса и осигуряване на ред и просперитет в обществото. Конфуций смята, че основното занимание на човек в живота трябва да бъде стремежът към хармония и спазването на моралните правила.

Ядрото на конфуцианската философия е човешкият живот. Трябва да се образова човек и едва тогава да се прави всичко останало. Необходимо е да се отдели много време на душата на хората и в резултат на такова образование цялото общество и политическият живот ще бъдат в хармонично взаимодействие помежду си и няма да има хаос или войни.

даоизъм

Даоизмът се счита за едно от най-важните философски движения в Китай. Неин основател е Лао Дзъ. Според философията на даоизма Дао е законът на природата, който управлява всичко и всички, от един човек до всички неща. Ако човек иска да бъде щастлив, той трябва да следва този път и да бъде в хармония с цялата Вселена. Ако всеки следва принципа на Дао, това ще доведе до свобода и просперитет.

Основната идея на даоизма (основната категория) е недействието. Ако човек спазва Дао, тогава той може напълно да следва бездействието. Лао отрече усилията на един човек и обществото по отношение на природата, тъй като това води само до хаос и нарастващо напрежение в света.

Ако някой иска да управлява света, той неизбежно ще загуби и ще се обрече на поражение и забрава. Ето защо недействието трябва да служи като най-важният принцип на живота, тъй като само то е в състояние да даде свобода и щастие на човек.

Легализъм

За негов основател се смята Сюн Дзъ. Според неговите идеи етиката е необходима, за да се държи под контрол всичко лошо, което съществува в човешката същност. Неговият последовател Хан Фей отиде по-далеч и твърди, че основата на всичко трябва да бъде тоталитарна политическа философия, който се основава на основния принцип - човекът е зло същество и се стреми навсякъде да получи облаги и да избегне наказанието пред закона. В легализма най-важното беше идеята за реда, който трябва да определи социалната система. Няма нищо по-високо от него.

Мохизъм

Негов основател е Моци (470-390 г. пр. н. е.). Той вярваше, че най-основната идея трябва да бъде идеята за любовта и равенството на всички живи същества. Според неговите вярвания на хората трябва да се каже кои традиции са най-добри. Трябва да се стремим към доброто на всички, а властта е инструментът за това и трябва да насърчава поведение, което е от полза за най-голям брой хора.

Философията на древен Китай – най-важното накратко. ВИДЕО

Идеите на конфуцианството накратко. ВИДЕО

даоизъм. Основни идеи и принципи за 1 минута. ВИДЕО.

Резюме

Мисля, че статията „Философията на древен Китай“ е най-важното нещо. Конфуцианството и даоизмът накратко” ви стана полезна. Вие научихте:

за основните школи на древната китайска философия;
за 4-те основни концепции на философията на Древен Китай;
за основните идеи и принципи на конфуцианството и даоизма.

Винаги пожелавам на всички положително отношение към всички ваши проекти и планове!

КОНФУЦИАНСКА ФИЛОСОФИЯ

Въведение

Човешкият живот е основната тема на конфуцианството

Поднебесната империя като основно условие за човешки живот

Конфуцианството за знанието

Историческо развитие на конфуцианството и проблемът за човека

Литература

ВЪВЕДЕНИЕ

Конфуцианството, всъщност Ru-jia (буквално - школата на книжниците), е едно от най-влиятелните философски и религиозни движения в Китай. Основан от Конфуций (латинска версия), Кун Дзъ (китайска версия), т.е. учителят Кун. Други имена: Kong Fuzi; Кун Циу, Кун Джонни.

Конфуций е роден през 551(2) пр.н.е. Баща му беше великият воин на своето време, известен с подвизите си Шу Лианхе. Когато момчето беше на две години и три месеца (китайците отчитат възрастта на детето от момента на зачеването), баща му почина. Двете предишни съпруги на Шу Лианхе, които мразеха младата майка на наследника, не сдържаха омразата си към нея и жената се върна в родния си град. Момчето израства, различавайки се от връстниците си с повишеното си възприемане на несправедливостта, чувството на специална любов към родителите си и познаването на много религиозни ритуали (майка му, изпълнявайки дълга на съпруга, чете молитви за починалия си съпруг всеки ден ). Конфуций познавал историята на своето семейство, датираща от векове. След като научи за опита на своите предци, сред които имаше талантливи хора, които се проявиха в много области на човешката дейност, той заключи, че само военната доблест не е достатъчна, за да постигне това, което иска, необходими са и други добродетели.

Когато Конфуций беше на седемнадесет години, майка му почина. С голяма трудност той търси гроба на баща си (нито на него, нито дори на по-възрастните съпруги на майка му е позволено да придружат Шу Лианхе в последното му пътуване) и в съответствие с религиозните обреди погребва майка си наблизо. Изпълнил синовния си дълг, младежът се прибира у дома и заживява сам.

Поради бедност той е принуден да върши дори женска работа, която преди е вършила починалата му майка. Различни източници съобщават по различен начин за това как Конфуций се е отнасял към работата, която не съответства на неговия произход, но е по-вероятно той да не е изпитвал отвращение към „ниската“ работа. В същото време Конфуций си спомня принадлежността си към висшите слоеве на обществото и интензивно се занимава със самообразование. По-късно той щеше да каже: „На петнадесет години насочих мислите си към учене. На четиридесет години се освободих от съмненията; на шестдесет години се научих да различавам истината от лъжата .. На седемдесет години започнах да следвам желанията на сърцето си и не наруших ритуала." Съдбата, сякаш като компенсация за неуспешното начало на живота му, го дарява със здраве, забележителна сила и природна интелигентност. На деветнадесет години той се жени за момичето, което го придружава през целия му живот и скоро имат син.

От младостта си Конфуций е измъчван от мисълта за реорганизация на китайското общество, създаване на идеална, справедлива държава, където всички ще бъдат щастливи. Опитвайки се да превърне идеята си в реалност, той пътува много из страната, предлагайки услугите си като министър на китайските крале и принцове. Конфуций се занимава с реформиране на обществения живот, армията, финансите, културата, но нито едно от неговите начинания не е завършено - било поради изтънчеността на самата идея, било в резултат на съпротивата на враговете му. Мъдростта спечели голяма слава на Конфуций и хора от цялата страна започнаха да се стичат при него, желаещи да станат негови ученици. Пътувайки от едно царство в друго, Конфуций се оплаква: „Нямаше нито един владетел, който да иска да стане мой ученик.“ Мъдрецът умира през април 478(9) г. пр.н.е. с думите: „Кой след смъртта ми ще си направи труда да продължи учението ми?“ Ученията на Конфуций са записани от неговите ученици в книгата „Разговори и поговорки“. Философите Мендзи (372-289 г. пр. н. е.) и Сюнзи (313-238 г. пр. н. е.) оказват голямо влияние върху формирането на конфуцианството.

1 Човешкият живот е основната тема на конфуцианството

Конфуцианците са предимно социални активисти и хуманисти. Школата на Конфуций преподава: морал, език, политика и литература. Основната характеристика на школата и посоката на Конфуций може да се определи като фундаментален традиционализъм. Самият Конфуций казва за своето учение: „Аз излагам старото и не създавам новото“.

От природните явления конфуцианците се интересуват само от небето, като най-висшата сила, която контролира земния живот. Освен това характеристиката „да бъдеш управляваща сила“ е несравнимо по-значима характеристика на небето за конфуцианците от неговата естественост. Тази управляваща сила не прилича много на бога-създател на западните религии. Небето не е извън света, а над света, който въпреки всички трудности не е „долина на скръбта и греха“, а Поднебесната империя. Небето е съдба, скала, Дао на Поднебесната империя. Небето е закон.

Основният проблем за Конфуций е рационализирането на култа към предците, общ за цялата китайска култура. Конфуций прави парадоксален от гледна точка на европеец и естествен за китаец опит да запази традицията, превръщайки я малко по-малко в традиция и малко повече в оправдано вярване. Заповяданото от традицията трябва да бъде дълбоко вкоренено в човека чрез внимателно лично осмисляне върху него. Важно е съзнателно, а не сляпо да следвате правилата, установени в Поднебесната империя. Човек трябва да живее достойно и това ще бъде най-добрият начин да следва предците. И, напротив, в името на вашия достоен живот трябва да следвате това, което е заповядано от древни времена.

Животът е служба на хората. Това е най-важната и основна етична идея на конфуцианството, определяща както предимствата, така и недостатъците му. Фокусирайки се върху детайлното разглеждане на „служенето на хората“, както морално, така и държавно, конфуцианството не изпитва нужда от разсейвания, абстракции и т.н. Тяхното място е заето от задълбочен „анализ“ на общоприетите правила за организиране на живота на хората.

Милосърдието е същността на филантропията. Това се случва, когато човек има „сърце като хората“, сърце, което живее според правилата на хората и следователно е „сладко“. Милостта е необичайна форма на любов, „сублимация“ (използвайки съвременен термин) на пряко изпитано чувство на съчувствие и сърдечност. Милостта се корени в това непосредствено чувство, но отива далеч отвъд него. Милостта е радостта от живота, мъдростта на добротата, добрата и спокойна съвест. „Който знае, далеч не е обичащ, а който обича, далеч не е радостен.“ В това си качество милостта се превръща в морален императив, който вероятно има огромни социални ползи. „Милосърдният намира мир в милостта, мъдрият намира полза в милостта.“ В допълнение, милостта, най-важната „поддържаща структура“ на Поднебесната империя, е сила, която е антипод на злото в света.

Човек, способен на милосърдие и следващ заповедите, е „благороден човек“ и той рязко се различава от „нисък човек“, за когото милостта е непостижима. „Благороден човек“ и „нисък човек“ са едновременно етични и политически понятия. Само този, който изпълнява заповедите и проявява милост, може да бъде достоен висш сановник и суверен, тъй като точно отговаря на името „суверен“. "Ако суверенът се отнася правилно към роднините си, тогава благотворителността процъфтява сред хората." Моралът на благороден съпруг му дава правото да управлява. Ако върхът се държи правилно, тогава „хора с деца зад гърба ще идват към тях от четирите страни“.

2 Поднебесната империя като основно условие на човешкия живот

Политическата структура на Средното царство се основава на морала, а не на закона. Силата на моралния пример, а не купчина закони, трябва да бъде същността на властта. И от този благороден и висок порив се ражда дълбокото трагично противоречие на конфуцианството. Властта, основана на морала, придобива характеристиките на святост, неприкосновеност и неприкосновеност. Следователно вниманието към човек и правилата на неговия живот се развива в почит към социално определени стандарти на морал и святост.

Освобождаването от митологизираната традиция в сферата на светския морал се оказва задължителна зависимост от правилния социален ред-ритуал, който е безусловен както в моралните си основи, така и във външните обредни форми. Конфуцианството придава на тази зависимост положителен смисъл, тъй като я разбира не само като политическа, но и като културна форма. Държавната задача се разбира почти естетически. Музиката и изкуството са основните инструменти за управление на една държава.

Личността, освободена от митологията, се освобождава не в индивидуалната свобода, а в умело изградена „мозайка” от правила на човешкото поведение. Личността не се превръща в самоцел; тя е част от социалния световен ред. Основните структури на този световен ред са човечността – „жен”, добродетелта – „де” и редът – „ли”.

За подчинението и реда Конфуций развива принципа на справедливостта и реда - "и". Човек трябва да действа така, както го диктува редът и позицията му. Доброто поведение е поведение, което зачита реда и човечността, защото „благородният човек разбира какво е добро, както малките хора разбират какво е изгодно“.

Правилното поведение изисква специална морална сила - съвестта. Съвестта всъщност е почтеност, подредено поведение и вътрешен, духовен и интелектуален живот. Правилното поведение е пътят на образованите, които имат морална сила (de) и на които трябва да бъде поверено управлението на обществото.

Необходимо е да се постигне правилното ниво на управление и да се стремим да гарантираме, че по-късно всичко е обект на възможно най-малко промени. За да направите това, трябва постоянно да привеждате нещата в съответствие с предишното им значение. Това ще бъде разумен, рационализиран култ към предците. Този най-важен процес от социалния живот се нарича „коригиране на имената“. Изискването да бъдеш истински суверен, сановник, баща или син означава, че при всяко отклонение от нормата човек трябва да се върне към нея, коригирайки името или коригирайки името. „Ако имената са погрешни, речта е противоречива, когато нещата не са успешни, правилата на поведение и музиката не процъфтяват; наказанията и глобите се налагат некоректно; хората няма къде да си положат краката и ръцете”.

"Корекциите на имената" теоретично трябва да помогнат за практическото самопознание, за да може да възникне социален ред, основан на разума и традицията. Това е общество, което дава възможност на индивида не само и не толкова да се самоусъвършенства, но и да изпълни предназначението си, действайки в полза на хората и държавата.

3 Конфуцианството за знанието

Идеите за разума, познанието и знанието се определят от общата ориентация на политическите и морални възгледи на конфуцианството. Знанието за конфуцианците е преди всичко знание за хората (знание, насочено към разбиране на хората, и знание, което е човешко знание). При редки хора има вродено знание. Тези хора са над всички останали. Конфуций вярваше, че самият той не го притежава. Той е учен човек. Тези хора са зад тези с вродени знания. Третият тип знания са знанията за природата, които са необходими на работещите, преди всичко на земеделците.

Ученето не е постигане на сбор от знания; то винаги е свързано с размисъл. Обучението предоставя възможност за: усвояване на поведение за правилно изпълнение на ритуала и овладяване на надеждни когнитивни процеси. Толкова надежден, че ще ви позволи да прецените справедливо темата, без да имате конкретни познания за нея. „Имам ли знания? Не, но когато нисък човек ме попита за нещо, дори и да не знам нищо, мога да погледна този въпрос от двете страни и да му кажа всичко.

4 Историческо развитие на конфуцианството и проблемът за човека

Като практическа философия, философия на преподаване, философия на човека, а не на природата, конфуцианството носи в себе си до голяма степен разнороден потенциал. Такава философия е максимално вкоренена в човека, отворена и естествена за него, но има слаби перспективи за теоретично развитие. Тя може или да се превърне в набор от банални морални учения, прекрасни, но, за съжаление, изтрити от историческата употреба, или да стане изцяло философска антропология (философия на човека), т.е. да се обърне към проблема за човешката природа и към теоретични изследваниянея.

В конфуцианството последното се среща доста рано, въпреки че конфуцианците не могат да бъдат наречени представители на теоретичната философска антропология. Но учениците на Конфуций съвсем категорично се разделят на тези, които защитават тезата за добрата природа на човека, доближавайки се в много отношения до своите опоненти - даоистите, и тези, които защитават тезата за лошата природа на човека и излагат идеи, че частично съвпадат с възгледите на легалистите и мохистите, които също се противопоставят на конфуцианството

Един от известните последователи на Конфуций, който се придържа към тезата за добрата природа на човека, е Мендзи. Той вярваше, че „човещината е сърцето на човека. Дългът е пътят на човека. Колко жалко, че хората се отказват от пътя си и не го следват, губят сърцата си и не знаят как да ги намерят!“ Всички беди на Поднебесната империя се дължат на факта, че хората забравят за естествения си морал.

Гао Дзъ, който разговаря с него, казва: „Човешката природа е като върба, а чувството за дълг е като дървена купа. Да възпиташ човечност и дълг в човека е като да издълбаеш купа от върба.” На това Менций възразява: „Можете ли да издълбаете купа от върба, без да нарушавате природата на върбата? В крайна сметка, за да отрежете купа, първо трябва да осакатите върбата. Значи като осакатите едно дърво, ще направите от него чаша, а като осакатите човек, ще го направите човечен и справедлив? Ако цялата Поднебесна империя отсега нататък ще смята човечеството и дълга за зло, тогава само вашите речи ще бъдат виновни.

Само истинската естествена милост на човек, към която човек може, след като го е загубил, да се върне, връщайки се към себе си, е в основата на благосъстоянието на човек и общество. Човешката природа, която по същество е добра, определя социалната структура.

Сен Дзъ се придържа към противоположната теза за злата природа на човека. Той смята, че общественият ред е по-важен от човешката природа, тъй като само той може да компенсира първоначалната му поквара. Всичко добро в човека може само да се придобие. Хората по природа се стремят само към печалба, безкомпромисни са и мразят. Покорното придържане към човешката природа, подчинението към чувствата неизбежно поражда съперничество. В този случай хората ще нарушат установения ред и добрите нрави, което ще доведе до хаос в държавата. Следователно е необходимо да се промени неговата природа, като се възпитава човек, учи го на правила („ли“), справедливост („и“) и дълг. Освен това всички правила и самата идея за справедливост са създадени от напълно мъдри хора и не произтичат от човешката природа.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Всъщност би било правилно да наречем конфуцианството не религия, а философия. Въпреки това, то, подобно на други източни учения, признава съществуването на духове, демони и богове. Конфуцианството със своята морална и практическа насоченост, както беше казано, всъщност е официалната етична и политическа доктрина на Китай. Той прониква толкова дълбоко в китайската култура, че дори днес конфуцианството не е необходимо да бъде религия и храмова служба, както например даоизма или будизма, тъй като независимо от религията всеки китаец може до известна степен да бъде наречен конфуцианец.

Балансирано, точно, ясно и същевременно дълбоко познание за моралната и политическата практика на човешкия живот е целта на конфуцианството. Въпросите, идентифицирани в конфуцианската философия, стават предмет на мохистките и легалистките школи, които обаче представляват опозиция на конфуцианството.

Древен Китай………………………………...7-8 1.4. Древнокитайски школи Резюме >> Култура и изкуство

Без съмнение. Нека от гледна точка философ конфуцианствобеше просто „смес от дълбоко и пенливо... не дълбочината му философия. В специфичните условия на средновековен Китай конфуцианствореално сменен...

Конфуцианството е светоглед, социална етика, политическа идеология, научна традиция, начин на живот, понякога разглеждан като философия, понякога като религия.

В Китай това учение е известно като 儒 или 儒家 (тоест „училище на учени“, „училище на учени книжници“ или „училище на учени хора“); „Конфуцианството“ е западен термин, който няма еквивалент на китайски.

Конфуцианството възниква като етично-социално политическа доктринав периода Chunqiu (722 г. пр. н. е. до 481 г. пр. н. е.) - време на дълбоки социални и политически катаклизми в Китай. По време на династията Хан конфуцианството става официална държавна идеология, а конфуцианските норми и ценности стават общоприети.

В имперски Китай конфуцианството играе ролята на основна религия, принцип на организация на държавата и обществото повече от две хиляди години в почти непроменен вид, до началото на 20 век, когато учението е заменено от „трите принципи на народа” на Република Китай.

Още след провъзгласяването на Китайската народна република, по време на ерата на Мао Цзедун, конфуцианството е заклеймено като учение, което пречи на прогреса. Изследователите отбелязват, че въпреки официалното преследване, конфуцианството действително присъства в теоретичните позиции и в практиката на вземане на решения както през маоистката епоха, така и през преходния период и по времето на реформите, извършени под ръководството на Дън Сяопин; Водещите конфуциански философи останаха в КНР и бяха принудени да се „покаят за грешките си“ и официално да се признаят за марксисти, въпреки че всъщност те пишат за същите неща, които са правили преди революцията. Едва в края на 70-те години култът към Конфуций започва да се възражда и сега конфуцианството играе важна роля в духовния живот на Китай.

Централните проблеми, които конфуцианството разглежда, са въпросите за подреждането на отношенията между управляващи и поданици, моралните качества, които трябва да притежават владетел и подчинен и т.н.

Формално конфуцианството никога не е имало институция на църква, но по отношение на своето значение, степента на проникване в душата и образованието на съзнанието на хората, влиянието си върху формирането на поведенчески стереотипи то успешно изпълнява ролята на религия.

Основна терминология

Китайското обозначение на конфуцианството не се позовава на самоличността на неговия основател: това е кит. пр. 儒, пинин: rúили кит пр. 儒家, пинин: rújiā, тоест „Училище за образовани хора“. Така традицията никога не е проследила тази идеологическа система до теоретичното наследство на един единствен мислител. Конфуцианството всъщност е набор от учения и доктрини, които първоначално са се превърнали в развитие на древни митологии и идеологии. Древното конфуцианство става въплъщение и завършек на целия духовен опит на предишната национална цивилизация. Терминът кит се използва в този смисъл. пр. 儒教, пинин: rújiào.

Историческа еволюция

Шаблон: Конфуцианство

Историята на конфуцианството е неделима от историята на Китай. В продължение на хиляди години това учение е системообразуващо за китайската система на управление и общество и в по-късната си модификация, известна като „неоконфуцианство“, най-накрая формира това, което обикновено се нарича традиционна култураКитай. Преди контакт със западните сили и западната цивилизация, Китай беше страна, доминирана от конфуцианската идеология.

Въпреки това идентифицирането на конфуцианството като самостоятелна идеологическа система и съответно училище се свързва с дейността на конкретен човек, който извън Китай е известен под името Конфуций. Това име възниква в края на 16 век в писанията на европейски мисионери, които по този начин на латински (лат. Конфуций) предаде комбинацията Kong Fu-tzu (китайски пример: 孔夫子, пинин: Kǒngfūzǐ), въпреки че името 孔子 (Kǒngzǐ) се използва по-често със същото значение „Учител [от семейството/фамилията] Кун”. Истинското му име е Qiu 丘 (Qiū), буквално „Хълм“, средното му име е Zhong-ni (仲尼Zhòngní), което е „Вторият от глината“. В древните източници това име е дадено като указание за мястото на неговото раждане: в пещера в дълбините на глинен свещен хълм, където родителите му са направили поклонение. Това се случило през 551 г. пр.н.е. д. близо до модерен градКуфу (китайски: 曲阜, пинин: Qūfù) в провинция Шандонг.

След смъртта на Конфуций неговите многобройни ученици и последователи формират много направления, през 3 век. пр.н.е д. вероятно бяха около десет от тях. Двама мислители се считат за негови духовни наследници: Мендзи (孟子) и Сюнзи 荀子, автори на трактатите Мендзи и Сюнзи. Конфуцианството, превърнало се в авторитетна политическа и идеологическа сила, трябваше да устои на ожесточена конкуренция с други авторитетни политически и философски школи на древен Китай: моизъм (превод на китайски: 墨家, пинин: mòjiā) и легализъм (превод на китайски: 法家, пинин: fǎjiā). Учението на последния става официална идеология на първата китайска империя Цин (221-209 г. пр. н. е.). Обединяващият император Цин Ши Хуанг (управлявал 246-210 г. пр. н. е.) през 213 г. пр. н. е. д. започва жестоки репресии срещу конфуцианците. Значителна част от конфуцианските учени бяха отстранени от политически и интелектуални дейности, а 460 опозиционери бяха погребани живи, а текстовете на конфуцианските книги бяха унищожени. Тези, които са оцелели до днес, са възстановени чрез устно предаване още през 2 век. пр.н.е д. Този период от развитието на конфуцианството се нарича ранно конфуцианство.

Устояло на жестоката конкуренция, конфуцианството при новата династия – Хан (206 г. пр. н. е. – 220 г. сл. н. е.) през 2-1 в. пр.н.е д. става официална идеология на империята. През този период настъпват качествени промени в развитието на конфуцианството: учението се разделя на ортодоксално (古文經學 „Школа на канона на древните знаци“) и инославно (今文經學 „Школа на канона на съвременните знаци“). Представителите на първия отстояваха неприкосновеността на авторитета на Конфуций и неговите ученици, абсолютната значимост на техните идеи и неизменността на техните завети и отричаха всякакви опити за ревизия на наследството на Учителя. Представители на второто направление, водени от „Конфуций от епохата Хан” - Донг Джоншу (179-104 г. пр. н. е.), настояват за творчески подход към древните учения. Dong Zhongshu успя, използвайки ученията на конкуриращи се интелектуални школи, да създаде холистична доктрина, обхващаща всички прояви на природата и обществото, и с негова помощ да обоснове теорията за социалната и държавна структура, която беше положена от Конфуций и Менций. Учението на Dong Zhongshu в западната синология се нарича класическото конфуцианство. Учението на Конфуций в неговата интерпретация се превърна в цялостна мирогледна система и следователно стана официална идеология на централизираната държава.

По време на периода Хан конфуцианството определя цялата съвременна политическа и културна ситуация в Китай. През 125 пр.н.е. д. беше основан Държавна академия(太學 или 國學), който комбинира функциите на централен хуманитарен теоретичен център и образователна институция. Така се появи известната изпитна система keju, въз основа на резултатите от която тогава беше присъдена степента на „придворен учен“ (博士 bóshì). Тогава обаче теорията за държавата се осланя много повече на даоистките и легалистките идеи.

Конфуцианството най-накрая става официална идеология на империята много по-късно, при император Минг Ди (明帝 Míngdì, управлявал 58 - 78 г.). Това доведе до формирането на конфуцианския канон: обединяването на древните текстове, съставянето на списък от канонични книги, използвани в изпитната система, и създаването на култа към Конфуций с проектирането на подходящи церемонии. Първият храм на Конфуций е издигнат през 6 век, а най-почитаният е построен през 1017 г. в родното място на Учителя. Той включва реплика на дома на семейство Кун, известния хълм и емблематичния ансамбъл. Каноничният образ на Конфуций - гъстобрад старец - се развива още по-късно.

През периода на укрепване на имперската държавност, по време на династията Тан (唐, 618-907), в Китай настъпват значителни промени в областта на културата, една нова религия, будистката религия (佛教 fójiào), става все по-влиятелна в Китай; държава, превръщайки се във важен фактор в политическия и икономическия живот. Това също наложи значително изменение на конфуцианските учения. Инициатор на процеса е изключителният политик и учен Хан Ю (韓愈 Hán Yù, 768-824). Дейността на Хан Ю и неговите ученици доведе до поредното обновяване и трансформация на конфуцианството, което в европейската литература беше наречено неоконфуцианство. Историкът на китайската мисъл Моу Зонгсан (Английски)Руски

смята, че разликата между конфуцианството и неоконфуцианството е същата като между юдаизма и християнството. През 19 век Китайската цивилизация трябваше да издържи значителен мащабдуховна криза , чиито последици не са преодолени и до днес. Това се дължи на колониалната и културна експанзия на западните сили. Неговият резултат беше колапсът на имперското общество и болезненото търсене от страна на китайския народ на ново място в света. Конфуцианците, които не искаха да правят компромис с традиционните ценности, трябваше да намерят начини да синтезират традиционната китайска мисъл с постиженията на европейската философия и култура. В резултат на това, според китайския изследовател Уанг Бангсюн (王邦雄), след войни и революции,рубеж на XIX-XX

векове Очертават се следните направления в развитието на китайската мисъл:
Консервативна, основана на конфуцианската традиция и ориентирана към Япония. Представители: Kang Youwei, Liang Qichao, Yan Fu (嚴復, 1854-1921), Liu Shipei (刘师培, 1884-1919).
Либерално-западен, отричащ конфуцианските ценности, ориентиран към САЩ. Представители са Ху Ши (胡適, 1891-1962) и У Джихуей (吴志辉, 1865-1953).
Радикален марксист, русификатор, също отричащ конфуцианските ценности. Представители са Chen Duxiu (陳獨秀, 1879-1942) и Li Dazhao (李大钊, 1889-1927).
Социално-политически идеализъм или сунят-сенизъм (三民主義 или 孫文主義). Представители: Сун Ятсен (孫中山, 1866-1925), Чан Кайши (蔣介石, 1886-1975), Чен Лифу (陳立夫, 1899-2001).

Представители на първото поколение на съвременното неоконфуцианство включват следните мислители: Джан Джунмай (张君劢, инж. Карсун Чанг, 1886-1969), Сюн Шили (熊十力, 1885-1968) и споменатият по-горе Лян Шумин. Последните двама мислители остават в КНР след 1949 г. и изчезват за много години от своите западни колеги. Философски, те се опитаха да разберат и модернизират духовното наследство на Китай с помощта на индийския будизъм, като положиха основите на сравнителните културни изследвания в Китай. Второто поколение съвременни неоконфуцианци израства в Тайван и Хонконг след Втората световна война, като всички те са ученици на Сюнг Ши-ли. Представители: Tang Junyi (唐君毅, 1909-1978), Mou Zongsan (牟宗三, 1909-1995), Xu Fuguan (徐複觀, 1903-1982). Особеността на метода на тези мислители е, че те се опитват да установят диалог между традиционната китайска и съвременната западна култура и философия. Резултатът от тяхната дейност е публикуваният през 1958 г. „Манифест за преоценка на синологията и реконструкция на китайската култура“.

Най-новото конфуцианско движение се формира през 70-те години на миналия век в Съединените щати, като част от съвместната работа на американски китаелози и изследователи, дошли от Китай и учили на Запад. Това движение, което призовава за обновяване на конфуцианството с помощта на западната мисъл, се нарича „постконфуцианство“ (後儒家hòu rújiā). Най-яркият му представител е Дю Веймин (杜維明, р. 1940), който работи едновременно в Китай, САЩ и Тайван. Неговото влияние върху интелектуалните кръгове на САЩ е толкова значително, че американският изследовател Робърт Невил (р. 1939 г.) дори въвежда полушеговито понятие „бостънско конфуцианство“. Това показва, че в Китай през ХХв. се случи най-мощното духовно преобръщане в цялата му история, причинено от културен шок от твърде остър контакт с фундаментално чужди модели на култура и начин на живот и опити за осмислянето му, дори ориентирани към китайците. културно наследство, надхвърлят рамките на самото конфуцианство.

По този начин, за повече от 2500 години съществуване, конфуцианството се е променило значително, като същевременно остава вътрешно интегрален комплекс, който използва същия основен набор от ценности.

Състав на конфуцианския канон

Конфуцианската традиция е представена от широк набор от първични източници, които позволяват да се реконструира самото учение, както и да се идентифицират начините, по които традицията функционира в различни формиживота на китайската цивилизация.

Конфуцианският канон се развива постепенно и е разделен на две групи от текстове: „Петокнижие” и „Четири книги”. Вторият набор най-накрая става каноничен в рамките на неоконфуцианството през 12 век. Понякога тези текстове се разглеждат заедно (《四書五經》Sìshū Wŭjīng). От края на 12 век започват да се публикуват Тринадесетте книги (《十三經》shísānjīng).

Терминът „Пет канона“ („Пентаканон“) се появява по време на управлението на император Хан У Ди (漢武帝, 140 - 87 г. пр.н.е.). По това време повечето от автентичните текстове са били изгубени, а текстовете, реконструирани от устно предаване, са били написани в „уставното писмо“ (隸書lìshū), въведено от Цин Ши Хуанг. Коментарът 左氏傳 (zuǒ shì zhuán) към хрониката 春秋 (Chūnqiū) придоби особено значение за школата Dong Zhong-shu, която смята тези текстове за канонични. Смятало се, че текстът му съдържа много алегории, а коментарът подчертава „ страхотен смисъл” (大義dàyì) и помага да се идентифицират “тайните речи” (微言 wēiyán) от гледна точка на конфуцианската морална и политическа доктрина. Школата Dong Zhong-shu също широко използва апокрифи (緯書wěishū) за гадаене въз основа на текстовете на каноните. През 1 век пр.н.е д. Ситуацията се промени драстично, тъй като съперничещата школа на Канона на древните знаци (古文經學gǔwén jīngxué) твърди, че текстовете, написани с древни знаци, за които се твърди, че са открити по време на реставрацията на къщата на Конфуций, са зазидани в стената (壁經bìjīng, „Канони от стената“), са автентични. Кунг Ангуо (孔安國), потомък на Конфуций, настоява за канонизирането на тези текстове, но получава отказ. През 8 г. сл. н. е. узурпаторът Ван Манг (王莽, 8 - 23 г. сл. н. е.) се възкачил на трона на империята, провъзгласявайки Новата династия (буквално: 新). За да легитимира собствената си власт, той започва да присъжда титлата ерудит (博士) на експерти в „каноните на древните знаци“. Тази школа оперира с концепцията за 六經 (liùjīng), тоест „Шест канона“, която включва текстовете на „Петте канона“ плюс „Канона на музиката“ (《樂經》yuè jīng), който е изгубен в древността. Текстовете, написани със стари и нови знаци, се различават рязко един от друг не само в текстово отношение (различно разделение на глави, композиция, съдържание), но и от идеологическа гледна точка. Школата на каноните на древните знаци посочи своя основател не като Конфуций, а като основателя на династията Джоу, Джоу-гун (周公). Смята се, че Конфуций е историк и учител, който вярно предава древна традициябез да добавяте нищо свое. Отново съперничеството между школите на старите и новите знаци ще пламне през 18 век. на съвсем друга идеологическа основа.

Основни понятия на конфуцианството и неговите проблеми

Основни понятия

Ако се обърнем към самия конфуциански канон, се оказва, че можем да различим 22 основни категории (като опции за превод са посочени само най-често срещаните значения и тълкувания в руската литература)

仁 (rén) - човеколюбие, хуманност, достоен, хуманен човек, ядро на плода, ядро.
義 (yì) - дълг/справедливост, дължима справедливост, чувство за дълг, смисъл, значение, същност, приятелски отношения.
禮 (lǐ) - церемония, поклонение, етикет, приличие, култура като основа на конфуцианския мироглед, приношение, подарък.
道 (dào) - Дао-път, път, истина, начин, метод, правило, обичай, морал, морал.
德 (dé) - Де, добра сила, мана (според Е. А. Торчинов), морална справедливост, хуманност, честност, сила на душата, достойнство, милост, благодеяние.
智 (zhì) - мъдрост, интелигентност, знание, хитрост, изтънченост, разбиране.
信 (xìn) - искреност, вяра, доверие, верен, истински, валиден.
材 (cái) - способност, талант, талантлив човек, човешка природа, материал, детайл, дърво, характер, природа, ковчег.
孝 (xiào) - принцип на сяо, почитане на родителите, усърдно служене на родителите, усърдно изпълнение на волята на предците, усърдно изпълнение на синовния (дъщерски) дълг, траур, траурно облекло.
悌 (tì) - уважение към по-големите братя, уважително отношениеза по-възрастните, уважение, любов на по-малък брат към по-голям.
勇 (yǒng) - смелост, храброст, смелост, войник, воин, милиция.
忠 (zhōng) - лоялност, преданост, искреност, искреност, да бъдеш внимателен, да бъдеш разумен, да служиш вярно.
順 (shùn) - послушен, покорен, добронамерен, следвам..., подчинявам се, разбирам се, по ваш вкус, по ваш вкус, проспериращ, подред, подходящ, приятен, за поръчка, имитиране, копиране, жертва ( за някого).
和 (hé) - Той, хармония, мир, съгласие, мирно, спокойно, ведро, подходящо, подходящо, умерено, хармонизира с другите, ехо, пее заедно, успокоява, общо, сума. Според Л. С. Переломов: „единство чрез разнообразие“.
五常 (wǔcháng) – Пет константи (仁, 義, 禮, 智, 信). Като синоним може да се използва следното: 五倫 (wǔlún) - норми на човешки взаимоотношения (между суверена и министъра, баща и син, старейшина и по-малки братя, съпруг и съпруга, между приятели). Може да се използва и вместо 五行 (wǔxíng) - Пет добродетели, Пет елемента (в космогонията: земя, дърво, метал, огън, вода).
三綱 (sāngāng) - Три основи (абсолютната власт на суверена над поданика, бащата над сина, съпругът над съпругата). Dong Zhong-shu, както ще видим по-късно, въвежда концепцията за 三綱五常 (sāngāngwŭcháng) - „Три основи и пет непоклатими правила“ (подчинение на поданика на суверена, подчинение на сина на бащата и съпругата на съпруга, хуманност, справедливост, учтивост, рационалност и вярност).
君子 (jūnzǐ) - Джунзи, благороден човек, съвършен човек, човек с най-високи морални качества, мъдър и абсолютно добродетелен човек, който не прави грешки. В древни времена: „синове на владетели“, в епохата Мин – уважително наименование за осем фигури от школата Дунлин (東林黨)2.
小人 (xiǎorén) - Xiao-ren, низък човек, подли хора, малък човек, антипод на Джун Дзъ, прости хора, страхлив, неблагороден човек. По-късно започва да се използва като унизителен синоним на местоимението "Аз", когато се обръщат към старейшини (авторитети или родители).
中庸 (zhōngyōng) - златна среда, „Среден и непроменим“ (като заглавието на съответния канон), посредствен, среден, посредствен.
大同 (dàtóng) - Да тонг, Велико единство, съгласуваност, пълна хармония, пълна идентичност, общество от времената на Яо (堯) и Шун (舜).
小康 (xiăokāng) - Xiao kang, малко (средно) богатство, състояние на обществото, в което първоначалното Дао е изгубено, умерено проспериращо общество.
正名 (zhèngmíng) - „Коригиране на имената“, привеждане на имената в съответствие със същността на нещата и явленията.

Проблеми

Оригиналното име на конфуцианското учение не посочва името на неговия създател, което съответства на първоначалната настройка на Конфуций - „да предава, а не да създава себе си“. Етичното и философско учение на Конфуций е качествено новаторско, но той го отъждествява с мъдростта на древните „светци-мъдреци“, изразена в исторически, дидактически и художествени произведения (Шу-чин и Ши-чин). Конфуций изложи идеала за държавна система, в която в присъствието на свещен владетел истинската власт принадлежи на „учените“ (джу), които съчетават качествата на философи, писатели и служители. Държавата се идентифицира с обществото, социалните връзки - с междуличностните, основата на които се виждаше в семейната структура. Семейството е произлязло от връзката между баща и син. От гледна точка на Конфуций функцията на бащата е подобна на функцията на Небето. Следователно синовната почит беше издигната до ранг на основата на добродетелта.

Оценки на конфуцианството като учение

Конфуцианството религия ли е? Този въпрос е повдигнат и от първите европейски синолози от 16 век, които са монаси от йезуитския орден, специално създаден за борба с ересите и обръщане на всички народи към християнството глобус. В името на успешното покръстване мисионерите се опитаха да интерпретират господстващата идеология, тоест неоконфуцианството, като религия и в християнските категории, които бяха единствените познати за тях. Нека илюстрираме това с конкретен пример.

Първият голям синолог-мисионер от 16-17 век. е Матео Ричи (китайски: 利瑪竇Lì Mǎdòu, 1552-1610). Съвременно казано, Ричи е създател на религиозно-културната теория, станала основа на мисионерската дейност в Китай - теистична интерпретация на наследството на древнокитайската (предконфуцианска) традиция преди пълното й помирение с католицизма. Основната методологическа основа на тази теория беше опитът да се създаде интерпретация на предконфуцианските и ранните конфуциански традиции, съвместими с християнството.

Ричи, както и неговите наследници, изхождат от факта, че в древността китайците са изповядвали монотеизма, но с упадъка на тази идея не са създали последователна политеистична система, като народите от Близкия изток и древна Европа. Затова той оцени конфуцианството като „секта на учените“, която естествено е избрана от китайците, изучаващи философия. Според Ричи конфуцианците не се покланят на идоли, те вярват в едно божество, което пази и контролира всичко на земята. Всички конфуциански доктрини обаче са половинчати, защото не съдържат учението за Създателя и съответно сътворението на Вселената. Конфуцианската идея за възмездие се прилага само за потомците и не съдържа концепции за безсмъртието на душата, рая и ада. В същото време М. Ричи отрича религиозния смисъл на конфуцианските култове. Учението на „сектата на книжниците” е насочено към постигане обществено спокойствие, ред в държавата, семейно благополучие и отглеждане на добродетелен човек. Всички тези ценности съответстват на „светлината на съвестта и християнската истина“.

Съвсем различно е отношението на М. Ричи към неоконфуцианството. Основният източник за изследване на този феномен е катехизисът на Tianzhu shi yi (《天主实录》, „Истинското значение на Небесния Господ“, 1603 г.). Въпреки симпатиите си към оригиналния конфуцианизъм (чиито доктрини за битието-съществуване (有yǒu) и искреността „може да съдържат зрънце истина“), неоконфуцианството става обект на неговата яростна критика. Специално вниманиеРичи посвещава времето си на опровергаването на космологичните идеи за Великия предел (Тай чи 太極). Естествено, той подозираше, че Великият предел, който ражда Вселената, е езическа концепция, която блокира пътя на образованите конфуцианци към Живия и Истински Бог. Характерно е, че в своята критика на неоконфуцианството той е принуден либерално да прибягва до европейската философска терминология, трудно разбираема дори за най-образованите китайци от онова време... Основната мисионерска задача на Ричи е да докаже, че Великият предел не може да предшества Бог и Го породи. Той също така отхвърли идеята за обединяване на човека и вселената чрез концепцията за qi (氣, пневма-субстрат, аура vitalis на мисионерските преводи).

Полемиката срещу конфуцианските идеи за човешката природа беше изключително важна. М. Ричи не оспорва фундаменталната предпоставка на конфуцианската традиция, като се съгласява, че първоначалната природа на човека е добра – тази теза не противоречи на доктрината за първородния грях.

Както виждаме, изучаването на традиционен китайски философски учениябеше необходимо на мисионера за практически нужди, но в същото време Ричи трябваше да разсъждава от позициите на своите противници. М. Ричи, на първо място, трябваше да обясни на образованите китайци защо не са чували нищо за Бог, а това можеше да стане само от конфуцианската позиция на „връщане към древността“ (復古fu gu). Той се опита да докаже, че истинската конфуцианска традиция е религията на Бога (上帝Shang Di) и неоконфуцианството е загубило всякаква връзка с нея. Лишена от монотеистично (и дори теистично, както се оказва по-късно) съдържание, неоконфуцианската традиция се тълкува от Ричи само като изкривяване на истинското конфуцианство. (Заслужава да се отбележи, че съвременните китайски мислители на Ричи Гу Ян-у и Уанг Чуан-шан също поддържаха подобна гледна точка, но посоката на критиката беше коренно различна). Неоконфуцианството за Ричи също беше неприемливо, защото смяташе вселената за едно, като по този начин не отделяше Създателя от създанията, поставяйки и двете в категорията на сътвореното същество - произхождащо от безличния Тай Чи.

Изброените точки определят в продължение на векове отношението на европейските китаелози към проблемите на философското неоконфуцианство в Китай. Не по-малко забележително е, че съвременните китайски мислители, след като се обърнаха към изследването на този проблем, започнаха да разсъждават приблизително на същото теоретично ниво като европейските мислители от 18 век. По-специално Рен Чи-ю (任继愈, р. 1916 г.) твърди, че неоконфуцианството е станало конфуцианската религия, но се различава от европейската: Европа се характеризира с разграничението между религия, философия и наука, а в Китай те бяха интегрирани под господството на религията.

Същите мисионери и европейски просветители, оперирайки със своя фактически и теоретичен материал, поставят проблема точно обратното: конфуцианството е атеизъм. Още Пиер Поавре (1719-1786) твърди, че конфуцианството показва оптималния модел за управление на атеистично общество. Много следващи изследователи, например Н. И. Зомер (цялата му работа е дадена в приложението), също посочват, че от гледна точка на европейската наука и философия учението на конфуцианците е чисто атеистично или поне пантеистично. Същата гледна точка е споделена и от съвременния китайски изследовател Ян Хсианг-куй (杨向奎, 1910-2000).

Фън Ю-лан рязко се противопостави на тълкуването на конфуцианството като религия. Той подчерта, че иероглифът 教 (jiāo) - "учение" в древното обозначение на конфуцианството не трябва да се разбира в същото значение, както в съвременната дума 宗教 (zōngjiào) - "религия". Фън Ю-лан, който е получил образование и е работил дълго време в Съединените щати, твърди, че това, което е специфично за религията, не е просто признаването на съществуването духовен свят, а признаване на съществуването му в специфични форми, което е чуждо на конфуцианството. Конфуцианците не са приписвали никакви свръхестествени свойства на Конфуций, той не е правил чудеса, не е проповядвал вяра в царство, различно от този свят или рая, не е призовавал към почитане на което и да е божество и не е имал божествено вдъхновени книги. Носител на религиозните идеи в Китай е будизмът.

Екстремен възглед за конфуцианството като атеизъм беше демонстриран от много оригиналния китайски мислител Джу Циен-чи (朱謙之, 1899-1972). Въпреки това позицията му е такава, че А. И. Кобзев я нарече „екстравагантна“. От 30-те години на миналия век този мислител развива теория за стимулиращото въздействие на китайската цивилизация върху Западна Европа. Той стига до следните изводи: а) Европейският Ренесанс е генериран от „четири велики изобретения” - хартия, печат, компас и барут, които се появяват на Запад чрез посредничеството на монголите и арабите; б) връзката между европейската и китайската цивилизации се осъществява на три етапа: 1) „материален контакт”; 2) „контакт в областта на изкуството”; 3) „директен контакт“.

„Директният контакт“ се свързва с дейността на йезуитските мисионери в Китай и изучаването на неоконфуцианството. За епохата на Просвещението Конфуций е една от идеологическите отправни точки, а конфуцианството е източникът на прогреса на философията. Именно йезуитите донесоха идеята за конфуцианския атеизъм в Европа.

Влиянието на китайската философия върху Германия се проявява в създаването на нова реалност - образователен монархически либерализъм. Влиянието на китайската философия върху Франция доведе до създаването на изкуствен идеал - идеология на революцията, насочена към разрушение. Самата китайска философия формира възгледите на Ф. М. Волтер, П. А. Холбах, С. Л. Монтескьо, Д. Дидро и др. Диалектиката на Г. Хегел е от китайски произход. Диалектиката на “Феноменологията на духа” намира съответствие с конфуцианския канон.

Следователно въпросът за религиозното съдържание на конфуцианските учения остава открит, въпреки че повечето синолози отговарят по-скоро отрицателно.

Редица религиозни учени приписват конфуцианството на религия, в която строгото и ориентирано към добродетели Небе се счита за най-висшето божество, а великият пророк не е религиозен учител, прогласяващ истината на божественото откровение, дадено му, като Буда или Исус, а но мъдрецът Конфуций, предлагащ морално подобрение в рамките на строго фиксирани етични стандарти, осветени от авторитета на древността; основният обект на конфуцианския култ са били духовете на предците. Под формата на церемониални норми конфуцианството прониква в живота на всеки китаец като еквивалент на религиозен ритуал.

Конфуций заимства примитивни вярвания: култа към мъртвите предци, култа към Земята и почитането на древните китайци на тяхното върховно божество и легендарен прародител Шанг Ди. Впоследствие той се свързва с Небето като най-висшата божествена сила, която определя съдбата на целия живот на Земята. Генетичната връзка с този източник на мъдрост и сила е кодирана както в самото име на страната - „Поднебесната империя“, така и в титлата на нейния владетел - „Син на небето“, която оцелява до 20 век. - КОНФУЦИАНСТВО, етично и политическо учение в Китай. Основите на конфуцианството са положени през 6 век. пр.н.е. от Конфуций. Конфуцианството обяви властта на владетеля (суверена) за свещена, дарена от небето, и разделението на хората на висши и низши (... ... Съвременна енциклопедия

Етично и политическо учение в Китай. Основите на конфуцианството са положени през 6 век. пр.н.е д. Конфуций. Изразявайки интересите на наследствената аристокрация, конфуцианството обявява властта на владетеля (суверена) за свещена, дарена от небето, а разделянето на хората на... ... Голям енциклопедичен речник

конфуцианство- КОНФУЦИАНСТВО, етично и политическо учение в Китай. Основите на конфуцианството са положени през 6 век. пр.н.е. от Конфуций. Конфуцианството обяви властта на владетеля (суверена) за свещена, дарена от небето, и разделението на хората на висши и низши (... ... Илюстрован енциклопедичен речник

КОНФУЦИАНСТВО, конфуцианство, мн. не, вж. (Книга). Система от морално-философски възгледи и традиции, основана на учението на китайския мислител Конфуций (5-6 в. пр. н. е.). РечникУшакова. Д.Н. Ушаков. 1935 1940 ... Обяснителен речник на Ушаков

- (Школата на великите писари Ру Джиа), също като даоизма, възниква в Китай през 6 век пр.н.е. Включен е в Сан Дзяо, една от трите основни религии в Китай. Философската система на конфуцианството е създадена от Кондзи (Конфуций). Предшественици

Философия на древен Китай.

Книга на промените

Ин и Ян начало и край мъжко и женско черно и бяло активно и пасивно

Училища по философия

конфуцианство

Към 6 век пр. н. е., времето на появата на първите философски школи, древната китайска цивилизация вече има зад гърба си две хиляди години културна традиция, свързана предимно с култа към небето и почитането на духовете на предците (манизъм) . Небето било почитано и като върховен владетел, и като съдба, и като първопричина за всички неща.

Най-старият и най-важен паметник на китайската култура от предфилософския период е „Книгата на промените“. В него реалността се явява като непрекъснат процес на промяна, основан на взаимодействието на две космически същности - силите на Ян и Ин, образуващи противоречиво единство. Това са взаимно изключващи се противоположности, които не съществуват отделно и независимо една от друга. Ян и Ин са мъжко и женско начало, горе и долу, небе и земя, светлина и тъмнина, активност и пасивност, топлина и студ, слънце и луна, добро и зло и т.н. Символичният образ на тази двойка е графичен знак, който може да бъде образ на цялата китайска философия.

Процесът на промяна започва в Големия обхват Тайдзи, „Велико начало, единство”, първичен хаос, първично неоформено нищо, пораждащо от себе си първо ян и ин, а след това, въз основа на тяхното взаимодействие, петте природни принципа (вода, огън, дърво, земя, метал). Последните от своя страна са в основата на възникването на всички природни неща и явления. " Книга на промените„за първи път в световната култура той дава в двоичната система на ян и ин символичен и графичен израз на най-важните аспекти както на природната, така и на човешката реалност.

Такива естествено-философски идеи за космогоничния процес, разработени в много отношения на етапа на предфилософията, в крайна сметка се превърнаха в общата категорична мирогледна основа на цялата китайска култура до 20 век.

« Книга на промените„е един от основните идеологически източници, в който са формулирани много от основните принципи за развитието на философското мислене в Китай. Неговите текстове са създавани в продължение на дълъг период от време (през XII–VI в. пр. н. е.). В текста на „Книгата на промените“ може да се проследи преходът на древната китайска мисъл отмитологично отражение на света Да сенеговото философско разбиране, особено на примера на учението за два принципа (духове) - Ин Иянуари , които тук придобиват концептуална форма.

януари– това е мъжко, светло и активно начало (дух). То управлява Небето. Ин– женски, тъмен и пасивен принцип. В същото време не говорим за дуализма на тези принципи, а за диалектическата връзка между тях, тъй като Ян и Ин не могат да действат изолирано един от друг, а само във взаимодействие, в съчетание. техните сили. Редуване на Ян и Ин Това се нарича ин от (Дао) през които минават всички неща. Следите на Книгата на промените Дао– пътят на нещата и пътят на света в движение. Една от основните задачи на човек е да разбере своето място в света, „да обедини силата си с небето и земята“.

„Книгата на промените“ представя такъв тип философски светоглед като диалектиката, който е свързан с твърдението, все още основано на здравия разум, за противоречивата природа на света, взаимното привличане и взаимното отчуждение на светлината и тъмнината, развитието и промяната на света.

ШКОЛИ ПО КИТАЙСКА ФИЛОСОФИЯ

VI–III век пр.н.е д. - времето на прехода към феодалното общество и "златния век" на китайската философия. В социално-политически план това е период на политическо разпокъсване на Китай с неговите неизбежни спътници - хаос и сътресения, безкрайна борба на апанажни княжества и кралства, големи загуби, народни страдания и скръб. Липсата на строг политически и идеологически контрол върху свободната мисъл в такива условия благоприятства възникването и развитието на философията, а самата атмосфера на безпокойство и хаос предопределя основния вектор на философската рефлексия - търсенето на пътища за преодоляване на подобно състояние, за осигуряване на социален свят, ред и стабилност в обществото.

Сред школите на древен Китай основните бяха следните шест:

Училище за обслужващи хора (конфуцианци);

Школата на мохистите (последователи на Мо-дзъ) – фа-дзя;

Школа на даоистите (последователи на Лао Дзъ, чиято централна категория е „Дао“);

Училище за юристи (легисти);

Школа на Минг-чиа (номиналисти или школа на имената);

Школата на естествените философи е Ин-Ян-Дзя.

Тези философски школи имаха различна историческа съдба и различно значение в историята на Китай, но като цяло те анализираха една и съща проблемна област на публичната администрация и имаха единна категориална рамка

ШКОЛИ ПО КИТАЙСКА ФИЛОСОФИЯ

Име	Основател	Основен философски текст
1.конфуцианство	Кунг Фу Дзъ(учител по Кунг Фу, в европейска транскрипция Конфуций) - 551 - 479. пр.н.е.	Лун Ю(съждения и твърдения), който съдържа мислите на самия Конфуций
2. даоизъм	Лао Дзъ(учител Лао) е полулегендарна фигура, за която няма точна биографична информация	Тао Те Дзин(книга за Дао и Те)
3. Мохизъм	Мо Дзъ(Mo Di) – 479 – 400 пр.н.е.	Мо Дзъ
4. Ин и Янджиа– школа на светлите и тъмните принципи, „натуралисти“
5. Минг Джиа– школа на имената, номинализъм
6. Фа Джиа(fa-law) – школа на юристите, легализъм	Шан Янг(Gongsun Yang) – 390 – 338 пр.н.е.	Шан Джун Шу(Книга на владетеля на региона Шан)

Най-голямо значение и влияние върху китайската култура имаха конфуцианствоИ даоизъм,винаги действайки като два полюса, нейните „Ян“ и „Ин“. Тяхната постоянна идеологическа конфронтация и съперничество през последвалата история създават напрежение, в полето на което китайската култура успешно се развива, расте и укрепва.

КОНФУЦИАНСТВО

конфуцианство– философия и религия на Китай. Думата "конфуцианство" е от европейски произход и се свързва с латинизираната версия на името на нейния създател Конг Дзъ. Неговите представители са държавни служители, което означава, че конфуцианството е „учение на добре възпитани (или просветени) хора“. Това обстоятелство позволи на някои учени от миналия век дори да нарекат конфуцианството „религията на учените“. Влиянието на конфуцианството върху цялото китайско общество беше толкова дълбоко, а въздействието му върху ценностната система на традиционен Китай и националната психология на китайския народ беше толкова пълно, че се усеща и в живота на хората днес. Повече от две хиляди години (от началото на 2-1 век пр.н.е. и до свалянето на монархията през 1911 г.) конфуцианството е официалната идеология на китайската държава.

Основателят на тази философска доктрина Конфуций (551–479 пр.н.е.)е живял в епоха на фрагментация на Поднебесната империя и постоянни граждански борби (т.е. в епоха на промяна) и неговото учение отразява напълно самата епоха. Основният източник на неговото учение е книгата „ Лун Ю» (« Разговори и преценки ") – изявления и разговори със студенти, записани от неговите последователи.

Конфуций се фокусира върху човека в неговото социално измерение и социална среда, извън която той е немислим. Основните принципи, които трябва да ръководят всички в обществото-държава, от обикновения човек до владетеля. ren(хуманност, човеколюбие), дали(норми на поведение, ритуали, социални обреди, церемонии), И(задължение, справедливост, задължения). Доброволното и стриктно спазване от всички, особено от владетеля и чиновниците, които са длъжни винаги да бъдат добър пример за своите поданици във всичко.

Основните идеи на Конфуций и неговите последователи включват:

а) идеята за ефективна публична администрация, основана на морално самоусъвършенстване на човек . Конфуций вярваше в това морално самоусъвършенстванее предпоставка за успешен социален живот и дейност в обществената сфера. Морален - родово човешко свойство, смята Конфуций. Именно нейното присъствие, според Конфуций, отличава човека от животните;

Социалното поведение, основано на морални принципи, беше идеалът на конфуцианството. Това доведе до конфуцианското изискване за подготовка на високоморални държавни лидери и служители. Чрез изпитната система (въведена през II в. пр. н. е. от император У), която изисква от ученика преди всичко да познава основите на философията на конфуцианството и легализма, до голяма степен се формира управляващият елит - високоморални, благородни хора. Положителният герой на конфуцианството е длъжностно лице, държавен служител, който има висок морален характер, чието ядро е следването на Волята на Небето, придържайки се към принципа - ren (филантропия), т.е. основана на любовта, подчинението на по-младите на по-старите, ученика на учителя, длъжностното лице на суверена (баня).

Идеалът и концепцията за моралната личност на конфуцианството бяха обосновани по-подробно в учението за „ благороден човек » ( джунзи ). Благородният съпруг има антипод - така нареченият „нисък човек“ (сяо рен ). Основната им разлика е изразена накратко в следните конфуциански разпоредби.

Благороден съпруг живее в хармония с всички. Низкият човек търси себеподобните си.

Благородният съпруг е безпристрастен и не толерира групировката. Низкият човек обича да сближава хората и да образува клики.

Благородният съпруг понася трудностите със сила. Нисък човек в беда цъфти.

Един благороден човек очаква заповедите на Небето с достойнство. Низкият човек се надява на късмет.

Благородният съпруг помага на хората да видят доброто в себе си и не ги учи да виждат лошото в себе си. Но ниският човек прави обратното.

Благородният съпруг е спокоен в душата си. Нисшият човек винаги е зает.

Това, което благородният човек търси, се намира в самия него. Това, което ниският човек търси, се намира в другите.

б) идеята за държавата като голямо семейство . Управляващите и управляваните са били в отношения старши-младши: „нисшите“, обикновените хора, трябва да се подчиняват на „благородните мъже“, най-добрите, по-възрастните. Обикновените хора трябваше да се отнасят към длъжностните лица със синовна почит. Суверенът, бащата на народа, имаше неоспорим авторитет и аура на святост, олицетворяваща цялата държава. Жените безпрекословно трябваше да се подчиняват на мъжете, децата - на родителите, на подчинените - хората се възприемаха от Конфуций като мощна, но бездушна и инертна маса: те „могат да бъдат накарани да се подчиняват, но не могат да бъдат накарани да разберат защо“. Основната и единствена добродетел, достъпна за хората, е способността да се подчиняват, да се доверяват и да подражават на управляващите.

в) огромна роля в конфуцианството се отдава на пет основни социални отношения : (между суверена и неговите поданици, родители, по-големи и по-малки братя, съпруг и съпруга, приятели);

Между суверена и поданиците, господаря и слугата. Такива връзки се смятаха за най-важни в обществото и доминираха над останалите. Безусловната преданост и лоялност към господаря бяха в основата на характера на „благороден съпруг“ в конфуцианското разбиране.

Между родители и деца. Тук бяха подчертани безспорните права на родителите, особено на бащата, и свещеното задължение на децата да проявяват уважение към тях.

Между съпруг и съпруга. Правата на съпруга не бяха ограничени, а задълженията на съпругата бяха сведени до безпрекословно подчинение, примерно поведение и домакинска работа.

Между старша и младша възраст. Беше необходимо да се уважава не само по-възрастният по възраст, но и по-възрастният по позиция, ранг, ранг и умение.

Между приятели. Отношенията между тях е трябвало да имат характер на искрена и безкористна взаимопомощ.

Конфуций се противопоставя на насилието като основно средство за управление на държавата и обществото. Конфуцианската концепция за обществото се основава на идеята за неформални отношения, а не на мъртвата буква на закона. Личният пример на „благородните хора“, тяхното желание за добро, смята философът, ще помогне на държавата да постигне просперитет. Разглеждайки държавата като жив организъм, в който йерархията наподобява връзката на органите в тялото, Конфуций предпочита моралните норми пред формалните правни норми в нейното управление, а патриархално-хуманното отношение към хората пред бюрократичната регулация. Конфуцианството въвежда в съзнанието на народите не само на Китай, но и на цяла Централна и Източна Азия такива морални норми, които по въздействие върху масовото съзнание са еквивалентни на библейските десет заповеди. Това са преди всичко „петте константи“, или пет добродетели: човеколюбие, чувство за дълг, благоприличие, рационалност и правдивост;

G) жизненоважна роляв правителството, възлага Конфуций традиция, ритуал, формирането на определени поведенчески стереотипи у хората. Конфуций се стреми да намери ритуала в основата на всички социални и морални норми на поведение и възпитание. По същество целият текст на Лун Ю е негово описание.

Тъй като личният интерес, алчността и жестокостта са първоначално присъщи на човек, хората се считат за обект на образование от справедливо правителство и най-важната задача на държавната власт е възпитанието на човек.

Голяма роля в конфуцианството изиграха наследените от архаичните вярвания, но преосмислени от него култ към предците. Конфуцианството изобщо не инструктира своите последователи да вярват в реалното присъствие на предците по време на жертвоприношения и дори не претендира за безсмъртието на душите им. Важно беше да се държим така, сякаш предците наистина присъстваха.

Трябва да се обърне внимание на идеологическото и методологическото значение на концепцията на Конфуций. „Пътят на златната среда“ е един от основните елементи на неговата идеология и най-важният принцип на добродетелта, тъй като „златната среда, като добродетелен принцип, е най-висшият принцип“.

Идеите на Конфуций изиграха важна роля в развитието на всички аспекти от живота на китайското общество, включително формирането на неговата философия за управление. Самият той става обект на поклонение, а през 1503 г. е канонизиран. Наричат се философи, които поддържат и развиват учението на Конфуций конфуцианци. След смъртта на Конфуций конфуцианството се разделя на редица школи. Конфуцианството обаче остава доминиращата идеология в Китай до образуването на Китайската народна република през 1949 г. Днес то преживява възраждане в Китай и играе сериозна идеологическа роля.

даоизъм

даоизъм- национална религия и философия на древен Китай. За основател на даоизма се смята Лао Дзъ (букв. от китайски - стар учител), живял според легендата на границата на 6-5 век пр.н.е. и излага своите учения в книга, наречена „ Тао Те Дзин “ (Канон за пътя и благодатта).

В „Дао Те Дзин” говорим за единния произход на всички неща – субстанцията и в същото време модела на света – Дао (букв. от китайски - „път“). Тази концепция даде името на даоизма (китайски Дао-дзяо - „Учение за пътя“). Това е една от най-важните категории в цялата китайска култура. Ако в конфуцианството Дао е пътят на моралното усъвършенстване и управлението, основано на етични стандарти, то в даоизма Дао е свойство на космоса, то има значението на най-висшия първи принцип.

Според философията на даоизма всеки трябва да спазва принципа Даокато универсален закон за спонтанното възникване и изчезване на цялата Вселена. Следователно Дао Те Дзин призовава за връщане към първоначалната природа, опростяване и естественост, култивиране на Дао (с малка буква).Методологическото значение на принципа Дао за публичната администрация е изразено в концепцията « бездействие » (у уей ). Този принцип на публична администрация обаче не означава бездействие или пасивно съществуване. Под „у уей“ имаме предвид отказа на владетеля да унищожи собствената си природа и природата на всички неща. Мъдрият владетел следва Дао, без да прави нищо, и тогава хората просперират, а редът и хармонията автоматично царуват в обществото.

Принципът на бездействието в даоизма обаче не е санкция или призив към бездействие и паразитизъм, в който между другото конфуцианците обвиняват привържениците на Лао Дзъ, а забрана за доброволно непознаване на природата на самите неща, изискване за действие в ритъма на самата реалност, в съответствие с вътрешната същност на всяко нещо.

Необходимо условие и предпоставка за познаване на Дао е чистотата на сърцето и липсата на желания. Само освободено от страсти и желания сърце може да открие Дао. „Следователно, този, който е свободен от страсти, вижда чудесната мистерия на Дао.“ „Който служи на Дао, всеки ден намалява желанията си. В непрекъснатия упадък човекът стига до точката на бездействие.” За Лао Дзъ красноречивата многословност е сигурен знак за измамна неискреност. „Трябва да говорите по-малко, да следвате естествеността.“ „Съвършено мъдрият, когато изпълнява учението си, не прибягва до думи.“

Даоизмът ни учи да следваме естеството на нещата. Разбирането на природата на нещата и последователността с нея формира диалектиката на даоизма, която позволява на „меките да победят твърдите“ и „слабите да победят силните“. Тази диалектика се използва по-специално в популярните бойни изкуства (у-шу и др.). Насилственото решаване на проблемите, както в конфуцианството, е чуждо на даоизма. Следвайки естествената си природа, човек трябва да спазва пет правила: правилно хранене, правилни модели на сън, движение - живот, взаимно сексуално привличане, оптимизъм в живота (усещане за радост от съществуването).

Важно място в даоизма заема доктрината за безсмъртието и методите за придобиването му.

Пътят към безсмъртието според даоистките учения преминава през сложни методи на специално психофизическо обучение (психотехника), което в много отношения прилича на индийското йогийско обучение. Тя включваше усъвършенстване на духа и тялото. Първият се осъществява в медитация, съзерцание на Дао и единството на света, е единство със света и с Дао на самия практикуващ. Второто е култивирането на специфични гимнастически (Dao Yin) и дихателни (Xing Qi) упражнения, сексуална практика за поддържане на енергийния баланс на тялото и алхимия.

Цялата даоистка литература: не само философски текстове, но и произведения върху религиозни практики, магия и астрология в крайна сметка бяха събрани заедно и съставиха гигантската „Съкровище на Дао“ - „ Даоистки канон“ (Дао-цанг).

Даоизмът е оказал значително влияние върху всички аспекти на китайската духовна култура и без да го разберем, е невъзможно да оценим дълбоко литературата, изкуството или традиционната наука на Китай. Даоизмът, подобно на конфуцианството, има значително влияние върху съвременната хуманитарна мисъл.

ЗАКОНОДАТЕЛСТВОТО

Възприели много идеи на даоизма, те изложиха своята философия за преодоляване на граждански борби, безредици и хаос, стабилизиране на обществото и обединяване на страната легалисти.

Училище Фа Джиа – легализъм възниква и се оформя в Китай през 6-2 век. пр.н.е д. Легализъм - това е учението на школата на юристите, което разкрива политико-правна концепцияпубличната администрация. Най-видните му представители Шан Янг,Шен Бухай, Шен Дао, Хан Фей.

Основателят на легализма е Шан Ян (390–338 г. пр. н. е.), висш чиновник, който е бил на служба при владетеля на царството Цин (IV в. пр. н. е.). Въз основа на идеите за егоистичната или зла природа на човека и добрата природа на властта, Shang Yang заключава, че интересите на народа и държавата са противоположни. Глупостта и злото са участ на хората, мъдростта и доброто са прерогатив на властта. Всеки човек е потенциален престъпник. Държавата, според него, е призвана да спаси хората от самите тях, от тяхната човечност. Това беше смисълът на легалистката философия на публичната администрация.

Според Shang Yang основният регулатор на социалния живот е законът (fa), разбиран изключително като инструмент в ръцете на властта. За разлика от конфуцианците, които отдават особено значение на моралните качества на управляващия елит, легалистите вярват, че властта не служи на добродетелта, а е идентична с нея. Държавата е най-висшето благо.

Силната държава е слаб народ, силният народ е слаба държава, учи Шан Ян. Една държава, която върви по правилния път, се опитва да отслаби народа си колкото е възможно повече. Тъй като „добротата и човеколюбието са майката на злодеянието“, има само една добродетел, която „произлиза от наказанието“. Отхвърляйки конфуцианските традиции на добродетелта и взаимното доверие между властите и хората, основателят на легализма пише: „Наказанията трябва да вдъхват страхопочитание“.

Ако Конфуций учел да почиташ родителите си преди всичко, то Шан Янг учел да ги заклеймяваш при най-малкото престъпление срещу държавата. Вместо държава, разбирана като семейство, има мъртъв бюрократичен организъм, основан на формални правоотношения. Вместо добродетелен владетел има владетел, за когото не съществуват нито традициите на предците, нито волята на народа, нито добродетелта.

Владетелят, установявайки закони, е изразител на единството на народа. Той подчинява всичко на растежа на държавната мощ и постигането на победа в борбата за обединение на Поднебесната империя, което беше актуално през живота на основателите на легализма.

В държавата всичко трябва да се решава от кадърни чиновници. Те образуват строга система, основана на бюрократични принципи. Мощният апарат на бюрокрацията трябва непрекъснато да се обновява: неспособните и нежеланите трябва да бъдат заменени, т.к. държавните длъжности не се наследяват и не са пожизнени.

Легистката философия на публичната администрация намира своята завършена форма в ученията на Хан Фей (288–233 г. пр.н.е.).

Хан Фей, по-специално, обогати легализма с някои идеи, заимствани от даоизма. Например, той обяви владетеля за въплъщение на най-висшия световен закон - Дао, което придаде на образа му липсваща преди това пълнота и пълнота. Точно като Дао, владетелят е съвършен. Публичната администрация надрасна тясната рамка човешки святи се превърна в абсолютен световен принцип.

Развивайки идеите на Шанг Янг, Хан Фей твърди: човек е ядосан и не може да бъде превъзпитан. Само под страх от наказание той ще спре да показва злата си природа. Законът е за хората, а изкуството на управление е за суверена и законът е разкрит на всички, но изкуството на управление е тайна.

През 213 пр.н.е. владетел на кралството Цин, възприел теорията на легализма, на базата на най-бруталната диктатура и дисциплина, умножавайки многократно силите си, най-накрая обедини страната. Легализмът започва да се прилага на практика в цялата Поднебесна империя. „Златният век“ на китайската философия приключи. „Книги в огъня, учени в ямата“ - такива укази и съответните действия циментираха обединената Поднебесна империя. И въпреки че режимът на Цин Ши Хуан продължи само 15 години, принципите на легализма, макар и донякъде смекчени, останаха норма за управление на империята. По-късно те са допълнени от принципите на конфуцианството, което от 136 г. пр.н.е. се превърна в държавна идеология, осигуряваща в продължение на много векове (до началото на 20 век) политическата солидност и стабилност на китайската държавна машина.

$моб_инфо$