Православни обичаи и традиции. Обичаи и ритуали на Руската православна църква

IN древна руссъществувала тясна връзка и взаимодействие между църквата и домашен животнашите предци. Православните хора обърнаха голямо внимание не само на Какво сготвени за обяд, но и как приготвяне. Те направиха това с постоянна молитва, в мирно състояние на ума и с добри мисли. И те също обърнаха специално внимание църковен календар- гледаше кой ден е - постен или постен.

Правилата се спазваха особено стриктно в манастирите.

Древноруските манастири са притежавали огромни имения и земи, имали са най-удобните стопанства, което им е давало средства за големи запаси от храна, което от своя страна им е давало изобилни средства за широкото гостоприемство, завещано на обитателите от техните свети основатели.

Но въпросът за приемането на чужденци в манастирите беше подчинен както на общия църковен, така и на частния устав на всеки манастир, тоест една храна се предлагаше на братята, слугите, скитниците и просяците на празници и дни за хранене (възпоменати за вложители и благодетели) дни, друг през делничните дни; единият - в постните дни, другият - в постните дни и на постите: Велик, Рождество Христово, Успение и Петровка - всичко това беше строго определено от уставите, които също бяха разграничени по място и средства.

Тези дни, не всички разпоредби църковен устав, насочен предимно към манастири и духовници, може да се прилага в Ежедневието. Православният човек обаче трябва да научи някои правила, които вече споменахме по-горе.

Преди всичко, преди да започнете да приготвяте храна, трябва да се помолите на Бога.

Какво означава да се молим на Бог?
Да се ​​молиш на Бог означава да прославяш, да благодариш и да Го молиш за прошка на греховете и нуждите ти. Молитвата е благоговейният стремеж на човешката душа към Бога.

Защо трябва да се молите на Бог?
Бог е нашият Създател и Баща. Той се грижи за всички нас повече от всеки обичащ децата баща и ни дава всички благословии в живота. Чрез него живеем, движим се и съществуваме; затова трябва да Му се молим.

Как да се молим?
Понякога се молим вътрешно – с ума и сърцето си; но тъй като всеки от нас се състои от душа и тяло, тогава през по-голямата частказваме молитвата на глас и също я придружаваме с някои видими знации телесни действия: кръстен знак, поклон до кръста и за най-силен израз на нашите благоговейни чувства към Бога и дълбоко смирение пред Него коленичим и се покланяме до земята.

Кога трябва да се молите?
Трябва да се молите по всяко време, без да спирате.

Кога е особено подходящо да се молим?
Сутрин, след като се събудим от сън, да благодарим на Бог, че ни е запазил през нощта и да измолим Неговите благословии за идващия ден.
При започване на бизнес – да се иска Божията помощ.
В края на делото - да благодарим на Бог за помощта и успеха в делото.
Преди обяд - за да ни благослови Бог с храна за здраве.
След обяд – да благодарим на Бога, който ни храни.
Вечер преди лягане да благодарим на Бога за изминалия ден и да Го помолим за прошка на греховете ни, за спокоен и ведър сън.
За всички случаи православната църква предписва специални молитви.

Молитва преди обяд и вечеря

Нашият баща...или:
Очите на всички се уповават на Теб, Господи, и Ти им даваш храна навреме, Ти отваряш щедрата Си ръка и изпълняваш всички животински благословии.

На Ча- към теб. Надяват се– обърна се с надежда. Навреме- по мое време. Ти отвори- отваряш го. Животно - Живо същество, всичко живо. Услуга- добро разположение към някого, милост.

Какво искаме от Бог в тази молитва?
В тази молитва молим Бог да ни благослови с храна и напитки за здраве.

Какво се има предвид под от ръката на Господ?
Разбира се, ръката на Господ е тук, като ни дава добри неща.

какво означават думите след като сте правили всякакъв вид добро удоволствие на животни?
Тези думи означават, че Господ се грижи не само за хората, но и за животните, птиците, рибите и изобщо за всичко живо.

Молитва след обяд и вечеря

Благодарим Ти, Христе Боже наш, защото си ни изпълнил с Твоите земни блага; Не ни лишавай от Твоето Небесно Царство, но като си дошъл между Твоите ученици, Спасителю, дай им мир, дойди при нас и ни спаси. амин

Създание утешава- всичко необходимо за земния живот, например храна и напитки.

За какво се молим в тази молитва?
В тази молитва благодарим на Бога, че ни е наситил с храна и напитки, и молим Той да не ни лишава от Своето Небесно Царство.

Ако на масата седят няколко души, най-възрастният чете молитвата на глас.

Какво да кажем за някой, който се прекръсти неправилно и небрежно по време на молитва или се срамува да се прекръсти?

Такъв човек не иска да изповяда вярата си в Бога; Самият Исус Христос ще се срамува от това на Страшния Си съд (Марк 8:38).

Как трябва да се кръсти човек?
За да се прекръстим, събираме първите три пръста на дясната ръка - палец, показалец и среден; Огъваме последните два пръста - безименния и малкия пръст - към дланта.
Така сгънатите пръсти поставяме на челото, на корема, на дясното и лявото рамо.

Какво изразяваме, като сгъваме пръстите си по този начин?
Чрез събирането на първите три пръста ние изразяваме вярата, че Бог е Един по Същност, но троен по Личности.
Двата свити пръста показват нашата вяра, че в Исус Христос, Божият Син, има две природи: Божествена и човешка.
Изобразявайки върху себе си кръст със свити пръсти, ние показваме, че сме спасени чрез вяра в Исус Христос, разпнат на кръста.

Защо подписваме кръста на челото, корема и раменете си?
За просветление на ума, сърцето и укрепване на силата.

Може би, на съвременния човекЩе изглежда странно или дори фантастично да се каже, че вкусът на вечерята може да зависи от молитвата или настроението. В житията на светците обаче има много убедителен разказ по тази тема.

Един ден киевският княз Изяслав дошъл в манастира да посети свети Теодисий Печерски (починал през 1074 г.) и останал да вечеря. На масата имаше само черен хляб, вода и зеленчуци, но тези прости ястия изглеждаха по-сладки на принца от задграничните ястия.

Изяслав попитал Теодосий защо манастирската трапеза му се струва толкова вкусна. На което монахът отговорил:

„Княже, братя наши, когато готвят храна или пекат хляб, първо вземат благословение от игумена, след това правят три поклона пред олтара, запалват свещ от кандило пред иконата на Спасителя и с тази свещ палят огън в кухнята и пекарната.
Когато е необходимо да се налее вода в казана, министърът също иска благословия от стареца за това.
Така всичко става с благословия.
Слугите ви започват всяка задача с мърморене и раздразнение един към друг. А където има грях, не може да има удоволствие. Освен това вашите управители на двора често бият слугите и за най-малкото провинение, а сълзите на обидените добавят горчивина към храната, колкото и скъпа да е тя.“

Църквата не дава специални препоръки относно приема на храна, но не можете да ядете преди сутрешната служба и още повече преди причастие. Тази забрана съществува, за да не отвлича тялото, обременено с храна, душата от молитва и причастие.

Какво е тайнството причастие?
Факт е, че християнинът приема истинското Тяло Христово под вид на хляб, а истинската Кръв Христова под вид на вино за единение с Господ Исус Христос и за вечен блажен живот с Него (Йоан 6:54-56). ).

Как трябва да се подготви човек за Свето Причастие?
Всеки, който желае да се причасти със св. Христови Тайни, трябва първо да пости, т.е. постете, молете се повече в църквата и у дома, помирете се с всички и тогава се изповядвайте.

Трябва ли да се причастявате често?
Човек трябва да се причастява възможно най-често, поне веднъж месечно и задължително през всички пости (Велик, Рождество Христово, Успение Богородично и Петров); иначе е несправедливо да се наричаме православен християнин.

На каква църковна служба се празнува тайнството причастие?
По време на божествената литургия или маса, поради което тази служба се счита за по-важна от други църковни служби, например вечерня, утреня и други.

В литургичната практика Руската православна църква използва Типика. Типикон, или Харта- богослужебна книга, съдържаща подробни инструкции: в кои дни и часове, в какви богослужения и в какъв ред трябва да се четат или пеят молитвите, съдържащи се в Служебната книга, Часословника, Октоиха и други богослужебни книги.

Типикът отделя голямо внимание и на храната, която приемат вярващите. Въпреки това светското лице не трябва да следва буквално всички инструкции, съдържащи се в Хартата, тъй като тя е насочена предимно към монашеските братя.

Въведение.

В момента Руската православна църква все още заема водещо място в нашата страна по отношение на броя на религиозните поддръжници, въпреки че от 1917 г. тя е отделена от държавата. Руската православна църква (РПЦ) е независима църква. Оглавява се от патриарх, избиран от местния събор пожизнено.

Православният християнин трябва да изпрати достатъчно голям кръгразлични видове богослужение, тоест задължения в съответствие с каноните и обичаите на тяхната вяра. IN последните годиниброят на хората, които получават кръщение, консумират брака си с църковен брак и изпращат в последен начинсвоите близки в съответствие с православните обичаи.

Заедно с това съставът на богослужението се увеличава, става все по-сложен и разнообразен. Как човек трябва да изпълни християнския си дълг и правилно да се подготви за причастяване със Светите Тайнства, каква е тяхната ритуална и духовна страна?

Основата на православната догматика е Никео-Царградският символ на вярата, одобрен на първите два Вселенски събора от 325 и 381 г. Това са идеи за триединството на Бога, въплъщението, изкуплението, възкресението от мъртвите, кръщението, задгробния живот и т.н. Всички основни положения на вярата са обявени за разкрити и вечни.

Мистерии на християнството.

Тайнства - култови действия, по време на които „невидимата Божия благодат се съобщава на вярващите“, т.е. възраждането на религиозното съзнание се случва чрез напомняне на съдържанието и значението на основните положения на доктрината.

православни и католическа църквапризнава седем тайнства: кръщение, причастие, покаяние (изповед), потвърждение, брак, освещаване на масло, свещеничество.

Първоначално християнството е имало само две тайнства – кръщение и причастие. И седемте са официално признати едва през 1279 г. на събора в Лион. Всички тайнства са заимствани от предхристиянските култове, които са получили някои специфични черти в християнството.

Кръщение е едно от основните тайнства и символизира приемането на човек в християнската църква. Много езически религии практикували ритуала на измиване с вода като средство за очистване от зли духове. Християнството тълкува кръщението като смърт за грешен живот и прераждане за духовен, свят живот. В православната църква бебето се потапя във вода три пъти, в католическата църква бебето просто се облива с вода. Православната традиция гласи, че водата трябва да бъде без примеси. Отоплението също се счита за примес, така че ако кръщението се случи през зимата, според строгите изисквания на канона, водата трябва да бъде с естествена (външна) температура. При кръщението се получава именуването. Обикновено името се избира от свещеника въз основа на имената на светците, на които е посветен определен ден от календара. Един безскрупулен свещеник може да даде на бебето име, което вече е излязло от употреба или звучи странно за съвременниците.

Причастие , или св. Евхаристия („благословената жертва“), заема важно мястов християнския култ. Според легендата този ритуал е установен от самия Христос на Тайната вечеря. В памет на това събитие вярващите се причастяват с причастието – хляб и вино, като вярват, че са вкусили тялото и кръвта Христови. Произходът на този ритуал се крие в древните вярвания и се основава на симпатична магия (като изядете част от предмет, за да си придадете качествата на този предмет). За първи път ритуалът за ядене на хляб и вино като начин на приобщение към божествените сили възниква през Древна Гърция. Първите християни не са познавали този ритуал. Едва през 787 г. Никейският събор официално закрепил това тайнство в християнския култ.

Покаяние се начислява на православни и католици като задължително редовно действие. Изповедта е най-силният начин за контролиране на мислите и поведението на вярващия. В резултат на изповедта и покаянието трябва да последва опрощаване на греховете. Опрощението е прерогатив на свещеника, който налага наказание или предлага начин за поправяне на греховете (отлъчване от църквата – пълно или временно, нарежда да се пости и да се моли определено време). В ранното християнство изповедта е публична - цялата общност преценява степента на неправомерното поведение на вярващия. Едва от 12 век се въвежда тайната изповед, при която вярващият се разкайва за греховете си пред един свещеник. Тайната на изповедта е гарантирана. Процедурата за изповед е различна за православните и католиците. Католиците се изповядват в затворени кабини, където не виждат свещеника, а свещеникът не вижда изповедника. Така свещеникът говори на „душата” на човек, без да обръща внимание на външния му вид, който може да предизвика различни чувства. Православен вярващ се изповядва в преддверието на храма. Свещеникът покрива главата си с воал и поставя ръцете си върху него. Самоличността на изповядващия не е тайна за него, както и за останалите присъстващи.

Проблемът с опазването на изповедната тайна винаги е бил трудно разрешим. Нарушаването на тайната на изповедта за „предотвратяване на по-голямо зло“ се допускало в случаите, когато по време на изповедта се разкрива информация за антиправителствени действия. През 1722 г. Петър Велики издава указ, според който всички свещеници са длъжни да докладват на властите за всеки установен случай на бунтовнически настроения, планове срещу суверена и други подобни. Духовенството с готовност изпълни това постановление. От друга страна, църквата си е присвоила правото да решава въпросите за опрощаване на противообществени прояви – убийство, кражба и др.

След кръщението в православната църква, помазване . Човешкото тяло се смазва с ароматно масло (смирна), с помощта на което се предполага, че се предава Божията благодат. Древният магически произход на този ритуал е извън съмнение. Помазването като освещаване вече се е практикувало през Древен Египети сред евреите. В Новия завет няма нито дума за мирото, но то е въведено в християнския култ, очевидно с оглед на психологическия му ефект.

Брак като тайнство се установява едва през 14 век. Този ритуал е християнски църквисе отнася до най-красивите и тържествени действия, предназначени да имат дълбоко емоционално въздействие. Много невярващи хора отиват да извършват този ритуал заради красотата и тържествеността му.

Благословение на миропомазването Прави се върху болен и се състои в намазването му с дървено миро – елей, който уж е свещен. Православната църква вярва, че с помощта на този ритуал се извършва изцеление от болести. Католиците го изпълняват като благословия за умиращите. Връзката с древните магически обреди може да се проследи в церемонията по освещаване на елей - четат се седем апостолски послания, произнасят се седем ектении (опрощения) и се извършват седем помазвания на болния с миро.

Тайнството на свещеничеството възниква, когато човек влезе ръкополагане. Епископът предава „благодат“ на новия свещеник, като поставя ръце на главата му. В известна степен този обред напомня обредите на инициация в древността. Подобни действия са били и се извършват от различни затворени общества ( рицарски ордени, масони). Тържествеността на церемонията има за цел да подчертае ролята на свещениците в изпълнението на мисията на църквата. Посветеният полага клетва за безкористна служба и получава подходящите одежди.

християнски ритуали.

молитва . Църквата изисква постоянна молитва, обръщане за помощ към Бог или светиите. Заявява се, че молитвата на всеки ще бъде чута и изпълнена според вярата му. Корените на молитвата са в магически заклинания, които древен човекпризова духовете да помогнат или заклина да го напусне. Някои християнски молитви са просто заимствани от по-ранни религии – от древните гърци, римляни и евреи. Необходимостта от ежедневно молитвено обръщане към Бога със съответния каноничен текст се утежнява от факта, че Бог разбира само определен език, използван от църквата. За католиците е латински, за православните е църковнославянски. Затова обикновено след задължителното начало на молитвата вярващият се обръща към Бога на родния си език и разговаря с него „без протокол“.

Икони. Православната и католическата църква дават голямо значение култ към иконите . В ранното християнство се водят ожесточени дебати за иконите, които се смятат за останки от езичеството и идолопоклонството. Наистина в култа към иконите остават останки от фетишизъм. Това се проявява в правилата, които регулират грижата за иконата и предвиждат случаи на нейното унищожаване. Не можете да изгорите или по друг начин да унищожите икона. Ако се е разпаднал и поради това води повече в изкушение, отколкото придава святост, трябва да бъде изплуван по речна вода рано сутринта - сам Бог ще реши съдбата му. Точно това направиха с идола на бог Перун в Киев, когато княз Владимир и свитата му за първи път покръстиха своите поданици. Фетишните идоли трябваше да правят чудеса, това се изисква и от иконите - те "плачат", покриват се с "кървава пот", "изсветляват или потъмняват" "сами" и т.н. В католицизма има повече скулптурни изображения на божества и светци, а в православието иконописът е водещото религиозно изкуство. Следователно в православието има повече чудотворни истории, свързани с иконите.

кръст. Поклонението на кръста е най-разнообразният обред. Храмовете и свещеническите одежди са увенчани с кръст. Вярващите го носят на тялото си; нито един ритуал не минава без него. Според църквата кръстът се почита като символ на мъченическата смърт на разпнатия на кръста Христос. Преди християните кръстът е бил почитан като свещен символв Древен Египет и Вавилон, в Индия и Иран, в Нова Зеландия и Южна Америка. Древните арийски племена почитали въртящ се кръст - свастика (символ на Хорс, бога на слънцето). Но ранните християни не са почитали кръста; те са го смятали за езически символ. Едва от 4 век образът на кръста се утвърждава в християнството. Така че все още не е напълно ясно защо католиците имат кръст с четири върха, докато православните имат шест лъча. Почитат се и осем-, единадесет- и осемнадесет- връхни кръстове.

Троица е един от най-значимите и почитани празници от всички християни. Традиционно се пада през лятото, през месец юни. Чества се в неделя, на петдесетия ден от Великден. Затова другото име на празника е Света Петдесетница. Съпътства се от различни, много интересни ритуали и традиции.

история на празника

Троица има няколко други имена. Първо, това е рожденият ден на Христовата църква. Казват, че тя е създадена не от човешкия ум, а от благодатта на самия Господ. И тъй като Божествената същност е представена в три форми - Отец, Син и Дух - то този празник е Троицата. Петдесетница е известна и с факта, че на този ден Светият Дух слезе върху апостолите, учениците на Христос и цялата святост и величие на божествените планове бяха разкрити на хората. И накрая, третото име: хората отдавна са смятали деня за Зелен светец. Между другото, има и четвърто нещо: момината Коледа.

Традиции и обичаи

Много в Рус (което означава историческа, древна славянска Рус) са били и се празнуват днес в онези дни, на които падат и древните езически дни. Така имаше припокриване на два егрегора: млад, свързан с нова религия, и древен, вече „молен“. Това е особено важно през първите векове на християнството. И дори сега не е загубил своята актуалност. Ехото на езическите ритуали е ясно видимо в много традиции. Например в деня на Света Троица е обичайно да се украсяват къщи и църкви с билки, брезови и люлякови клонки. Момите плетяха венци за себе си и годежите си и организираха игри. Семействата се събираха по ливади и гори за храна. Едно от задължителните ястия бяха бъркани яйца.

Древни ритуали

Троица винаги се е празнувала на открито. Основното празнично дърво се смяташе за бреза. Момичетата хвърляха венци от брезови клони в реката, надявайки се да научат от тях бъдещата си съдба. От ранна сутрин сладкият дух на пресните питки се носеше из селата, на които бяха поканени приятели и съседи. Тогава започна истинското забавление. Под брезите бяха постлани покривки, върху тях бяха поставени лакомства и същите сутрешни хлябове, които също бяха украсени с диви цветя. Момичетата пееха, танцуваха, показваха нови тоалети, флиртуваха с момчетата и търсеха кого да се омъжат. Заслужава да се отбележи, че хлябът, венците и покривките, които се използваха на този празник - деня на Света Троица, имаха специално значение и играеха специална роля в живота на момичето. Погачата се изсушаваше и когато момичето се омъжваше, трохите се изсипваха в сватбената питка, която трябваше да осигури приятелство на младоженците, щастлив животв изобилие и радост. Според ритуала покривката на Троицата се разстила на масата, когато родителите на бъдещия младоженец дойдат в къщата на булката за гледане на булката. Магическата енергия на Деня на Троицата трябваше да обгърне момичето в невидим нюх и да я представи в най-благоприятната светлина. И подариха венци на любимата си в знак на вярност, потвърждавайки светостта на обетите си. Събраните за Зелена задушница билки се сушели и с тях се хранели болните. Смятало се, че имат специални големи лечебни сили.

Гадаене на момиче

Денят на Троица 2013 падна на 23 юни. Разбира се, сега е 21-ви век, векът на нанотехнологиите и общата компютъризация. А преди два века, когато чули кукувицата, момичетата я попитали колко време ще трябва да тъпчат прага на бащиния дом. И те брояха със затаен дъх, защото всяко „надникване“ означаваше година неженен живот. И хвърляйки венци в реката, те забелязаха: той плува стабилно, спокойно - животът също ще бъде такъв, без сътресения и проблеми. Вълните го хвърлят от една страна на друга, водовъртежи се въртят - бъдещето не обещава нищо добро. И ако венецът се удави, очаквайте неприятности, момичето няма да доживее до следващия ден на Троицата.

Много мистериозни, необичайни, интересни неща се случиха на този ден. По времето те отбелязваха какво ще бъде лятото и есента. Умилостивяваха и поменаваха духовете на починали роднини. Ходехме в църкви и защитавахме служби. Особената ярка енергия на празника се усеща и до днес.

Традиции и обичаи православни празници.

Обект на изследване: традиции и обичаи на православните празници.

Цел на изследването: да научите колкото е възможно повече за традициите и обичаите на православните празници: Коледа, Богоявление, Великден, Троица.

Цели на изследването:

· насърчават формирането на уважително отношение към традициите и обичаите на своя народ;

· развиват когнитивната мотивация, желанието да знаят колкото е възможно повече историческа информацияза традициите на празника национални празници;

· да се запознаят с историята на основните православни празници и техните обичаи;

· провеждане на анкета сред учениците, за да се установи отношението им към тези празници.

Изследователски методи:

Търсене (събиране на информация);

Въпросник;

Обобщение.

Въведение.

Празнуваме огромен брой празници: лични, държавни, църковни. В същото време извършваме определени действия, например отиваме на митинг или плуваме в ледена дупка. Но защо правим това? Мнозина ще кажат, че това е така, всички го правят. Но зад всяко действие, дори и общоприето, стои определен смисъл. На нашия модерен животВлязоха много чужди празници: Свети Валентин, Ден на майката, Ден на града - зад цялото това разнообразие се губи оригиналната руска култура, нашите православни празници и обичаи.

През 988г Русия беше кръстена, кръстена в православието. И от този момент нататък, каквото и да се случи в нашата страна, вярата винаги спасява руския народ. И това беше така, защото нашите предци почитаха корените си, познаваха православните празници и спазваха традициите.

Православната църква е установила 12 основни празника. Те се наричат ​​дванадесетте.

1. Коледа Света Богородица- 21 септември .

2. Въздвижение на Светия Кръст Господен – 27 септември.

3. Въведение на Пресвета Богородица в храма – 4 декември.

12. Успение на Пресвета Богородица – 28 август.

Основният празник е Великден.

В нашия проект ще се спрем на четирите най-почитани православни празника, както и на патронния празник на село Копил, деня на паметта на Архангел Михаил.

Рождество Христово.

Коледа се чества на 7 януари. Преди този празник има 40-дневен Рождественски или Филипов пост. Дева Мария и нейният съпруг Йосиф пътуват от Назарет до Витлеем. Същата година император Август проведе преброяване на населението. Всеки евреин трябваше да се регистрира в мястото, където е роден и където са живели неговите предци. И тъй като Мария и Йосиф бяха родом от Витлеем, те отидоха в този град. Пътуването отне 40 дни, затова постът продължава толкова. Мария очакваше дете и затова искаха бързо да намерят подслон за нощта. Но тъй като градът беше пренаселен, те намериха място само в конюшнята. Денят преди Коледа се нарича Бъдни вечер. Този ден на строг пост, само след залез слънце е позволено да се ядат сокове: варен ориз с мед и плодове, медени „палачинки“ и постни пайове.

Според древна легенда в навечерието на Коледа, в полунощ, небесните порти се отварят и Божият син слиза на земята от отвъдоблачните висини. По време на това тържествено появяване „блаженият рай” разкрива пред очите на праведните всичките си безценни съкровища, всичките си необясними тайни. Всички води в небесни рекиоживяват и се движат; изворите се превръщат във вино и се даряват с чудодейни сили в тази велика нощ; в райските градини цъфтят цветя по дърветата и се изсипват златни ябълки. Ако някой се помоли за нещо в полунощ, поиска нещо, всичко ще се сбъдне, както е писано, казва народът.

Когато Христос се роди, небето светна ярка звезда. Ето защо те поставят смърч като символ на Коледа. вечен животи го увенчават със звезда – символ на Витлеемската звезда. На Коледа е прието да се подаряват подаръци и този ритуал също не е случаен. Влъхвите Мелхиор, Гаспар и Валтасар дошли да поздравят новородения Христос с дарове. Донесоха злато, тамян и смирна. На този ден също се даряваме взаимно с пожелания за здраве и дълголетие. Църквата и хората се радват на събитието, което се случи на този ден - съединението на човека и Бога, което стана началото на спасението на човечеството от робството на греха и смъртта.

Честване на Рождество Христово в царските покои от 16-17 век. Започна предния ден, рано сутринта. Царят направил таен изход. Първо той посети Големия затворнически двор. Той изслушваше оплакванията на осъдените - едни освобождаваше според царската си милост и бърза присъда, на други облекчаваше връзките, на трети даваше рубла и половина за празника. Всички затворници, по заповед на суверена, получиха празнична трапеза в големи дни.

Тогава суверенът даде пари от ръцете си на всеки беден човек, когото срещна. Връщайки се в покоите, кралят отиде в покоите си да си почине. След като си почина и се преоблече, той отиде на църква.

Така суверените на Москва и „цяла Русия“ обичаха да отбелязват всички големи празници с дела на благотворителност.

Кръщение.

Богоявление - 19 януари. По времето, когато Йоан Кръстител проповядва на брега на река Йордан и кръщава хората, Исус навършва 30 години. Той също дойде при река Йордан, за да приеме кръщение от Йоан. След кръщението, когато Исус Христос излезе от водата, небето внезапно се отвори над него и Йоан видя Божия дух да слиза върху Христос под формата на гълъб. И всички чуха глас от небето: „Този ​​е Моят възлюбен Син, в Когото е Моето благоволение“. Когато Божият Син бил потопен в реката, водата се променила, придобила жива сила и станала свята. Тя лекувала душите и телата на хората, потопени в реката. Оттогава всяка година свещениците осветяват източниците: реки, езера, кладенци и кладенци. В същото време те произнасят специални молитви и потапят кръста във вода. Една капка осветена вода е достатъчна, за да стане цялата вода светена. В продължение на три дни на миряните в църквите се раздава вода за кръщение, която се съхранява през цялата година. В Русе имаше богоявленски бани на Богоявление. Смятало се, че на този ден човек трябва да се потопи в ледена дупка, за да пречисти душата и тялото си. Дупката била направена под формата на кръст и се наричала „Йордан“.

На Бъдни вечер на Богоявление православните хора поставят с тебешир кръстни знаци на всички врати и дограми, за да предпазят домовете си от зли духове.

В народната Рус празникът Богоявление е свързан с много вярвания, свързани със съдбата на човек, например, ако някой е кръстен на този ден, тогава според думата народна мъдрост, бъди той най-щастливият човекНа земята. Смята се за добра поличба, ако се оженят на този ден.

Народни знаци, свързани с празника Богоявление.

ü Като вали сняг на Богоявление, хляб ще пристигне.

ü Сняг ще натрупа чак до оградите - лошо лято. Има празнина - плодоносна.

ü Ако вечерта срещу Богоявление на небето светят звезди, добре е овцете да се агнят тази година.

ü Ако на Богоявление се издигне виелица, ще вали сняг почти чак до Светото място.

ü Ако на Богоявление кучетата много лаят, ще има изобилие от всякакви животни и дивеч.

ü Снежни люспи - за реколта, ясни - за недостиг на реколта.

ü На Богоявление пладне сините облаци означават плодородна година.

ü На Богоявление денят е топъл – хлябът ще е тъмен.

Великден е празникът на всички празници.

Светло Възкресение Христово - Великден. Пасха в превод от древноеврейски означава „спасение“. Но древните евреи са били спасени от египетското иго, а ние, православните, празнуваме на този ден спасението на човешката душа. Празникът Великден е установен в град Никея през 325 г. реклама. Великден се празнува само в неделя и никога не се случва на една и съща дата.

Великден е предшестван от период на пости, когато хората ядат постни храни. Този пост продължава 40 дни, започва в понеделник след Прошката и завършва в събота преди големия неделен празник. Тази публикация служи като напомняне, че Исус Христос се е молил и постил 40 дни в пустинята.

На Великден камбаната бие особено тържествено. През цялата Светла седмица всеки може да се изкачи на камбанарията и да звъни в чест на празника.

На този ден се ядат козунаци, които символизират Голгота, планината, на която е разпнат Христос.

Поздравяваме се различно. Ние казваме: "Христос Воскресе!" и на това чуваме отговора „Воистина Воскресе!”

Боядисваме яйца. Червеното яйце е символ на чудо. Има притча, че Мария Магдалена дошла при императора на Рим с цел да прослави Христос. Но трябваше да дойде при императора с подаръци, а тя нямаше нищо освен пилешко яйце, което му подари. След като приключи с проповедта, Мери се канеше да си тръгне. Но императорът казал: „По-скоро това яйце ще стане червено, отколкото да повярвам на всичко, което казвате!“ И станало чудо – яйцето почервеняло.

Оттогава е прието да се подаряват шарени яйца за Великден.

На този ден царят, болярите и богаташите раздаваха щедра милостиня: подаряваха на затворници, болни и бедни пари, нови неща и боядисани великденски яйца.

Освен писани натурални яйца, те подготвиха и сувенирни яйца. Яйцата бяха издълбани от дърво и боядисани върху злато с ярки билкови шарки. Художниците на бижута прославиха компанията Фаберже за тяхното въображение при изработката на великденски сувенири от злато и сребро с емайли и скъпоценни камъни. Иконописците на Палех и Мстера направиха невероятни яйца от червен и син лак от папиемаше. Те ги украсяват с миниатюри с християнски сюжети. Някои дървени яйца са били покрити с блажна или емайлирана боя и изрисувани с ярки цветни шарки, изображения на светци или просто буквите „Х” и „Б” - Христос Воскресе. На различни места такива яйца се наричали по различен начин: „писани яйца“, „писанка“, „мазанка“.

През 18-19 век, освен костни и дървени, те започват да правят яйца от стъкло и кристал с резби; от благородни метали и камъни; изработени от порцелан и дори бродирани с мъниста и коприна.

В руските градове от края на 19 век. и до началото на 20 век обичаят да се подаряват великденски яйца става задължителен за всички.

Обичаи, посветени на великденското яйце.

1. Великденските яйца могат да се съхраняват една година, до следващия Великден. Останките от великденските яйца бяха заровени в земята.

2. В стари времена великденските яйца се заравяли в каца със зърно, което се приготвяло за сеитба. Това може да подскаже, че собствениците ги очаква богата реколта.

3. Хората, които са строили къщите си, са забивали боядисано яйце в основата на къщата. Това яйце служело като талисман срещу зли сили и срещу разрушаване на къщата.

4. Ако отидете на полето и вземете със себе си боядисано яйце, тогава те го хвърлят, за да бъде хлябът висок.

5. И днес се събират черупки от боядисани яйца и се разпръскват из нивите за по-добра реколта.

6. Когато добитъкът бил изгонен за първи път на полето, те търкаляли шарено яйце по гръбначния стълб на животното, за да стане добре нахранено и кръгло като яйце.

7. Яйцата са били използвани за лечение на човешки болести. Например парченце от яйчена черупка се нанизвало на вълнен конец и се носело върху тялото срещу настинка и треска.

8. Великденското яйце се използва за помен на мъртвите. Смятало се, че ако дойдете на гробовете на мъртвите с великденско яйце, което ви е дадено първо на Великден, ще можете да общувате с починалите си близки чрез яйцето.

9. Прието е да си подаряваме боядисани яйца за щастие и здраве. Това е символ на добронамереността на хората един към друг.

10. Преди това боядисаните яйца са подарявани от булките на техните младоженци, а младоженците на техните булки в знак на любов и вярност.

Знаете ли, че...

─ най-древният модел на великденските яйца е геометричен;

─ шарка под формата на дъбови листа често се среща върху великденските яйца. Дъбовият лист е символ на хармония на красота и сила.

─ Картините за великденски яйца най-често съдържат червено, жълто, зелено, синьо, синьо, кафяв цвятА.

o Червеният цвят е знак за щастие, светлина;

o жълт цвят – знак на слънцето;

о зелен цвят– признак на живот;

o син цвят – знак на небето;

o син цвят – цветът на нощта и тайнството;

o кафявото е цветът на земята.

─ често в боядисването на великденските яйца има триъгълници, които означават единството на духа, ума и тялото, единството на настоящето, миналото и бъдещето, единството на семейството - майка, баща, дете, единството на земните елементи - земя, вода, огън.

─ Карл Фаберже е майстор бижутер, който за първи път през 1895 г. По поръчка на император Александър III той изработва златно великденско яйце, което е изработено от бял емайл в златна корона с рубини.

─ Повечето от великденските яйца на Карл Фаберже включват някаква изненада. Например в едно яйце, направено през 1891г. Макет на крайцера „Паметта на Азов” е скрит.

─ общо 56 бижута под формата на великденски яйца са изработени от Кала Фаберже.

─ в Русия можете да се насладите на колекцията от бижута великденски яйца в изложбата на Оръжейната камара на Московския Кремъл.

Троица.

Троица – Петдесетница. Чества се на 50-ия ден след Великден в първата неделя на лятото. В Русия този празник беше подобен на празнуването на Нова година, само че за Нова година украсяваха коледно дърво, а за Троица - бреза.

Троица се смяташе за празник на момичетата. Момичетата взеха лакомства със себе си - пайове, питки със сирене - и отидоха в гората, където намериха елегантна бреза. Те завързаха лъкове на клоните му и помолиха желанията им да бъдат изпълнени. На Троицата беше обичайно да се тъкат венци от цветя, да се правят желания и да се хвърлят венци във водата. Ако венецът се носи, значи желанието ще се сбъдне.

На Троица не се допускаха кавги. И ако между някого избухне кавга, на такива хора веднага се заповядва да се целунат през венец. Вярвало се, че така хората стават роднини-кумове, а кумовете не трябва да се карат помежду си, а само да си правят подаръци. Но това бяха езически ритуали.

На този ден под куполите на храма, сякаш под благодатно небе, не само човекът, но и цялата природа: билки, цветя, дървета прославят Света Троица.

На този ден всички украсяват както храмовете, така и домовете си с брезови клонки и ярки цветя в чест на Божия Дух. А в селата покриват подовете със свежа трева - и колко прекрасно мирише във всяка колиба!

НАШЕТО ИЗСЛЕДВАНЕ.

Традиции и празнични обичаи в село Копил.

Хората от нашето село са наследили много традиции от своите предци, някои от които са оцелели и до днес:

· на Коледа славеха Христос, обикаляха кукери, който пръв влезе в къщата, сядаха на прага върху кожух и казваха: „Ярета, телета, кокошки” с цел да се поддържа домакинството в тази къща. Хората от Христолаво получаваха бонбони, палачинки, меденки, а понякога и пари - 1 копейка, рядко 10 копейки. На почивка давали тайна милостиня: донасяли някаква вещ или храна, поставяли я на прага, почуквали на прозореца и след това си тръгвали.

· Великден се смятал за най-големия и дългоочакван празник. Те се подготвяха за това дълго време. Почистиха къщата и приготвиха различни ястия. Постиха 40 дни. На Великден са търкаляли шарени яйца, разменяли са ги, звънели са със звънци и не са работили на полето през цялата великденска седмица. Те трябваше да пекат сами козунаците, никой не яде нищо преди литургия. Те споделяха храна с бедните и болните и ги хранеха. Ако на празника дойде просяк, тя се настаняваше на масата; вярваше се, че самият Господ посети тази къща.

· На Троица къщата беше украсена с клони на дърветата, а подовете бяха покрити с трева. Отидохме на гробищата с клони. Боядисвали яйцата в зелено с трева.

· на Богоявление плувахме в ледена дупка. С богоявленска вода се поръси къщата, двора и дрехите. Храната се изяжда след напръскване с вода. Те рисуваха кръстове на вратите с тебешир.

· Денят на Михаил се смяташе за патронен празник в Копил. На този ден селото се справи най-голямото числосватби Църковните постове бяха препълнени с коне с облечени впрягове. Сватбарите нямаха край. Копил беше известен със своите весели сватби с пикантни стари песни, гръмогласни акордеони и оживени танци. На този патронен празник Копил беше пълен с гости, дошли във всяка къща от други села. За престолния ден стопаните подготвиха предварително почерпка: сготвиха месо, настъргаха юфка и палачинки, изпекоха палачинки. За чай глудките (захарни питки) се натрошаваха със специални щипки. На масата беше поставен огромен самовар и след освежаването чайовете "пиеха" дълго, дълго време.

Разпитване.

Проведохме анкета сред учениците в нашето училище:

· - Кой православен празник е любим на вашето семейство?

· - Какво означава това за вас? Какви чувства събужда в душата ви?

· - Как се подготвяте за този празник?

Установихме, че децата предпочитат най-много празниците Великден и Коледа. С настъпването на тези празници на душата ви става приятно, леко, радостно, виждайки усмивки по лицата на минувачите и чувайки поздравления, вие се чувствате добре. За всеки празник тече подготовка: приготвят се вкусни лакомства, къщата се почиства. За празника Великден се осветяват козунаци, боядисват се яйца, на Коледа славят Христос и за това получават подаръци, пари и подаръци. По празници пред иконите в къщата се палят кандила.

Обобщение.

Познаването на обичаите на православните празници и проучването позволиха да се заключи, че някои традиции в нашето село Копил се уважават и спазват.

православни традиции

В древна Рус е имало тясна връзка и взаимодействие между църквата и домашния живот на нашите предци. Православните хора обръщат голямо внимание не само на това какво приготвят за обяд, но и на това как го приготвят. Те винаги правят това с молитва, в спокойно състояние на ума и с добри мисли. И по-нататък Специално внимание Обръщат внимание на църковния календар – гледат кой ден е – постен или постен. Тези правила се спазват особено строго в манастирите. Православният човек трябва да се помоли на Бога, преди да започне да приготвя храна. Молитвата е благоговейният стремеж на човешката душа към Твореца. Бог е нашият Създател и Баща. Той се грижи за всички нас повече от всеки любящ баща и ни дава всички добри неща в живота. Чрез него живеем, движим се и съществуваме; В тази връзка трябва да Му се молим. Понякога се молим вътрешно - с ума и сърцето си, но тъй като всеки от нас се състои от душа и тяло, в по-голямата си част произнасяме молитвата на глас, а също така я придружаваме с някои видими знаци и телесни действия, като знака на кръста, покланяйки се до кръста и за най-силен израз на нашите благоговейни чувства към Бога и дълбоко смирение пред Него коленичим и се покланяме до земята (покланяме се до земята). Трябва да се молите по всяко време, без да спирате. Църковната традиция предписва да се молим сутрин, след като се събудим от сън, за да благодарим на Бога, че ни е запазил през нощта и да изпросим Неговото благословение за идващия ден. При започване на бизнес – да се иска Божията помощ. В края на въпроса - да благодарим на Бог за помощта и успеха по въпроса. Преди обяд - за да ни благослови Бог с храна за здраве. След обяд – да благодарим на Бога, който ни храни. Вечер преди лягане да благодарим на Бога за изминалия ден и да Го помолим за прошка на греховете ни, за спокоен и ведър сън. Православната църква предвижда специални молитви за всички случаи. Молитва преди обяд и вечеря - "Отче наш" или "Очите на всички се уповават на Тебе, Господи, и Ти им даваш храна на време, отваряш щедрата Си ръка и изпълняваш благоволението на всяко животно." В тази молитва молим Бог да ни благослови с храна и напитки за здраве. Под ръката на Господа тук имаме предвид даването на благословения за нас, както и изпълнението на всяка жива добра воля, тоест Господ се грижи не само за хората, но и за животните, птиците, рибите и изобщо за всички живи същества. Молитва след обяд и вечеря: „Благодарим Ти, Христе Боже наш, защото си ни наситил с Твоите земни блага; Не ни лишавай от Твоето Небесно Царство, но като си дошъл между Твоите ученици, Спасителю, дай им мир, дойди при нас и ни спаси. амин В тази молитва благодарим на Бога, че ни е наситил с храна и напитки, и молим Той да не ни лишава от Своето Небесно Царство. Тези молитви трябва да се четат изправени, с лице към иконата, която със сигурност трябва да е в кухнята или трапезарията, на висок глас или тихо, като се кръсти в началото и в края на молитвата. Ако на масата седят няколко души, най-възрастният чете молитвата на глас. Важно е да се отбележи, че за извършване на кръстния знак първите три пръста на дясната ръка - палец, показалец и среден - се сгъват заедно, последните два пръста - безименният и малкият пръст - се сгъват към дланта. Така сгънатите пръсти се поставят на челото, на корема, а след това на дясното и лявото рамо. Чрез събирането на първите три пръста ние изразяваме вярата, че Бог е Един по Същност, но троен по Личности. Двата свити пръста показват нашата вяра, че в Исус Христос, Божият Син, има две природи: Божествена и човешка. Изобразявайки върху себе си кръст със свити пръсти, ние показваме, че сме спасени чрез вяра в Исус Христос, разпнат на кръста. Поставяме кръста на челото, корема и раменете за просветление на ума, сърцето и укрепване на силата. Вкусът на вечерята може да зависи от молитвата или настроението. Житията на светиите имат много убедителен разказ по тази тема. Един ден киевският княз Изяслав дошъл в манастира да посети свети Теодосий Печерски (починал през 1074 г.) и останал да вечеря. На масата имаше само черен хляб, вода и зеленчуци, но тези прости ястия изглеждаха по-сладки на принца от задграничните ястия. Изяслав попитал Теодосий защо манастирската трапеза му се струва толкова вкусна. На което монахът отговорил: „Княже, братя наши, когато готвят храна или пекат хляб, първо вземат благословение от игумена, след това правят три поклона пред олтара, запалват свещ от кандило пред икона на Спасителя и с тази свещ палят огън в кухнята и пекарната. Когато е необходимо да се налее вода в казана, министърът също иска благословия от стареца за това. При нас обаче всичко става с благословия. Слугите ви започват всяка задача с мърморене и раздразнение един към друг. А където има грях, не трябва да има удоволствие. В същото време вашите управители на двора често бият слугите за най-малкото провинение, а сълзите на обидените добавят горчивина към храната, колкото и скъпа да е тя.

Църквата не дава специални препоръки относно приема на храна, но не можете да ядете преди сутрешната служба и още повече преди причастие. Тази забрана съществува, за да не отвлича тялото, обременено с храна, душата от молитва и причастие.

Хората, които се смятат за вярващи, се опитват да живеят във всички аспекти на живота в съответствие с религиозната си традиция. В библейската традиция на средиземноморската култура, която включва християнството като цяло и православието в частност, въпросът за името на човека винаги е бил много важен. Имената на героите на вярата - Авраам, Исаак и Яков - се повтарят многократно през поколенията, първо сред старозаветните евреи, а след това и сред християните. Смятало се, че давайки на детето име на праведен човек, то, детето, става участник в святостта и славата, които първоначалният носител на името вече е получил от Бога. Тук основният мотив за наименуване на бебето е желанието да му се делегират, макар и засега само по име, част от заслугите пред Бога с техните прототипи.

Епохата на ранното християнство, особено неговият ясно изразен елинистически период, не регулира специалния процес на избор на име за дете. Много имена са били специфично езически по природа, както се вижда от техните Гръцки преводна руски. Всъщност хората, които са станали светци, са придали на имената си сакрален характер и са ги направили християнски имена. Трябва да разберем, че ефектът от прецедента е много ценен за всеки вярващ. В случай, че един ден религиозен животако нещо се оказа точно така, тогава в бъдеще си струва да повторите същия път, за да постигнете успех в най-важното нещо - спасяването на собствената ви душа. Отчасти този подход прилича на старозаветната традиция, но само отчасти, тъй като в Стария завет няма разбиране, че мъртвите светии са активни персонажи, особено в живота на хората, които носят техните имена. Там е точно повече традиция, отколкото мистика.

В християнството, с неговото усещане, че „с Бога всички са живи“, светецът, чието име носи човек, е реално действащ персонаж в съдбата на своя подопечен. Това покровителство се изразява в понятието „небесен покровител“. Интересно е, че често самите „небесни покровители“ не са имали небесни покровители по едно време, следователно те са успели да осъзнаят своята святост без допълнителен мистичен елемент в живота си, без допълнителна помощ. В същото време няма такова нещо като прекалено голяма помощ и традицията да се дават имена в чест на светци - и да се получават молитвени книги и покровители в тяхно лице - е укрепена през първите няколко века на християнството. В Русия тази традиция се появява заедно с приемането на православието като неразделна част от него. Самият покръстител на Русия, равноапостолният княз Владимир, при кръщението си получава християнското име Василий.

Въпросът за избора на име в християнските семейства винаги се е решавал от родителите. В Русия по време на синодалния период сред селяните се формира обичай да се делегира това право на свещеника, който извършва кръщението. Ясно е, че енорийският духовник, без да се занимава особено с въпроса да разбере живота на своите или не своите енориаши, предпочете да използва календара. Светци - списък на светците с датите на смъртта им, разпределени според календара. В християнската традиция датата на земната смърт винаги се е смятала за начало на вечния живот, а още повече сред светците. Следователно специални празници в чест на светците се празнуваха по правило не когато се помнеше тяхното раждане, а когато се помнеше денят на тяхното заминаване при Бога. По време на многовековна историяЦърковният календар непрекъснато се попълваше. Поради тази причина сега всеки ден Църквата празнува паметта на много светци, следователно можете да изберете името, което е най-подходящо според неговата благозвучност и толерантност към вкусовете на роднините. В същото време, както се казва в най-авторитетните книги за православната обредност "Новата скрижал" и "Тълкувание на православната литургия" на блажени Симеон Солунски, името на бебето се дава от родителите. Свещеникът, докато чете молитвата за именуване, записва само избора на родителите.

Родителите, ако нямат ясен план за името на детето, могат да използват календара. Принципът тук е прост: трябва да погледнете имената на светците на или след рождения ден на бебето или в деня на кръщението.

В старите времена те са били кръщавани, ако не е имало спешни случаи, на четиридесетия ден след раждането, на който според старозаветното вярване жената-майка се освобождавала от последствията от бременността и можела сама да присъства на кръщението на бебе. Но името беше дадено и включено в категорията на така наречените катехумени на осмия ден. Тук също не всичко е толкова произволно и произволно. От една страна, на осмия ден евреите имаха ритуала да обрязват бебето, тоест да го посвещават на Бога и да станат един от избраните хора. Така е от времето на Авраам.

Тъй като християнското кръщение замени обрязването, беше логично влизането на бебето в редиците на „светите хора“, тоест християните, също да се случи на осмия ден. В същото време съществува и действителното евангелско тълкуване на тази традиция. Символично осмият ден се свързва с настъпването на Небесното царство. Апостол Павел пише за това в своето Послание до евреите: за седем дни Бог създаде този свят и се погрижи за него, а сега вярващите чакат „онзи ден“, осмият, когато идва Исус Христос. Между другото, осмият ден от седмицата в православната седмица съвпада с първия и това е неделя, когато се помни Великден. Следователно символичното значение на церемонията по именуване на осмия ден след рождения ден също е „вписване на името на новороденото в книгата на живота на Царството небесно“.

Но това, разбира се, е идеално, сега на практика молитвата за именуването се извършва в същия ден, когато детето е кръстено, а не се отделя в отделно литургично действие. В тази молитва свещеникът призовава благодатта на Светия Дух върху новокръстения и извършва кръстен знак над него, освещавайки всичките му мисли, чувства и действия, като го нарича за първи път с избраното от него християнско име. И отсега нататък това име ще се използва през целия живот на човека като негово църковно име, според който в крайна сметка той ще бъде призован на Съда на бъдещото Царство.

В същото време най-разпространената традиция винаги е била обичаят да се назовава дете в чест на светец, почитан от семейството. Тази практика се основава на факта, че истински вярващите осъществяват личен молитвен контакт с един или друг светец. Ако това е така, тогава обикновено в семейството на предишните поколения вече има хора, носещи имената на почитания светец. Следователно има някаква традиция на приемственост, която за външни хора може да създаде илюзията за само племенно уважение, например назоваване на децата в чест на дядовци, баби, майки или бащи и т.н. Да, за малко религиозен човек е така, още повече, че в нерелигиозните семейства това си е полезен мотив, поне не е осъдителен и много човешки. Освен това първоначално основната причина беше именно почитането на определен светец от цели поколения. Понякога се случва истинско чудо, свързано с един или друг светец, да влезе в обичайния ход на живота, тогава благодарните родители могат да дадат името му на детето си, за да увековечат връзката си с небесния покровител в своя син или дъщеря.

Сега свидетелството за кръщение като правило посочва „небесния покровител“ и деня от годината, когато човек празнува деня на ангела или имен ден. Ако едно дете е кръстено от Александър, това не означава, че то празнува именния си ден всеки път, когато види деня на паметта на Свети Александър в календара, тъй като има няколко светци с това име. Именният ден е денят на възпоменание на много конкретна личност - например свети праведен княз Александър Невски. Всъщност името Ден на ангела е народното име за деня на паметта на светеца, чието име носи човек. Факт е, че ангелът пазител също се дава на човек при кръщението, като спътник и помощник в духовния живот. В същото време светецът, в чиято чест е кръстен човекът метафоричносе нарича още ангел или пратеник, предаващ волята на Бог на човека. По-точно, разбира се, да кажем не Ден на ангела, а имен ден или имен ден, тоест датата на паметта, когато Църквата си спомня постижението на светиите на Небесното Царство.

Освен това, ако животът на светеца е известен в детайли, освен това след смъртта му се е случило някакво необичайно чудо, например откриването на неговите останки (откриването на мощи), тогава трябва да има няколко дни памет за такова светец на година. Съответно има и няколко именни дни – и като поводи за интензивен религиозен живот, и като семейни празници. Повечето голям бройимен ден от годината за хора, кръстени в чест на Йоан Кръстител.

Основните отговорности по отношение на неговия небесен покровител за всеки човек са следните: познаване на неговата история на живота, молитва към него, възможно имитиране на неговата святост. Всеки вярващ се стреми да има в дома си не само икона, тоест образ на светеца, в чиято чест е кръстен, но и неговия живот, както и специални молитви за него - акатист и канон.

Какво означава самата дума празник в християнския календар? Коренът ʼʼпразникʼʼ означава ʼʼпразенʼʼ или ʼʼпразенʼʼ. И всичко това, защото по-рано границата между празника и почивката беше твърда и във връзка с това беше толкова трудно и с голяма трудност да се оцени самото социално явление, което всъщност се наричаше празник.

Празниците в християнските традиции са разработени от еврейските празници, които силно повлияха на самата християнска традиция. Така се формира един вид свещен календар, в който се оформя такъв културен и религиозен феномен на празника като богослужението. Но всеки празник се различава от другия по това, което има различен типбогослужения.

Също толкова важен и интересен е въпросът за първоначалния смисъл на християнския празник. По същество се състои от пеене, четене, поклони в даден ден... Тези православни традиции включват и народни традиции, които включват печене на баници, кифлички, козунаци и много други лакомства, както и боядисване на яйца.

Много християнски традиции са заимствани от богослужението на еврейската общност. Нашите празници понякога се припокриват с еврейските празници, черпейки от тях нещо важно и специално, но в същото време добавяйки свои собствени обичаи и традиции и дори добавяйки собствен смисъл по отношение на живота, смъртта, раждането и възкресението на Исус Христос.

Науката, която пряко се занимава с изучаването на празника, обикновено се нарича еортология (от eortho – ʼʼпразникʼʼ).

Интересни са националните традиции, свързани с тайнството на брака. Венчавката е едно от седемте тайнства на светата Църква, чрез нея се дава специална благодат, която е освещаваща. Това е свещен обред, тайнство, при което със свободното (пред свещеника и Църквата) обещание от страна на младоженците за взаимна вярност един към друг се благославя брачният им съюз по подобие на духовния съюз на Христос с Църквата, а Божията благодат се иска и дава за взаимопомощ и единомислие, и за благословено раждане и християнско възпитание на децата. Благодатта в тайнството е съединена с видимата страна. Такива методи за даване на благодат са установени от самия Господ и се извършват от свещеници или епископи, назначени от лица от църковната йерархия. Църквата у нас е отделена от държавата, така че днес сватбата се извършва само когато бракът е регистриран в службата по вписванията. На първо място, трябва да има взаимно съгласие на булката и младоженеца. Не трябва да има брак по сила. Ако по време на брака свещеникът види, че булката опровергава това решение с поведението си (плач и т.н.), тогава свещеникът трябва да разбере каква е причината. Трябва да има благословия за брака на родителите. Без значение на каква възраст са съпрузите, те се женят с тяхно разрешение или с разрешение на техните настойници или попечители.

Родителите имат повече духовен опит и отговорност за децата си пред Бога. Случва се младите да се женят от лекомислието на младостта, от мимолетно увлечение и във връзка с това влизат в своя семеен животсмущения, както морални, така и човешки. Често се случва браковете да не издържат дълго, защото не е имало благословия от родителите, разбиране и подготовка за брака. житейски път, нямаше дълбоко съзнание за голямата отговорност не само за себе си, но и за семейството си, за своята половина. Евангелието казва, че плътта е съединена в едно. Съпругата и съпругът са една плът. Щастие, радост и тъга наполовина. Младите хора не могат напълно да осъзнаят това и когато се оженят лекомислено, ежедневието ги разочарова и идва разводът.

Църквата отказва да извърши сватба, ако например човек е психически или психично болен. Бракът не е разрешен за близки роднини и, разбира се, църковният брак е невъзможен, ако един от встъпващите в брак е атеист или представител на мюсюлманска или езическа, нехристиянска религия. Миряните имат право да се женят три пъти, но четвърта сватба не е разрешена. Такива бракове се обявяват за недействителни. Не бива да идваш на сватбата пиян. Често се задава въпросът за бременността, тя не е пречка за брака. Сега годежът и самото тайнство сватба се извършват заедно, в един и същи ден. Изключително важно е младите хора правилно да се подготвят за светия брак: да изповядат греховете си, да се покаят, да се причастят и да се очистят духовно за нов период от живота си.

Обикновено сватбата се извършва след литургията, в средата на деня, но не и вечерта. Трябва да е понеделник, сряда, петък или неделя. В православните храмове венчавките не се извършват следващите дни: в навечерието на сряда, петък и неделя (вторник, четвъртък и събота) през цялата година; в навечерието на дванадесет и големи празници; в продължение на многодневните пости: Велики, Петров, Успенски и Рождественски; в продължението на Коледните празници, както и непрекъснатите Сирна (Масленица) и Великден (Светла) седмици; 10, 11, 26 и 27 септември (във връзка със строгия пост за Отсичането на главата на Йоан Кръстител и Въздвижението на кръста Господен), в навечерието на храмовите празници (всеки храм има свои).

Бяла рокля– всичко светло в църквата е символ на святост и чистота. За тайнството трябва да облечете най-красивите си дрехи. Белите кърпи, върху които стоят младоженците, също символизират чистотата на брака. Булката задължително трябва да има украса за глава - воал или шал; козметика и бижута – липсват или са в минимални количества. Гръдните кръстове са необходими и за двамата съпрузи. Преди това две икони бяха взети от дома - Спасителя и Богородица, но сега не всеки ги има и те се купуват в църквите в навечерието на сватбата. Пламъкът на свещите в ръцете на младоженците символизира изгарянето на душите им с вяра и любов към Бога, както и огнената и чиста любов на съпрузите един към друг. Според руската традиция е препоръчително да запазите свещите и кърпата за цял живот.

Все още е необходимо брачни халки- знак за вечността и неразривността на брачния съюз. В старите времена единият пръстен трябваше да бъде златен, а другият сребърен. Златен пръстенсимволизира с блясъка си слънцето, на чиято светлина се оприличава съпругът в брака, среброто - подобие на луната, по-малко светило, светещо в отразеното слънчева светлина. Сега, като правило, златни пръстени се купуват и за двамата съпрузи. Пръстените се поставят на престола преди годежа, след което се слагат на пръстите на съпрузите и се извършва годежът с пръстени.

По време на сватба е препоръчително да има свидетели. Те трябва да държат короните на главите на онези, които се женят. Короните са знак за победа над страстите и напомняне за задължението да се поддържа чистота. Като символ на кралската власт, те са и символ на единството на съпруга и съпругата.

Преди това, през първия век на християнството, имаше обичай тези корони да се носят още осем дни, без да се свалят. Трябва да присъстват и родителите. Те се молят на Бога, защото в Тайнството не само свещениците се обръщат към Бога в своите молитви, но и всички присъстващи в храма. Женещите се обикновено се поздравяват от родителите си. Благославят иконата, която се е запазила от сватбата им, след което я предават на младоженците, когато отиват да се венчаят. Ако родителите не са се оженили, те купуват икони в църквата. Тези икони се носят в храма, поставят се близо до иконостаса и след венчавката свещеникът ги благославя с тези икони. Обикновено това са икони на Спасителя и Богородица.

В православието има много покровители на св. брак. Раждането и бракът са били смятани за свещени още в старозаветните времена, тъй като те са очаквали идването на Месията, Спасителя на света, а бездетните семейства са смятани за наказани от Бога. Големите семейства, напротив, се смятаха за благословени от Бога. Понякога Господ изпитва хората и след молитви им изпраща дете. Например Захария и Елисавета, родителите на Свети пророк и Предтеча Йоан, Кръстител Господен, дълго време нямаха деца. Йоаким и Анна, родителите на Пресвета Богородица, родили в дълбока старост. Поради тази причина е обичайно да им се молим като покровители на брака. Тези, които се женят, се обръщат към свещеника за благословия, изповядват и прекарват по-нататъшния си брачен живот с благословията на Църквата, опитвайки се да живеят според Божиите заповеди. Ако възникнат въпроси, те идват при свещеника за съвет. Има втори и трети бракове. Ако булката и младоженецът вече са били женени, тогава е по-малко тържествено. Но ако някой от тях се жени за първи път, тогава се празнува както обикновено, за първи път.

Според църковните канони не се допуска нито развод, нито втори брак. Разводът се извършва по православния закон. В документите на местния събор от 1917–1918 г. има свидетелство, в което се приема, че разтрогването на брака, осветен от Църквата, става в случаите, когато човек промени вярата си; прелюбодейства или има неестествени пороци; невъзможност за съжителство в брак, възникнала преди брака или в резултат на умишлена саморазправа; болест на проказата, сифилис. Когато без знанието на съпруга човек напусне семейството и живее отделно. Осъждане по присъда. Нападение срещу живота на съпруг или деца, сводничество, сключване на нов брак на една страна или нелечимо тежко психично заболяване. За съжаление това се случва доста често. Църквата не издава документи за развод и не се извършва церемония за тази цел. Ако човек иска да сключи нов брак и да се ожени отново, в този случай той се обръща към епархийския епископ с писмено заявление и посочва причината, поради която предишният брак е прекратен. Епископът разглежда молбата и му дава разрешение. Тайнството на брака и вярата в Господа не отговарят на модата и популярността. Това е дълбоко личен въпрос за всеки човек.

От древни времена в Русия всяка млада двойка, която се жени, се венчава в църква. Така се смяташе, че оттук нататък съпрузите стават отговорни пред Бога и Църквата. Те се заклеха да не нарушават изпратения отгоре съюз. IN модерно обществомладите имат право сами да избират дали да се венчаят в църква. Това зависи от тяхното непосредствено възприемане на света и разбирането на важността на предстоящото събитие. В крайна сметка Църквата казва, че християнският брак трябва да бъде единственият в живота на двама души.

Обикновено регистрацията за церемонията се извършва 2-3 седмици преди събитието. Трябва да попитате настоятеля на храма, където трябва да се проведе сватбата, как трябва да се случи всичко, а също така да получите разрешение за фото и видеозаснемане. Според църковните традиции, преди да се оженят, младоженците трябва да спазват няколко правила, а именно да постят няколко дни и да се причастят със Светите Христови Тайни. Важно е да се отбележи, че за извършване на тайнството Брак са необходими икони на Спасителя и Богородица, с които са благословени булката и младоженеца. Трябва да има и брачни халки, брачни свещи и бяла кърпа, която ще символизира чистотата на намеренията на младоженците.

Сватбената церемония продължава около 40 минути, което трябва да се вземе предвид при покана на роднини и приятели в храма. Трябва да помислите и за това кой ще играе ролята на свидетели, тъй като те ще трябва да държат короните над главите на сватбеното тържество през цялото време. В никакъв случай не трябва да се спускат, можете само да смените ръката, с която държите короната. Свидетелите трябва да бъдат кръстени и да носят кръст. В храма първо трябва да представите удостоверение за граждански брак.

Венчавката в църква се извършва по следния начин. През Царските двери свещеникът излиза при булката и младоженеца. Държейки кръста и Евангелието, той благославя младите три пъти. По време на годежа свещеникът дава на младоженците запалени свещи и поставя пръстените на олтарната маса. След прочитане на молитвите се слагат пръстените. Важно е да се отбележи, че за извършване на тайнството Венчавка младоженците отиват в центъра на църквата и застават на бяла кърпа (крак) пред катедрата, върху която лежат Кръстът, Евангелието и короните. Свещеникът пита за съгласието на младите да обединят сърцата си пред Църквата. Над главите на младоженците се издигат украсени корони (корони). На младоженците се носят чаши с вино, от които младоженците пият три пъти. В края на венчавката свещеникът хваща младоженците за ръце и ги завежда около катедрата три пъти в кръг. Приближава сватбени иконина Царските двери младоженците ги целуват. Сватбата завършва с целомъдрена целувка от булката и младоженеца. След като преминаха през този тържествен момент заедно, младоженците стават още повече по-близък приятелна приятел.

През цялата история на развитието на древна Рус са се натрупали много сватбени традиции. Територията на държавата беше огромно пространство с различни култури и националности. Поради тази причина не е изненадващо, че всяка нация се е опитвала да следва обичаите и традициите, пуснали корени в тяхната земя.

В Русия е обичайно младите хора да се женят в ранна възраст, като се започне от 12-годишна възраст. В същото време беше в реда на нещата, че булката и младоженецът не се познаваха достатъчно добре преди сватбата си, а често и изобщо не се бяха виждали. Решение за млад мъже приет от родителите си и той е информиран за „съдбата си“ едва малко преди сватбата. В някои райони на страната човек, който хвърли око на булка, трябваше първо да каже на баща си за това. Ако получи одобрение от него, тогава двама сватове с хляб бяха изпратени в къщата на момичето.

Като цяло сватбите продължавали средно 3 дни. Понякога продължаваха седмица. Но всяка сватба, разбира се, беше предшествана от така наречената „конспирация“ и „сватовство“. Имало е случаи, когато родителите на бъдещата булка са били инициатори на сватбата. Изпращали свой близък човек в къщата на младоженеца, който изпълнявал ролята на сватовник. Ако получи съгласие, тогава бъдещите роднини започнаха сватовство по обичайния начин. Понякога родителите на булката прибягвали до хитрост: ако дъщеря им не била особено красива или добра, я замествали с слугиня за времето на сватбата на булката. Младоженецът нямаше право да вижда булката си преди сватбата, следователно, когато измамата беше открита, бракът можеше да бъде разтрогнат. Това обаче се случвало много рядко. Обикновено отивали в къщата на булката, за да сватосват заедно с роднини. Родителите на булката бяха поднесени с различни подаръци под формата на вино, бира и различни пайове. Според традицията бащата на булката не трябваше да се съгласява да се откаже от дъщеря си в нито един момент. Но след резултатите от заговора в крайна сметка той я благослови за сватбата. Уговорката между семействата беше следната: преди да подпишат документ за подробностите около предстоящото тържество, родителите седяха един срещу друг и мълчаха известно време. В договора се посочва и зестрата, която се дава заедно с булката. Обикновено се състоеше от нещата на булката, различни дребни неща за къщата и, ако богатството позволяваше, тогава пари, хора и някои недвижими имоти. В случай, че булката идва от бедно семейство, младоженецът е длъжен да прехвърли определена сума пари на родителите на булката, за да създаде вид на зестра.

В навечерието на сватбата в къщите на булката и младоженеца се провеждаха съответно ергенско и моминско парти. Бащата или братът на младоженеца покани много приятели на ергенското парти. Като „поканени“ ходели от къща на къща с подаръци и ги канели на ергенското парти.

На моминското парти, за което се подготвяше булката предстояща сватба. Често булката плачеше, когато се сбогуваше с семейство по произходи момиче, страхувайки се от неизвестно бъдеще в семейството на някой друг. Понякога приятелките на булката пееха хорови песни.

Според традицията на сватбения празник младоженците не трябваше да ядат и да пият почти нищо. На втория ден сватбата се премести в къщата на младоженеца. На третия ден булката се похвали с готварските си умения и почерпи гостите със своите баници.

В деня преди или сутринта на тържеството сватовникът на булката отивал в дома на младоженеца, за да подготви брачното легло. Приблизително така се състоя една стара руска сватба. Някои традиции са оцелели и до днес и се използват успешно в различни варианти и до днес.

Булчинските рокли винаги ще бъдат малко по-различни от сватбените рокли. Факт е, че Православната църква спазва определени правила по отношение на дрехите, с които влизаме в храма, и сватбените рокли не правят изключение. Основните изисквания към сватбената рокля на булката са еднакви във всички църкви - като цяло облеклото трябва да е доста скромно.

Цветовете, които определено са подходящи за сватбена рокля, разбира се, са бялото и всички възможни светли нюанси на топли или студени тонове, от перлено сиво до цвета на препечено мляко. Бледо розово, синьо, кремаво, ванилия, бежово ще съответстват на духа на яркия сватбен празник.

Най-добре е предварително да обсъдите всички незначителни отклонения от това правило със свещеника. Цветът на сватбената рокля не е толкова важен, колкото дължината и степента на отвореност на горната част. Булчинската рокля трябва да е под коляното, раменете и ръцете до лактите да са покрити, а главата да е покрита с пелерина. В същото време е по-добре да не криете лицето зад воал: смята се, че откритото лице на булката символизира нейната отвореност към Бога и съпруга си.

Дрехите за сватба не трябва да надхвърлят правилата за това какво можете да носите на църква. Оттук и заключението: даже Черна рокляза булка е по-приемливо от костюм с панталон, ниско деколте или къса пола. В православната сватбена традиция не е обичайно момче и момиче да носят шлейфа зад булката в църквата, както се случва на католическата сватба. Не може да се използва преди сватба червило, за да не оставят следи по иконите, които ще трябва да се целунат.

Няма забрани относно бъдещата съдба на булчинската рокля. Булчинската рокля може да се носи и в ежедневието. Вярата, че сватбената рокля трябва да се пази през целия живот, днес не е нищо повече от предразсъдък. През 19 век в селското общество това е имало смисъл, тъй като само две събития се открояват на фона на ежедневието - сватба и погребение. Обикновено в каквото са се оженили, в това са ги погребали. Факт е, че вече не беше възможно да използвате сватбена рокля - дори не можете да отидете на църква в неделя в сватбена рокля. Възможен е и друг вариант - булчинската рокля да се предава по наследство.

Сред другите православни обреди е изключително важно да се отбележи обредът на погребението. Неговата същност се състои в църковния възглед за тялото като храм на душата, осветена от благодатта, за настоящия живот като време за подготовка за бъдещия живот и за смъртта като сън, след пробуждането на който ще започне вечен живот.

Смъртта е последната земна съдба на всеки човек; след смъртта душата, отделена от тялото, се явява на Божия съд. Вярващите в Христос не искат да умрат с непокаяни грехове, защото в задгробния живот те ще се превърнат в тежко, болезнено бреме. От многото въпроси, които можете да си зададете, може би най-важният е как най-добре да се подготвите за смъртта. При тежко болен трябва да бъде поканен свещеник, който да го изповяда, причасти и да извърши над него тайнството Елеосвещение (Елеосвещение). В самия момент на смъртта човек изпитва болезнено чувство на страх и отпадналост. Напускайки тялото, душата се среща не само с дадения й в светото Кръщение Ангел Пазител, но и с демони, чийто ужасен вид я кара да трепери. За да успокоят неспокойната душа, роднините и приятелите на човек, който напуска този свят, могат сами да прочетат молитвата над него - в Молитвеника тази колекция от песни и молитви обикновено се нарича „Канонът на молитвата за отделяне на душата от тялото." Канонът завършва с молитва от свещеника (свещеника), изречена (четена) за изход на душата, за нейното освобождаване от всички окови, освобождаване от всички клетви, опрощаване на греховете и упокой в ​​обиталите на светиите. Тази молитва трябва да се чете само от свещеник; следователно, ако канонът се чете от миряни, молитвата се пропуска.

Трогателните обреди, извършвани от православната църква над починал християнин, не са просто тържествени церемонии, често измислени от човешката суета и не казващи нищо нито на ума, нито на сърцето, а напротив: те имат дълбок смисъл и значение, тъй като са въз основа на откровенията на светата вяра (тоест открита, завещана от самия Господ), известна от апостолите - ученици и последователи на Иисус Христос. Погребалните обреди на православната църква носят утеха и служат като символи, които изразяват идеята за общото възкресение и бъдещия безсмъртен живот.

През първия ден тялото на починалия се измива веднага след смъртта. Умиването се извършва в знак на духовната чистота и непорочност на живота на починалия и от желанието той да се яви чист пред Бога след възкресението на мъртвите. След измиване починалият се облича в нови, чисти дрехи, които показват нова дреха на нетление и безсмъртие. Ако по някаква причина човек не е имал нагръден кръст преди смъртта си, тогава той трябва да се носи. След това починалият се поставя в ковчег, като в ковчег за съхранение, който първо се поръсва със светена вода - отвън и отвътре. Под раменете и главата се поставя възглавница. Ръцете се сгъват на кръст, така че дясната да е отгоре. IN лява ръкана починалия се поставя кръст, а на гърдите се поставя икона (обикновено за мъжете - образът на Спасителя, за жените - образът на Божията майка). Това се прави в знак, че починалият е повярвал в Христос, разпнат на кръста за своето спасение, и е предал душата си на Христос, че заедно със светиите преминава към вечно съзерцание - лице в лице - на своя Създател, на Когото той постави всичко през живота си.надежда. На челото на покойника се поставя хартиена бъркалка. Починалият християнин е символично украсен с корона, подобно на войн, спечелил победа на бойното поле. Това означава, че подвизите на християнина на земята в борбата с всички пагубни страсти, светски съблазни и други изкушения, които го сполетяват, вече са приключили и сега той очаква награда за тях в Царството Небесно. Върху венчето има изображение на Господ Иисус Христос, Богородица и Св. Йоан Кръстител, Кръстител Господен, с думите на Трисвятия (Святий Боже, Светий Крепки, Светий Безсмъртен, помилуй ни) ) - своя собствена корона, която се дава на всеки след извършване на подвиг и спазване на вярата, починалият се надява да получи по милостта на Триединния Бог и по застъпничеството на Божията Майка и Предтечата на Господа.

Тялото на покойника, когато се полага в ковчега, се покрива със специално бяло покривало (плащенница) - в знак, че покойникът, като принадлежащ към Православната църква и съединен с Христос в нейните свети тайнства, е под закрилата на Христос, под покровителството на Църквата - тя ще се моли до края на времето за душата му. Ковчегът обикновено се поставя в средата на стаята пред домашни икони. В къщата се пали кандило (или свещ), което

Православни традиции – понятие и видове. Класификация и особености на категория "Православни традиции" 2017, 2018.