Διαφορές μεταξύ καθολικών και ορθόδοξων εκκλησιών πίνακα. Ποιοι είναι οι Προτεστάντες και σε τι διαφέρουν από τους Καθολικούς και τους Ορθοδόξους;
Η Ορθοδοξία διαφέρει από τον Καθολικισμό, αλλά δεν θα απαντήσουν όλοι στο ερώτημα ποιες ακριβώς είναι αυτές οι διαφορές. Υπάρχουν διαφορές μεταξύ των εκκλησιών τόσο στον συμβολισμό, όσο και στο τελετουργικό, και στο δογματικό μέρος ... Τι κύριες διαφορές μεταξύ Ορθοδοξίας και Καθολικισμού ?
Η πρώτη εξωτερική διαφορά μεταξύ καθολικών και ορθόδοξων συμβόλων αφορά την εικόνα του σταυρού και του σταυρού. Αν στην παλαιοχριστιανική παράδοση υπήρχαν 16 είδη σχημάτων σταυρού, σήμερα παραδοσιακά ένας τετράπλευρος σταυρός συνδέεται με τον Καθολικισμό και ένας οκτάκτινος ή εξάκτινος σταυρός με την Ορθοδοξία.
Οι λέξεις στο tablet στους σταυρούς είναι οι ίδιες, μόνο οι γλώσσες είναι διαφορετικές, στις οποίες υπάρχει η επιγραφή «Ιησούς από τη Ναζαρέτ, Βασιλιάς των Εβραίων. Στον Καθολικισμό, αυτό είναι λατινικό: INRI. Σε μερικές ανατολικές εκκλησίες χρησιμοποιείται η ελληνική συντομογραφία INBI από το ελληνικό κείμενο Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ Βασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων.
Η Ρουμανική Ορθόδοξη Εκκλησία χρησιμοποιεί τη λατινική έκδοση και στη ρωσική και εκκλησιαστική σλαβική εκδοχή, η συντομογραφία μοιάζει με I.Н.Ц.I.
Είναι ενδιαφέρον ότι αυτή η ορθογραφία εγκρίθηκε στη Ρωσία μόνο μετά τη μεταρρύθμιση της Nikon, πριν από αυτό, το "King of Glory" γράφτηκε συχνά στο tablet. Αυτή η ορθογραφία διατηρήθηκε από τους Παλαιούς Πιστούς.
Ο αριθμός των καρφιών συχνά διαφέρει επίσης σε ορθόδοξους και καθολικούς σταυρούς. Οι Καθολικοί έχουν τρεις, οι Ορθόδοξοι τέσσερις.
Η πιο θεμελιώδης διαφορά μεταξύ του συμβολισμού του σταυρού στις δύο εκκλησίες είναι ότι στον καθολικό σταυρό ο Χριστός απεικονίζεται εξαιρετικά νατουραλιστικά, με πληγές και αίμα, μέσα σε ένα αγκάθινο στεφάνι, με τα χέρια του να πέφτουν κάτω από το βάρος του σώματός του. ο Ορθόδοξος σταυρός δεν υπάρχουν νατουραλιστικά ίχνη του πόνου του Χριστού, η εικόνα του Σωτήρα δείχνει τη νίκη της ζωής επί του θανάτου, του Πνεύματος πάνω στο σώμα.
Καθολικοί και Ορθόδοξοι έχουν πολλές διαφορές στο τελετουργικό κομμάτι. Έτσι, υπάρχουν εμφανείς διαφορές στο σημείο του σταυρού. Οι Ορθόδοξοι βαφτίζονται από δεξιά προς τα αριστερά, οι Καθολικοί από τα αριστερά προς τα δεξιά.
Ο κανόνας της ευλογίας του Καθολικού σταυρού εγκρίθηκε το 1570 από τον Πάπα Πίο Ε' «Αυτός που ευλογεί τον εαυτό του ... κάνει ένα σταυρό από το μέτωπό του στο στήθος και από τον αριστερό ώμο προς τα δεξιά του».
Στην Ορθόδοξη παράδοση, ο κανόνας για την εκτέλεση του σημείου του σταυρού άλλαξε όσον αφορά τα διπλά και τριπλά δάχτυλα, αλλά οι ηγέτες της εκκλησίας έγραψαν για την ανάγκη να βαφτιστούν από τα δεξιά προς τα αριστερά πριν και μετά τη μεταρρύθμιση του Nikon.
Οι Καθολικοί συνήθως σταυρώνονται και με τα πέντε δάχτυλα ως ένδειξη «έλκους στο σώμα του Κυρίου Ιησού Χριστού» - δύο στα χέρια, δύο στα πόδια, ένα από το δόρυ. Στην Ορθοδοξία, μετά τη μεταρρύθμιση του Νίκωνα, γίνονται δεκτά τρία δάχτυλα: τρία δάχτυλα διπλώνονται μεταξύ τους (συμβολισμός της Τριάδας), δύο δάχτυλα πιέζονται στην παλάμη (δύο φύσεις του Χριστού - θεϊκή και ανθρώπινη. Στη Ρουμανική Εκκλησία, αυτά τα δύο τα δάχτυλα ερμηνεύονται ως σύμβολο της πτώσης του Αδάμ και της Εύας στην Τριάδα).
Εκτός από τις εμφανείς διαφορές στο τελετουργικό μέρος, στο μοναστικό σύστημα των δύο εκκλησιών, στις παραδόσεις της εικονογραφίας, Ορθόδοξοι και Καθολικοί έχουν πολλές διαφορές ως προς το δόγμα.
Έτσι, η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν αναγνωρίζει την Καθολική διδασκαλία για τα ληξιπρόθεσμα πλεονεκτήματα των αγίων, σύμφωνα με την οποία οι μεγάλοι Καθολικοί άγιοι, οι Γιατροί της Εκκλησίας άφησαν ένα ανεξάντλητο θησαυροφυλάκιο «καθυστερούμενων καλών πράξεων», ώστε οι μετέπειτα αμαρτωλοί να μπορούν να χρησιμοποιήσουν το πλούτη από αυτό για τη σωτηρία τους.
Διαχειριστής του πλούτου από αυτό το θησαυροφυλάκιο είναι η Καθολική Εκκλησία και προσωπικά ο Ποντίφεξ.
Ανάλογα με την επιμέλεια του αμαρτωλού, ο Ποντίφικας μπορεί να πάρει πλούτη από το θησαυροφυλάκιο και να τα παρέχει στον αμαρτωλό, αφού ο άνθρωπος δεν έχει αρκετές από τις δικές του καλές πράξεις για σωτηρία.
Η έννοια της «υπερδέουσας αξίας» σχετίζεται άμεσα με την έννοια της «τέρψης», όταν ένα άτομο απαλλάσσεται από την τιμωρία για τις αμαρτίες του για το ποσό που καταβλήθηκε.
Στα τέλη του 19ου αιώνα, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία διακήρυξε το δόγμα του αλάθητου του Πάπα. Σύμφωνα με αυτόν, όταν ο πάπας (ως επικεφαλής της Εκκλησίας) καθορίζει το δόγμα της σχετικά με την πίστη ή την ηθική, έχει αλάθητο (αλάθητο) και προστατεύεται από την ίδια την πιθανότητα του λάθους.
Αυτό το δογματικό αλάθητο είναι δώρο του Αγίου Πνεύματος που δόθηκε στον Πάπα ως διάδοχο του Αποστόλου Πέτρου δυνάμει της αποστολικής διαδοχής, και δεν βασίζεται στην προσωπική του αναμαρτία.
Το δόγμα διακηρύχθηκε επίσημα στο δογματικό σύνταγμα του Πάστορα Αιτέρνου στις 18 Ιουλίου 1870, μαζί με τη διεκδίκηση της «κανονικής και άμεσης» εξουσίας της δικαιοδοσίας του ποντίφικα στην οικουμενική Εκκλησία.
Ο Πάπας χρησιμοποίησε το δικαίωμά του να διακηρύξει ένα νέο δόγμα ex cathedra μόνο μία φορά: το 1950, ο Πάπας Πίος XII διακήρυξε το δόγμα της Κοιμήσεως της Θεοτόκου. Το δόγμα του αλάθητου επιβεβαιώθηκε στη Β' Σύνοδο του Βατικανού (1962-1965) στη δογματική συγκρότηση της Εκκλησίας Lumen Gentium.
Ούτε το δόγμα του αλάθητου του Πάπα ούτε το δόγμα της Ανάληψης της Θεοτόκου έγιναν δεκτά από την Ορθόδοξη Εκκλησία. Επίσης, η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν αναγνωρίζει το δόγμα της Αμόλυντης Σύλληψης της Θεοτόκου.
Η κατανόηση του τι περνά η ανθρώπινη ψυχή μετά τον θάνατο διαφέρει επίσης στην Ορθοδοξία και στον Καθολικισμό. Στον Καθολικισμό, υπάρχει ένα δόγμα για το καθαρτήριο - μια ειδική κατάσταση στην οποία βρίσκεται η ψυχή του νεκρού. Η Ορθοδοξία αρνείται την ύπαρξη του καθαρτηρίου, αν και αναγνωρίζει την ανάγκη για προσευχές για τους νεκρούς.
Στην Ορθοδοξία, σε αντίθεση με τον Καθολικισμό, υπάρχει το δόγμα των εναέριων δοκιμασιών, εμπόδια από τα οποία πρέπει να περάσει η ψυχή κάθε χριστιανού στο δρόμο προς τον θρόνο του Θεού για μια ιδιωτική δίκη.
Δύο άγγελοι οδηγούν την ψυχή σε αυτό το μονοπάτι. Κάθε μια από τις δοκιμασίες, ο αριθμός των οποίων είναι 20, ελέγχεται από δαίμονες - ακάθαρτα πνεύματα που προσπαθούν να μεταφέρουν την ψυχή που περνάει από τις δοκιμασίες στην κόλαση. Σύμφωνα με τα λόγια του Στ. Theophan the Recluse: «Όσο άγρια κι αν φαίνεται στους έξυπνους ανθρώπους η σκέψη των δοκιμασιών, αλλά δεν μπορούν να αποφευχθούν». Η Καθολική Εκκλησία δεν αναγνωρίζει το δόγμα των δοκιμασιών.
Η βασική δογματική διαφορά μεταξύ της Ορθόδοξης και της Καθολικής Εκκλησίας είναι το "filioque" (λατ. filioque - "και ο Υιός") - μια προσθήκη στη λατινική μετάφραση του Σύμβολου της Πίστεως που υιοθετήθηκε από τη Δυτική (Ρωμαϊκή) Εκκλησία τον 11ο αιώνα στον δόγμα της Τριάδας: για την πομπή του Αγίου Πνεύματος όχι μόνο από τον Θεό Πατέρα, αλλά «από τον Πατέρα και τον Υιό».
Ο Πάπας Βενέδικτος Η' συμπεριέλαβε τον όρο "filioque" στο Σύμβολο της Πίστεως το 1014, γεγονός που προκάλεσε θύελλα αγανάκτησης από την πλευρά των Ορθοδόξων θεολόγων.
Ήταν το «Filioque» που έγινε το «εμπόδιο» και προκάλεσε την τελική διαίρεση των εκκλησιών το 1054.
Τελικά εγκρίθηκε στα λεγόμενα «ενωτικά» συμβούλια - Λυών (1274) και Φερράρα-Φλωρεντίας (1431-1439).
Στη σύγχρονη καθολική θεολογία, η στάση απέναντι στο filioque, παραδόξως, έχει αλλάξει πολύ. Έτσι, στις 6 Αυγούστου 2000, η Καθολική Εκκλησία δημοσίευσε τη διακήρυξη «Dominus Iesus» («Κύριος Ιησούς»). Συντάκτης αυτής της δήλωσης ήταν ο καρδινάλιος Joseph Ratzinger (Πάπας Βενέδικτος XVI).
Στο έγγραφο αυτό, στη δεύτερη παράγραφο του πρώτου μέρους, δίνεται το κείμενο του Σύμβολου της Πίστεως χωρίς το filioque: «Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit, qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur, qui locutus est per prophetas» . («Και εν Αγίω Πνεύματι, ο Κύριος, ο δότης της ζωής, εκπορευόμενος από τον Πατέρα, ο οποίος μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό πρέπει να λατρεύεται και να δοξάζεται, ο οποίος μίλησε μέσω των προφητών».
Καμία επίσημη, συνοδική απόφαση δεν ακολούθησε αυτή τη δήλωση, επομένως η κατάσταση με το filioque παραμένει η ίδια.
Η κύρια διαφορά μεταξύ της Ορθόδοξης Εκκλησίας και της Καθολικής Εκκλησίας είναι ότι η κεφαλή της Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι ο Ιησούς Χριστός, στον Καθολικισμό η εκκλησία διευθύνεται από τον εφημέριο του Ιησού Χριστού, την ορατή κεφαλή της (Vicarius Christi), τον Πάπα της Ρώμης.
Ο Χριστιανισμός ανήκει σε μία από τις παγκόσμιες θρησκείες μαζί με τον Βουδισμό και τον Ιουδαϊσμό. Πίσω χιλιάδες χρόνια ιστορίαςυπέστη αλλαγές που οδήγησαν σε παρακλάδια από μια μόνο θρησκεία. Τα κυριότερα είναι η Ορθοδοξία, ο Προτεσταντισμός και ο Καθολικισμός. Ο Χριστιανισμός έχει και άλλα ρεύματα, αλλά συνήθως είναι σεχταριστικά και καταδικάζονται από εκπροσώπους γενικά αναγνωρισμένων τάσεων.
Διαφορές Ορθοδοξίας και Χριστιανισμού
Ποια είναι η διαφορά μεταξύ αυτών των δύο εννοιών;Όλα είναι πολύ απλά. Όλοι οι Ορθόδοξοι είναι Χριστιανοί, αλλά δεν είναι όλοι οι Χριστιανοί Ορθόδοξοι. Τους οπαδούς, τους οποίους ενώνει η ομολογία αυτής της παγκόσμιας θρησκείας, τους χωρίζει το ότι ανήκουν στην ξεχωριστή της κατεύθυνση, μια από τις οποίες είναι η Ορθοδοξία. Για να καταλάβει κανείς πώς διαφέρει η Ορθοδοξία από τον Χριστιανισμό, πρέπει να στραφεί στην ιστορία της εμφάνισης της παγκόσμιας θρησκείας.
Προέλευση θρησκειών
Ο Χριστιανισμός πιστεύεται ότι ξεκίνησε τον 1ο αιώνα π.Χ. από τη γέννηση του Χριστού στην Παλαιστίνη, αν και ορισμένες πηγές υποστηρίζουν ότι έγινε γνωστό δύο αιώνες νωρίτερα. Οι άνθρωποι που κήρυτταν την πίστη περίμεναν τον Θεό να έρθει στη γη. Το δόγμα απορρόφησε τα θεμέλια του Ιουδαϊσμού και τις φιλοσοφικές τάσεις εκείνης της εποχής, επηρεάστηκε έντονα από την πολιτική κατάσταση.
Το κήρυγμα των αποστόλων συνέβαλε πολύ στη διάδοση αυτής της θρησκείας.ιδιαίτερα ο Παύλος. Πολλοί ειδωλολάτρες μεταστράφηκαν σε νέα πίστηκαι αυτή η διαδικασία συνεχίστηκε για πολύ καιρό. Επί του παρόντος, ο Χριστιανισμός έχει τα περισσότερα ένας μεγάλος αριθμός απόοπαδούς σε σύγκριση με άλλες παγκόσμιες θρησκείες.
Ο Ορθόδοξος Χριστιανισμός άρχισε να ξεχωρίζει μόνο στη Ρώμη τον 10ο αιώνα. μ.Χ., και εγκρίθηκε επίσημα το 1054. Αν και η προέλευσή του μπορεί να αποδοθεί ήδη στον 1ο αι. από τη γέννηση του Χριστού. Οι Ορθόδοξοι πιστεύουν ότι η ιστορία της θρησκείας τους ξεκίνησε αμέσως μετά τη σταύρωση και την ανάσταση του Ιησού, όταν οι απόστολοι κήρυξαν μια νέα πίστη και προσέλκυσαν όλο και περισσότερους ανθρώπους στη θρησκεία.
Μέχρι τον ΙΙ-ΙΙΙ αιώνες. Η Ορθοδοξία αντιτάχθηκε στον Γνωστικισμό, ο οποίος απέρριψε την αυθεντικότητα της ιστορίας της Παλαιάς Διαθήκης και ερμηνεύει Καινή Διαθήκημε διαφορετικό τρόπο, που δεν ανταποκρίνεται στο γενικά αποδεκτό. Επίσης, αντίθεση παρατηρήθηκε στις σχέσεις με τους οπαδούς του πρεσβύτερου Άρειου, οι οποίοι διαμόρφωσαν μια νέα τάση - τον Αρειανισμό. Σύμφωνα με αυτούς, ο Χριστός δεν είχε θεϊκή φύση και ήταν μόνο ενδιάμεσος μεταξύ Θεού και ανθρώπων.
Πάνω στο δόγμα της εκκολαπτόμενης Ορθοδοξίας μεγάλη επιρροήπου παρέχεται από τις Οικουμενικές Συνόδουςυποστηριζόμενος από αρκετούς Βυζαντινούς αυτοκράτορες. Επτά Σύνοδοι, που συγκλήθηκαν κατά τη διάρκεια πέντε αιώνων, καθιέρωσαν τα βασικά αξιώματα που έγιναν στη συνέχεια αποδεκτά στη σύγχρονη Ορθοδοξία, ειδικότερα, επιβεβαίωσαν τη θεϊκή καταγωγή του Ιησού, που αμφισβητήθηκε σε μια σειρά διδασκαλιών. Αυτό ενίσχυσε την Ορθόδοξη πίστη και επέτρεψε σε όλο και περισσότερους ανθρώπους να ενταχθούν σε αυτήν.
Εκτός από την Ορθοδοξία και τις μικρές αιρετικές διδασκαλίες, που εξασθενούσαν γρήγορα στη διαδικασία ανάπτυξης ισχυρότερων τάσεων, ο Καθολικισμός ξεχώριζε από τον Χριστιανισμό. Αυτό διευκολύνθηκε από τη διάσπαση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας σε Δυτική και Ανατολική. Οι τεράστιες διαφορές στις κοινωνικές, πολιτικές και θρησκευτικές απόψεις οδήγησαν στη διάσπαση μιας ενιαίας θρησκείας σε Ρωμαιοκαθολική και Ορθόδοξη, η οποία αρχικά ονομαζόταν Ανατολική Καθολική. Ο επικεφαλής της πρώτης εκκλησίας ήταν ο Πάπας, ο δεύτερος - ο πατριάρχης. Ο αμοιβαίος αφορισμός μεταξύ τους από την κοινή πίστη οδήγησε σε διάσπαση του Χριστιανισμού. Η διαδικασία ξεκίνησε το 1054 και ολοκληρώθηκε το 1204 με την άλωση της Κωνσταντινούπολης.
Αν και ο Χριστιανισμός υιοθετήθηκε στη Ρωσία το 988, δεν επηρεάστηκε από τη διαδικασία του σχίσματος. Η επίσημη διαίρεση της εκκλησίας δεν έγινε παρά αρκετές δεκαετίες αργότερα, αλλά κατά τη βάπτιση της Ρωσίας εισήχθη αμέσως Ορθόδοξα έθιμα , που σχηματίστηκε στο Βυζάντιο και δανείστηκε από εκεί.
Αυστηρά μιλώντας, ο όρος ορθοδοξία ουσιαστικά δεν βρέθηκε στις αρχαίες πηγές· αντί αυτού χρησιμοποιήθηκε η λέξη ορθοδοξία. Σύμφωνα με έναν αριθμό ερευνητών, νωρίτερα δόθηκαν αυτές οι έννοιες διαφορετική σημασία(ορθοδοξία σήμαινε μια από τις χριστιανικές κατευθύνσεις και η Ορθοδοξία ήταν σχεδόν παγανιστική πίστη). Στη συνέχεια, άρχισαν να τους προσδίδουν παρόμοια σημασία, τα έκαναν συνώνυμα και αντικατέστησαν το ένα με ένα άλλο.
Βασικές αρχές της Ορθοδοξίας
Η πίστη στην Ορθοδοξία είναι η ουσία κάθε θείας διδασκαλίας. Το Σύμβολο της Νίκαιας Κωνσταντινουπόλεως, που συντάχθηκε κατά τη σύγκληση της Β' Οικουμενικής Συνόδου, είναι η βάση του δόγματος. Η απαγόρευση αλλαγής οποιωνδήποτε διατάξεων σε αυτό το σύστημα δογμάτων ισχύει από την εποχή της Δ' Συνόδου.
Με βάση το Σύμβολο της Πίστεως, Η Ορθοδοξία βασίζεται στα ακόλουθα δόγματα:
Επιθυμία να αξίζεις αιώνια ζωήστον μετά θάνατον παράδεισο είναι ο κύριος στόχος της ομολογίας της εν λόγω θρησκείας. Ένας αληθινός Ορθόδοξος Χριστιανός πρέπει να ακολουθεί τις εντολές που δόθηκαν στον Μωυσή και επιβεβαιώθηκαν από τον Χριστό σε όλη του τη ζωή. Σύμφωνα με αυτούς, πρέπει κανείς να είναι καλός και ελεήμων, να αγαπά τον Θεό και τους πλησίον. Οι εντολές υποδεικνύουν ότι όλες οι κακουχίες και οι κακουχίες πρέπει να υπομείνουν με πραότητα και ακόμη και με χαρά, η απόγνωση είναι ένα από τα θανάσιμα αμαρτήματα.
Διαφορές από άλλα χριστιανικά δόγματα
Συγκρίνετε την Ορθοδοξία με τον Χριστιανισμόμπορεί να γίνει συγκρίνοντας τις κύριες κατευθύνσεις του. Είναι στενά συνδεδεμένα μεταξύ τους, καθώς είναι ενωμένοι σε μια παγκόσμια θρησκεία. Ωστόσο, υπάρχουν τεράστιες διαφορές μεταξύ τους σε ορισμένα ζητήματα:
Έτσι, οι διαφορές μεταξύ των κατευθύνσεων δεν είναι πάντα αντιφατικές. Υπάρχουν περισσότερες ομοιότητες μεταξύ του Καθολικισμού και του Προτεσταντισμού, αφού ο τελευταίος εμφανίστηκε ως αποτέλεσμα της διάσπασης της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας τον 16ο αιώνα. Εάν είναι επιθυμητό, τα ρεύματα θα μπορούσαν να συμβιβαστούν. Αυτό όμως δεν έχει συμβεί εδώ και πολλά χρόνια και δεν προβλέπεται στο μέλλον.
Σχέση με άλλες θρησκείες
Η Ορθοδοξία είναι ανεκτική στους ομολογητές άλλων θρησκειών. Χωρίς όμως να τους καταδικάζει και να συνυπάρχει ειρηνικά μαζί τους, το κίνημα αυτό τους αναγνωρίζει ως αιρετικούς. Πιστεύεται ότι από όλες τις θρησκείες, μόνο μία είναι αληθινή· η ομολογία της οδηγεί στην κληρονομιά της Βασιλείας του Θεού. Αυτό το δόγμα περιέχεται στο ίδιο το όνομα της κατεύθυνσης, υποδεικνύοντας ότι αυτή η θρησκεία είναι σωστή, αντίθετη με άλλα ρεύματα. Ωστόσο, η Ορθοδοξία αναγνωρίζει ότι οι Καθολικοί και οι Προτεστάντες δεν στερούνται επίσης τη χάρη του Θεού, γιατί, αν και Τον δοξάζουν διαφορετικά, η ουσία της πίστης τους είναι μία.
Συγκριτικά, οι Καθολικοί θεωρούν ότι ο μόνος δρόμος προς τη σωτηρία είναι η άσκηση της θρησκείας τους, ενώ άλλοι, συμπεριλαμβανομένης της Ορθοδοξίας, είναι ψευδείς. Το καθήκον αυτής της εκκλησίας είναι να πείσει όλους τους διαφωνούντες. Ο Πάπας είναι το κεφάλι χριστιανική εκκλησία, αν και στην Ορθοδοξία αυτή η θέση διαψεύδεται.
Υποστήριξη ορθόδοξη εκκλησίαοι κοσμικές αρχές και η στενή τους συνεργασία οδήγησαν σε αύξηση του αριθμού των οπαδών της θρησκείας και στην ανάπτυξή της. Η Ορθοδοξία ομολογείται σε πολλές χώρες τα περισσότερα απόπληθυσμός. Αυτά περιλαμβάνουν:
Σε αυτές τις χώρες χτίζεται ένας μεγάλος αριθμός εκκλησιών και κυριακάτικων σχολείων και τα μαθήματα αφιερωμένα στη μελέτη της Ορθοδοξίας εισάγονται στα κοσμικά γενικά εκπαιδευτικά ιδρύματα. Η εκλαΐκευση έχει αντιθετη πλευρα: συχνά οι άνθρωποι που θεωρούν τους εαυτούς τους Ορθόδοξους είναι επιφανειακοί στη στάση τους στην εκτέλεση των τελετουργιών και δεν τηρούν τις προβλεπόμενες ηθικές αρχές.
Μπορείτε να κάνετε τελετουργίες με διαφορετικούς τρόπους και να σχετίζονται με ιερά, να έχετε διαφορετικές απόψεις για τον σκοπό της παραμονής σας στη γη, αλλά τελικά, όλοι όσοι ομολογούν τον Χριστιανισμό ενωμένοι με την πίστη σε έναν Θεό. Η έννοια του Χριστιανισμού δεν ταυτίζεται με την Ορθοδοξία, αλλά την περιλαμβάνει. Η τήρηση των ηθικών αρχών και η ειλικρίνεια στη σχέση σας με τις Ανώτερες Δυνάμεις είναι η βάση οποιασδήποτε θρησκείας.
Η διάσπαση της Χριστιανικής Εκκλησίας σε Δυτική και Ανατολική έγινε το 1054. Διαφορετικές απόψειςσε μια θρησκεία ανάγκασε κάθε μια από τις κατευθύνσεις να ακολουθήσει τον δικό της δρόμο. Οι διαφορές εκδηλώθηκαν όχι μόνο στην ερμηνεία της Βίβλου, αλλά και στη διάταξη των ναών.
Εξωτερικές διαφορές
Μπορείτε να μάθετε σε ποια κατεύθυνση ανήκει η εκκλησία έστω και από απόσταση. Μια Ορθόδοξη εκκλησία διακρίνεται από την παρουσία θόλων, ο αριθμός των οποίων φέρει το ένα ή το άλλο νόημα. Ένας θόλος είναι σύμβολο του ενός Κυρίου Θεού. Πέντε τρούλοι - ο Χριστός με τέσσερις αποστόλους. Τριάντα τρεις τρούλοι θυμίζουν την ηλικία κατά την οποία ο Σωτήρας σταυρώθηκε στο σταυρό.
Εσωτερικές διαφορές
Διαφορές υπάρχουν και στον εσωτερικό χώρο της ορθόδοξης και της καθολικής εκκλησίας. Το καθολικό κτίριο ξεκινά με νάρθηκα, στις δύο πλευρές του οποίου υπάρχουν καμπαναριά. Μερικές φορές δεν χτίζονται καμπαναριά ή χτίζεται μόνο ένα. Ακολουθεί ο ναός, ή κυρίως ναός. Εκατέρωθεν του βρίσκονται οι πλαϊνοί ναοί. Στη συνέχεια μπορείτε να δείτε το εγκάρσιο σηκό, που διασχίζει τον κύριο και το πλάγιο. Ο κυρίως ναός τελειώνει με βωμό. Ακολουθεί ένα απο-περιπατητικό, το οποίο είναι μια ημικυκλική στοά παράκαμψης. Ακολουθεί το στεφάνι των παρεκκλησιών.
Οι καθολικές εκκλησίες μπορεί να διαφέρουν μεταξύ τους ως προς την οργάνωση του εσωτερικού χώρου. Στις μεγάλες εκκλησίες, υπάρχουν πολύ περισσότερα δωμάτια. Επιπλέον, χρησιμοποιούν όργανο που δίνει επισημότητα στη λειτουργία. Εκκλησάκια σε μικρά οικισμοίπιο λιτά εξοπλισμένα. Σε μια καθολική εκκλησία, οι τοίχοι είναι διακοσμημένοι με τοιχογραφίες και όχι με εικόνες.
Το τμήμα της Ορθόδοξης εκκλησίας που προηγείται του βωμού είναι τριπλασιασμένο πολύ πιο απλό από ό,τι στην Καθολική Εκκλησία. Ο κύριος χώρος του ναού χρησιμεύει ως χώρος όπου προσεύχονται οι ενορίτες. Αυτό το τμήμα του ναού είναι τις περισσότερες φορές τετράγωνο ή ορθογώνιο. Στην Καθολική Εκκλησία, ο χώρος για τους προσευχόμενους ενορίτες έχει πάντα το σχήμα ενός επιμήκους ορθογωνίου. Σε μια ορθόδοξη εκκλησία, σε αντίθεση με την καθολική, δεν χρησιμοποιούνται πάγκοι. Οι πιστοί πρέπει να προσεύχονται όρθιοι.
Το τμήμα του βωμού της ορθόδοξης εκκλησίας χωρίζεται από τον υπόλοιπο χώρο με σολέα. Εδώ είναι το εικονοστάσι. Στους τοίχους του κυρίως ναού μπορούν να τοποθετηθούν εικόνες. Το τμήμα του βωμού προηγείται άμβω και βασιλικές πύλες. Το πέπλο, ή καταπέτασμα, ακολουθεί τις βασιλικές πόρτες. Πίσω από το πέπλο υπάρχει ένας θρόνος, πίσω από τον οποίο βρίσκονται ένας βωμός, ένα σίντρο και ένα ψηλό μέρος.
Οι αρχιτέκτονες και οι οικοδόμοι που εργάζονται για την κατασκευή ορθόδοξων και καθολικών εκκλησιών προσπαθούν να δημιουργήσουν κτίρια στα οποία ένα άτομο θα αισθάνεται πιο κοντά στον Θεό. Οι εκκλησίες τόσο των δυτικών όσο και των ανατολικών χριστιανών ενσαρκώνουν την ενότητα του γήινου και του ουράνιου.
βίντεο
Είναι πολύ σημαντικό για έναν πιστό Χριστιανό να αντιπροσωπεύει με ακρίβεια τις κύριες διατάξεις της δικής του πίστης. Η διαφορά μεταξύ Ορθοδοξίας και Καθολικισμού, που εκδηλώθηκε κατά την περίοδο του εκκλησιαστικού σχίσματος στα μέσα του 11ου αιώνα, αναπτύχθηκε με τα χρόνια και τους αιώνες και δημιούργησε πρακτικά διαφορετικούς κλάδους του Χριστιανισμού.
Εν ολίγοις, αυτό που διακρίνει την Ορθοδοξία είναι ότι είναι μια πιο κανονική διδασκαλία. Δεν είναι περίεργο που η εκκλησία ονομάζεται επίσης Ανατολική Ορθοδοξία. Εδώ προσπαθούν να τηρήσουν τις αρχικές παραδόσεις με υψηλή ακρίβεια.
Εξετάστε τα κύρια ορόσημα της ιστορίας:
- Μέχρι τον 11ο αιώνα, ο Χριστιανισμός αναπτύσσεται ως ενιαίο δόγμα (φυσικά, η δήλωση είναι σε μεγάλο βαθμό αυθαίρετη, αφού για μια ολόκληρη χιλιετία εμφανίστηκαν διάφορες αιρέσεις και νέες σχολές που παρέκκλιναν από τον κανόνα), το οποίο προχωρά ενεργά, εξαπλώνεται στον κόσμο, έτσι -Γίνονται οι ονομαζόμενες Οικουμενικές Σύνοδοι, σχεδιασμένες να λύσουν ορισμένα από τα δογματικά χαρακτηριστικά του δόγματος.
- Το Μεγάλο Σχίσμα, δηλαδή το Εκκλησιαστικό Σχίσμα του 11ου αιώνα, που διαχωρίζει τη Δυτική Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία από την Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία, στην πραγματικότητα, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως (Ανατολική Εκκλησία) και ο Ρωμαίος Ποντίφικας Λέων ο Ένατος φιλονίκησαν, ως Αποτέλεσμα, πρόδωσαν ο ένας τον άλλον σε αμοιβαίο ανάθεμα, δηλαδή αφορισμό από τις εκκλησίες.
- ο χωριστός δρόμος των δύο εκκλησιών: στη Δύση, στον Καθολικισμό, ανθεί ο θεσμός των ποντίφικας και γίνονται διάφορες προσθήκες στο δόγμα· στην Ανατολή τιμάται η αρχική παράδοση. Η Ρωσία γίνεται στην πραγματικότητα ο διάδοχος του Βυζαντίου, αν και η Ελληνική Εκκλησία παρέμεινε ο θεματοφύλακας της ορθόδοξης παράδοσης σε μεγαλύτερο βαθμό.
- 1965 - η επίσημη άρση των αμοιβαίων αναθεμάτων μετά τη συνάντηση στην Ιερουσαλήμ και η υπογραφή της αντίστοιχης διακήρυξης.
Κατά τη διάρκεια σχεδόν χιλίων ετών, ο Καθολικισμός έχει υποστεί τεράστιο αριθμό αλλαγών. Με τη σειρά τους, στην Ορθοδοξία, ακόμη και μικρές καινοτομίες που αφορούσαν μόνο την τελετουργική πλευρά δεν ήταν πάντα αποδεκτές.
Οι κύριες διαφορές μεταξύ των παραδόσεων
Αρχικά, η Καθολική Εκκλησία ήταν τυπικά πιο κοντά στη βάση του δόγματος, αφού ο Απόστολος Πέτρος ήταν ο πρώτος ποντίφικας στη συγκεκριμένη εκκλησία.
Μάλιστα, η παράδοση της μετάδοσης της καθολικής χειροτονίας των αποστόλων προέρχεται από τον ίδιο τον Πέτρο.
Μολονότι ο καθαγιασμός (δηλαδή η χειροτονία στην ιεροσύνη) υπάρχει και στην Ορθοδοξία, και κάθε ιερέας που γίνεται μέτοχος των Τιμίων Δώρων στην Ορθοδοξία γίνεται και φορέας της αρχικής παράδοσης που προέρχεται από τον ίδιο τον Χριστό και τους αποστόλους.
Σημείωση!Προκειμένου να υποδειχθεί κάθε διαφορά μεταξύ Ορθοδοξίας και Καθολικισμού, θα χρειαστεί σημαντικός χρόνος, αυτό το υλικό εκθέτει τις πιο βασικές λεπτομέρειες και παρέχει την ευκαιρία να αναπτυχθεί μια εννοιολογική κατανόηση της διαφοράς στις παραδόσεις.
Μετά τη διάσπαση, Καθολικοί και Ορθόδοξοι έγιναν σταδιακά φορείς πολύ διαφορετικών απόψεων. Θα προσπαθήσουμε να εξετάσουμε τις πιο σημαντικές διαφορές που σχετίζονται τόσο με τη δογματική, όσο και με την τελετουργική πλευρά και άλλες πτυχές.
Ίσως η κύρια διαφορά μεταξύ Ορθοδοξίας και Καθολικισμού περιέχεται στο κείμενο της προσευχής «Σύμβολο της πίστης», η οποία πρέπει να απαγγέλλεται τακτικά από τον πιστό.
Μια τέτοια προσευχή είναι, λες, μια υπερ-συμπιεσμένη περίληψη ολόκληρης της διδασκαλίας, περιγράφει τα κύρια αξιώματα. Στην Ανατολική Ορθοδοξία, το Άγιο Πνεύμα προέρχεται από τον Θεό Πατέρα, κάθε Καθολικός με τη σειρά του διαβάζει για την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος τόσο από τον Πατέρα όσο και από τον Υιό.
Πριν από το σχίσμα, διάφορες αποφάσεις σχετικά με τη δογματική λαμβάνονταν από τον συνοδικό, δηλαδή από εκπροσώπους όλων των περιφερειακών εκκλησιών σε ένα κοινό συμβούλιο. Αυτή η παράδοση παραμένει ακόμα στην Ορθοδοξία, αλλά δεν είναι αυτό το ουσιαστικό, αλλά το δόγμα του αλάθητου του ποντίφικα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας.
Το γεγονός αυτό είναι μια από τις πιο σημαντικές διαφορές μεταξύ της Ορθοδοξίας και της Καθολικής παράδοσης, αφού η μορφή του πατριάρχη δεν έχει τέτοιες δυνάμεις και έχει τελείως διαφορετική λειτουργία. Ο ποντίφικας, με τη σειρά του, είναι εφημέριος (δηλαδή σαν επίσημος εκπρόσωπος με όλες τις δυνάμεις) του Χριστού στη γη. Φυσικά, οι γραφές δεν λένε τίποτα για αυτό, και αυτό το δόγμα υιοθετήθηκε από την ίδια την εκκλησία πολύ αργότερα από τη σταύρωση του Χριστού.
Ακόμη και ο πρώτος ποντίφικας Πέτρος, τον οποίο ο ίδιος ο Ιησούς διόρισε «την πέτρα πάνω στην οποία θα χτίσει την εκκλησία», δεν ήταν προικισμένος με τέτοιες δυνάμεις, ήταν απόστολος, αλλά όχι περισσότερο.
Ωστόσο, ο σύγχρονος ποντίφικας, σε κάποιο βαθμό, δεν διαφέρει από τον ίδιο τον Χριστό (πριν από τον ερχομό Του στο τέλος του χρόνου) και μπορεί ανεξάρτητα να κάνει οποιεσδήποτε προσθήκες στο δόγμα. Από αυτό προκύπτουν διαφορές στο δόγμα, που με σημαντικό τρόπο απομακρύνουν από τον αρχικό Χριστιανισμό.
Χαρακτηριστικό παράδειγμα είναι η παρθενία της σύλληψης της Παναγίας, για την οποία θα αναφερθούμε αναλυτικότερα παρακάτω. Αυτό δεν αναφέρεται στις γραφές (ακόμα και το ακριβώς αντίθετο υποδεικνύεται), αλλά οι Καθολικοί σχετικά πρόσφατα (τον 19ο αιώνα) αποδέχθηκαν το δόγμα της Αμόλυντης Σύλληψης της Θεοτόκου, δέχτηκαν τον σημερινό ποντίφικα για εκείνη την περίοδο, δηλαδή αυτή την απόφασηήταν αλάνθαστος και δογματικά σωστός, σε συμφωνία με το θέλημα του ίδιου του Χριστού.
Πολύ σωστά, η Ορθόδοξη και η Καθολική Εκκλησία είναι εκείνες που αξίζουν περισσότερη προσοχή και λεπτομερή εξέταση, αφού μόνο αυτές οι χριστιανικές παραδόσεις έχουν την ιεροτελεστία του καθαγιασμού, η οποία στην πραγματικότητα προέρχεται απευθείας από τον Χριστό μέσω των αποστόλων, τους οποίους παρείχε την ημέρα της Πεντηκοστής με τα Δώρα. του Αγίου Πνεύματος. Οι απόστολοι με τη σειρά τους μετέδωσαν τα Τίμια Δώρα μέσω της χειροτονίας των ιερέων. Άλλα κινήματα, όπως, για παράδειγμα, οι Προτεστάντες ή οι Λουθηρανοί, δεν έχουν την ιεροτελεστία της μετάδοσης των Τιμίων Δώρων, δηλαδή οι ιερείς σε αυτά τα κινήματα είναι έξω από την άμεση μετάδοση του δόγματος και των μυστηρίων.
Παραδόσεις ζωγραφικής εικόνων
Μόνο η Ορθοδοξία διαφέρει από τις άλλες χριστιανικές παραδόσεις στη λατρεία των εικόνων. Στην πραγματικότητα, αυτό δεν έχει μόνο πολιτιστική πτυχή, αλλά και θρησκευτική.
Οι Καθολικοί έχουν εικόνες, αλλά δεν έχουν ακριβείς παραδόσεις δημιουργίας εικόνων που μεταφέρουν γεγονότα. πνευματικός κόσμοςκαι σας επιτρέπουν να ανεβείτε στον πνευματικό κόσμο. Για να καταλάβετε τη διαφορά μεταξύ της αντίληψης στις δύο κατευθύνσεις του Χριστιανισμού, απλώς δείτε τις εικόνες στους ναούς:
- στην Ορθοδοξία και πουθενά αλλού (αν ληφθεί υπόψη ο Χριστιανισμός), μια εικόνα αγιογραφίας δημιουργείται πάντα χρησιμοποιώντας μια ειδική τεχνική για την οικοδόμηση προοπτικής, επιπλέον, χρησιμοποιούνται βαθιά και πολύπλευρα θρησκευτικά σύμβολα, όσοι είναι παρόντες στην εικόνα δεν εκφράζουν ποτέ γήινα συναισθήματα ;
- Αν κοιτάξετε σε μια καθολική εκκλησία, μπορείτε αμέσως να δείτε ότι πρόκειται κυρίως για πίνακες ζωγραφισμένους από απλούς καλλιτέχνες, μεταφέρουν ομορφιά, μπορεί να είναι συμβολικοί, αλλά εστιάζουν στο γήινο, κορεσμένο από ανθρώπινα συναισθήματα.
- χαρακτηριστική είναι η διαφορά στην εικόνα του σταυρού με τον Σωτήρα, επειδή η Ορθοδοξία διαφέρει από άλλες παραδόσεις στην εικόνα του Χριστού χωρίς νατουραλιστικές λεπτομέρειες, δεν υπάρχει έμφαση στο σώμα, είναι παράδειγμα κυριαρχίας του πνεύματος στο σώμα , και οι Καθολικοί πιο συχνά στη σταύρωση εστιάζουν στα βάσανα του Χριστού, απεικονίζουν προσεκτικά τις λεπτομέρειες των πληγών που είχε, θεωρούν το κατόρθωμα ακριβώς στα βάσανα.
Σημείωση!Υπάρχουν ξεχωριστοί κλάδοι του Καθολικού μυστικισμού που αντιπροσωπεύουν μια εις βάθος συγκέντρωση στα παθήματα του Χριστού. Ο πιστός επιδιώκει να ταυτιστεί πλήρως με τον Σωτήρα και να βιώσει την πλήρη ταλαιπωρία του. Παρεμπιπτόντως, σε σχέση με αυτό, υπάρχουν φαινόμενα στίγματος.
Εν ολίγοις, η ορθόδοξη εκκλησία μετατοπίζει το επίκεντρο στην πνευματική πλευρά των πραγμάτων, ακόμη και η τέχνη χρησιμοποιείται εδώ στο πλαίσιο του ειδικός εξοπλισμός, που αλλάζει την αντίληψη του ανθρώπου για να μπορέσει να μπει καλύτερα σε προσευχητική διάθεση και αντίληψη του ουράνιου κόσμου.
Οι Καθολικοί, με τη σειρά τους, δεν χρησιμοποιούν την τέχνη με αυτόν τον τρόπο, μπορούν να δώσουν έμφαση στην ομορφιά (Μαντόνα και Παιδί) ή στον πόνο (Σταύρωση), αλλά αυτά τα φαινόμενα μεταδίδονται καθαρά ως ιδιότητες της γήινης τάξης. Όπως λέει η σοφή παροιμία, για να κατανοήσετε τη θρησκεία, πρέπει να δείτε τις εικόνες στους ναούς.
Αμόλυντη Σύλληψη της Παναγίας
Στη σύγχρονη Δυτική Εκκλησία, υπάρχει ένα είδος λατρείας για την Παναγία, η οποία διαμορφώθηκε καθαρά ιστορικά και επίσης σε μεγάλο βαθμό λόγω της υιοθέτησης του προηγουμένως σημειωθέντος δόγματος για την Άμωμη Σύλληψή Της.
Αν θυμηθούμε τη γραφή, τότε μιλάει ξεκάθαρα για τον Ιωακείμ και την Άννα, που συνέλαβαν πολύ μοχθηρά, με κανονικό ανθρώπινο τρόπο. Φυσικά και αυτό ήταν θαύμα, αφού ήταν ηλικιωμένοι, και ο αρχάγγελος Γαβριήλ εμφανίστηκε σε όλους πριν, αλλά η σύλληψη ήταν ανθρώπινη.
Επομένως, για τους Ορθοδόξους η Μητέρα του Θεού δεν είναι εξαρχής εκπρόσωπος της θείας φύσης. Αν και στη συνέχεια ανέβηκε στο σώμα και μεταφέρθηκε από τον Χριστό στον Παράδεισο. Οι Καθολικοί πλέον τη θεωρούν κάτι σαν την προσωποποίηση του Κυρίου. Άλλωστε, αν η σύλληψη ήταν αμόλυντη, δηλαδή από το Άγιο Πνεύμα, τότε η Παναγία, όπως ο Χριστός, συνδύαζε και τη θεία και την ανθρώπινη φύση.
Καλό να ξέρω!
Φέτος ολόκληρος ο χριστιανικός κόσμος γιορτάζει ταυτόχρονα την κύρια εορτή της Εκκλησίας - την Ανάσταση του Χριστού. Αυτό μας θυμίζει και πάλι την κοινή ρίζα από την οποία προέρχονται οι κύριες χριστιανικές ομολογίες, την πάλαι ποτέ υφιστάμενη ενότητα όλων των Χριστιανών. Ωστόσο, για σχεδόν χίλια χρόνια, αυτή η ενότητα έχει σπάσει μεταξύ του ανατολικού και του δυτικού χριστιανισμού. Εάν πολλοί άνθρωποι είναι εξοικειωμένοι με την ημερομηνία 1054 ως το έτος που αναγνωρίζεται επίσημα από τους ιστορικούς ως το έτος διαχωρισμού της Ορθόδοξης και της Καθολικής Εκκλησίας, τότε ίσως δεν γνωρίζουν όλοι ότι προηγήθηκε μια μακρά διαδικασία σταδιακής απόκλισης.
Σε αυτή τη δημοσίευση, προσφέρεται στον αναγνώστη μια συνοπτική έκδοση του άρθρου του Αρχιμανδρίτη Πλακίδα (Dezey) «Η ιστορία ενός σχίσματος». Αυτή είναι μια σύντομη μελέτη των αιτιών και της ιστορίας του χάσματος μεταξύ Δυτικού και Ανατολικού Χριστιανισμού. Χωρίς να εξετάζει διεξοδικά τις δογματικές λεπτότητες, μένοντας μόνο στις πηγές των θεολογικών διαφωνιών στις διδασκαλίες του μακαριστού Αυγουστίνου του Ιππώνα, ο π. Πλακίδας δίνει μια ιστορική και πολιτιστική επισκόπηση των γεγονότων που προηγήθηκαν της αναφερόμενης χρονολογίας του 1054 και ακολούθησαν. Δείχνει ότι ο διχασμός δεν έγινε από τη μια μέρα στην άλλη ή ξαφνικά, αλλά ήταν το αποτέλεσμα «μιας μακράς ιστορικής διαδικασίας, η οποία επηρεάστηκε τόσο από δογματικές διαφορές όσο και από πολιτικούς και πολιτισμικούς παράγοντες».
Η κύρια μεταφραστική εργασία από το γαλλικό πρωτότυπο πραγματοποιήθηκε από φοιτητές του Θεολογικού Σεμιναρίου Sretensky υπό την καθοδήγηση του Τ.Α. Σούτοβα. Η εκδοτική διόρθωση και προετοιμασία του κειμένου έγινε από τον Β.Γ. Μασσαλιτίνα. Πλήρες κείμενοάρθρο που δημοσιεύτηκε στην ιστοσελίδα «Ορθόδοξη Γαλλία. Θέα από τη Ρωσία».
Προάγγελοι μιας διάσπασης
Η διδασκαλία των επισκόπων και των εκκλησιαστικών συγγραφέων των οποίων τα έργα γράφτηκαν στα λατινικά—Αγίου Ιλαρίου Πικταβίας (315-367), Αμβρόσιος Μεδιολάνου (340-397), Αγίου Ιωάννη Κασσιανού του Ρωμαίου (360-435) και πολλών άλλων— ήταν απόλυτα εναρμονισμένος με τη διδασκαλία των Ελλήνων αγίων πατέρων: των Αγίων Βασιλείου του Μεγάλου (329-379), Γρηγορίου του Θεολόγου (330-390), Ιωάννου του Χρυσοστόμου (344-407) κ.ά. Οι Δυτικοί Πατέρες μερικές φορές διέφεραν από τους Ανατολικούς μόνο στο ότι έδωσαν έμφαση περισσότερο στο ηθικολογικό στοιχείο παρά σε μια βαθιά θεολογική ανάλυση.
Η πρώτη απόπειρα αυτής της δογματικής αρμονίας έγινε με την εμφάνιση των διδασκαλιών του μακαριστού Αυγουστίνου, Επισκόπου Ιππώνος (354-430). Εδώ συναντάμε ένα από τα πιο ανησυχητικά μυστήρια της χριστιανικής ιστορίας. Δεν υπήρχε τίποτα αιρετικού στον μακαριστό Αυγουστίνο, που να κατείχε στον ύψιστο βαθμό την αίσθηση της ενότητας της Εκκλησίας και την αγάπη για αυτήν. Και όμως, από πολλές απόψεις, ο Αυγουστίνος άνοιξε νέους δρόμους για τη χριστιανική σκέψη, που άφησε βαθύ αποτύπωμα στην ιστορία της Δύσης, αλλά ταυτόχρονα αποδείχθηκε ότι ήταν σχεδόν εντελώς ξένο για τις μη Λατινικές Εκκλησίες.
Από τη μια ο Αυγουστίνος, ο πιο «φιλοσοφώντας» από τους Πατέρες της Εκκλησίας, τείνει να εξυψώσει τις ικανότητες του ανθρώπινου νου στο πεδίο της γνώσης του Θεού. Ανέπτυξε το θεολογικό δόγμα της Αγίας Τριάδας, το οποίο αποτέλεσε τη βάση του λατινικού δόγματος της πομπής του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα. και Υιός(στα λατινικά - filioque). Σύμφωνα με περισσότερα αρχαία παράδοσηΤο Άγιο Πνεύμα πηγάζει, όπως και ο Υιός, μόνο από τον Πατέρα. Οι Πατέρες της Ανατολής πάντα τηρούσαν αυτή τη φόρμουλα που περιέχεται στις Ιερές Γραφές της Καινής Διαθήκης (βλέπε: Ιωάννης 15, 26) και είδαν στο filioqueδιαστρέβλωση της αποστολικής πίστης. Σημείωσαν ότι ως αποτέλεσμα αυτής της διδασκαλίας στη Δυτική Εκκλησία υπήρξε κάποια υποβάθμιση της ίδιας της Υπόστασης και του ρόλου του Αγίου Πνεύματος, που, κατά τη γνώμη τους, οδήγησε σε μια ορισμένη ενίσχυση των θεσμικών και νομικές πτυχέςστη ζωή της Εκκλησίας. Από τον 5ο αι filioqueεπιτρεπόταν καθολικά στη Δύση, σχεδόν εν αγνοία των μη Λατινικών Εκκλησιών, αλλά προστέθηκε στο Σύμβολο της Πίστεως αργότερα.
Όσον αφορά εσωτερική ζωή, ο Αυγουστίνος τόνιζε τόσο την ανθρώπινη αδυναμία και την παντοδυναμία της Θείας χάριτος που αποδείχθηκε ότι μείωσε την ανθρώπινη ελευθερία μπροστά στον Θείο προορισμό.
Η λαμπρή και εξαιρετικά ελκυστική προσωπικότητα του Αυγουστίνου, ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του, θαυμάστηκε στη Δύση, όπου σύντομα θεωρήθηκε ο μεγαλύτερος από τους Πατέρες της Εκκλησίας και σχεδόν ολοκληρωτικά επικεντρώθηκε μόνο στο σχολείο του. Σε μεγάλο βαθμό, ο Ρωμαιοκαθολικισμός και ο Γιανσενισμός και ο Προτεσταντισμός που αποσπάστηκαν από αυτόν θα διαφέρουν από την Ορθοδοξία ως προς αυτό που οφείλουν στον Άγιο Αυγουστίνο. Οι μεσαιωνικές συγκρούσεις μεταξύ του ιερατείου και της αυτοκρατορίας, η εισαγωγή της σχολαστικής μεθόδου στα μεσαιωνικά πανεπιστήμια, ο κληρικαλισμός και ο αντικληρικαλισμός στη δυτική κοινωνία είναι σε διάφορους βαθμούς και σε διαφορετικές μορφέςείτε κληρονομιά είτε συνέπεια του Αυγουστινισμού.
Στους IV-V αιώνες. υπάρχει άλλη μια διαφωνία μεταξύ της Ρώμης και άλλων Εκκλησιών. Για όλες τις Εκκλησίες της Ανατολής και της Δύσης, η πρωτοκαθεδρία που αναγνωρίστηκε στη Ρωμαϊκή Εκκλησία προέκυψε, αφενός, από το γεγονός ότι ήταν η Εκκλησία της πρώην πρωτεύουσας της αυτοκρατορίας και, αφετέρου, από το γεγονός ότι δοξάστηκε με το κήρυγμα και το μαρτύριο των δύο ανώτατων αποστόλων Πέτρου και Παύλου . Αλλά είναι ανώτερο inter pares(«μεταξύ ίσων») δεν σήμαινε ότι η Εκκλησία της Ρώμης ήταν η έδρα της κεντρικής κυβέρνησης για την Οικουμενική Εκκλησία.
Ωστόσο, ξεκινώντας από το δεύτερο μισό του 4ου αιώνα, μια διαφορετική αντίληψη αναδύθηκε στη Ρώμη. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία και ο επίσκοπός της απαιτούν για τον εαυτό τους μια κυρίαρχη εξουσία που θα την καθιστούσε το κυβερνητικό όργανο της οικουμενικής Εκκλησίας. Σύμφωνα με το ρωμαϊκό δόγμα, αυτή η πρωτοκαθεδρία βασίζεται στο ξεκάθαρα εκφρασμένο θέλημα του Χριστού, ο οποίος, κατά τη γνώμη τους, έδωσε αυτή την εξουσία στον Πέτρο, λέγοντάς του: «Εσύ είσαι ο Πέτρος, και σε αυτόν τον βράχο θα οικοδομήσω την εκκλησία μου» (Ματθ. . 16, 18). Ο Πάπας της Ρώμης θεωρούσε τον εαυτό του όχι απλώς διάδοχο του Πέτρου, ο οποίος έκτοτε αναγνωρίστηκε ως ο πρώτος επίσκοπος της Ρώμης, αλλά και τοποτηρητής του, στον οποίο, όπως λέγαμε, ο ανώτατος απόστολος συνεχίζει να ζει και μέσω αυτού να κυβερνά την Παγκόσμια Εκκλησία.
Παρά κάποιες αντιστάσεις, αυτή η θέση της πρωτοκαθεδρίας έγινε σταδιακά αποδεκτή από ολόκληρη τη Δύση. Οι υπόλοιπες Εκκλησίες γενικά τηρούσαν την αρχαία κατανόηση της πρωτοκαθεδρίας, επιτρέποντας συχνά κάποια ασάφεια στη σχέση τους με την έδρα της Ρώμης.
Κρίση στον Ύστερο Μεσαίωνα
7ος αιώνας έγινε μάρτυρας της γέννησης του Ισλάμ, το οποίο άρχισε να εξαπλώνεται με αστραπιαία ταχύτητα, κάτι που διευκόλυνε τζιχάντ- ένας ιερός πόλεμος που επέτρεψε στους Άραβες να κατακτήσουν την Περσική Αυτοκρατορία, η οποία για μεγάλο χρονικό διάστημα ήταν τρομερός αντίπαλος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, καθώς και τα εδάφη των πατριαρχείων της Αλεξάνδρειας, της Αντιόχειας και της Ιερουσαλήμ. Από την περίοδο αυτή, οι πατριάρχες των αναφερόμενων πόλεων αναγκάζονταν συχνά να αναθέτουν τη διαχείριση του εναπομείναντος χριστιανικού ποιμνίου στους εκπροσώπους τους, οι οποίοι έμειναν στο έδαφος, ενώ οι ίδιοι έπρεπε να ζήσουν στην Κωνσταντινούπολη. Ως αποτέλεσμα αυτού, υπήρξε μια σχετική μείωση της σημασίας αυτών των πατριάρχων και ο πατριάρχης της πρωτεύουσας της αυτοκρατορίας, του οποίου η έδρα ήδη από την εποχή της Συνόδου της Χαλκηδόνας (451) τοποθετήθηκε στη δεύτερη θέση μετά τη Ρώμη, έγινε έτσι, σε κάποιο βαθμό, ο ανώτατος κριτής των Εκκλησιών της Ανατολής.
Με την έλευση της δυναστείας των Ισαύρων (717), ξέσπασε εικονομαχική κρίση (726). Οι αυτοκράτορες Λέων Γ' (717-741), Κωνσταντίνος Ε' (741-775) και οι διάδοχοί τους απαγόρευσαν την απεικόνιση του Χριστού και των αγίων και τη λατρεία των εικόνων. Οι πολέμιοι του αυτοκρατορικού δόγματος, κυρίως μοναχοί, ρίχτηκαν στη φυλακή, βασανίστηκαν και σκοτώθηκαν, όπως στην εποχή των ειδωλολατρών αυτοκρατόρων.
Οι πάπες υποστήριξαν τους πολέμιους της εικονομαχίας και διέκοψαν την επικοινωνία με τους εικονομάχους αυτοκράτορες. Και αυτοί, ως απάντηση σε αυτό, προσάρτησαν την Καλαβρία, τη Σικελία και την Ιλλυρία στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως ( δυτικό μέροςΒαλκάνια και βόρεια Ελλάδα), που μέχρι εκείνη την εποχή βρίσκονταν στη δικαιοδοσία του Πάπα.
Ταυτόχρονα, για να αντισταθούν με μεγαλύτερη επιτυχία στην επίθεση των Αράβων, οι εικονομάχοι αυτοκράτορες διακήρυξαν τους εαυτούς τους οπαδούς του ελληνικού πατριωτισμού, πολύ μακριά από την οικουμενιστική «ρωμαϊκή» ιδέα που είχε επικρατήσει πριν, και έχασαν το ενδιαφέρον τους για τις μη ελληνικές περιοχές. η αυτοκρατορία, ιδίως, στη βόρεια και κεντρική Ιταλία, που διεκδικούν οι Λομβαρδοί.
Η νομιμότητα της προσκύνησης των εικόνων αποκαταστάθηκε στη Ζ' Οικουμενική Σύνοδο στη Νίκαια (787). Μετά από έναν νέο γύρο εικονομαχίας, που ξεκίνησε το 813, η Ορθόδοξη διδασκαλία τελικά θριάμβευσε στην Κωνσταντινούπολη το 843.
Έτσι αποκαταστάθηκε η επικοινωνία μεταξύ Ρώμης και αυτοκρατορίας. Όμως το γεγονός ότι οι εικονομάχοι αυτοκράτορες περιόρισαν τα συμφέροντα της εξωτερικής πολιτικής τους στο ελληνικό τμήμα της αυτοκρατορίας οδήγησε τους πάπες να αναζητήσουν άλλους προστάτες για τον εαυτό τους. Παλαιότερα, οι πάπες, που δεν είχαν εδαφική κυριαρχία, ήταν πιστοί υπήκοοι της αυτοκρατορίας. Τώρα, τσιμπημένοι από την προσάρτηση της Ιλλυρίας στην Κωνσταντινούπολη και απροστάτευτοι μπροστά στην εισβολή των Λομβαρδών, στράφηκαν στους Φράγκους και, εις βάρος των Μεροβίγγεων, που διατηρούσαν πάντα σχέσεις με την Κωνσταντινούπολη, άρχισαν να συμβάλλουν στην άφιξη μιας νέας δυναστείας Καρολίγγων, φορέων άλλων φιλοδοξιών.
Το 739, ο Πάπας Γρηγόριος Γ', επιδιώκοντας να αποτρέψει τον Λομβαρδό βασιλιά Λουιτπράνδο από το να ενώσει την Ιταλία υπό την κυριαρχία του, στράφηκε στον Ταγματάρχη Κάρολο Μαρτέλο, ο οποίος προσπάθησε να χρησιμοποιήσει το θάνατο του Θεοδωρή Δ' για να εξοντώσει τους Μεροβίγγειους. Σε αντάλλαγμα για τη βοήθειά του, υποσχέθηκε να απαρνηθεί κάθε πίστη στον Αυτοκράτορα της Κωνσταντινούπολης και να επωφεληθεί από την αιγίδα αποκλειστικά του Βασιλιά των Φράγκων. Ο Γρηγόριος Γ' ήταν ο τελευταίος πάπας που ζήτησε από τον αυτοκράτορα την έγκριση της εκλογής του. Οι διάδοχοί του θα εγκριθούν ήδη από το Φραγκικό δικαστήριο.
Ο Καρλ Μαρτέλ δεν μπορούσε να δικαιολογήσει τις ελπίδες του Γρηγορίου Γ'. Ωστόσο, το 754, ο Πάπας Στέφανος Β' πήγε προσωπικά στη Γαλλία για να συναντήσει τον Πεπίνο τον Κοντό. Το 756, κατέκτησε τη Ραβέννα από τους Λομβαρδούς, αλλά αντί να επιστρέψει την Κωνσταντινούπολη, την παρέδωσε στον πάπα, θέτοντας τα θεμέλια για τα σύντομα παπικά κράτη, τα οποία μετέτρεψαν τους πάπες σε ανεξάρτητους κοσμικούς ηγεμόνες. Προκειμένου να δοθεί μια νομική αιτιολόγηση για την τρέχουσα κατάσταση, αναπτύχθηκε στη Ρώμη μια περίφημη πλαστογραφία - το Δώρο του Κωνσταντίνου, σύμφωνα με το οποίο ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος φέρεται να μεταβίβασε τις αυτοκρατορικές εξουσίες στη Δύση στον Πάπα Σιλβέστρο (314-335).
Στις 25 Σεπτεμβρίου 800, ο Πάπας Λέων Γ', χωρίς καμία συμμετοχή της Κωνσταντινούπολης, έθεσε το αυτοκρατορικό στέμμα στο κεφάλι του Καρλομάγνου και τον ονόμασε αυτοκράτορα. Ούτε ο Καρλομάγνος, ούτε αργότερα άλλοι Γερμανοί αυτοκράτορες, που αποκατέστησαν σε κάποιο βαθμό την αυτοκρατορία που είχε δημιουργήσει, έγιναν συγκυβερνήτες του Αυτοκράτορα της Κωνσταντινούπολης, σύμφωνα με τον κώδικα που υιοθετήθηκε λίγο μετά το θάνατο του αυτοκράτορα Θεοδοσίου (395). Η Κωνσταντινούπολη πρότεινε επανειλημμένα μια συμβιβαστική λύση αυτού του είδους που θα διατηρούσε την ενότητα της Romagna. Όμως η Καρολίγγεια αυτοκρατορία ήθελε να είναι η μόνη νόμιμη χριστιανική αυτοκρατορία και προσπάθησε να πάρει τη θέση της Κωνσταντινούπολης, θεωρώντας την ξεπερασμένη. Γι' αυτό οι θεολόγοι από την ακολουθία του Καρλομάγνου πήραν την ελευθερία να καταδικάσουν τα διατάγματα της 7ης Οικουμενικής Συνόδου για τη λατρεία των εικόνων ως μολυσμένα με ειδωλολατρία και να εισαγάγουν filioqueστο Σύμβολο της Νίκαιας-Τσάρεγκραντ. Ωστόσο, οι πάπες αντιτάχθηκαν νηφάλια σε αυτά τα απρόσεκτα μέτρα που αποσκοπούσαν στην υποτίμηση της ελληνικής πίστης.
Ωστόσο, η πολιτική ρήξη μεταξύ του φραγκικού κόσμου και του παπισμού από τη μια και της αρχαίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας της Κωνσταντινούπολης από την άλλη επισφραγίστηκε. Και μια τέτοια ρήξη δεν θα μπορούσε παρά να οδηγήσει σε ένα σωστό θρησκευτικό σχίσμα, αν λάβουμε υπόψη την ιδιαίτερη θεολογική σημασία που απέδιδε η χριστιανική σκέψη στην ενότητα της αυτοκρατορίας, θεωρώντας την ως έκφραση της ενότητας του λαού του Θεού.
Στο δεύτερο μισό του ένατου αιώνα ο ανταγωνισμός μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης εκδηλώθηκε σε μια νέα βάση: προέκυψε το ερώτημα ποια δικαιοδοσία έπρεπε να περιλαμβάνει τους σλαβικούς λαούς, που εκείνη την εποχή ξεκινούσαν τον δρόμο του Χριστιανισμού. Αυτή η νέα σύγκρουση άφησε επίσης ένα βαθύ σημάδι στην ιστορία της Ευρώπης.
Εκείνη την εποχή, ο Νικόλαος Α' (858-867) έγινε πάπας, ένας ενεργητικός άνθρωπος που προσπάθησε να καθιερώσει τη ρωμαϊκή αντίληψη για την κυριαρχία του πάπα στην Οικουμενική Εκκλησία, να περιορίσει την ανάμειξη των κοσμικών αρχών στις εκκλησιαστικές υποθέσεις και επίσης πολέμησε κατά των φυγόκεντρες τάσεις που εκδηλώθηκαν σε μέρος της δυτικής επισκοπής. Υποστήριξε τις ενέργειές του με πλαστά διατάγματα που κυκλοφόρησαν λίγο πριν, που φέρεται να εκδόθηκαν από προηγούμενους πάπες.
Στην Κωνσταντινούπολη πατριάρχης έγινε ο Φώτιος (858-867 και 877-886). Όπως έχουν διαπιστωθεί πειστικά οι σύγχρονοι ιστορικοί, η προσωπικότητα του Αγίου Φωτίου και τα γεγονότα της εποχής της βασιλείας του καταδικάστηκαν έντονα από τους αντιπάλους του. Ήταν άνθρωπος πολύ μορφωμένος, βαθιά αφοσιωμένος στην Ορθόδοξη πίστη, ζηλωτής υπηρέτης της Εκκλησίας. Κατάλαβε καλά τι μεγάλης σημασίαςέχει τον διαφωτισμό των Σλάβων. Με πρωτοβουλία του οι Άγιοι Κύριλλος και Μεθόδιος πήγαν να διαφωτίσουν τα εδάφη της Μεγάλης Μοραβίας. Η αποστολή τους στη Μοραβία τελικά καταπνίγηκε και εκδιώχθηκε από τις ίντριγκες των Γερμανών ιεροκήρυκων. Ωστόσο, κατάφεραν να μεταφραστούν σε σλαυικόςλειτουργικά και πιο σημαντικά βιβλικά κείμενα, δημιουργώντας ένα αλφάβητο για αυτό, και έτσι έθεσαν τα θεμέλια για τον πολιτισμό των σλαβικών εδαφών. Ο Φώτιος ασχολήθηκε επίσης με την εκπαίδευση των λαών των Βαλκανίων και της Ρωσίας. Το 864 βάφτισε τον Μπόρις, πρίγκιπα της Βουλγαρίας.
Όμως ο Μπόρις, απογοητευμένος που δεν έλαβε από την Κωνσταντινούπολη μια αυτόνομη εκκλησιαστική ιεραρχία για το λαό του, στράφηκε για λίγο στη Ρώμη, δεχόμενος Λατίνους ιεραποστόλους. Έγινε γνωστό στον Φώτιο ότι κηρύττουν το λατινικό δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος και φαίνεται να χρησιμοποιούν το Σύμβολο της Πίστεως με την προσθήκη filioque.
Ταυτόχρονα, ο πάπας Νικόλαος Α' παρενέβη στα εσωτερικά του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, ζητώντας την απομάκρυνση του Φωτίου, προκειμένου να επαναφέρει στον θρόνο τον πρώην Πατριάρχη Ιγνάτιο, ο οποίος καθαιρέθηκε το 861, με τη βοήθεια εκκλησιαστικών ραδιουργιών. Ως απάντηση σε αυτό, ο αυτοκράτορας Μιχαήλ Γ' και ο Άγιος Φώτιος συγκάλεσε ένα συμβούλιο στην Κωνσταντινούπολη (867), του οποίου οι κανονισμοί στη συνέχεια καταστράφηκαν. Αυτό το συμβούλιο, προφανώς, αναγνώρισε το δόγμα του filioqueαιρετικός, κήρυξε παράνομη την παρέμβαση του πάπα στις υποθέσεις της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης και διέκοψε τη λειτουργική κοινωνία μαζί του. Και επειδή οι δυτικοί επίσκοποι παραπονέθηκαν στην Κωνσταντινούπολη για την «τυραννία» του Νικολάου Α', το συμβούλιο πρότεινε στον αυτοκράτορα Λουδοβίκο τον Γερμανό να καθαιρέσει τον πάπα.
Ως αποτέλεσμα ενός ανακτορικού πραξικοπήματος, ο Φώτιος καθαιρέθηκε και ένα νέο συμβούλιο (869-870), που συγκλήθηκε στην Κωνσταντινούπολη, τον καταδίκασε. Αυτός ο καθεδρικός ναός εξακολουθεί να θεωρείται στη Δύση η VIII Οικουμενική Σύνοδος. Τότε, επί αυτοκράτορα Βασιλείου Α', ο Άγιος Φώτιος επέστρεψε από την ατιμία. Το 879 συγκλήθηκε και πάλι σύνοδος στην Κωνσταντινούπολη, η οποία, παρουσία των λεγάτων του νέου πάπα Ιωάννη Η' (872-882), επανέφερε τον Φώτιο στο θρόνο. Παράλληλα, έγιναν παραχωρήσεις σχετικά με τη Βουλγαρία, η οποία επέστρεψε στη δικαιοδοσία της Ρώμης, διατηρώντας παράλληλα τον ελληνικό κλήρο. Ωστόσο, η Βουλγαρία πέτυχε σύντομα την εκκλησιαστική ανεξαρτησία και παρέμεινε στην τροχιά των συμφερόντων της Κωνσταντινούπολης. Ο Πάπας Ιωάννης Η' έγραψε επιστολή στον Πατριάρχη Φώτιο καταδικάζοντας την προσθήκη filioqueστο Σύμβολο της Πίστεως, χωρίς να καταδικάζει το ίδιο το δόγμα. Ο Φώτιος, μάλλον μη προσέχοντας αυτή τη λεπτότητα, αποφάσισε ότι είχε κερδίσει. Σε αντίθεση με το σταθερό παρανοήσειςμπορεί να υποστηριχθεί ότι δεν υπήρξε το λεγόμενο δεύτερο σχίσμα του Φωτίου και η λειτουργική κοινωνία μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης συνεχίστηκε για περισσότερο από έναν αιώνα.
Κενό στον 11ο αιώνα
11ος αιώνας Για Βυζαντινή Αυτοκρατορίαήταν πραγματικά χρυσός. Η δύναμη των Αράβων τελικά υπονομεύτηκε, η Αντιόχεια επέστρεψε στην αυτοκρατορία, λίγο ακόμα - και η Ιερουσαλήμ θα είχε απελευθερωθεί. Ο Βούλγαρος Τσάρος Συμεών (893-927), που προσπαθούσε να δημιουργήσει μια ωφέλιμη γι' αυτόν Ρωμανοβουλγαρική αυτοκρατορία, ηττήθηκε, την ίδια μοίρα είχε και ο Σαμουήλ, ο οποίος ξεσήκωσε εξέγερση με στόχο τον σχηματισμό μακεδονικού κράτους, μετά την οποία Η Βουλγαρία επέστρεψε στην αυτοκρατορία. Ρωσία του Κιέβου, έχοντας υιοθετήσει τον Χριστιανισμό, έγινε γρήγορα μέρος του βυζαντινού πολιτισμού. Η ραγδαία πολιτιστική και πνευματική άνοδος που ξεκίνησε αμέσως μετά τον θρίαμβο της Ορθοδοξίας το 843 συνοδεύτηκε από την πολιτική και οικονομική άνθηση της αυτοκρατορίας.
Παραδόξως, αλλά οι νίκες του Βυζαντίου, συμπεριλαμβανομένου του Ισλάμ, ήταν ευεργετικές για τη Δύση, δημιουργώντας ευνοϊκές συνθήκες για την εμφάνιση Δυτική Ευρώπημε τη μορφή που θα υπάρχει για πολλούς αιώνες. Και η αφετηρία αυτής της διαδικασίας μπορεί να θεωρηθεί η συγκρότηση το 962 της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας του γερμανικού έθνους και το 987 - η Γαλλία των Καπετιανών. Ωστόσο, τον 11ο αιώνα, που φαινόταν τόσο πολλά υποσχόμενος, σημειώθηκε μια πνευματική ρήξη μεταξύ του νέου δυτικού κόσμου και της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας της Κωνσταντινούπολης, μια ανεπανόρθωτη διάσπαση, οι συνέπειες της οποίας ήταν τραγικές για την Ευρώπη.
Από τις αρχές του XI αιώνα. το όνομα του πάπα δεν αναφερόταν πλέον στα δίπτυχα της Κωνσταντινούπολης, πράγμα που σήμαινε ότι η επικοινωνία μαζί του διακόπηκε. Αυτή είναι η ολοκλήρωση της μακράς διαδικασίας που μελετάμε. Δεν είναι γνωστό ακριβώς ποια ήταν η άμεση αιτία αυτού του κενού. Ίσως ο λόγος ήταν η συμπερίληψη filioqueστην ομολογία πίστεως που έστειλε ο Πάπας Σέργιος Δ' στην Κωνσταντινούπολη το 1009 μαζί με την ειδοποίηση για την άνοδό του στο θρόνο της Ρώμης. Όπως και να έχει, αλλά κατά τη στέψη του Γερμανού αυτοκράτορα Ερρίκου Β' (1014), το Σύμβολο της Πίστεως τραγουδήθηκε στη Ρώμη με filioque.
Εκτός από την εισαγωγή filioqueυπήρχαν επίσης μια σειρά από λατινικά έθιμα που εξεγέρθηκαν τους Βυζαντινούς και αύξησαν την ευκαιρία για διαφωνίες. Μεταξύ αυτών, ιδιαίτερα σοβαρή ήταν η χρήση αζύμων για τον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας. Αν τους πρώτους αιώνες χρησιμοποιούσαν παντού ζυμωτό ψωμί, τότε από τον 7ο-8ο αιώνα άρχισε να τελείται η Θεία Ευχαριστία στη Δύση χρησιμοποιώντας γκοφρέτες άζυμου άρτου, δηλαδή χωρίς προζύμι, όπως έκαναν οι αρχαίοι Εβραίοι το Πάσχα τους. Η συμβολική γλώσσα είχε μεγάλη σημασία εκείνη την εποχή, γι' αυτό και η χρήση των αζύμων από τους Έλληνες θεωρήθηκε ως επιστροφή στον Ιουδαϊσμό. Είδαν σε αυτό μια άρνηση αυτής της καινοτομίας και αυτής της πνευματικής φύσης της θυσίας του Σωτήρα, που προσφέρθηκαν από Αυτόν αντί για τις ιεροτελεστίες της Παλαιάς Διαθήκης. Στα μάτια τους, η χρήση «νεκρού» ψωμιού σήμαινε ότι ο Σωτήρας στην ενσάρκωση πήρε μόνο ανθρώπινο σώμα, αλλά όχι ψυχή...
Τον XI αιώνα. η ενίσχυση της παπικής εξουσίας συνεχίστηκε με μεγαλύτερη ισχύ, που ξεκίνησε ήδη από την εποχή του Πάπα Νικολάου Α. Γεγονός είναι ότι τον 10ο αι. η εξουσία του παπισμού αποδυναμώθηκε όσο ποτέ άλλοτε, όντας θύμα των ενεργειών διαφόρων παρατάξεων της ρωμαϊκής αριστοκρατίας ή πιεζόμενη από τους Γερμανούς αυτοκράτορες. Διάφορες καταχρήσεις διαδόθηκαν στη Ρωμαϊκή Εκκλησία: η πώληση εκκλησιαστικών θέσεων και η απονομή τους από τους λαϊκούς, γάμοι ή συγκατοίκηση μεταξύ του ιερατείου ... Αλλά κατά τη διάρκεια του ποντικίσματος του Λέοντος XI (1047-1054), μια πραγματική μεταρρύθμιση του δυτικού Η Εκκλησία ξεκίνησε. Νέος μπαμπάςπεριστοιχίστηκε από άξιους ανθρώπους, κυρίως ιθαγενείς της Λωρραίνης, μεταξύ των οποίων ξεχώριζε ο καρδινάλιος Humbert, επίσκοπος της White Silva. Οι μεταρρυθμιστές δεν έβλεπαν κανένα άλλο μέσο για να διορθώσουν την καταστροφική κατάσταση του λατινικού χριστιανισμού παρά να αυξήσουν τη δύναμη και την εξουσία του πάπα. Κατά την άποψή τους, η παπική εξουσία, όπως την κατάλαβαν, θα έπρεπε να επεκταθεί στην οικουμενική Εκκλησία, τόσο της Λατινικής όσο και της Ελληνικής.
Το 1054 συνέβη ένα γεγονός που μπορεί να παρέμενε ασήμαντο, αλλά χρησίμευσε ως πρόσχημα για μια δραματική σύγκρουση μεταξύ της εκκλησιαστικής παράδοσης της Κωνσταντινούπολης και του δυτικού μεταρρυθμιστικού κινήματος.
Σε μια προσπάθεια να πάρει βοήθεια από τον πάπα απέναντι στην απειλή των Νορμανδών, που καταπάτησαν τις βυζαντινές κτήσεις της νότιας Ιταλίας, ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος Μονόμαχος, με την παρότρυνση του Λατίνου Αργυρού, ο οποίος ορίστηκε από αυτόν ως ηγεμόνας του αυτές οι κτήσεις, πήραν μια συμφιλιωτική θέση έναντι της Ρώμης και επιθυμούσαν να αποκαταστήσουν την ενότητα, που διακόπηκε, όπως είδαμε, στις αρχές του αιώνα. Όμως οι ενέργειες των Λατίνων μεταρρυθμιστών στη νότια Ιταλία, παραβιάζοντας τα βυζαντινά θρησκευτικά έθιμα, ανησύχησαν τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Κιρουλάριο. Οι παπικοί λεγάτορες, μεταξύ των οποίων ήταν ο ανένδοτος επίσκοπος της Λευκής Σίλβα, ο καρδινάλιος Humbert, ο οποίος έφτασε στην Κωνσταντινούπολη για διαπραγματεύσεις για την ενοποίηση, σχεδίαζαν να απομακρύνουν τον ανυποχώρητο πατριάρχη με τα χέρια του αυτοκράτορα. Το θέμα έληξε με το γεγονός ότι οι λεγάτοι τοποθέτησαν έναν ταύρο στο θρόνο της Αγίας Σοφίας αφορίζοντας τον Μιχαήλ Κιρουλάριο και τους υποστηρικτές του. Και λίγες μέρες αργότερα, ως απάντηση σε αυτό, ο πατριάρχης και η σύνοδος που συγκάλεσε αφόρισε τους ίδιους τους λεγάτους από την Εκκλησία.
Δύο περιστάσεις έδωσαν στη βιαστική και απερίσκεπτη πράξη των λεγατών μια σημασία που δεν μπορούσαν να εκτιμήσουν εκείνη τη στιγμή. Πρώτον, έθεσαν ξανά το θέμα του filioque, κατηγορώντας αδίκως τους Έλληνες ότι το απέκλεισαν από το Σύμβολο της Πίστεως, αν και ο μη Λατινικός Χριστιανισμός πάντα θεωρούσε αυτή τη διδασκαλία αντίθετη με την αποστολική παράδοση. Επιπλέον, οι Βυζαντινοί ξεκαθάρισαν τα σχέδια των μεταρρυθμιστών να επεκτείνουν την απόλυτη και άμεση εξουσία του πάπα σε όλους τους επισκόπους και τους πιστούς, ακόμη και στην ίδια την Κωνσταντινούπολη. Παρουσιαζόμενη με αυτή τη μορφή, η εκκλησιολογία τους φαινόταν εντελώς νέα και επίσης δεν μπορούσε παρά να έρχεται σε αντίθεση με την αποστολική παράδοση στα μάτια τους. Έχοντας εξοικειωθεί με την κατάσταση, οι υπόλοιποι ανατολικοί πατριάρχες προσχώρησαν στη θέση της Κωνσταντινούπολης.
Το 1054 θα πρέπει να θεωρείται λιγότερο ως η ημερομηνία της διάσπασης παρά ως το έτος της πρώτης αποτυχημένης προσπάθειας επανένωσης. Κανείς δεν μπορούσε τότε να φανταστεί ότι ο διαχωρισμός που συνέβη μεταξύ εκείνων των Εκκλησιών που σύντομα θα ονομάζονταν Ορθόδοξες και Ρωμαιοκαθολικές θα διαρκούσε για αιώνες.
Μετά τη διάσπαση
Το σχίσμα βασίστηκε κυρίως σε δογματικούς παράγοντες που σχετίζονταν με διαφορετικές ιδέες για το μυστήριο της Αγίας Τριάδας και για τη δομή της Εκκλησίας. Προστέθηκαν επίσης διαφορές σε αυτά σε λιγότερο σημαντικά ζητήματα που αφορούσαν τα εκκλησιαστικά έθιμα και τελετουργίες.
Κατά τον Μεσαίωνα, η Λατινική Δύση συνέχισε να αναπτύσσεται προς μια κατεύθυνση που την απομάκρυνε περαιτέρω από τον ορθόδοξο κόσμο και το πνεύμα του.<…>
Από την άλλη, υπήρξαν σοβαρά γεγονότα που περιέπλεξαν ακόμη περισσότερο τη συνεννόηση μεταξύ των Ορθοδόξων λαών και της Λατινικής Δύσης. Πιθανώς το πιο τραγικό από αυτά ήταν το IV σταυροφορία, που παρέκκλινε από το κύριο μονοπάτι και τελείωσε με την καταστροφή της Κωνσταντινούπολης, την ανακήρυξη του Λατίνου αυτοκράτορα και την εγκαθίδρυση της κυριαρχίας των Φράγκων αρχόντων, που έκοψαν αυθαίρετα τα κτήματα της πρώην Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Πολλοί Ορθόδοξοι μοναχοί εκδιώχθηκαν από τα μοναστήρια τους και αντικαταστάθηκαν από Λατίνους μοναχούς. Όλα αυτά μάλλον συνέβησαν ακούσια, ωστόσο αυτή η τροπή των γεγονότων ήταν λογική συνέπεια της δημιουργίας της δυτικής αυτοκρατορίας και της εξέλιξης της Λατινικής Εκκλησίας από τις αρχές του Μεσαίωνα.<…>
