Gott der Juden und Christen. Orthodoxie und Judentum: Einstellungen und Meinungen zur Religion, Hauptunterschiede zur orthodoxen Kirche
Das Christentum entstand historisch im religiösen Kontext des Judentums: Jesus selbst (hebräisch: יֵשׁוּעַ) und seine unmittelbaren Anhänger (Apostel) waren von Geburt und Erziehung her Juden; Viele Juden akzeptierten sie als eine der vielen jüdischen Sekten. So erklärt sich Paulus laut dem 24. Kapitel der Apostelgeschichte im Prozess gegen den Apostel Paulus selbst zum Pharisäer (Apostelgeschichte 23,6) und wird gleichzeitig im Namen des Hohepriesters und des Hohenpriesters benannt Jüdische Älteste „Vertreter der Nasiräer-Häresie“(Apostelgeschichte 24:5); Begriff „Nazariter“(hebräisch נזיר) wird auch immer wieder als Merkmal von Jesus selbst erwähnt, was offenbar dem jüdischen Status von Naziren entspricht (Bem.6:3).
Für einige Zeit waren der jüdische Einfluss und das jüdische Beispiel wahrscheinlich so stark und überzeugend, dass stellten nach Meinung christlicher Hirten eine erhebliche Gefahr für ihre Herde dar. Daher die Polemik mit den „Judaisierern“ in den Briefen des Neuen Testaments und die heftige Kritik am Judentum in den Predigten eines Kirchenvaters wie Johannes Chrysostomus.
Jüdische Herkunft und Einflüsse im christlichen Ritual und in der Liturgie
Der christliche Gottesdienst und die traditionellen Formen des öffentlichen Gottesdienstes weisen Spuren jüdischer Herkunft und jüdischen Einflusses auf; Die eigentliche Idee des kirchlichen Rituals (d. h. einer Versammlung von Gläubigen zum Gebet, zum Lesen der Heiligen Schrift und zum Predigen) ist dem Gottesdienst in der Synagoge entlehnt.
Im christlichen Ritual lassen sich folgende dem Judentum entlehnte Elemente unterscheiden:
Das Lesen von Passagen aus dem Alten und Neuen Testament während des Gottesdienstes ist die christliche Version des Lesens der Thora und des Buches der Propheten in der Synagoge;
Der wichtige Platz, den die Psalmen in der christlichen Liturgie einnehmen;
Einige frühchristliche Gebete sind Anleihen oder Adaptionen jüdischer Originale: „Apostolische Konstitutionen“ (7:35-38); „Didache“ („Lehre der 12 Apostel“), Kap. 9-12; das Vaterunser (vgl. Kaddisch);
Der jüdische Ursprung vieler Gebetsformeln ist offensichtlich. Zum Beispiel Amen (Amen), Halleluja (Galelujah) und Hosanna (Hosha'na);
Man kann Gemeinsamkeiten zwischen einigen christlichen Ritualen erkennen(Sakramente) mit jüdischen, wenn auch in einem spezifisch christlichen Geist umgewandelt. Zum Beispiel das Sakrament der Taufe (vgl. Beschneidung und Mikwe);
Das wichtigste christliche Sakrament ist die Eucharistie- basiert auf der Tradition des letzten Mahls Jesu mit seinen Jüngern (dem letzten Abendmahl, gleichgesetzt mit dem Pessach-Essen) und beinhaltet traditionelle jüdische Elemente der Pessach-Feier wie das Brechen des Brotes und den Kelch Wein.
Jüdischer Einfluss lässt sich in der Entwicklung des täglichen liturgischen Zyklus erkennen, insbesondere im Stundengottesdienst (oder Stundengebet in der westlichen Kirche).
Es ist auch möglich, dass einige Elemente des frühen Christentums, die deutlich über die Normen des pharisäischen Judentums hinausgingen, ihren Ursprung haben verschiedene Formen sektiererisches Judentum.
Grundlegende Unterschiede
Hauptunterschied zwischen Judentum und Christentum Es gibt drei Hauptdogmen des Christentums: Erbsünde, das zweite Kommen Jesu und die Sühne der Sünden durch seinen Tod.
Für Christen Diese drei Dogmen sollen Probleme lösen, die sonst unlösbar wären.
Im Judentum Diese Probleme existieren einfach nicht.
Das Konzept der Erbsünde.
Annahme Christi durch die Taufe. Paulus schrieb: „Die Sünde kam durch einen Menschen in die Welt ... Und da die Sünde eines Menschen zur Bestrafung aller Menschen führte, führt das richtige Handeln eines Menschen zur Rechtfertigung und zum Leben aller Menschen. Und wie der Ungehorsam eines Einzelnen viele zu Sündern gemacht hat, so werden durch den Gehorsam eines Einzelnen viele zu Gerechten gemacht“ (Röm 5,12.18-19).
Dieses Dogma wurde durch die Dekrete des Konzils von Trient bestätigt(1545-1563): „Da der Sündenfall den Verlust der Gerechtigkeit verursachte, den Fall in die Sklaverei des Teufels und den Zorn Gottes, und da die Erbsünde durch Geburt und nicht durch Nachahmung weitergegeben wird, also alles, was sündiger Natur ist.“ und jeder, der sich der Erbsünde schuldig gemacht hat, kann durch die Taufe gesühnt werden“
Nach dem Judentum wird jeder Mensch unschuldig geboren und trifft seine eigene moralische Entscheidung – zu sündigen oder nicht.
Vor dem Tod Jesu Prophezeiungen Altes Testamentüber den Messias erfüllten sich nicht. Christliche Lösung des Problems - Zweites Kommen.
Aus jüdischer Sicht stellt dies kein Problem dar, da Juden nie einen Grund hatten zu glauben, dass Jesus der Messias war.
Die Idee, dass Menschen ihre Erlösung nicht durch ihre eigenen Werke erreichen können. Christliche Lösung - Der Tod Jesu sühnt die Sünden derer, die an ihn glauben.
Laut Judentum können Menschen durch ihr Handeln Erlösung erlangen. Im Umgang mit diesem Problem unterscheidet sich das Christentum völlig vom Judentum.
Erstens: Welche Sünden der Menschheit werden durch den Tod Jesu gesühnt?
Da die Bibel nur Juden verpflichtet, die Gesetze der Beziehung des Menschen zu Gott einzuhalten, könnte die nichtjüdische Welt eine solche Sünde nicht begehen. Die einzigen Sünden, die Nichtjuden begehen, sind Sünden gegen Menschen.
Sühnt der Tod Jesu die Sünden einiger Menschen gegen andere? Natürlich ja. Diese Lehre steht in direktem Widerspruch zum Judentum und seinem Konzept der moralischen Schuld. Nach dem Judentum kann nicht einmal Gott selbst Sünden vergeben, die einer anderen Person begangen wurden.
Widersprüche zwischen den Lehren Jesu und dem Judentum
Da sich Jesus im Allgemeinen zum pharisäischen (rabbinischen) Judentum bekannte, Großer Teil seine Lehren stimmen mit jüdischen biblischen und pharisäischen Überzeugungen überein. Es gibt jedoch eine Reihe ursprünglicher Lehren, die Jesus im Neuen Testament zugeschrieben werden und die sich vom Judentum unterscheiden. Ob diese Aussagen von ihm stammen oder nur ihm zugeschrieben werden, lässt sich natürlich nur schwer feststellen:
1.Jesus vergibt alle Sünden.
„Des Menschen Sohn hat Macht, Sünden zu vergeben“ (Matthäus 9,6). Auch wenn wir Jesus mit Gott gleichsetzen(was an sich schon Ketzerei für das Judentum ist), allein diese Aussage ist eine radikale Abkehr von den Prinzipien des Judentums. Wie bereits erwähnt, Selbst Gott selbst vergibt nicht alle Sünden. Er begrenzt seine Macht und vergibt nur die Sünden, die gegen Ihn, Gott, begangen werden. Wie es in der Mischna heißt: „Der Tag der Versöhnung dient dazu, Sünden gegen Gott zu sühnen und nicht für Sünden, die gegen Menschen begangen wurden, außer in Fällen, in denen der, der Ihre Sünden leidet, an Ihnen Gefallen gefunden hat“ (Mischna, Yoma 8:9). ).
Jesu Haltung gegenüber schlechten Menschen.
„Widerstehe einem bösen Menschen nicht. Im Gegenteil, wenn dir jemand auf die rechte Wange schlägt, biete ihm auch deine linke Wange an“ (Matthäus 5,38). Und weiter: „Liebt eure Feinde und betet für eure Unterdrücker“ (Matthäus 5,44).
Das Judentum hingegen ruft zum Widerstand gegen Laster und Böses auf. Ein eindrucksvolles Beispiel dafür in der Bibel ist das Verhalten von Moses, der einen ägyptischen Sklavenhalter tötete, weil er einen hebräischen Sklaven verspottete (2. Mose 2,12).
Das zweite oft wiederholte Beispiel aus dem Deuteronomium ist das Gebot:„Die Hand der Zeugen muss zuerst auf ihn gerichtet sein (einen bösen Mann, der in den Augen des Herrn Gott Böses tut), um ihn zu töten, dann die Hand des ganzen Volkes; und so vernichtet das Böse aus eurer Mitte“ Deuteronomium 7:17.
Das Judentum fordert niemals, die Feinde der Menschen zu lieben. Es bedeutet nicht, im Gegensatz zur Aussage des neutestamentlichen Matthäus, dass das Judentum zum Hass auf Feinde aufruft (Mt 5,43). Das heisst nur ein Aufruf zur Gerechtigkeit gegenüber Feinden. Ein Jude zum Beispiel ist nicht verpflichtet, einen Nazi zu lieben, wie es das Gebot des Matthäus verlangt.
Jesus selbst ist bei vielen Gelegenheiten von seinen eigenen Geboten und Grundsätzen abgewichen(zum Beispiel in den Kapiteln Matthäus 10:32, Matthäus 25:41) und praktisch keine einzige christliche Gemeinschaft in der gesamten Geschichte des Christentums war in der Lage, dem Prinzip des „Nicht-Widerstands gegen das Böse“ im alltäglichen Verhalten vollständig zu folgen . Der Grundsatz, dem Bösen keinen Widerstand zu leisten, ist kein moralisches Ideal. Nur eine der christlichen Gruppen – die Zeugen Jehovas – setzt dieses Prinzip mehr oder weniger erfolgreich um. Vielleicht wurden deshalb Mitglieder der Gemeinschaft der Zeugen Jehovas, die in faschistischen Konzentrationslagern inhaftiert waren, von der SS als Friseure eingestellt. Die Nazis glaubten, dass die Zeugen Jehovas ihnen keinen Schaden zufügen würden (sie würden nicht zu Gewalt greifen), wenn sie den Wachen die Schnurrbärte und Bärte rasierten.
3. Jesus argumentierte, dass Menschen nur durch ihn – Jesus – zu Gott kommen können.„Alle Dinge sind mir von meinem Vater übergeben worden, und niemand kennt den Sohn außer dem Vater; Und niemand kennt den Vater als nur der Sohn und wem der Sohn es offenbaren will“ (Matthäus 11,27). Das ist völlig anders als im Judentum, wo jeder Mensch direkten Zugang zu Gott hat, denn „Gott ist mit denen, die ihn anrufen“ (Psalm 145,18).
Im Christentum kann nur jemand, der an Jesus glaubt, zu Gott kommen. Im Judentum kann jeder Gott näher kommen, dafür muss man kein Jude sein.
Das Verhältnis des Judentums zum Christentum
Das Judentum betrachtet das Christentum als sein „Derivat“- das heißt als „Tochterreligion“, die dazu berufen ist, die Grundelemente des Judentums den Völkern der Welt näher zu bringen (siehe unten die Passage aus Maimonides, in der er darüber spricht).
Einige Gelehrte des Judentums teilen die Ansicht, dass die christliche Lehre ebenso wie das moderne Judentum weitgehend auf die Lehren der Pharisäer zurückgeht. Encyclopedia Britannica: „Aus der Sicht des Judentums ist oder war das Christentum eine jüdische „Häresie“ und kann als solche etwas anders beurteilt werden als andere Religionen.“
Aus der Perspektive des Judentums hat die Identität von Jesus von Nazareth keine religiöse Bedeutung und die Anerkennung seiner messianischen Rolle (und dementsprechend die Verwendung des Titels „Christus“ in Bezug auf ihn) ist völlig inakzeptabel. In den jüdischen Texten seiner Zeit findet sich keine einzige Erwähnung einer Person, die sicher mit ihm identifiziert werden kann.
In der maßgeblichen rabbinischen Literatur besteht kein Konsens darüber, ob das Christentum mit seinem im 4. Jahrhundert entwickelten trinitarischen und christologischen Dogma als Götzendienst (Heidentum) oder als eine (für Nichtjuden) akzeptable Form des Monotheismus gilt, der in der Tosefta als Shituf bekannt ist ( Der Begriff impliziert die Anbetung des wahren Gottes zusammen mit „zusätzlichen“
In der späteren rabbinischen Literatur wird Jesus im Kontext antichristlicher Polemik erwähnt. So schreibt Maimonides in seinem Werk Mishneh Torah (zusammengestellt 1170–1180 in Ägypten):
„Und über Yeshua ha-Nozri, der sich vorstellte, er sei Maschiach, und durch ein Gerichtsurteil hingerichtet wurde, sagte Daniel voraus: „Und die kriminellen Söhne deines Volkes werden es wagen, die Prophezeiung zu erfüllen, und werden besiegt werden“ (Daniel, 11: 14) - Denn könnte es ein größeres Versagen geben [als das, was dieser Mann erlitten hat]?
Alle Propheten sagten, dass Moschiach der Retter und Befreier Israels sei dass er das Volk im Halten der Gebote stärken wird. Dies war der Grund, warum die Kinder Israels durch das Schwert starben und ihr Überrest zerstreut wurde; sie wurden gedemütigt. Die Thora wurde durch eine andere ersetzt, wurde der Großteil der Welt dazu verleitet, einem anderen Gott als dem Allerhöchsten zu dienen. Der Mensch kann jedoch die Pläne des Schöpfers der Welt nicht verstehen., denn „unsere Wege sind nicht seine Wege, und unsere Gedanken sind nicht seine Gedanken“, und alles, was mit Jeschua ha-Nozri und dem Propheten der Ismaeliten, der nach ihm kam, geschah, war es den Weg für König Moshiach bereiten, Vorbereitung für die ganze Welt begann, dem Allmächtigen zu dienen, wie es heißt: „Und ich werde allen Völkern klare Worte in den Mund legen, und die Menschen werden sich versammeln, um den Namen des Herrn anzurufen, und werden ihm alle dienen“ (Zeph. 3,9).
Wie haben die beiden dazu beigetragen?
Dank ihnen wurde die ganze Welt mit der Nachricht vom Moschiach, der Thora und den Geboten erfüllt. Und diese Botschaften erreichten die fernen Inseln, und unter vielen Völkern mit unbeschnittenen Herzen begannen sie, über den Messias und die Gebote der Thora zu sprechen. Einige dieser Leute sagen, dass diese Gebote wahr seien, aber in unserer Zeit hätten sie ihre Gültigkeit verloren, weil sie nur für eine gewisse Zeit gegeben wurden. Andere sagen, dass die Gebote im übertragenen Sinne verstanden werden sollten und nicht wörtlich, und Moschiach ist bereits gekommen und hat ihre geheime Bedeutung erklärt. Aber wenn der wahre Maschiach kommt und Erfolg hat und Großes erreicht, werden sie alle sofort verstehen, dass ihre Väter sie falsche Dinge gelehrt haben und dass ihre Propheten und Vorfahren sie in die Irre geführt haben.“ - Rambam. Mischne Tora, Gesetze der Könige, Kap. 11:4
Im Brief des Maimonides an die Juden Im Jemen (אגרת תימן) (um 1172) spricht letzterer von einer Sekte, die beide Methoden kombiniert, wenn er von denen spricht, die versuchten, das Judentum entweder durch Gewalt oder durch „falsche Weisheit“ zu zerstören:
„Und dann entstand eine andere, neue Sekte, die mit besonderem Eifer unser Leben auf beide Arten gleichzeitig vergiftet: mit Gewalt und mit dem Schwert und mit Verleumdungen, falschen Argumenten und Interpretationen, Aussagen über die Anwesenheit von [nicht existierenden] Widersprüche in unserer Thora. Diese Sekte beabsichtigt, unser Volk auf eine neue Art und Weise zu quälen. Sein Kopf plante heimtückisch etwas zu erschaffen neuer Glaube, zusätzlich zur göttlichen Lehre – der Thora, und verkündete öffentlich, dass diese Lehre von Gott stamme. Sein Ziel war es, Zweifel in unseren Herzen zu wecken und Verwirrung in ihnen zu säen.
Die Thora ist eins, und seine Lehre ist das Gegenteil. Die Behauptung, dass beide Lehren von einem Gott stammen, zielt darauf ab, die Thora zu untergraben. Der raffinierte Plan zeichnete sich durch außergewöhnliche Täuschung aus.
S. Efron (1905): „Die christlichen Völker haben die Überzeugung etabliert, dass Israel dem Alten Testament treu geblieben ist und das Neue aufgrund des religiösen Festhaltens an etablierten Formen nicht anerkannt hat In seiner Blindheit achtete er nicht auf die Göttlichkeit Christi, verstand Ihn nicht.<…>Vergeblich wurde die Vorstellung etabliert, dass Israel Christus nicht verstand. Nein, Israel verstand sowohl Christus als auch seine Lehre im ersten Moment seines Erscheinens. Israel wusste von seinem Kommen und wartete auf ihn.<…>Aber er, stolz und eigennützig, der Gott den Vater als seinen persönlichen Gott betrachtete, weigerte sich, den Sohn anzuerkennen, weil Er kam, um die Sünde der Welt wegzunehmen. Israel wartete nur auf einen persönlichen Messias <…>».
Die Meinung des Metropoliten Antonius (Khrapovitsky) zu den Gründen für die Ablehnung Jesu durch die Juden (Anfang der 1920er Jahre): „<…>nicht nur die heiligen Interpreten des Neuen Testaments, sondern auch die heiligen Autoren des Alten Testaments, die eine glänzende Zukunft für Israel und sogar die ganze Menschheit vorhersagten, hatten spirituelle Vorteile im Sinn und nicht physische, im Gegensatz zur Interpretation der späteren Juden und unseres Vl. Solovyova!<…>Allerdings wollten die zeitgenössischen Juden des Erlösers einen solchen Standpunkt nicht vertreten und hatten großen Durst nach sich selbst, ihrem Stamm, äußerer Zufriedenheit und Ruhm, und nur die Besten von ihnen verstanden die Prophezeiungen richtig<…>»
Einige jüdische Führer haben kirchliche Organisationen wegen ihrer antisemitischen Politik kritisiert. So wirft der spirituelle Mentor der russischen Juden, Rabbi Adin Steinsaltz, der Kirche vor, Antisemitismus zu entfesseln.
Das Verhältnis des Christentums zum Judentum
Das Christentum versteht sich als das neue und einzige Israel, die Erfüllung und Fortsetzung der Prophezeiungen des Tanach (Altes Testament) (5. Mose 18:15,28; Jer. 31:31-35; Jes. 2:2-5; Dan. 9:26-27) und so weiter der neue Bund Gottes mit der gesamten Menschheit und nicht nur mit den Juden (Mt 5,17; Röm 3,28-31; Hebr 7,11-28).
Der Apostel Paulus nennt das gesamte Alte Testament einen „Schatten der Zukunft“(Kol. 2:17), „ein Schatten der kommenden guten Dinge“ (Hebr. 10:1) und „ein Lehrer für Christus“ (Gal. 3:24) und spricht auch direkt von den vergleichenden Verdiensten der beiden Bündnisse: „Wenn der erste [Bund] ohne Mangel wäre, wäre es nicht nötig, nach einem Ort für einen anderen zu suchen“ (Hebräer 8:7); und über Jesus: „Dieser [Hohepriester] hat einen vorzüglicheren Dienst erhalten, da er ein besserer Mittler des Bundes ist, der auf besseren Verheißungen beruht.“ (Hebräer 8:6). Diese Interpretation der Beziehung zwischen den beiden Bündnissen wird in der westlichen Theologie üblicherweise als „Ersatztheorie“ bezeichnet. Darüber hinaus stellt der Apostel Paulus den „Glauben an Jesus Christus“ nachdrücklich über „Werke des Gesetzes“ (Gal. 2,16).
Der endgültige Bruch zwischen Christentum und Judentum geschah in Jerusalem, als das Apostolische Konzil (ca. 50) die Einhaltung der rituellen Anforderungen des mosaischen Gesetzes als optional für heidnische Christen anerkannte (Apostelgeschichte 15:19-20).
In der christlichen Theologie Das auf dem Talmud basierende Judentum wurde traditionell als eine Religion angesehen, die sich in vielen wichtigen Punkten grundlegend vom Judentum der Zeit vor Jesus unterscheidet, während man gleichzeitig das Vorhandensein vieler charakteristischer Merkmale des talmudischen Judentums in der religiösen Praxis der Zeit anerkennt Pharisäer zur Zeit Jesu.
Im Neuen Testament
Trotz der großen Nähe des Christentums zum Judentum Neues Testament enthält eine Reihe von Fragmenten, die traditionell von Kirchenführern als antijüdisch interpretiert werden, wie zum Beispiel:
Beschreibung des Prozesses gegen Pilatus, in dem die Juden nach dem Matthäusevangelium das Blut Jesu auf sich und ihre Kinder auf sich nehmen (Matthäus 27,25). Anschließend basierend auf der Evangeliumsgeschichte Meliton von Sardes (gestorben um 180) formulierte in einer seiner Predigten das Konzept des Gottesmordes, dessen Schuld seiner Meinung nach ganz Israel liege. Eine Reihe von Forschern verfolgen in den kanonischen Evangelien eine Tendenz, Pilatus zu rechtfertigen und die Juden zu beschuldigen, die in späteren Apokryphen (wie dem Petrusevangelium) am stärksten ausgeprägt war. Allerdings bleibt die ursprüngliche Bedeutung von Matthäus 27:25 unter Bibelwissenschaftlern umstritten.
Die Polemik Jesu mit den Pharisäern enthält eine Reihe harter Aussagen: Ein Beispiel ist das Matthäusevangelium (23:1-39), wo Jesus die Pharisäer „eine Generation von Vipern“, „weiße Gräber“ und den, den sie bekehrten, „einen Sohn der Hölle“ nennt. Diese und ähnliche Worte Jesu wurden später oft auf alle Juden angewendet. Einer Reihe von Forschern zufolge ist eine solche Tendenz auch im Neuen Testament selbst vorhanden: Wenn in den synoptischen Evangelien die Antagonisten Jesu überwiegend die Pharisäer sind, werden die Gegner Jesu im späteren Johannesevangelium häufiger als „Juden“ bezeichnet .“ An die Juden richtet sich in diesem Evangelium einer der schärfsten Ausdrücke Jesu: „Dein Vater ist der Teufel“ (Johannes 8,44). Viele moderne Forscher neigen jedoch dazu, solche Ausdrücke in den Evangelien im allgemeinen Kontext der antiken polemischen Rhetorik zu betrachten, die tendenziell äußerst hart war.
In seinem Brief an die Philipper warnte der Apostel Paulus Heidenchristen: „Hütet euch vor Hunden, hütet euch vor bösen Übeltätern, hütet euch vor der Beschneidung“ (Phil 3,2).
Einige Historiker der frühen Kirche betrachten die oben genannten und eine Reihe anderer Passagen des Neuen Testaments als antijüdisch (in der einen oder anderen Bedeutung des Wortes), während andere die Präsenz des Neuen Testaments in den Büchern leugnen (und noch mehr). im Großen und Ganzen im frühen Christentum im Allgemeinen) einer grundsätzlich negativen Einstellung gegenüber dem Judentum. Daher, so einer der Forscher, „kann nicht davon ausgegangen werden, dass das frühe Christentum als solches in seiner vollsten Ausprägung zu späteren Manifestationen von Antisemitismus geführt hat, ob christlich oder anders.“ Es wird zunehmend darauf hingewiesen, dass die Anwendung des Konzepts des „Antijudaismus“ auf das Neue Testament und andere frühchristliche Texte grundsätzlich anachronistisch ist, da das moderne Verständnis von Christentum und Judentum als zwei vollständig ausgebildeten Religionen darauf nicht anwendbar ist die Situation des 1.-2. Jahrhunderts. Die Forschung versucht, die genauen Adressaten der im Neuen Testament reflektierten Polemik zu ermitteln und zeigt damit, dass die gegen die Juden gerichtete Interpretation bestimmter Fragmente neutestamentlicher Bücher aus historischer Sicht grundsätzlich unhaltbar ist.
Der Apostel Paulus, der oft als der faktische Begründer des Christentums angesehen wird, wandte sich in seinem Brief an die Römer mit den Worten an die nichtjüdischen Gläubigen:
„Ich sage die Wahrheit in Christus, ich lüge nicht, mein Gewissen bezeugt mir im Heiligen Geist, dass große Trauer um mich und ständige Qual in meinem Herzen sind: Ich selbst möchte für meine Brüder von Christus exkommuniziert werden.“ , meine Verwandten nach dem Fleisch, das heißt die Israeliten, denen die Adoption und die Herrlichkeit und die Bündnisse und das Gesetz und der Gottesdienst und die Verheißungen gehören; Ihnen gehören die Väter, und aus ihnen ist Christus dem Fleische nach ...“ (Röm. 9,1-5)
"Brüder! Mein Herzenswunsch und mein Gebet zu Gott für die Errettung Israels.“(Römer 10:1)
In Kapitel 11 betont der Apostel Paulus auch, dass Gott sein Volk Israel nicht ablehnt und seinen Bund mit ihnen nicht bricht: „Ich frage also: Hat Gott sein Volk wirklich abgelehnt? Auf keinen Fall. Denn auch ich bin ein Israelit aus dem Samen Abrahams, aus dem Stamm Benjamin. Gott hat sein Volk, das er vorhergesehen hat, nicht verworfen ...“ (Röm. 11:1,2) Paulus sagt: „Ganz Israel wird gerettet“(Römer 11:26)
Die Beziehung zwischen Christentum und Judentum im Laufe der Jahrhunderte
Frühes Christentum
Laut einer Reihe von Forschern sind „die Aktivitäten Jesu, seine Lehren und seine Beziehung zu seinen Jüngern Teil der Geschichte der jüdischen Sektenbewegungen am Ende der Zeit des Zweiten Tempels“ (Pharisäer, Sadduzäer oder Essener und die Qumran-Gemeinschaft). ).
Das Christentum erkannte von Anfang an die hebräische Bibel (Tanach) als Heilige Schrift an, meist in ihrer eigenen Form Griechische Übersetzung(Septuaginta). Zu Beginn des 1. Jahrhunderts galt das Christentum als jüdische Sekte, später als neue Religion, die sich aus dem Judentum entwickelte.
Schon früh begann sich das Verhältnis zwischen Juden und den ersten Christen zu verschlechtern. Oft waren es die Juden, die die heidnischen Behörden Roms dazu provozierten, Christen zu verfolgen. In Judäa waren die sadduzäischen Tempelpriester und König Herodes Agrippa I. an der Verfolgung beteiligt. „Die Voreingenommenheit und Tendenz, den Juden die Verantwortung für die Folter und den Tod Jesu zuzuschreiben, kommt in den Büchern des Neuen Testaments in unterschiedlichem Maße zum Ausdruck, was, danke.“ zu seiner religiösen Autorität wurde so zur Hauptquelle der späteren christlichen Verleumdung des Judentums und des theologischen Antisemitismus.“
Die christliche Geschichtswissenschaft betrachtet in der auf dem Neuen Testament und anderen Quellen basierenden Reihe der Verfolgungen der frühen Christen die „Christenverfolgung durch die Juden“ als chronologisch die erste:
Die ursprüngliche Absicht des Sanhedrins, die Apostel zu töten, wurde von seinem Vorsitzenden Gamaliel zurückgehalten (Apostelgeschichte 5:33-39).
Der erste Märtyrer der Kirche, Erzdiakon Stephanus, wurde im Jahr 34 direkt von den Juden geschlagen und hingerichtet (Apostelgeschichte 7:57-60).
Um das Jahr 44 hingerichtete Herodes Agrippa Jakobus Zebedäus, da er sah, dass „es den Juden gefiel“ (Apostelgeschichte 12,3).
Das gleiche Schicksal erwartete den auf wundersame Weise geretteten Petrus (Apostelgeschichte 6).
Der kirchlichen Überlieferung zufolge wurde Jakob, der Bruder des Herrn, im Jahr 62 von einer Judenmenge vom Dach seines Hauses geworfen.
Archimandrit Philaret (Drozdov) (später Metropolit von Moskau) beschreibt in seinem vielfach nachgedruckten Werk diese Etappe in der Geschichte der Kirche wie folgt: „Der Hass der jüdischen Regierung auf Jesus, geweckt durch die Verurteilung der Heuchelei der Pharisäer, die Vorhersage der Zerstörung des Tempels, den widersprüchlichen Charakter des Messias, die Lehre seiner Einheit mit dem Vater und vor allem den Neid.“ der Priester, richtete sich gegen seine Anhänger. Allein in Palästina kam es zu drei Verfolgungen, die jeweils einem von ihnen das Leben kosteten. berühmte Männer Christentum. Bei der Verfolgung der Zeloten und Sauls wurde Stephanus getötet; in der Verfolgung von Herodes Agrippa, Jakobus Zebedäus; in der Verfolgung des Hohepriesters Ananus oder Annas des Jüngeren, die nach dem Tod von Festus stattfand, – Jakob, dem Bruder des Herrn (Jos. Ancient. XX. Eus. H.L. II, S. 23).“
Anschließend wurden dank ihrer religiösen Autorität die im Neuen Testament dargelegten Tatsachen zur Rechtfertigung von Manifestationen des Antisemitismus in christlichen Ländern herangezogen, und die Tatsachen der jüdischen Beteiligung an der Christenverfolgung wurden von letzteren zur Hetze gegen Antisemitismus genutzt Gefühle unter Christen.
Gleichzeitig, so der Bibelstudienprofessor Michal Tschaikowsky, beginnt die junge christliche Kirche, die ihre Ursprünge auf die jüdische Lehre zurückführt und diese ständig zu ihrer Legitimation benötigt, den alttestamentarischen Juden genau die „Verbrechen“ auf der Grundlage von zuzuschreiben die einst die heidnischen Behörden die Christen selbst verfolgten. Dieser Konflikt bestand bereits im 1. Jahrhundert, wie im Neuen Testament belegt.
Bei der endgültigen Trennung von Christen und Juden identifizieren Forscher zwei Meilensteine:
66-70: Erster Jüdischer Krieg die mit der Zerstörung Jerusalems durch die Römer endete. Für die jüdischen Zeloten wurden die Christen, die vor der Belagerung durch römische Truppen aus der Stadt flohen, nicht nur zu religiösen Abtrünnigen, sondern auch zu Verrätern ihres Volkes. Christen sahen in der Zerstörung des Jerusalemer Tempels die Erfüllung der Prophezeiung Jesu und einen Hinweis darauf, dass sie von nun an die wahren „Söhne des Bundes“ wurden.
Um 80: die Einführung eines Fluchs auf Spitzel und Abtrünnige („malshinim“) durch den Sanhedrin in Jamnia (Yavne) in den Text des zentralen jüdischen Gebets „Achtzehn Segen“. Daher wurden die Judenchristen aus der jüdischen Gemeinde exkommuniziert.
Viele Christen glaubten jedoch noch lange daran, dass das jüdische Volk Jesus als den Messias erkannte. Ein schwerer Schlag für diese Hoffnungen wurde durch die Anerkennung des Anführers des letzten antirömischen Aufstands zur nationalen Befreiung, Bar Kokhba (ungefähr 132 Jahre alt), als Messias versetzt.
In der alten Kirche
Den erhaltenen schriftlichen Denkmälern zufolge nahm der Antijudaismus unter Christen ab dem 2. Jahrhundert zu. Charakteristisch sind der Barnabasbrief, die Osterpredigt von Melito von Sardes und später einige Passagen aus den Werken von Johannes Chrysostomus, Ambrosius von Mailand und anderen. usw.
Ein spezifisches Merkmal des christlichen Antijudaismus war der wiederholte Vorwurf des Gottesmordes gegen Juden seit Beginn seiner Existenz. Auch ihre anderen „Verbrechen“ wurden genannt – ihre beharrliche und böswillige Ablehnung Christi und seiner Lehren, ihrer Lebens- und Lebensweise, Entweihung der Heiligen Kommunion, Brunnenvergiftung, Ritualmorde, die eine direkte Bedrohung des geistigen und körperlichen Lebens darstellen Christen. Es wurde argumentiert, dass die Juden als von Gott verfluchtes und bestraftes Volk zu einem „entwürdigenden Lebensstil“ (Augustinus) verurteilt werden sollten, um Zeugen der Wahrheit des Christentums zu werden.
Die frühesten im kanonischen Kodex der Kirche enthaltenen Texte enthalten eine Reihe von Anweisungen für Christen, deren Bedeutung eine völlige Nichtteilnahme ist religiöses Leben Juden So lautet Regel 70 der „Regeln der Heiligen Apostel“: „Wenn jemand, ein Bischof oder ein Presbyter oder ein Diakon oder überhaupt aus der Liste der Geistlichen, mit den Juden fastet oder mit ihnen feiert oder von ihnen die Gaben ihrer Feiertage annimmt, wie ungesäuertes Brot, oder etwas Ähnliches: Lass ihn austreiben. Wenn er ein Laie ist: Er soll exkommuniziert werden.“
Nach dem Edikt von Mailand (313) der Kaiser Konstantin und Licinius, die eine Politik der offiziellen Toleranz gegenüber den Christen verkündeten, nahm der Einfluss der Kirche im Reich stetig zu. Die Entstehung der Kirche als Landesinstitut beinhaltete gesellschaftliche Diskriminierung der Juden, Verfolgung und Pogrome, die von Christen mit dem Segen der Kirche oder auf Anregung der kirchlichen Hierarchie durchgeführt wurden.
Der heilige Ephräm (306-373) nannte die Juden Schurken und Sklaven, Verrückte, Diener des Teufels, Kriminelle mit einem unstillbaren Blutdurst, 99-mal schlimmer als Nichtjuden.
Einer der Kirchenväter, Johannes Chrysostomus (354-407), geißelt in acht Predigten „Gegen die Juden“ die Juden wegen Blutdurst, sie verstehen nichts außer Essen, Trinken und Schädel zerschlagen, sie seien nicht besser als ein Schwein und eine Ziege, schlimmer als alle Wölfe zusammen.
„Und da einige die Synagoge für einen Ehrenort halten; dann ist es notwendig, ein paar Dinge gegen sie zu sagen. Warum respektieren Sie diesen Ort, wenn er verachtet, verabscheut und davonlaufen sollte? Darin, sagen Sie, liegen das Gesetz und die prophetischen Bücher. Was ist damit? Ist es wirklich möglich, dass dort, wo diese Bücher sind, ein heiliger Ort sein wird? Gar nicht. Und deshalb hasse und verabscheue ich besonders die Synagoge, denn da sie Propheten haben, glauben (die Juden) den Propheten nicht, lesen die Schrift und akzeptieren ihre Zeugnisse nicht; und das ist charakteristisch für Menschen, die extrem böse sind. Sagen Sie mir: Wenn Sie sehen würden, dass eine anständige, berühmte und ruhmreiche Person in ein Gasthaus oder eine Räuberhöhle gebracht wurde und sie dort anfingen, ihn zu beschimpfen, zu schlagen und äußerst zu beleidigen, würden Sie dann wirklich anfangen, dieses Gasthaus oder diese Räuberhöhle zu respektieren? Warum haben wir diesen glorreichen und großen Mann beleidigt? Das glaube ich nicht, im Gegenteil, gerade deshalb würde man einen besonderen Hass und Ekel (vor diesen Orten) verspüren. Denken Sie genauso über die Synagoge. Die Juden brachten die Propheten und Moses dorthin, nicht um sie zu ehren, sondern um sie zu beleidigen und zu entehren.“ - Johannes Chrysostomus, „Das erste Wort gegen die Juden“
Im mittleren Alter
Der erste Kreuzzug wurde im Jahr 1096 organisiert, dessen Ziel die Befreiung des Heiligen Landes und des „Heiligen Grabes“ von den „Ungläubigen“ war. Es begann mit der Zerstörung einer Reihe jüdischer Gemeinden in Europa durch die Kreuzfahrer. Eine wesentliche Rolle im Hintergrund dieses Massakers spielte die antijüdische Propaganda der Pogromkreuzfahrer, die darauf beruhte, dass die christliche Kirche im Gegensatz zum Judentum die Kreditvergabe gegen Zinsen verbot.
Angesichts dieser Exzesse erließ Papst Calistos II. um 1120 die Bulle Sicut Judaeis („Und so den Juden“), in der er die offizielle Position des Papsttums gegenüber den Juden darlegte; Die Bulle sollte die Juden schützen, die während des Ersten Kreuzzugs gelitten hatten. Die Bulle wurde von mehreren späteren Päpsten bestätigt. Die einleitenden Worte der Bulle wurden ursprünglich von Papst Gregor I. (590-604) in seinem Brief an den Bischof von Neapel verwendet, in dem er das Recht der Juden betonte, „ihre legitime Freiheit zu genießen“.
Das IV. Laterankonzil (1215) forderte, dass Juden besondere Erkennungszeichen an ihrer Kleidung oder besondere Kopfbedeckungen tragen sollten. Der Rat war in seiner Entscheidung nicht originell – in islamischen Ländern forderten die Behörden sowohl Christen als auch Juden auf, genau die gleichen Vorschriften einzuhalten.
„...Was sollen wir Christen mit diesem abgelehnten und verdammten Volk, den Juden, tun? Da sie unter uns leben, wagen wir es nicht, ihr Verhalten zu tolerieren, da wir uns ihrer Lügen, Misshandlungen und Blasphemie bewusst sind ...
Zunächst sollten ihre Synagogen oder Schulen niedergebrannt werden, und was nicht brennt, sollte begraben und mit Schlamm bedeckt werden, sodass niemand jemals den Stein oder die Asche sehen kann, die von ihnen übrig geblieben ist. Und dies sollte zu Ehren unseres Herrn und des Christentums geschehen, damit Gott sehen kann, dass wir Christen sind und dass wir solche öffentlichen Lügen, Verleumdungen und blasphemischen Worte gegen seinen Sohn und gegen seine Christen nicht dulden oder wissentlich dulden ...
Zweitens rate ich dazu, ihre Häuser abzureißen und zu zerstören. Denn in ihnen verfolgen sie die gleichen Ziele wie in den Synagogen. Anstelle von (Häusern) können sie wie Zigeuner unter einem Dach oder in einer Scheune angesiedelt werden ...
Drittens rate ich Ihnen, ihnen alle Gebetbücher und Talmuds wegzunehmen, in denen sie Götzendienst, Lügen, Fluchen und Gotteslästerung lehren.
Viertens rate ich, dass es Rabbinern von nun an untersagt werden sollte, sie unter Androhung der Todesstrafe zu unterrichten.
Fünftens rate ich dazu, Juden das Recht auf eine Geleitbescheinigung auf Reisen zu entziehen ... Sie sollen zu Hause bleiben ...
Sechstens rate ich ihnen, den Wucher zu verbieten und ihnen jegliches Bargeld sowie Silber und Gold wegzunehmen ...“ - „Über die Juden und ihre Lügen“, Martin Luther (1483-1546)
Im 16. Jahrhundert wurden zunächst in Italien (Papst Paul IV.), dann in allen europäischen Ländern obligatorische Reservate für ethnische Minderheiten geschaffen – Ghettos, die sie vom Rest der Bevölkerung trennen sollten. In dieser Zeit war der klerikale Antijudaismus besonders weit verbreitet, was sich vor allem in kirchlichen Predigten widerspiegelte. Die Hauptverbreiter dieser Propaganda waren die Klosterorden der Dominikaner und Franziskaner.
Die mittelalterliche Inquisition verfolgte nicht nur christliche „Ketzer“. Juden (Marranos), die (oft gewaltsam) zum Christentum konvertierten, Christen, die illegal zum Judentum konvertierten, und jüdische Missionare waren Repressionen ausgesetzt. Zu dieser Zeit waren die sogenannten christlich-jüdischen „Debatten“ weit verbreitet, an denen Juden zur Teilnahme gezwungen wurden. Sie endeten entweder mit einer Zwangstaufe oder mit blutigen Massakern (Tausende Juden wurden dabei getötet), der Beschlagnahmung von Eigentum, der Vertreibung, der Verbrennung religiöser Literatur und der völligen Zerstörung ganzer jüdischer Gemeinden.
In Spanien und Portugal wurden Rassengesetze gegen „ursprüngliche Christen“ eingeführt. Es gab jedoch Christen, die diese Gesetze entschieden ablehnten. Unter ihnen waren der heilige Ignatius von Loyola (ca. 1491–1556), Gründer des Jesuitenordens, und die heilige Teresa von Avila.
Als Verbündete fungierten die Kirche und die weltlichen Behörden im Mittelalter, die Juden ständig und aktiv verfolgten. Zwar verteidigten einige Päpste und Bischöfe die Juden, oft ohne Erfolg. Die religiöse Verfolgung der Juden hatte auch tragische soziale und wirtschaftliche Folgen. Selbst gewöhnliche („alltägliche“) Verachtung, religiös motiviert, führte zu ihrer Diskriminierung im öffentlichen und wirtschaftlichen Bereich. Juden war es verboten, Zünften beizutreten, eine Reihe von Berufen auszuüben und eine Reihe von Positionen zu bekleiden. Landwirtschaft Für sie war es eine No-Go-Zone. Sie unterlagen besonders hohen Steuern und Gebühren. Gleichzeitig wurden Juden unermüdlich der Feindseligkeit gegenüber dem einen oder anderen Volk und der Untergrabung der öffentlichen Ordnung beschuldigt.
Heutzutage
«<…>Durch die Ablehnung des Messias und den Gottesmord zerstörten sie schließlich den Bund mit Gott. Für ein schreckliches Verbrechen erleiden sie eine schreckliche Strafe. Sie führen zweitausend Jahre lang Hinrichtungen durch und verharren hartnäckig in unversöhnlicher Feindseligkeit gegenüber dem Gottmenschen. Diese Feindschaft unterstützt und prägt ihre Ablehnung.“ - Ep. Ignatius Brianchaninow. Ablehnung des Messias-Christus durch die Juden und Gottes Gericht über sie
Er erklärte, dass die Haltung der Juden gegenüber Jesus die Haltung der gesamten Menschheit ihm gegenüber widerspiegele:
«<…>Das Verhalten der Juden gegenüber dem Erlöser, der zu diesem Volk gehört, gehört zweifellos zur gesamten Menschheit (so sagte der Herr, Erscheinen dem großen Pachomius); Umso mehr verdienen sie Aufmerksamkeit, tiefe Reflexion und Forschung.“ - Ep. Ignatius Brianchaninow. Asketische Predigt
Der russische Slawophile Iwan Aksakow schrieb 1864 in seinem Artikel „Was sind „Juden“ in Bezug auf die christliche Zivilisation?“:
„Der Jude, der das Christentum leugnet und die Ansprüche des Judentums präsentiert, leugnet gleichzeitig logischerweise alle Erfolge der Menschheitsgeschichte vor 1864 und führt die Menschheit auf die Ebene zurück, auf den Moment des Bewusstseins, in dem sie sich vor dem Erscheinen Christi befand.“ Erde. In diesem Fall ist der Jude nicht nur ein Ungläubiger wie ein Atheist – nein: Er glaubt im Gegenteil mit ganzer Seelenkraft, erkennt wie ein Christ den Glauben als den wesentlichen Inhalt des menschlichen Geistes und leugnet das Christentum – nicht als Glauben im Allgemeinen, sondern in seiner logischen Grundlage und historischen Legitimität. Der gläubige Jude kreuzigt in Gedanken weiterhin Christus und kämpft in seinen Gedanken verzweifelt und wütend für das überlebte Recht auf geistlichen Vorrang – um mit dem zu kämpfen, der kam, um das „Gesetz“ abzuschaffen – indem er es erfüllt.“ - Iwan Aksakow
Bezeichnend ist die Argumentation des Erzpriesters Nikolai Platonowitsch Malinowski in seinem Lehrbuch (1912), „zusammengestellt im Zusammenhang mit dem Programm über das Gesetz Gottes in der Oberstufe der Sekundarstufe“. Bildungsinstitutionen" Russisches Reich:
„Die Religion der Juden ist ein außergewöhnliches und außergewöhnliches Phänomen unter allen Religionen der antiken Welt und erhebt sich unvergleichlich über alle religiösen Lehren der Antike.“<…>Nur ein jüdisches Volk in der gesamten antiken Welt glaubte an einen und persönlichen Gott<…>Der Kult der alttestamentlichen Religion zeichnet sich durch seine für seine Zeit bemerkenswerte Höhe und Reinheit aus.<…>Die moralischen Lehren der jüdischen Religion sind im Vergleich zu den Ansichten anderer alter Religionen hoch und rein. Sie ruft den Menschen zur Gottähnlichkeit, zur Heiligkeit auf: „Ihr sollt heilig sein, denn ich bin heilig, der Herr, euer Gott“ (Lev 19,2).<…>Es ist notwendig, von der wahren und offenen Religion des Alten Testaments die Religion des späteren Judentums zu unterscheiden, die unter dem Namen „Neues Judentum“ oder Talmud bekannt ist und auch heute noch die Religion der orthodoxen Juden ist. Die darin enthaltene alttestamentliche (biblische) Lehre wird durch verschiedene Modifikationen und Schichten verzerrt und entstellt.<…>Die Haltung des Talmuds gegenüber Christen ist besonders von Feindseligkeit und Hass durchdrungen; Christen oder „Akum“ sind Tiere, schlimmer als Hunde (laut Shulchan Aruch); Ihre Religion wird vom Talmud mit heidnischen Religionen gleichgesetzt<…>Über das Angesicht des Herrn I. Christus und seiner reinsten Mutter enthält der Talmud gotteslästerliche und äußerst beleidigende Urteile für Christen. In den Überzeugungen und Überzeugungen, die der Talmud gläubigen Juden vermittelt,<…>Darin liegt auch der Grund für den Antisemitismus, der zu allen Zeiten und bei allen Völkern viele Vertreter hatte und hat.“
Erzpriester N. Malinovsky. Essay über die orthodoxe christliche Lehre
Der maßgeblichste Hierarch der russischen Kirche der Synodenzeit, Metropolit Filaret (Drozdov), war ein überzeugter Befürworter der missionarischen Predigt unter Juden und unterstützte praktische Maßnahmen und Vorschläge, die darauf abzielten, einschließlich der Einbeziehung des orthodoxen Gottesdienstes in hebräischer Sprache.
Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts wurden in Russland die Werke des zur Orthodoxie konvertierten ehemaligen Priesters I. I. Lyutostansky (1835-1915) veröffentlicht („Über die Verwendung von christlichem Blut durch talmudische sektiererische Juden“ (Moskau, 1876). , 2. Aufl. St. Petersburg, 1880); „Über den jüdischen Messias“ (Moskau, 1875) usw.), in dem der Autor die Grausamkeit einiger mystischer Praktiken jüdischer Sektierer bewies. Das erste dieser Werke ist nach Meinung von D. A. Khvolson weitgehend der geheimen Notiz von Skripitsyn entlehnt, die er 1844 Kaiser Nikolaus I. überreichte – „Untersuchung der Tötung christlicher Säuglinge durch Juden und des Verzehrs ihres Blutes“, die später veröffentlicht wurde das Buch „Blut im Glauben und Aberglauben der Menschheit“ (St. Petersburg, 1913) unter dem Namen V. I. Dahl.
Nach dem Holocaust
Die Stellung des Römers katholische Kirche
Die offizielle Haltung der katholischen Kirche gegenüber Juden und Judentum hat sich seit dem Pontifikat von Johannes XXIII. (1958-1963) geändert. Johannes XXIII. leitete eine offizielle Neubewertung der Haltung der katholischen Kirche gegenüber den Juden ein. 1959 ordnete der Papst dies nach dem Vorgelesenen an Guter Freitag antijüdische Elemente wurden von den Gebeten ausgeschlossen (zum Beispiel der Ausdruck „heimtückisch“ in Bezug auf Juden). Im Jahr 1960 berief Johannes XXIII. eine Kardinalskommission ein, um eine Erklärung über die Haltung der Kirche gegenüber den Juden auszuarbeiten.
Vor seinem Tod (1960) verfasste er auch ein Bußgebet, das er „Der Akt der Reue“ nannte: „Wir erkennen jetzt, dass wir viele Jahrhunderte lang blind waren, dass wir die Schönheit der Menschen, die Sie ausgewählt haben, nicht gesehen haben, dass wir in ihnen unsere Brüder nicht erkannt haben. Wir verstehen, dass das Malzeichen Kains auf unserer Stirn ist. Jahrhundertelang lag unser Bruder Abel in dem Blut, das wir vergossen hatten, und vergoss die Tränen, die wir verursacht hatten, und vergaß deine Liebe. Verzeihen Sie uns, dass wir die Juden verfluchen. Vergib uns, dass wir Dich in ihrer Gegenwart zum zweiten Mal gekreuzigt haben. Wir wussten nicht, was wir taten.
Während der Regierungszeit des nächsten Papstes, Paul VI., wurden die historischen Entscheidungen des Zweiten Vatikanischen Konzils (1962-1965) verabschiedet. Das Konzil verabschiedete die unter Johannes XXIII. ausgearbeitete Erklärung „Nostra aetate“ („In unserer Zeit“), dessen Autorität dabei eine wesentliche Rolle spielte. Obwohl die gesamte Erklärung den Titel „Über die Haltung der Kirche gegenüber nichtchristlichen Religionen“ trug, war ihr Hauptthema eine Revision der Vorstellungen der katholischen Kirche über Juden.
Zum ersten Mal in der Geschichte erschien ein Dokument, das mitten in der christlichen Welt entstand und die Juden von der jahrhundertealten Anschuldigung der kollektiven Verantwortung für den Tod Jesu befreite. Obwohl „die jüdischen Autoritäten und diejenigen, die ihnen folgten, den Tod Christi forderten“, heißt es in der Erklärung, „kann das Leiden Christi nicht als Schuld aller Juden angesehen werden, ausnahmslos, sowohl derer, die damals lebten, als auch derer, die heute leben.“ , für, „Obwohl die Kirche das neue Volk Gottes ist, können die Juden nicht als abgelehnt oder verdammt dargestellt werden.“
Es war auch das erste Mal in der Geschichte, dass ein offizielles Dokument der Kirche eine klare und eindeutige Verurteilung des Antisemitismus enthielt. „...Die Kirche, die jede Verfolgung eines Volkes verurteilt, sich an das gemeinsame Erbe mit den Juden erinnert und sich nicht von politischen Erwägungen, sondern von geistlicher Liebe gemäß dem Evangelium leiten lässt, bedauert Hass, Verfolgung und alle Erscheinungsformen des Antisemitismus die jemals waren und wer auch immer sich gegen die Juden richtete“
Während des Pontifikats von Papst Johannes Paul II. (1978–2005) änderten sich einige liturgische Texte: Aus bestimmten kirchlichen Riten wurden gegen das Judentum und die Juden gerichtete Äußerungen entfernt (nur Gebete für die Bekehrung der Juden zu Christus blieben übrig) und antisemitische Entscheidungen Eine Reihe mittelalterlicher Konzilien wurde abgesagt.
Johannes Paul II. war der erste Papst in der Geschichte, der die Schwelle zwischen orthodoxen und protestantischen Kirchen, Moscheen und Synagogen überschritt. Er war auch der erste Papst in der Geschichte, der alle Konfessionen um Vergebung für die Gräueltaten bat, die jemals von Mitgliedern der katholischen Kirche begangen wurden.
Im Oktober 1985 fand in Rom ein Treffen statt Internationales Komiteeüber die Beziehungen zwischen Katholiken und Juden, gewidmet dem 20. Jahrestag der Erklärung „Nostra Aetate“. Während des Treffens gab es auch eine Diskussion über das neue vatikanische Dokument „Bemerkungen zur richtigen Darstellung von Juden und Judentum in den Predigten und dem Katechismus der römisch-katholischen Kirche“. Zum ersten Mal erwähnte ein Dokument dieser Art den Staat Israel, sprach über die Tragödie des Holocaust, erkannte die spirituelle Bedeutung des heutigen Judentums an und gab konkrete Anweisungen zur Interpretation neutestamentlicher Texte, ohne antisemitische Schlussfolgerungen zu ziehen.
Sechs Monate später, im April 1986, besuchte Johannes Paul II. als erster aller katholischen Hierarchen die römische Synagoge und rief die Juden zusammen „Ältere Brüder im Glauben“.
Die Frage der modernen Haltung der katholischen Kirche gegenüber Juden wird ausführlich im Artikel des berühmten katholischen Theologen D. Pollefe „Jüdisch-christliche Beziehungen nach Auschwitz aus katholischer Sicht“ http://www.jcrelations.net beschrieben /ru/1616.htm
Der neue Papst Benedikt XVI. argumentiert darüber hinaus, dass die jüdische Ablehnung Jesu als Messias eine von Gott gegebene Vorsehung sei, für das Christentum für seine eigene Entwicklung notwendig sei und von Christen respektiert und nicht von ihnen kritisiert werden sollte. Weitere Einzelheiten finden Sie unter http://www.machanaim.org/philosof/chris/dov-new-p.htm
Meinung protestantischer Theologen
Einer der bedeutendsten protestantischen Theologen des 20. Jahrhunderts, Karl Barth, schrieb:
„Denn es ist unbestreitbar, dass das jüdische Volk als solches das heilige Volk Gottes ist; ein Volk, das seine Barmherzigkeit und seinen Zorn kannte; unter diesem Volk segnete und richtete er, erleuchtete und verhärtete, akzeptierte und lehnte ab; Diese Menschen machten sich auf die eine oder andere Weise sein Werk zu eigen und hörten nicht auf, es als ihr Werk zu betrachten, und sie werden auch nie damit aufhören. Sie alle sind von Natur aus von Ihm geheiligt, als Nachfolger und Verwandte des Heiligen in Israel geheiligt; Sie sind auf eine Weise geheiligt, wie Nichtjuden, selbst nichtjüdische Christen, selbst die besten nichtjüdischen Christen nicht von Natur aus geheiligt werden können, obwohl auch sie jetzt vom Heiligen in Israel geheiligt werden und ein Teil davon geworden sind Israel." - Karl Barth, Dogmen der Kirche, 11, 2, S. 287
Die moderne Haltung der Protestanten gegenüber Juden wird ausführlich in der Erklärung „EINE HEILIGE PFLICHT – Über eine neue Annäherung der christlichen Lehre an das Judentum und das jüdische Volk“ dargelegt.
Moderne russisch-orthodoxe Kirche
In der modernen russisch-orthodoxen Kirche gibt es zwei unterschiedliche Richtungen in Bezug auf das Judentum.
Vertreter des konservativen Flügels nehmen gegenüber dem Judentum meist eine negative Haltung ein. Laut Metropolit John (1927-1995) besteht beispielsweise zwischen Judentum und Christentum nicht nur ein grundlegender spiritueller Unterschied, sondern auch ein gewisser Antagonismus: „[Das Judentum ist] eine Religion der Auserwähltheit und der Rassenüberlegenheit, die sich unter den Juden verbreitete das 1. Jahrtausend v. Chr. e. in Palästina. Mit der Entstehung des Christentums nahm es eine äußerst feindselige Haltung gegenüber diesem ein. Die unversöhnliche Haltung des Judentums gegenüber dem Christentum wurzelt in der absoluten Unvereinbarkeit der mystischen, moralischen, ethischen und ideologischen Inhalte dieser Religionen. Das Christentum ist ein Zeugnis der Barmherzigkeit Gottes, der allen Menschen die Möglichkeit der Erlösung auf Kosten eines freiwilligen Opfers gewährte, das der Herr Jesus Christus, der menschgewordene Gott, zur Sühne aller Sünden der Welt brachte. Das Judentum ist die Bekräftigung des ausschließlichen Rechts der Juden auf eine beherrschende Stellung nicht nur in der menschlichen Welt, sondern im gesamten Universum, das ihnen schon durch die Tatsache ihrer Geburt garantiert wird.“
Die moderne Führung des Moskauer Patriarchats hingegen versucht im Rahmen des interreligiösen Dialogs in öffentlichen Äußerungen, die kulturelle und religiöse Gemeinschaft mit den Juden hervorzuheben, indem sie verkündet: „Eure Propheten sind unsere Propheten.“
Die Position des „Dialogs mit dem Judentum“ wird in der Erklärung „Christus in seinem Volk anerkennen“ dargelegt, die im April 2007 unter anderem von (inoffiziellen) Vertretern der russischen Kirche, insbesondere vom inoffiziellen Geistlichen Abt Innozenz (Pawlow) unterzeichnet wurde )
Und wir sollten dich lieben und lehren? Aber das bist du jetzt neues Israel„Und man braucht keine Lehrer.
Der Grund für die tragische Spannung zwischen Christentum und Judentum lässt sich nicht einfach mit den Unterschieden in den religiösen Überzeugungen und Dogmen erklären, die es auch im Verhältnis zu allen anderen Religionen gibt. Betrachtet man es von jüdischer Seite, kann man davon ausgehen, dass der Grund eine lange Geschichte christlicher Verfolgung ist. Dies ist jedoch nicht die eigentliche Ursache, da Verfolgung eine Folge des bereits bestehenden Konflikts zwischen Christentum und Judentum ist. Dieses Problem ist in unserer Zeit aktueller denn je.
Eine Zeit, um über die Zukunft der Beziehungen zwischen Juden und Christen nachzudenken. Denn erst jetzt haben Vertreter christlicher Kirchen offen zugegeben, dass die Ursache der Verbrechen gegen Juden in erster Linie religiöse Intoleranz ist. Im 20. Jahrhundert nahm der Antisemitismus eine für das Christentum selbst gefährliche Form an. Dann begannen bestimmte Kreise der christlichen Welt, ihre Positionen zu überdenken.
Es folgte eine Entschuldigung der katholischen Kirche für die jahrhundertelange Judenverfolgung. Protestantische Kirchen fordern größtenteils ein Verständnis für Gottes Mission für das jüdische Volk in dieser Welt. Es ist schwierig, die aktuelle Position der Orthodoxie zu diesem Thema zu beurteilen, da diese Position einfach nicht zum Ausdruck gebracht wird.
Es ist notwendig, über die Probleme zu sprechen, die zwischen Christen und Juden entstanden sind, beginnend mit einer Analyse der Widersprüche, in denen sich die Kirche befand, als sie sich zum neuen Israel erklärte. Die ersten Christen erklärten, sie seien keine neue Religion, sondern konsequente Nachfolger des Judentums. Alle christlichen Konzepte sind den Verheißungen und Prophezeiungen der hebräischen Heiligen Schrift (TaNaKha) entnommen. Das zentrale Bild des Christentums ist Jesus, nicht nur ein Retter, sondern auch der dem jüdischen Volk versprochene Moshiach, ein Nachkomme von König David. Übrigens wirft der im Neuen Testament dargestellte Ursprung Jesu viele berechtigte Fragen auf.
Die Kirche erklärte nachdrücklich, dass es sich um eine direkte Fortsetzung dieses göttlichen Wirkens in der Geschichte handele, dessen Hauptbestandteil die Auserwähltheit des Volkes Israel sei. Unterdessen existierten die Juden weiter und behaupteten, dass die Bibel ihnen gehöre, dass ihr Verständnis der Bibel das einzig legitime sei, und brandmarkten die christliche Interpretation als Häresie, Lüge und Götzendienst. Dieser gegenseitige Widerstand schuf ein Klima der Feindseligkeit und Ablehnung, das die ohnehin schon komplexe jüdisch-christliche Beziehung noch umstrittener machte.
Die Zurückhaltung der Juden, die neue Lehre anzunehmen, führte zu vielen Problemen für die christliche Theologie, darunter eine der Hauptlehren – die Missionarlehre, deren Kern darin besteht, das Evangelium zu vermitteln, d.h. „Gute Nachrichten“ für diejenigen, die es nicht wissen. Die Juden gehörten jedoch ursprünglich zu einer anderen Kategorie: Sie waren die ersten Empfänger von G-ttes Versprechen, lehnten es jedoch ab. In den Augen der Christen wurden Juden zum lebendigen Beweis für Sturheit und Blindheit.
Die jüdische Geschichte in der Christenheit war geprägt von einem Wechsel mehr oder weniger schwerer Unterdrückung, relativer Toleranz, Vertreibungen und periodischen Pogromen. Ideologisch ist das Christentum vollständig von der Philosophie des Judentums durchdrungen. Die Antworten des Christentums auf Fragen nach dem Sinn der Existenz, der Struktur des Universums, der menschlichen Seele, Geburt und Tod sowie der Ewigkeit basieren auf Ideen, die lange vor dem Erscheinen Jesu Christi formuliert wurden. Sie sind in der Thora gegeben.
Es ist eine unbestreitbare Tatsache, dass die meisten Menschen immer noch nichts von einer so engen spirituellen Beziehung zwischen den beiden Religionen wissen und dass die Grundlage aller moralischen Werte der westlichen Welt nicht nur christliche Werte sind, sondern dem Judentum entlehnte Werte. Sogar die zehn Grundgebote des Evangeliums, die zur Grundlage der westlichen Moral geworden sind, sind jedem Juden als die zehn Grundgebote bekannt, die Gott dem Volk Israel auf dem Berg Sinai gegeben hat.
Doch das Christentum unterscheidet sich vom Judentum, sonst kann es keine andere Religion sein. Der herausragende Gelehrte unserer Zeit, Rabbi Nachum Amsel, nennt zehn solcher Unterschiede.
Erster Unterschied. Die meisten Religionen der Welt, darunter auch das Christentum, vertreten die Doktrin, dass diejenigen, die nicht an diese Religion glauben, bestraft werden und keinen Platz im Himmel oder in der kommenden Welt erhalten. Das Judentum glaubt, anders als jede bedeutende Weltreligion, dass ein Nichtjude (der nicht unbedingt an die Thora glauben muss, sondern die sieben Gebote hält, die Noah gegeben wurden) definitiv einen Platz in der kommenden Welt haben wird und wird als „A“ bezeichnet rechtschaffener Nichtjude (Sanhedrin, 56b).
Zweiter Unterschied. Im Christentum ist der Glaube an Jesus als Erlöser die wichtigste Idee. Dieser Glaube an sich gibt einem Menschen die Möglichkeit, gerettet zu werden. Das Judentum glaubt, dass es das Höchste für einen Menschen ist, Gott zu dienen, indem er seinen Willen tut, und das steht sogar über dem Glauben. In der Thora gibt es einen Vers, der besagt: „Er ist mein Gott, und ich werde ihn verherrlichen.“ Auf die Frage, wie ein Mensch G-tt verherrlichen und erhöhen kann, antwortet der Talmud, dass dies durch Taten geschieht. Daher besteht die höchste Form, wie Gott zu werden, darin, etwas zu tun, nicht zu fühlen oder zu glauben. Der Glaube muss sich in Taten manifestieren, nicht in Worten.
Dritter Unterschied. Der Kernglaube des Judentums ist der Glaube an einen Gott. Außer G-tt kann es keine andere höhere Macht auf der Welt geben. Das Christentum glaubt nicht nur an das Konzept von Gott, sondern auch an das Konzept von Satan als Quelle des Bösen, der die Macht darstellt im Gegensatz zu G-tt. Das Judentum legt großen Wert auf den Glauben, dass das Böse wie das Gute von Gott kommt und nicht von einer anderen Macht. Ein Vers aus der Heiligen Schrift lautet: „Ich [G-tt] erschaffe die Welt und verursache Katastrophen.“ (Ishayahu, 45:7). Der Talmud sagt dem Juden, dass er G-tt als den gerechten Richter anerkennen muss, wenn es zu Schwierigkeiten kommt. Daher besteht die jüdische Reaktion auf das offensichtliche Böse darin, seinen Ursprung G-tt zuzuschreiben und nicht einer anderen Kraft.
Vierter Unterschied. Das Judentum vertritt die Auffassung, dass G-tt per Definition keine Form, kein Bild und keinen Körper hat und dass G-tt in keiner Form dargestellt werden kann. Diese Position ist sogar in den dreizehn Glaubensgrundsätzen des Judentums enthalten. Andererseits glaubt das Christentum an Jesus, der als Gott menschliche Gestalt angenommen hat. G-tt sagt Moses, dass ein Mann G-tt nicht sehen und überleben kann.
Fünfter Unterschied. Im Christentum ist der eigentliche Zweck der Existenz das Leben um des Jenseits willen. Obwohl das Judentum auch an die kommende Welt glaubt, ist dies nicht der einzige Sinn des Lebens. Das Gebet „Aleynu“ besagt, dass die Hauptaufgabe des Lebens darin besteht, diese Welt zu verbessern.
Sechster Unterschied. Das Judentum glaubt, dass jeder Mensch eine persönliche Beziehung zu G-tt hat und dass jeder Mensch täglich direkt mit G-tt kommunizieren kann. Im Katholizismus fungieren Priester und der Papst als Vermittler zwischen Gott und den Menschen. Anders als im Christentum, wo der Klerus mit erhabener Heiligkeit und einer besonderen Beziehung zu Gott ausgestattet ist, gibt es im Judentum absolut keine religiösen Handlungen, die ein Rabbiner ausführen kann, die kein einzelner Jude ausführen kann. Entgegen der Meinung vieler Menschen muss daher bei einer jüdischen Beerdigung, einer jüdischen Hochzeit (die Zeremonie kann ohne Rabbiner durchgeführt werden) oder anderen religiösen Aktivitäten kein Rabbiner anwesend sein. Das Wort „Rabbi“ bedeutet „Lehrer“. Obwohl Rabbiner die Befugnis haben, offizielle Entscheidungen über jüdisches Recht zu treffen, kann ein ausreichend ausgebildeter Jude auch Entscheidungen über jüdisches Recht treffen, ohne Befehle zu erhalten. Es gibt also nichts Einzigartiges (mit religiöser Punkt Standpunkt) besteht darin, Rabbiner als Vertreter des jüdischen Klerus zu sein.
Siebter Unterschied. Im Christentum spielen Wunder eine zentrale Rolle und bilden die Grundlage des Glaubens. Im Judentum können Wunder jedoch niemals die Grundlage des Glaubens an Gott sein. Die Tora besagt, dass, wenn eine Person vor dem Volk erscheint und erklärt, dass Gott ihm erschienen ist, dass er ein Prophet ist, übernatürliche Wunder vollbringt und dann anfängt, die Menschen anzuweisen, gegen etwas aus der Thora zu verstoßen, dann sollte diese Person als getötet werden falscher Prophet (Devarim 13:2-6).
Achter Unterschied. Das Judentum glaubt, dass ein Mensch sein Leben beginnt mit „ sauberer Schiefer“ und dass er in dieser Welt Gutes empfangen kann. Das Christentum glaubt, dass der Mensch von Natur aus böse ist und mit der Erbsünde belastet ist. Dies hindert ihn daran, Tugend zu erlangen, und so muss er sich an Jesus als seinen Retter wenden.
Neunter Unterschied. Das Christentum basiert auf der Prämisse, dass der Messias in Gestalt von Jesus bereits gekommen ist. Das Judentum glaubt, dass der Messias noch bevorsteht. Einer der Gründe, warum das Judentum nicht glauben kann, dass der Messias bereits gekommen ist, liegt darin, dass die messianischen Zeiten aus jüdischer Sicht von bedeutenden Veränderungen in der Welt geprägt sein werden. Selbst wenn diese Veränderungen auf natürlichem Wege und nicht auf übernatürlichem Wege erfolgen, werden in der Welt universelle Harmonie und die Anerkennung Gottes herrschen. Da laut Judentum mit dem Erscheinen Jesu keine Veränderungen in der Welt eingetreten sind, ist er nach jüdischer Definition des Messias noch nicht gekommen.
Zehnter Unterschied. Da das Christentum ausschließlich auf das Jenseits ausgerichtet ist, ähnelt die christliche Haltung gegenüber dem menschlichen Körper und seinen Wünschen der Haltung gegenüber gottlosen Versuchungen. Da die nächste Welt eine Welt der Seelen ist und es die Seele ist, die den Menschen von anderen Geschöpfen unterscheidet, glaubt das Christentum, dass der Mensch verpflichtet ist, seine Seele zu nähren und seinen Körper so weit wie möglich zu vernachlässigen. Und das ist der Weg zur Heiligkeit. Das Judentum erkennt an, dass die Seele wichtiger ist, man aber die Wünsche des Körpers nicht vernachlässigen darf. Anstatt also zu versuchen, den Körper zu verleugnen und körperliche Wünsche vollständig zu unterdrücken, verwandelt das Judentum die Erfüllung dieser Wünsche in einen heiligen Akt. Die heiligsten christlichen Priester und der Papst legen ein Zölibatsgelübde ab, während für einen Juden die Gründung einer Familie und die Zeugung einer Familie ein heiliger Akt ist. Während im Christentum das Ideal der Heiligkeit ein Armutsgelübde ist, ist Reichtum im Judentum im Gegenteil eine positive Eigenschaft.
Ich wage es, Rabbi Nachum Amsel eine elfte Auszeichnung hinzuzufügen. Im Christentum ist ein Mensch für die Sünden, die er vor Gott begangen hat, verantwortlich; sie können durch Reue und Beichte vor einem Priester korrigiert werden, der mit der Macht ausgestattet ist, sie im Namen Gottes und Jesu Christi in Frieden gehen zu lassen . Im Judentum werden Sünden in zwei Kategorien eingeteilt: Sünden gegen Gott und Sünden gegen den Menschen. Gegen Gott begangene Sünden werden nach aufrichtiger Reue vor dem Allmächtigen selbst vergeben (in dieser Angelegenheit sind keine Vermittler erlaubt). Aber selbst der Allmächtige selbst vergibt keine Verbrechen gegen eine Person; nur der Beleidigte, also eine andere Person, kann solche Verbrechen vergeben. Somit ist ein Mensch zwangsläufig gegenüber G-tt verantwortlich, aber das entbindet ihn nicht von der Verantwortung gegenüber den Menschen.
Jüdische Wurzeln des Christentums. Zunächst müssen wir die Form des Gottesdienstes im Christentum beachten, die Anzeichen jüdischer Herkunft und Einflusses aufweist. Das eigentliche Konzept des kirchlichen Rituals, nämlich das Zusammenkommen der Gläubigen zum Gebet, zur Lesung der Heiligen Schrift und zur Predigt, folgt dem Vorbild des Gottesdienstes in der Synagoge. Das Lesen von Bibelstellen ist die christliche Variante des Lesens der Thora und des Buches der Propheten in der Synagoge. Insbesondere die Psalmen spielen sowohl in der katholischen als auch in der orthodoxen Liturgie eine sehr wichtige Rolle. Viele frühchristliche Gebete sind Auszüge oder Adaptionen jüdischer Originale. Und was können wir zu vielen Formulierungen in Gebeten sagen, wie „Amen“, „Halleluja“ usw.
Wenn wir uns einem der zentralen Ereignisse des Neuen Testaments zuwenden – dem Letzten Abendmahl –, werden wir sehen, dass es eine Beschreibung des echten Pessach-Seders gibt, der für jeden Juden am Pessach-Feiertag obligatorisch ist.
Es versteht sich von selbst, dass die bloße Existenz von Ähnlichkeiten den Konflikt nicht nur verschärfte. Für die Juden war es unmöglich, Christen als bloße Träger einer unbekannten und völlig fremden Religion zu betrachten, da sie Anspruch auf das Erbe Israels erhoben und damit dazu neigten, dem jüdischen Volk die Realität und Authentizität seiner religiösen Existenz zu nehmen.
Vergleichende Analyse von Christentum und Judentum.
Beginnen wir mit einer vergleichenden Analyse von Christentum und Judentum und fragen wir uns, was Religion ist. Religion – besondere Form Bewusstsein für die Welt, bedingt durch den Glauben an das Übernatürliche, das eine Reihe moralischer Normen und Verhaltensweisen, Rituale, religiöse Aktivitäten und die Vereinigung von Menschen in Organisationen (Kirche, Religionsgemeinschaft) umfasst. IN erklärendes Wörterbuch Die russische Sprache gibt folgende Definition: Religion ist eine der Formen des sozialen Bewusstseins; eine Reihe spiritueller Ideen, die auf dem Glauben an übernatürliche Kräfte und Wesen (Götter, Geister) basieren, die Gegenstand der Anbetung sind. Das Wörterbuch von Brockhaus und Efron stellt fest, dass Religion die organisierte Verehrung höherer Mächte ist. Religion repräsentiert nicht nur den Glauben an die Existenz höherer Mächte, sondern stellt eine besondere Beziehung zu diesen Kräften her: Sie ist also eine bestimmte auf diese Kräfte gerichtete Willenstätigkeit. Trotz der unterschiedlichen Definitionen laufen sie alle darauf hinaus, dass Religion eine Weltanschauung ist, die auf dem Glauben an übernatürliche Kräfte basiert, ein Versuch, den Ursprung des Menschen und der ihn umgebenden Phänomene durch die göttliche Essenz zu erklären, die der Schöpfer allen Lebens ist Dinge. Religion als eine Form des Bewusstseins entstand im frühen Stammesstadium der menschlichen Entwicklung. Zu dieser Zeit wurde Religion in drei Formen dargestellt – Totemismus, Animismus und Fetischismus. Totemismus ist der Glaube an eine Verbindung zwischen einem Stamm einerseits und einem Tier oder einer Pflanze andererseits. Animismus ist ein Glaube an Geister und Seelen, die Spiritualisierung aller Lebewesen. Fetischismus ist die Verehrung materieller Objekte, die mit göttlicher Essenz ausgestattet sind.
Mit der Entwicklung der Gesellschaft veränderte sich auch die Weltanschauung – es entstanden polytheistische Religionen, die auf dem Glauben an viele Götter basierten, die in ihren Handlungen die Kräfte der Natur verkörpern, und eine Vorstellung vom Leben nach dem Tod, von der Seele und ihren Seelen Existenz nach dem Tod, entstand. Viele der polytheistischen Religionen haben in unserer Zeit überlebt – Taoismus, Hinduismus, Zoroastrismus.
Derzeit sind die folgenden Arten von Religionen auf der Welt verbreitet:
1. Stammesreligionen sind Religionen, die bei Völkern mit archaischen Gesellschaftsformen fortbestehen, beispielsweise bei den Ureinwohnern Australiens.
2. Polytheistische Religionen – Glaube an ein Pantheon von Göttern (Buddhismus, Taoismus)
3. Monotheistische Religionen – solche Religionen basieren auf dem Glauben an einen Gott. Zu diesen Religionen gehören das Christentum und der Hinduismus.
In dieser Arbeit werden die Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen Christentum und Judentum erörtert. Schauen wir uns jede dieser Religionen genauer an.
1. Allgemeine Merkmale des Christentums und des Judentums.
Judentum ist die älteste monotheistische Religion, die um 2000 v. Chr. entstand. Das Konzept selbst stammt vom griechischen Wort „ioudaismos“, das um 100 v. Chr. von griechischsprachigen Juden eingeführt wurde, um ihre Religion von der griechischen zu unterscheiden. Der Name geht auf Juda zurück, den vierten Sohn Jakobs, dessen Clan sich mit dem Clan Benjamins verband und das Königreich Juda mit seiner Hauptstadt Jerusalem bildete. Religion – wesentliches Element Jüdische Zivilisation. Es war das Judentum, das den Juden half, angesichts des Verlusts ihrer nationalen und politischen Identität zu überleben.
Das Judentum hat einen langen Weg von einer Zeit zurückgelegt, die von der Vergöttlichung der Naturkräfte, dem Glauben an den Unterschied zwischen reinen und unreinen Tieren, verschiedenen Dämonen und Tabus geprägt war, bis hin zur Religion, die den Grundstein für das Christentum legte. Abraham erkannte als erster die Natur des einzigen Gottes. Laut der Bibel ist Gott für Abraham ein höchstes Wesen, das keine Priester und Tempel braucht, er ist allwissend und allgegenwärtig.
Unter Moses erfuhr das Judentum einen bedeutenden Wandel. Quellen lassen die Annahme zu, dass Moses ein gebildeter Mann war, der in einer hochentwickelten ägyptischen Kultur aufwuchs. Religion nahm die Form der Anbetung Gottes Jahwes an. Ethik, soziale Aspekte des jüdischen Lebens und die Lehre sind im heiligen Buch der Thora verankert – dem Pentateuch des Mose, der der Überlieferung nach dem jüdischen Volk auf dem Berg Sinai geschenkt wurde. Bemerkenswert ist, dass das jüdische Dogma keine Dogmen enthält, deren Annahme einem Juden das Heil sichern würde; dem Verhalten wird mehr Bedeutung beigemessen als der Religion. Dennoch gibt es Grundsätze, die allen Vertretern des Judentums gemeinsam sind – alle Juden glauben an die Realität Gottes, an seine Einzigartigkeit, der Glaube kommt in der täglichen Lektüre des Shema-Gebets zum Ausdruck: „Höre, o Israel.“ Der Herr ist unser Gott, der Herr ist einer.“
Gott ist der Schöpfer aller Dinge zu jeder Zeit, er ist ein ständig denkender Geist wirksame Kraft, er ist universell, er regiert die ganze Welt, einzigartig, wie er selbst. Er war es, der nicht nur das Naturrecht, sondern auch moralische Gesetze etablierte. Er ist der Befreier von Menschen und Nationen, er ist ein Retter, der den Menschen hilft, Unwissenheit, Sünden und Laster loszuwerden – Stolz, Egoismus, Hass und Lust. Aber um die Erlösung zu erreichen, reicht die Vergebung Gottes allein nicht aus; jeder Mensch muss das Böse in sich selbst bekämpfen. Die Erlösung wird nicht nur durch die Taten Gottes erreicht; der Mensch muss dabei mithelfen. Gott erkennt das böse Prinzip oder die Macht des Bösen im Universum nicht an.
Der Mensch wurde nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen und daher kann niemand als Mittler zwischen Mensch und Gott fungieren. Juden lehnen die Idee der Sühne ab und glauben, dass ein Mensch für seine Taten direkt vor Gott Rechenschaft ablegen muss. Niemand sollte Gott dienen, um eine Belohnung zu erhalten, aber für ein gerechtes Leben wird Jahwe ihn sowohl in diesem als auch im nächsten Leben belohnen. Das Judentum erkennt die Unsterblichkeit der Seele an, allerdings gibt es zwischen Anhängern verschiedener Bewegungen Streit über die Auferstehung der Toten. Das orthodoxe Judentum glaubt, dass dies mit dem Kommen des Messias geschehen wird; Reformisten lehnen diese Idee völlig ab.
Das glauben die meisten Religionsgelehrten Christentum entstand als eine der Bewegungen des Judentums vor etwa 2000 Jahren in Judäa. Das Christentum basiert auf der Lehre des Gottmenschen Jesus Christus, der auf diese Welt kam, um den Menschen Gesetze zu bringen gerechtes Leben. Sein Tod und seine anschließende Auferstehung beeinflussten das gesamte Schicksal der Menschheit, und seine Predigten beeinflussten die Entstehung der europäischen Zivilisation. Auch das Christentum verkündet den Monotheismus, aber gleichzeitig halten die Hauptrichtungen des Christentums an der Position der göttlichen Dreifaltigkeit fest. Gott ist ein höchstes Wesen, erscheint jedoch in drei Hypostasen: Gott der Vater, Gott der Sohn und Gott der Heilige Geist.
Die Auferstehung Christi bedeutet für Christen den Sieg über den Tod und neue Chancen ewiges Leben mit Gott. Die Auferstehung ist der Ausgangspunkt des Neuen Testaments, das sich vom Alten Testament dadurch unterscheidet, dass Gott Liebe ist. Christus sagt: „Ich gebe euch ein neues Gebot: Liebt einander, wie ich euch geliebt habe.“ Im Alten Testament ist Gott das Gesetz.
Eines der Hauptsakramente des Christentums ist die Kommunion, die auf der Eucharistie (der Verwandlung von Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi) und der Gemeinschaft der Gläubigen mit Gott durch die Teilnahme an göttlichen Gaben basiert. Die wichtigsten Grundsätze der Religion sind in der Bibel niedergelegt, die aus zwei Teilen besteht: dem Alten und dem Neuen Testament. Das Alte Testament stammt aus dem Judentum und ist identisch mit dem jüdischen Tanach. Der zweite Teil – das Neue Testament – entstand bereits im Mainstream des Christentums; Es besteht aus 27 Büchern: dem Buch „Apostelgeschichte“, vier Versionen des Evangeliums (Matthäus, Markus, Lukas und Johannes), dem 21. Apostelbrief, das sind Briefe von Paulus und anderen Jüngern Christi an die Frühzeit Christliche Gemeinschaften und die Apokalypse, die offenbart weiteres Schicksal Menschheit.
Der Grundgedanke des Christentums ist die Idee der Erlösung von der Sünde. Alle Menschen sind Sünder und das macht sie gleich. Das Christentum zog Menschen an, indem es die Korruption der Welt und der Gerechtigkeit aufdeckte. Ihnen wurde das Reich Gottes versprochen: Wer hier der Erste ist, wird dort der Letzte sein, und wer hier der Letzte ist, wird dort der Erste sein. Das Böse wird bestraft und die Tugend wird belohnt, das höchste Urteil wird vollstreckt und jeder wird entsprechend seiner Taten belohnt. Die Predigt des evangelischen Christus forderte nicht politischen Widerstand, sondern moralische Selbstverbesserung.
2. Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen Christentum und Judentum auf theologischer Ebene.
Die erste und wichtigste Ähnlichkeit zwischen Christentum und Judentum bzw. der Schnittpunkt dieser beiden Religionen ist das Alte Testament, das in der jüdischen Religion Tanach genannt wird. Um zu verstehen, wie viele Berührungspunkte es im jüdischen und christlichen Kanon gibt, ist es notwendig, diese genauer zu betrachten. Beginnen wir mit dem jüdischen Kanon, denn dieser bildete die Grundlage des christlichen Kanons.
Tanach ist der jüdische Name für die Heilige Schrift. Schon der Titel des Werks ist bemerkenswert: TaNaKh ist ein Akronym, ein verschlüsselter Name für drei Abschnitte der jüdischen Heiligen Schrift. Erster Teil T Anakha – Thora(Der Pentateuch des Mose) besteht aus fünf Teilen: Sein, das von der Erschaffung der Welt durch Gott und der Gründung einer Familie erzählt, Exodus- spricht über den Exodus der Juden aus Ägypten, ihren Empfang des Gesetzes auf dem Berg Sinai und ihre Bildung als Nationalität, Buch Levitikus, das Empfehlungen für den Tempeldienst und die Priesterausbildung gibt, Zahlen, das eine Beschreibung der Wanderungen der Juden in der Wüste ist, und schließlich Deuteronomium- Moses' Sterberede, in der er den Inhalt früherer Bücher wiederholt.
Zweiter Teil Ta N Aha – Neviim das Buch der Propheten, das von den Taten der Propheten erzählt. Und schließlich die dritte Tana X A- Khtuvim enthält Psalmen und Gleichnisse, deren Urheber traditionell König Salomo zugeschrieben wird. Viele antike Autoren zählen 24 Bücher im Tanach. Die jüdische Zähltradition vereint die 12 kleinen Propheten in einem Buch und zählt auch die Paare von Samuel 1, 2, Könige 1, 2 und Chronik 1, 2 als ein Buch. Esra und Nehemia werden ebenfalls in einem Buch zusammengefasst. Darüber hinaus werden manchmal Paare der Bücher Richter und Ruth, Jeremia und Eich bedingt kombiniert, sodass die Gesamtzahl der Bücher des Tanach entsprechend der Anzahl der Buchstaben des hebräischen Alphabets 22 beträgt.
Der christliche Kanon basierte auf der sogenannten Septuaginta, was auf Griechisch die Übersetzung der zweiundsiebzig Ältesten bedeutet. Die Septuaginta ist eine Übersetzung des Alten Testaments ins Griechische aus dem 3. bis 2. Jahrhundert v. Chr. Die griechische Legende besagt, dass König Ptolemaios II. Philadelphus die heiligen Schriften der Juden in griechischer Übersetzung für seine Bibliothek in Alexandria erwerben wollte und sich an den Hohepriester Eleasar wandte. Als Reaktion auf die Bitte sandte der Hohepriester Ptolemaios zweiundsiebzig gelehrte Rabbiner, von denen jeder den Pentateuch unabhängig übersetzen musste. Auch die Geschichte der Übersetzung des Pentateuch in eine nichtjüdische Sprache wird im Talmud dargestellt, wenn auch in einem etwas anderen Kontext. Der grundlegende Unterschied zwischen der Legende besteht darin, dass der mutige König Talmai (wie Ptolemaios auf Hebräisch genannt wurde) die Tora kostenlos erhalten wollte, also zwang er die polyglotten Rabbiner, sie zu übersetzen, und befahl, sie getrennt in ihren Zellen einzusperren, damit sie sie nicht lesen konnten konnten sich nicht einigen. Beachten wir, dass Historiker diese Legende nicht leugnen und darauf hinweisen, dass die Thora auf Wunsch der in Griechenland lebenden jüdischen Gemeinde übersetzt worden sein könnte, um den Gottesdienst auf Griechisch zu studieren und abzuhalten. Der Septugiant enthält eine Übersetzung aller Bücher aus dem jüdischen Kanon. Der Inhalt der Bücher und die Tatsache, dass der erste Teil in beiden Kanons der Pentateuch ist, ist die Hauptähnlichkeit zwischen den Religionen.
Trotz des identischen Inhalts gibt es viele Unterschiede zwischen der Bibel und dem Tanach. Erstens sind der zweite und dritte Teil des Tanach im Alten Testament je nach Gattung unterschiedlich verteilt. Der alexandrinische Kanon besteht aus vier Teilen: dem Pentateuch, der die Gesetzesbücher enthält und Abschiedsrede Moses, historische Bücher – das Buch Josua, die Bücher der Könige und Esther, poetische Bücher, darunter das Buch Hiob, das Buch der Gleichnisse Salomos, das Buch des Predigers und schließlich prophetische Bücher (das Buch des Propheten Jesaja). - das Buch des Propheten Maleachi). Darüber hinaus wurde die Zahl der Bücher erhöht – die Weisheit Salomos, die Bücher Tobit und Judith, die Weisheit Salomos und die Weisheit Jesu, des Sohnes Sirachs, des Propheten Baruch und des Briefes Jeremias sowie 2 Bücher Esra wurden hinzugefügt.
In der hebräischen Bibel gibt es kein Neues Testament. Jesus selbst hat kein einziges Werk hinterlassen – seine Predigten wurden von seinen Jüngern und Anhängern aufgezeichnet. Die ersten vier Bücher werden Evangelien genannt und von vier Nachfolgern Jesu verfasst, der Rest des Neuen Testaments wird im Briefgenre dargestellt – es handelt sich dabei um verschiedene Botschaften an Kirchen, mehrere Botschaften an Einzelpersonen und eine anonyme Botschaft an die Juden. Unabhängig davon sollten wir einen Teil des Neuen Testaments wie die Apostelgeschichte hervorheben, der von der Ausweitung des Einflusses der christlichen Kirche und ihren Verbündeten erzählt. Insgesamt besteht das Neue Testament aus 27 Büchern. Nach Ansicht vieler Historiker wurde das Neue Testament in Koine-Griechisch verfasst. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass diese Sprache der Mehrheit der Bevölkerung des Römischen Reiches bekannt war (die Verwendung der hebräischen Sprache, die der Bevölkerung unbekannt war, hätte der Lehre keine Popularität gebracht).
Obwohl viele Forscher das Christentum als „Tochterreligion“ des Judentums anerkennen, stellen wir fest, dass die Persönlichkeit Jesu in keiner der jüdischen Quellen erwähnt wird, Anhänger des Judentums ihn nicht als Messias anerkennen und ihn nicht als Sohn betrachten von Gott. Dieser Widerspruch in den Ansichten war lange Zeit die Grundlage für die Feindseligkeit zwischen Vertretern der beiden Religionen; leider ist das Problem bis heute nicht vollständig gelöst.
Der nächste Unterschied hängt mit dem Konzept des Messias in beiden Religionen zusammen. Messias wird aus dem Hebräischen als Gesalbter, Befreier übersetzt. Nach jüdischer Vorstellung ist der Messias kein Bote vom Himmel, sondern ein irdischer König, der nach dem Willen Gottes auf Erden herrscht. Dies ist ein gewöhnlicher Mensch, der von irdischen Eltern geboren wurde. Er ist mit enormen Tugenden ausgestattet: Er kann intuitiv Wahrheit von Lüge unterscheiden und wird das Böse und die Tyrannei besiegen. Er wird Israel von der Verfolgung befreien, der Zerstreuung des Volkes ein Ende setzen, allen Hass zwischen den Menschen beenden, der Menschheit helfen, sich von der Sünde zu befreien, was die Menschheit zum Gipfel der moralischen Vollkommenheit führen wird. Es ist bemerkenswert, dass die Texte der Heiligen Schrift sagen, dass der Messias vor dem Verlust der Selbstverwaltung und Gesetzgebung im alten Judäa kommen muss. Er muss eloquent sein wie König David und aus dem Stamm Juda stammen.
Das Christentum übernahm die meisten Mythen über den Messias und reproduzierte sie im Neuen Testament. Für Christen ist Jesus der lang erwartete Messias. Er wurde von einer irdischen Frau geboren, stammte aus dem Stamm Juda und war, wie die Heilige Schrift bezeugt, ein Nachkomme von König David. Hier sehen wir eine leichte Transformation des Mythos der jüdischen Bibel – der Tanach deutet nicht darauf hin, dass der Messias aus der Linie Davids stammen wird, diese Beziehung ist eher eine Metapher zur Charakterisierung des Auserwählten.
Das Wort Christus selbst ist eine Übersetzung aus dem Griechischen und bedeutet Messias. Im Christentum erhält der Begriff „Messias“ jedoch eine grundlegend andere Bedeutung. Für Christen ist Jesus kein irdischer König mehr, sondern ein Gottmensch, die zweite Hypostase Gottes; Er kam auf diese Welt, um eine neue Vereinbarung zwischen den Menschen und Gott zu besiegeln. Und seine gesamte Biografie wird aus seiner Sicht dargestellt: Er wurde von einer Jungfrau geboren (was in den meisten alten östlichen Religionen auf die göttliche Herkunft des Kindes hinwies), vollbrachte eine Reihe von Wundern, die seine göttliche Herkunft bewiesen (das Neue Testament erzählt, wie Christus verwandelte Wasser in Wein, ernährte eine große Anzahl von Menschen mit sieben Broten), schließlich weist sein Tod selbst auf einen göttlichen Ursprung hin – am dritten Tag nach der Kreuzigung ist Jesus auferstanden und steigt in den Himmel auf.
Die Prophezeiungen des Alten Testaments über den Messias werden sich laut Christentum zum Zeitpunkt der Wiederkunft Christi erfüllen. Er wird nicht mehr als Mensch auf die Erde kommen, sondern als rechte Hand Gottes, als Richter, der alle Menschen richten wird. Diejenigen, die an ihn und sein zweites Kommen glaubten, werden gerettet und im Paradies leben, und diejenigen, die nicht glauben, werden in die feurige Gehenna fallen. Der Teufel wird besiegt und die im Alten Testament vorhergesagte Zeit wird ohne Sünden, Lügen und Hass kommen.
Es ist offensichtlich, dass trotz gemeinsamer Ursprung, das Konzept des Messias selbst wird in zwei Religionen unterschiedlich wahrgenommen. Anhänger des Judentums konnten Jesus nicht als Messias akzeptieren, weil er aus ihrer Sicht seine Aufgaben nicht erfüllt hatte. Er brachte den Juden keine politische Freiheit, sondern wurde im Gegenteil selbst vom römischen Prokurator gekreuzigt; Er reinigte die Erde nicht von Hass und Bösem, dafür gab es zahlreiche Beispiele für die Zerstörung der frühen Christen durch römische Truppen, sie akzeptierten seine Hinrichtung nicht als Manifestation des göttlichen Willens – damals war die Hinrichtung am Kreuz der Fall die schändlichste Art der Hinrichtung, und der Messias konnte nicht als einfacher Rebell vernichtet werden. Aus Sicht der Juden ist der Messias noch nicht gekommen und sie warten immer noch auf ihn.
Der nächste grundlegende Unterschied im Inhalt der beiden Religionen ist die Idee Erbsünde.
Am Anfang des Buches Genesis, einem gemeinsamen Buch für Juden und Christen, wird von der Erschaffung des ersten Menschen und seinem Leben im Garten Eden erzählt. Dort beging Adam seine erste Sünde, indem er die Frucht des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse aß. Sowohl aus jüdischer als auch aus christlicher Sicht trägt der Mensch noch immer die Folgen dieser Sünde. Ansonsten gehen die Standpunkte dieser beiden Religionen auseinander.
Das Christentum glaubt, dass die Schuld an der Erbsünde erblich ist und dass eine Person, die vor dem Kommen Christi geboren wurde, mit dieser Sünde geboren wurde. Jesus erlöste die Menschen von dieser Schuld, indem er sich für sie am Kreuz opferte. Das ist die Bedeutung des ersten Kommens Jesu auf die Erde.
Durch die Taufe wird ein Mensch von der Erbsünde befreit. Ein Mensch, der dieses Ritual nicht abgeschlossen hat, trägt, egal wie rechtschaffen er lebt, die Erbsünde und wird nicht ins Paradies gelangen können.
Für das Judentum ist die bloße Idee der Erbsünde nicht akzeptabel. Adams Nachkommen tragen zweifellos die Folgen seines Sturzes, aber dies drückt sich in den Schwierigkeiten aus, die einem Menschen im Laufe seines Lebens widerfahren. Das Judentum lehrt, dass jedem Menschen von Geburt an eine reine Seele gegeben wird und er von Kindesbeinen an sowohl für Sünde als auch für ein gerechtes Leben prädisponiert ist. Der Mensch entscheidet selbst, ob er sündigt oder nicht, er ist selbst für seine Taten verantwortlich und trägt die Verantwortung für seine Sünden, wobei er weder für die Erbsünde Adams noch für die Versklavung durch den Teufel verantwortlich ist.
Es gibt noch eine weitere theologische Frage, in der sich Judentum und Christentum grundlegend unterscheiden. Der Kern dieser Frage ist der freie Wille der Engel.
Wenn wir einen christlichen Text nehmen, werden wir sehen, dass Engel nicht nur Wesen mit freiem Willen sind, sondern auch höhere Wesen als Menschen. Das Gleiche gilt für Dämonen. Dämonen sind gefallene Engel, die Luzifer in die Hölle folgten. Ihre Hauptfunktion besteht darin, einen Menschen in Versuchung zu führen, ihn in die Sünde zu stürzen und dann seine unsterbliche Seele in der Hölle zu empfangen. Dieses Konzept geht auf die Ursprünge des Christentums zurück und hat seine Bedeutung bis heute nicht verändert. Zum Beispiel: „Wer Sünder begeht, ist vom Teufel, denn der Teufel hat zuerst gesündigt. Deshalb erschien der Sohn Gottes, um die Werke des Teufels zu zerstören“ (1. Johannesbrief, 3: 8).
Im Buch „Dogmatische Theologie“ von V. N. Lossky wird das folgende Bild des Kampfes zwischen Engeln und Dämonen gegeben: „Das Böse hat seinen Anfang in der Sünde eines Engels, Luzifers.“ Und diese Position Luzifers enthüllt uns die Wurzel aller Sünde – Stolz, der Rebellion gegen Gott ist. Wer als erster durch die Gnade zur Anbetung berufen wurde, wollte selbst ein Gott sein. Die Wurzel der Sünde ist der Durst nach Selbstverehrung, der Hass auf die Gnade, denn ihre Existenz wurde von Gott geschaffen; Der rebellische Geist beginnt die Existenz zu hassen, er wird von einer wilden Leidenschaft für die Zerstörung besessen, einem Durst nach einer undenkbaren Nichtexistenz. Aber nur die irdische Welt bleibt ihm offen, und deshalb versucht er, den göttlichen Plan darin zu zerstören, und da es unmöglich ist, die Schöpfung zu zerstören, versucht er, sie zumindest zu verzerren (das heißt, einen Menschen von innen zu zerstören). , um ihn zu verführen). Das Drama, das im Himmel begann, setzt sich auf Erden fort, weil die treu gebliebenen Engel den Himmel uneinnehmbar vor den gefallenen Engeln verschließen.“
Engel und Dämonen werden im Judentum nicht als Wesen mit eigenem Willen betrachtet; sie sind einzigartige Werkzeuge, die Geistern dienen, die eine bestimmte Mission erfüllen und keine eigenen Interessen haben. Auf diese Weise provoziert Satan einen Menschen dazu, schlechte Dinge zu tun, indem er sie aufschreibt. Am göttlichen Gericht erscheint er als Ankläger des Menschen, der eine Liste der Sünden wiedergibt, die der Mensch in seinem Leben begangen hat, aber nicht als Antagonist Gottes, der versucht, so viele Seelen wie möglich in seinen Besitz zu bringen.
Beachten wir, dass dieses Thema nicht nur den theologischen, sondern auch den psychologischen Aspekt berührt – die Sicht der Religion auf die Stellung des Menschen im Kosmos sowie die unterschiedlichen Ansichten über die Verantwortung des Menschen für sein Handeln.
In der christlichen Weltanschauung gibt es höhere Wesen über dem Menschen – Engel, die den Menschen auf den wahren Weg führen, und Dämonen, die den Menschen daran hindern wollen, diesem Weg zu folgen. Der Mensch ist nicht für das Böse verantwortlich, das in der Welt herrscht, denn das Böse ist das Werk des Teufels. Im Tanakh sehen wir eine völlig andere Weltanschauung. Gemäß der jüdischen Schrift muss jeder Mensch erkennen, dass diese Welt für ihn geschaffen wurde; der Mensch ist ein vollwertiger Teilnehmer an der Schöpfung.
3. Ähnlichkeiten und Unterschiede im Gottesdienst zwischen Judentum und Christentum
Historiker weisen darauf hin, dass es vor der Zerstörung des Tempels im Jahr 70 viele Gemeinsamkeiten zwischen der christlichen und der jüdischen Liturgie gab und dass Christen darüber hinaus am jüdischen Gottesdienst teilnehmen konnten. Aber trotz der Kluft zwischen Christentum und Judentum behielt die erste Religion viele ähnliche Merkmale bei.
Beispielsweise ist in allen Strömungen des Christentums die Lektüre des Neuen und Alten Testaments während der Liturgie erhalten geblieben, die auf die Lektüre der Thora und des Buches der Propheten in der Synagoge zurückgeht. Im Judentum gibt es so etwas wie eine wöchentliche Parascha, das heißt, jeden Samstag eine Passage aus dem Pentateuch zu lesen. Der gesamte Pentateuch ist in 54 Teile gegliedert und wird das ganze Jahr über gelesen. Um in den Jahreszyklus zu passen, werden manchmal am Samstag zwei Passagen aus der Thora gelesen. Bemerkenswert ist, dass sowohl an jüdischen Feiertagen als auch an christlichen Feiertagen ein diesem Ereignis gewidmetes Kapitel aus der Thora gelesen wird.
Das Lesen von Psalmen spielt in der Liturgie beider Religionen eine bedeutende Rolle. Der Psalter ist ein biblisches Buch des Alten Testaments, das die Ausgießungen eines begeisterten gläubigen Herzens während der Prüfungen des Lebens enthält. Im Judentum entspricht der Psalter Tehillim und steht am Anfang des dritten Teils des Tanach. Die beiden Eröffnungspsalmen geben den Ton für das gesamte Buch vor; alle Psalmen sind nach den Regeln der hebräischen Poesie verfasst und erreichen oft erstaunliche Schönheit und Kraft. Die poetische Form und metrische Organisation des Psalters basiert auf syntaktischem Parallelismus. Es vereint entweder synonyme Variationen desselben Gedankens oder einen allgemeinen Gedanken und seine Spezifizierung oder zwei gegensätzliche Gedanken oder schließlich zwei Aussagen, die in einer aufsteigenden Abstufungsbeziehung stehen.
Inhaltlich unterscheiden sich die Texte des Psalters in Genrevarianten: Neben der Verherrlichung Gottes gibt es auch solche Bitten(6, 50), gefühlvoll Beschwerden(43, 101) und Flüche (57, 108), historische Rezensionen(105) und sogar Hochzeitslied(44, vgl. Hohelied). Einige Psalmen sind philosophisch-meditativer Natur, zum Beispiel der 8., der theologische Überlegungen zur Größe des Menschen enthält. Der Psalter als integrales Buch zeichnet sich jedoch durch eine Einheit der Lebenswahrnehmung, eine Gemeinsamkeit religiöser Themen und Motive aus: die Anziehungskraft einer Person (oder eines Volkes) auf Gott als persönliche Kraft, einen beharrlichen Beobachter und Zuhörer, der die Tiefen prüft des menschlichen Herzens. Psalmen wie Literarisches Genre stehen im Einklang mit der allgemeinen Entwicklung der Lyrik des Nahen Ostens (Psalm 103 steht den ägyptischen Sonnenhymnen aus der Zeit Echnatons nahe), zeichnen sich jedoch durch einen sehr persönlichen Charakter aus. Die Gattung der Psalmen wurde später in der jüdischen Literatur entwickelt (die sogenannten Salomo-Psalmen, 1. Jahrhundert v. Chr.). Im Tanach ist das Buch Tehillim in fünf Bücher unterteilt. Der erste besteht aus den Psalmen 1–40, der zweite aus den Psalmen 41–71, der dritte aus den Psalmen 72–88, der vierte aus den Psalmen 89–105 und der fünfte aus den Psalmen 106–150. Beachten wir, dass das Lesen von Psalmen in der Kirche und zu Hause ein wesentlicher Bestandteil des Gottesdienstes ist.
Wenn man über den Gottesdienst spricht, kann man auch nicht übersehen, dass einige christliche Gebete aus dem Judentum stammen. Beispielsweise beginnt das jüdische Gebet Kaddisch mit den Worten „ Möge sein großer Name gepriesen und geheiligt werden„Es ist schwer zu übersehen, dass es sich mit der Phrase überschneidet „Lass es leuchten Ihr Name» Mit Orthodoxes Gebet Unser Vater. Sogar die Elemente vieler Gebete stimmen mit jüdischen überein, zum Beispiel geht das in der Orthodoxie übliche Amen auf das hebräische Amen (was Ausführender bedeutet) zurück und soll die Wahrheit der gesprochenen Worte bestätigen; Halleluja geht auf das hebräische Hallel zurück – Yah (wörtlich: Lobe den Gott Yahweh) – ein an Gott gerichtetes Gebetswort des Lobpreises; Hosanna geht auf Hoshanna (wir beten) zurück und wird in beiden Religionen als Lobpreis verwendet.
Daher gibt es viele Ähnlichkeiten zwischen Christentum und Judentum; dies liegt vor allem daran, dass das Christentum eine Nebenreligion des Judentums ist. Das heilige Buch des Judentums, der Tanach, ist ein Bestandteil der Bibel; einige Gebete stammen aus der Zeit des frühen Christentums und Gebetsformeln (Amen, Hosianna und Halleluja) sind ebenfalls üblich. Doch trotz der vielen Gemeinsamkeiten gibt es auch viele Unterschiede zwischen diesen Religionen. Juden nehmen Christus nicht als den Messias wahr, erkennen sein göttliches Wesen nicht an, erkennen die Erbsünde nicht an und betrachten Engel und Dämonen nicht als höhere Wesen, die über dem Menschen stehen.
Literaturverzeichnis
1. Belenky M.S. Was ist der Talmud 1963 – 144c 2. Bibel. Herausgegeben von der „Russischen Bibelgesellschaft“. 2007. – 1326 S. 3. Weinberg J. Einführung in Tanakh. 2002. – 432с4. Zubov A. B. Geschichte der Religionen. M. 1996 – 430er Jahre. 5. Religionen der Welt. Verlag „Aufklärung“ 1994
Christentum und Judentum haben viel gemeinsam, da beide Religionen abrahamitisch sind. Es gibt aber auch ganz erhebliche Unterschiede zwischen ihnen.
Einstellung zur Erbsünde
Nach dem christlichen Glauben wird jeder Mensch mit der Erbsünde geboren und muss diese ein Leben lang büßen. Der Apostel Paulus schrieb: „Die Sünde kam durch einen Menschen in die Welt... Und da die Sünde eines Menschen zur Bestrafung aller Menschen führte, so führt die rechte Tat eines Menschen zur Rechtfertigung und zum Leben aller Menschen.“ Und wie der Ungehorsam eines Einzelnen viele zu Sündern gemacht hat, so werden durch den Gehorsam eines Einzelnen viele zu Gerechten gemacht“ (Röm 5,12.18-19). Entsprechend Jüdische Religion Alle Menschen werden unschuldig geboren und es ist unsere Entscheidung, zu sündigen oder nicht zu sündigen.
Möglichkeiten, Sünden zu büßen
Das Christentum glaubt, dass Jesus mit seinem Opfer alle menschlichen Sünden gesühnt hat. Aber jeder Christ trägt zugleich die persönliche Verantwortung für sein Handeln vor Gott. Sie können Sünden büßen, indem Sie vor dem Priester als Mittler zwischen dem Herrn und den Menschen Buße tun.
Im Judentum kann ein Mensch Gottes Vergebung nur durch seine Taten und Taten erlangen. Juden unterteilen alle Sünden in zwei Arten: Verstöße gegen Gottes Gebote und Verbrechen gegen eine andere Person. Den ersten wird vergeben, wenn der Jude sie aufrichtig bereut. Aber gleichzeitig gibt es keine Mittler zwischen Gott und Mensch wie im Christentum. Im Falle eines Verbrechens gegen jemanden muss ein Jude nicht Gott um Vergebung bitten, sondern ausschließlich denjenigen, den er beleidigt hat.
Einstellung zu anderen Weltreligionen
Das Christentum behauptet, dass nur diejenigen, die an den einen wahren Gott glauben, nach dem Tod in den Himmel kommen. Die Juden wiederum glauben, dass es ausreicht, die sieben Grundgebote zu befolgen, die Moses von Gott erhalten hat, um ins Paradies zu gelangen. Wenn ein Mensch diese Gesetze befolgt, kommt er in den Himmel, unabhängig davon, zu welcher Religion er sich bekennt – wenn er kein Jude ist, wird er ein gerechter Nichtjude genannt. Zwar ist das Judentum nur monotheistischen Religionen treu, akzeptiert jedoch aufgrund von Polytheismus und Götzendienst keine heidnischen Lehren.
Wege der Kommunikation zwischen einer Person und Gott
Im Christentum sind Priester Mittler zwischen Mensch und Gott. Nur sie haben das Recht, bestimmte religiöse Rituale durchzuführen. Im Judentum ist die Anwesenheit von Rabbinern bei religiösen Zeremonien nicht erforderlich.
Glaube an einen Retter
Wie Sie wissen, wird Jesus im Christentum als der Sohn Gottes verehrt, der allein die Menschen zu Gott führen kann: „Alles ist mir von meinem Vater überliefert, und niemand kennt den Sohn außer dem Vater; Und niemand kennt den Vater als nur der Sohn und wem der Sohn es offenbaren will“ (Matthäus 11,27). Dementsprechend basiert die christliche Lehre darauf, dass man nur durch den Glauben an Jesus zu Gott kommen kann. Im Judentum kann sich auch jemand, der diesem Glaubensbekenntnis nicht anhängt, an Gott wenden: „Gott ist mit denen, die ihn anrufen“ (Ps. 146,18). Darüber hinaus kann Gott in keiner Form dargestellt werden; er kann weder ein Bild noch einen Körper haben.
Einstellung zum Problem von Gut und Böse
Im Christentum ist Satan die Quelle des Bösen, der als eine Kraft im Gegensatz zu Gott erscheint. Aus der Sicht des Judentums gibt es keine andere höhere Macht als Gott, und alles auf der Welt kann nur nach Gottes Willen geschehen: „Ich erschaffe die Welt und verursache Katastrophen.“ (Ishayahu, 45:7).
Einstellung zum weltlichen Leben
Das Christentum lehrt, dass der eigentliche Zweck des menschlichen Lebens darin besteht, sich auf die spätere posthume Existenz vorzubereiten. Die Juden Hauptziel Sehen Sie es als eine Verbesserung der bestehenden Welt. Für Christen sind weltliche Wünsche mit Sünde und Versuchung verbunden. Nach jüdischer Lehre ist die Seele wichtiger als der Körper, aber das Weltliche kann auch mit dem Geistigen in Verbindung gebracht werden. Anders als im Christentum gibt es im Judentum also kein Konzept eines Zölibatsgelübdes. Die Gründung einer Familie und die Fortpflanzung sind für Juden eine heilige Angelegenheit.
Die gleiche Einstellung gilt für materiellen Reichtum. Für Christen ist das Armutsgelübde ein Ideal der Heiligkeit, während Juden die Anhäufung von Reichtum als positive Eigenschaft betrachten.
Einstellung zu Wundern
In der christlichen Religion spielen Wunder eine wichtige Rolle. Das Judentum sieht das anders. So heißt es in der Tora, dass jemand, der öffentlich übernatürliche Wunder vollbringt und sich selbst als Prophet bezeichnet und dann anfängt, die Menschen dazu anzuhalten, Gottes Gebote zu übertreten, als falscher Prophet getötet werden sollte (Devarim 13:2-6).
Einstellung zum Kommen des Messias
Christen glauben, dass der Messias in Gestalt von Jesus bereits auf die Erde gekommen ist. Die Juden warten auf das Kommen des Messias. Sie glauben, dass dies mit bedeutenden Veränderungen in der Welt verbunden sein wird, die zur Herrschaft der universellen Harmonie und der Anerkennung eines Gottes führen werden.
Judentum und Christentum
Das Verhältnis dieser beiden Religionen war von Anfang an nicht einfach. Es gibt tatsächlich eine äußerliche Ähnlichkeit zwischen Christentum und Judentum, aber sie ist eher offensichtlich, denn die Unterschiede sind äußerst tiefgreifend. Bevor wir darüber sprechen, versuchen wir einen kurzen Ausflug in die Geschichte.
Die christliche Tradition weist auf die Wiege Christi als Quelle der christlichen Religion hin. Doch aus geschichtswissenschaftlicher Sicht ist nicht alles so einfach. Zunächst ist die historische Verlässlichkeit der Hauptpunkte der Biographie Christi fraglich. Obwohl die ganze Welt die christliche Chronologie verwendet, nach der wir jetzt im Jahr 1996 seit der Geburt Christi leben, widersprechen die Fakten dem. Basierend auf den Evangeliumserzählungen selbst müssen wir den Schluss ziehen, dass das Baby vor vier Jahren geboren wurde neue Ära. Die meisten Wissenschaftler denken so. Wenn wir uns jedoch dem Talmud zuwenden, stellt sich heraus, dass die Zeit des Lebens Christi in die Mitte des 2. Jahrhunderts fällt. Chr e. Dies lässt noch mehr Zweifel an der historischen Authentizität des in den Evangelien dargestellten Bildes aufkommen. Darüber hinaus offenbart eine vergleichende Analyse jüdischer und christlicher Quellen dieser Zeit eine Reihe bedeutender Unterschiede. Zwar finden wir bei Josephus eine Geschichte über die Geburt Christi, aber moderne Forscher erkennen darin eine spätere Einfügung aus dem achten oder neunten Jahrhundert. Nirgendwo werden wir direkte Beweise für die historische Richtigkeit der Evangelien finden, und es gibt kaum indirekte Beweise dafür. Darüber hinaus unterscheiden sich die synoptischen Evangelien in der Berichterstattung über dieselben Ereignisse, was Zweifel an ihrer Zuverlässigkeit verstärkt.
Der hebräische Name Christi – Yeshu – war zu dieser Zeit keineswegs selten. Dies ist eine Abkürzung des biblischen Namens Yehoshua, dessen Etymologie mit der Wurzel yud, shin, ain – Yesha – „Erlösung“ zusammenhängt. Den Evangelien zufolge wurde Yeshu in Beit Lehem in der Nähe von Jerusalem geboren und seine Geburt wurde von wundersamen Vorzeichen begleitet. Der Name seiner Mutter ist ebenso bekannt wie der seines Vaters. Die christliche Version bedarf hierzu keines Kommentars. Ich scheue mich jedoch nicht zu sagen, dass bei der Geburt eines Kindes immer klar ist, wer seine Mutter ist, obwohl Zweifel am Vater nicht ausgeschlossen sind. Im vorliegenden Fall dürften besondere Gründe für solche Zweifel vorliegen. Das Baby wuchs heran und wuchs in der Familie auf; Er hatte jüngerer Bruder namens Jaakow.
Aus den Evangeliengeschichten gewinnt man den Eindruck, dass Yeshu bei den Weisen Israels studierte. Er selbst erlangte nie die Position eines Rabbiners und hatte auch keine Ehre, ein Weiser zu werden, gehörte aber zum Kreis der gebildeten Studenten. Zu dieser Zeit war die jüdische Gesellschaft durch tiefe innere Widersprüche gespalten. Die Weisen, die zum Lager der Schriftgelehrten, Sofrim und Evangelien gehörten, werden „Pharisäer“ genannt (abgeleitet von perushim, „getrennt“, Unreinheit meiden). Zusätzlich zu den Peruschim lebten damals wie heute viele Amei Haaretz – gewöhnliche Menschen, wenig kenntnisreich in der Rechtswissenschaft. Allerdings waren die Amei Haaretz der Antike im Gegensatz zu heute sehr gottesfürchtig und hielten sich sorgfältig an die Gebote der Thora. Die Unterschiede zwischen ihnen und den Peruschim bezogen sich also nicht auf die Weltanschauung, sondern wurden hauptsächlich durch den Wissensstand bestimmt. Yeshus Familie zeichnete sich nicht durch Gelehrsamkeit aus, aber er selbst gehörte zu den Peruschim und verhielt sich den Zeugnissen des Evangeliums zufolge gemäß ihren Bräuchen. Das ständige Tragen von Tefillin diente damals als Beweis für die tiefe Gottesfurcht der Peruschim. Tatsächlich frühchristliche Ikonographie bis zum 4. Jahrhundert n. Chr. e. zeigt Christus in den Hauptfächern. Der Charakter von Yeshu, dem Schüler der Weisen, zeichnete sich durch Exzentrizität aus. Seine Worte und Taten wurden von vielen als trotzig empfunden. Die Peruschim, Yeshus Zeitgenossen, waren nicht begeistert von dem, was er sagte und tat, aber sie leugneten nicht, dass er zu ihrem Lager gehörte. Geschichten über Yeshus exzentrische Mätzchen wurden von Mund zu Mund weitergegeben, Gerüchte über seine Heilfähigkeiten vermehrten sich – heute würde man den Besitzer solcher Fähigkeiten als Hellseher bezeichnen. Laut Talmud (dieser Beweis wird auch in den Evangelien bestätigt) hatte Yeshu eine Schwäche für das weibliche Geschlecht.
Hat sich Jesus von Nazareth, Yeshu Ha-Nozri, wirklich zum Messias erklärt? Es bleibt unklar, aber Yeshu glaubte offenbar wirklich, dass er der Messias war, und dieser Glaube wurde von einer Gruppe seiner begeisterten Anhänger geteilt. Die Anhänger von Yeshu waren Menschen, die im Gesetz unerfahren und daher leichtgläubig und anfällig für Wunder waren. Aus der Sicht des Judentums ist es tatsächlich nicht erforderlich, dass der Messias über übernatürliche Kräfte verfügt. Er muss aus der königlichen Dynastie Davids stammen und dem jüdischen Volk die Befreiung vom fremden Joch bringen. Es ist überhaupt nicht die Aufgabe des Messias, sich um die Rettung der Seelen seiner Herde zu sorgen. Das Wort „Messias“ selbst bedeutet auf Hebräisch „Gesalbter“. derjenige, der mit Olivenöl, Öl, gesalbt ist, um König zu sein. Die Salbung mit Öl bedeutete die Erhebung in den höchsten Rang – Hohepriester oder König. In dieser Zeit bedeuteten die Worte „König Messias“ einfach „König aus der Linie Davids“ – im Gegensatz zur regierenden Dynastie des Herodes. Herodes war ein Schützling Roms und vertrat offen die Interessen seiner Sklavenhalter. Er zeichnete sich durch seine Grausamkeit aus, er vergoss Ströme von Blut, und die Menschen träumten von einem gesalbten König aus der Linie Davids, der sie von dem blutrünstigen Tyrannen befreien würde. Der Name „Christus“ ist eine wörtliche Übersetzung des hebräischen Wortes mashiach „Messias“, „Gesalbter“ – ins Altgriechische.
In den ersten Jahrzehnten des ersten Jahrhunderts n. Chr. e. Judäa genoss innere Autonomie, die eigentliche Macht blieb jedoch in den Händen der Römer. Aus ihrer Sicht erklärte jeder, der sich selbst zum „Messiaskönig“ erklärte, damit offen seine Ansprüche auf den Thron, das heißt, er rief zum Aufstand gegen die römischen Behörden auf, die sich das Recht anmaßten, die Herrscher von Judäa zu ernennen. In den Augen dieser Regierung war der „König Messias“ in erster Linie ein gefährlicher Hochstapler, ein illegaler Thronprätendent. Genau so nahm der römische Statthalter Yeshu wahr. Seiner Logik folgend war es notwendig, den selbsternannten „König der Juden“ – während die Zahl seiner Anhänger relativ gering blieb – sofort zu ergreifen, ihn vor Gericht zu stellen und als Rebellen zu bestrafen.
Während des Verhörs Christi durch Pontius Pilatus war, wie aus den Evangelien hervorgeht, vor allem der Prokurator von Judäa interessiert legaler Aspekt: Bekennt sich der Angeklagte schuldig? Yeshu mag zwar naiv gewesen sein, aber einen Verrückten konnte man ihn nicht nennen. Er versuchte mit aller Kraft, ein Schuldeingeständnis zu vermeiden, weil er verstand, was das für ihn bedeutete. Die Beweise gegen ihn erwiesen sich jedoch als unwiderlegbar und der unglückliche „Rebell“ konnte einem Todesurteil nicht entgehen ...
Diese Geschichte ist wie viele andere weder die erste noch die letzte in der Chronik des Leidens und der Opfer des jüdischen Volkes und hat im Laufe der Jahre eine besondere Bedeutung erlangt. Die christliche Theologie hat es neu interpretiert und jedes Detail mit tiefer symbolischer Bedeutung gefüllt.
Während der römische Richter Yeschu seine grausame Gerechtigkeit widersprach, entbrannte unter den Juden ein Streit darüber, welche Haltung der „König Messias“ von seinen Glaubensbrüdern verdiente. Es ist unmöglich, aus den Evangelien eindeutig zu schließen, wer Yeshu richtete – die Römer oder die Juden. Versuchen wir, die Aussage zu akzeptieren, dass Yeshu tatsächlich vor dem Rabbinergericht, dem Beit Din, erschienen ist. Welche Vorwürfe könnten gegen ihn erhoben werden? Ein seltsamer junger Mann, der unverständlichen Unsinn sagt ... So konnten die jüdischen Richter Yeshu sehen. Das einzige Problem hing mit der abhängigen Stellung des Landes zusammen. Yeshu stach den römischen Behörden wie ein Dorn im Auge hervor. Wollen die Römer ihn gefangen nehmen, mit dem gefährlichen Exzentriker und Träumer fertig werden? Nun ja ... Die Eindringlinge haben die Stärke auf ihrer Seite.
Es gibt jedoch allen Grund zu der Annahme, dass es das römische Gericht war, das Yeshu zum Tode verurteilte. Schließlich handelt es sich bei der Kreuzigung um eine spezifisch römische Form der Todesstrafe. Es ist dem jüdischen Gerichtsverfahren unbekannt. Selbst für das schrecklichste Verbrechen konnte das jüdische Gericht den Täter nicht zum langsamen Tod am Kreuz verurteilen. Die Römer kreuzigten nicht nur jüdische Rebellen. Die Kreuzigung kann heute mit einer öffentlichen Hinrichtung verglichen werden. Sklaven und Angehörige niedrigerer Klassen wurden auf diese schändliche Weise hingerichtet; Aristokraten wurden zu „ehrenvolleren“ Arten der Hinrichtung verurteilt. Es ist daher nicht verwunderlich, dass das Kreuz in den ersten Jahrhunderten des Christentums überhaupt nicht als Symbol der neuen Religion diente. Im Gegenteil, die ersten Christen schämten sich für ihn. Das Symbol der Kirche zu Beginn ihrer Existenz war das Bild eines Fisches. Das Wort „ichsios“. „Fisch“ ist eine Abkürzung für die Wörter „Jesus Christus …“ usw.
Die römische Welt im ersten Jahrhundert n. Chr e. erlebte das akuteste spirituelle Krise. Das Heidentum blieb die offizielle Religion. Das von Jupiter angeführte Pantheon der Götter wurde gebührend geehrt; Allerdings glaubten nur noch wenige Menschen an diese Götter. Mystische Kulte aller Art drangen von allen Seiten, insbesondere aus dem Osten, nach Rom ein. Der ägyptische Einfluss nahm zu: Der Isis-Kult kam in Mode, wovon sich Apuleius‘ „Goldener Esel“ zeugt. Der mysteriöse Kult des iranischen Gottes Mithra gewann an Popularität. Auch das Judentum hatte zweifellos einen Einfluss auf die Römer. Griechisch-römische Kultur des ersten Jahrhunderts n. Chr. e. zeichnete sich durch Synkretismus aus. In der Weltanschauung ihrer Träger existierten heterogene und oft widersprüchliche Vorstellungen problemlos nebeneinander. Das Judentum zog viele an, aber nicht als eine Reihe von Gesetzen und Geboten, die befolgt werden müssen, sondern als Denkanstoß, als eine interessante „Lehre“, die es wert ist, näher kennengelernt zu werden.
Neben den gesetzestreuen Juden hielten Zehntausende Heiden in gewissem Maße am Judentum als Weltanschauung fest. Es gab auch viele Nichtjuden, die der jüdischen Religion noch näher kamen – die sogenannten „Gottesfürchtigen“. Diese Menschen konnten die Grenze zum Judentum nicht überschreiten, aus Angst vor dem römischen Gesetz, das unter Androhung des Todes die Kastration verbot (diese Definition umfasste auch die Beschneidung, die nur von Juden durchgeführt werden durfte). Unter den „Gottesfürchtigen“ gab es Menschen, die dem Judentum sehr nahe standen, und es gab andere, die sich teilweise zum Heidentum hingezogen fühlten.
Die Menschen um sie herum empfanden die ersten Christen als jüdische Sekte. Tatsächlich löste sich die christliche Religion in den ersten einhundertzwanzig Jahren ihres Bestehens nach und nach vom Judentum ab, und ihre Träger konnten mit einigen Vorbehalten immer noch als Juden bezeichnet werden. Die frühen Christen hielten sich an die jüdischen Gesetze, und obwohl sie glaubten, dass Yeshu der Messias sei und seine Auferstehung erwarteten, reichte dies nicht aus, um mit dem Judentum zu brechen. Yeshus Lehre war widersprüchlich, aber er behauptete nicht, dass man Jude sein könne, ohne die Gebote zu halten. Die ersten Christen taten nichts, was als grobe Gesetzesübertretung angesehen werden könnte. Wir können sagen, dass Yeshu, wenn er auferstanden wäre, lieber in die Synagoge gehen würde als in die Kirche, die er für einen heidnischen Tempel halten würde.
Das Christentum verbreitete sich unter Juden nicht, erwies sich jedoch für Neulinge als sehr attraktiv. Die Zahl der heidnischen Konvertiten wuchs und unter Christen kam es zu einer Kontroverse: Sind Neophyten verpflichtet, die den Juden durch das Gesetz des Mose anvertrauten Gebote zu erfüllen? Die Meinungen waren geteilt. Die Gemeinschaft der Jerusalemer Christen, die sich um einen der Brüder Yeshu bildete, vertrat den Standpunkt, dass ein Christ in erster Linie Jude sein muss und daher die Einhaltung der Gebote für ihn verpflichtend ist. Andere Gemeinschaften neigten jedoch zu der Annahme, dass die Gebote gesetzlich nur jüdischen Christen auferlegt würden, während nichtjüdische Christen davon frei seien.
Das Judentum hatte mit der neuen Lehre zu kämpfen. Die Weisen ergänzten das Hauptgebet der jüdischen Liturgie – „Achtzehn Segen“ – mit einem Fluch, der „Abtrünnige und Denunzianten“ verurteilte, die aus der jüdischen Umgebung vertrieben werden sollten. Und dann erschien ein Mann auf der historischen Bühne, den viele Forscher für den wahren Vater des Christentums halten – den Apostel Paulus. Ihm und seinen Anhängern verdankt die christliche Theologie ihren Ursprung. Diese Theologie basierte auf der Projektion des Judentums auf das heidnische Bewusstsein. Mit anderen Worten: Die Art und Weise, wie die Heiden die jüdischen heiligen Texte lasen und verstanden, führte zur Entstehung einer echten christlichen Lehre und zu ihrer Isolierung vom Judentum.
Ein Jude könnte aufgrund der Thora sagen, dass er der „Sohn Gottes“ sei. Beispielsweise steht im Buch Shemot geschrieben: „Mein erstgeborener Sohn ist Israel“, und im Buch des Propheten Goshea. „Ihr werdet Söhne des lebendigen Gottes genannt werden.“ Diese Worte werden als Ausdruck der väterlichen Liebe des Allerhöchsten zu den Kindern Israels und ihrer kindlichen Nähe zu ihm interpretiert. Es ist keinem Juden in den Sinn gekommen, sie im wörtlichen, „genealogischen“ oder „genetischen“ Sinne zu verstehen. Aber als diese Worte einem Heiden zu Ohren kamen, stellte sich sofort die Frage: Wer war der Vater und wer war die Mutter? Unter welchen Umständen wurde sie schwanger? Eine Person, die in der griechischen Kultur aufgewachsen ist, wird von den Liebesbeziehungen zwischen Normalsterblichen und den Bewohnern des Olymp nicht überrascht sein. Er ging auch davon aus, dass aus den romantischen Abenteuern der Gottheiten Kinder mit erstaunlichen Talenten geboren wurden. Der allmächtige Zeus selbst erschien sterblichen Frauen mehr als einmal – manchmal verwandelte er sich in goldenen Regen, manchmal in der Gestalt eines wunderschönen Schwans oder mächtiger Bulle. Aus solchen Verbindungen wurden sowohl Helden als auch Monster wie der Minotaurus geboren. Erhaltene Zeichnungen deuten darauf hin, dass die Griechen sehr an den Einzelheiten solcher „Mischehen“ interessiert waren.
So entstand die „heilige Familie“ – Vater, Mutter und Baby. Auf ähnliche Weise entstand die christliche Dreifaltigkeit. Das heidnische Bewusstsein, das jüdische Tests assimilierte, interpretierte sie auf seine eigene Weise neu. Bei der Projektion geometrischer Körper aus einem anderen Winkel bleibt die Korrelation zwischen Quelle und Darstellung erhalten, die Form der Quelle wird jedoch bis zur Unkenntlichkeit verzerrt. Das ist mit dem Christentum geschehen. Der Nährboden, auf dem die neue Religion entstand, waren die oben erwähnten zahlreichen Gruppen von „Gottesfürchtigen“. Ihre Wahrnehmung jüdischer Quellen überschnitt sich mit der griechischen Kultur. Vor dem Hintergrund der Krise des heidnischen Bewusstseins waren die in die übliche mythologische Hülle gehüllten Ideen des Monotheismus ein garantierter Erfolg.
Ein Beispiel für diesen Erfolg ist die Geschichte von Josephus Flavius über die Frau von Kaiser Nero. Caesar zeichnete sich, wie Sie wissen, nicht durch Gerechtigkeit aus. Auch seine Freundin glänzte nicht mit ehelicher Treue. Allerdings nennt der Chronist die erhabene Abenteuerlustige „Poppea Albina“. „gerechte Frau“ Josephus war persönlich mit der Kaiserin bekannt, die Sympathien für das Judentum hegte. Der Chronist würdigte ihr dieses Interesse. Das Christentum hat den Nichtjuden, die sich dem Glauben Moses anschließen wollten, ein so wichtiges „Hindernis“ wie die Notwendigkeit, die Gebote einzuhalten, einschließlich des Gebots der Beschneidung, vom Weg abgewandt.
Die Entwicklung der christlichen Theologie begann mit dem Apostel Paulus. Diese im Kern synkretistische Theologie basierte sowohl auf jüdischen Quellen als auch auf mythologischen Vorstellungen, die im Bewusstsein der Völker des östlichen Mittelmeerraums erhalten blieben. Die kulturelle Atmosphäre der größten hellenistischen Städte dieser Zeit – Alexandria, Antiochia, Aschkelon – trug wesentlich zur Verbreitung der neuen Lehre bei.
Die Dogmen des Christentums waren von Anfang an Gegenstand heftiger Auseinandersetzungen, die teilweise mit blutigen Auseinandersetzungen einhergingen. Besonders heftige Debatten gab es über das Wesen der „wesensgleichen Dreifaltigkeit“. Es entstanden mehrere christliche Kirchen. Aramäisch wurde zur „heiligen Sprache“ der nestorianischen Kirche, deren Einfluss sich über den gesamten Osten erstreckte. Obwohl diese Kirche Bürgerkriege und Verfolgung überstanden hat, hat sie immer noch einige Unterstützer. Nestorianer essen kein Schweinefleisch und läuten keine Glocken. Vielleicht haben sie das Christentum in seiner ursprünglichsten Form bewahrt. Während sich die Nestorianische Kirche im Osten, im Westen und in Europa etablierte, nahm der Arianismus Schlüsselpositionen ein. Die Arianer leugneten die konsubstantielle Dreieinigkeit und näherten sich damit dem Polytheismus. Die koptische, äthiopische und armenische Kirche bildeten den monophysitischen Zweig des Christentums, der noch heute existiert. Am bekanntesten in der Geschichte des Christentums ist jedoch die Spaltung zwischen der katholischen und der griechisch-orthodoxen Kirche. Die Gründe dafür sind für einen aufgewachsenen Menschen schwer zu verstehen Jüdische Tradition. Die verschiedenen Versionen der „dreizehn Glaubensgrundsätze“ des Rambam unterscheiden sich viel stärker voneinander als die katholischen und orthodoxen Glaubensbekenntnisse. Allerdings achtet im Judentum niemand einfach auf solche Unterschiede, geschweige denn, dass sie Krieg gegen sie führen.
Es wurden mehr als einmal Versuche unternommen, die Kirchen zu vereinen, aber infolge dieser Versuche vertiefte sich die Spaltung nur und es entstanden neue Kirchen. Hier können Sie sich an Unierte, Maroniten, griechische Katholiken, Kopten und koptische Katholiken erinnern. Die Gründe für die Spaltung lagen nicht immer in theologischen Differenzen. Beispielsweise wurde die anglikanische Kirche von König Heinrich dem Achten gegründet, der sich von seiner Frau scheiden lassen wollte. Aus diesem Grund brach er mit dem Katholizismus. Der König forderte, dass die Juden das königliche Recht auf Scheidung mit Hilfe ihres Glaubensbekenntnisses begründen sollten; und tatsächlich gibt es ein solches Buch, das von einem italienischen Rabbiner geschrieben wurde. Im 16. Jahrhundert Der Protestantismus entstand auf den ersten Blick im Gegensatz zum Papsttum und zum Katholizismus. Allerdings sind nicht alle Protestanten Lutheraner. Einige von ihnen glauben das Gleiche wie Katholiken. Auch innerhalb des Protestantismus gibt es unterschiedliche Strömungen. zum Beispiel Baptisten und Unitarier. Letztere leugnen die Idee der Dreifaltigkeit Gottes. Unter den Unitariern sind vor allem die Siebenten-Tags-Adventisten interessant, die an die russischen Subbotniks erinnern. Ein kanadischer Bekannter von mir stellte einmal einen japanischen Diener ein, in der Hoffnung, dass er die Pflichten eines Shabes-Goy erfüllen würde. Doch bereits am ersten Samstag wurde klar, dass der Diener die Heiligkeit des siebten Tages nicht weniger sorgfältig beachtete als der Herr. Es stellte sich heraus, dass der Japaner ein Adventist war.
Nachdem wir einen kurzen Ausflug in die Entstehungsgeschichte des Christentums gemacht haben, versuchen wir nun, die Unterschiede zwischen ihm und dem Judentum zu verstehen. Dieses Thema ist hier in Russland besonders wichtig. Denn es ist jetzt klar, dass viele Jahre atheistischer Propaganda nicht den geringsten Erfolg bei der Ausrottung religiöser Überzeugungen erzielt haben. Was ihr wirklich gelang, war die Vermittlung religiöser Ignoranz. Und das Judentum und die Juden haben darunter am meisten gelitten.
Die jüdische Lehre unterscheidet mehrere Stufen der Annäherung an die Heiligkeit. Es gibt Menschen, die wir Zaddikim und Chassidim nennen – das sind rechtschaffene Menschen. Da sind andere. Sünder, Kriminelle und Schurken. Sie sind jedoch alle Juden. Aber es gibt ein Verbrechen, das seinesgleichen sucht – diejenigen, die es begangen haben, werden „meshumadim“, „zerstört“, genannt. Das sind diejenigen, die den Glauben ihrer Väter verraten haben. Es ist viel besser, ein völliger Schurke zu sein, ein völliger Schurke, als sich taufen zu lassen. Ich spreche jetzt nicht von der Psychologie des Abtrünnigen, sondern von seiner sozialer Status in einem jüdischen Umfeld. Ein Abtrünniger steht auf der untersten Stufe; er ist ein Verräter. Nicht nur ein Deserteur, sondern ein echter Überläufer, der in das Lager der schlimmsten Feinde seines Volkes übergelaufen ist.
Ich weiß nicht, was man in Russland jetzt über die Armee von General Wlassow denkt. Aber in den Reihen der Wlassowiter zu kämpfen bedeutete, Hitler zu dienen. Ein Jude, der sich taufen lässt, begeht ein noch schrecklicheres Verbrechen, denn sein Verrat wird durch anderthalbtausend Jahre Verfolgung noch verschärft. Fünfzehnhundert Jahre lang haben Christen das jüdische Volk gedemütigt und verfolgt! Ich nenne nur ein Beispiel: Im 13. und 14. Jahrhundert gab es in Südfrankreich, in den Städten Montpellier, Carcassonne und anderen, einen Brauch: Am Vorabend des christlichen Osterfestes wurde das Oberhaupt der jüdischen Gemeinde herbeigebracht auf den Stadtplatz, und der Bischof gab ihm öffentlich eine Ohrfeige. Tatsachen dieser Art überwinden theologische Unterschiede. Die gegebene Ohrfeige Christliche Kirche an das jüdische Volk, brennt immer noch auf seiner Wange. Christliche Theologen diskutieren die theologische Frage: Ist die Zeit gekommen, den Juden die Kreuzigung Christi zu vergeben oder nicht? Schließlich ist die Grundlage der christlichen Religion, zumindest theoretisch, die Barmherzigkeit. Aber für uns Juden ist die Versöhnung mit dem Christentum keine scholastisch-theologische Frage. Das ist eine nackte Wunde, das ist menschlicher Schmerz. Wir wollen wissen, wie Christen bereit sind, Wiedergutmachung bei uns zu leisten. Denn wenn wir uns von der Theorie den Fakten zuwenden, sind es wir und nicht sie, die etwas zu verzeihen haben. Und es ist für uns danach nicht mehr so einfach, dies zu tun lange Jahrhunderte Mobbing, Verleumdung und Verfolgung.
Aber versuchen wir, die Emotionen beiseite zu lassen und das Thema aus theologischer Sicht zu betrachten. Worüber streiten wir mit dem Christentum, worüber sind wir anderer Meinung? Der zentrale Punkt unserer Differenzen ist die Trinitätslehre. Sobald Christen die Dreieinigkeit erwähnen, können wir das Gespräch nicht fortsetzen. Denn selbst wenn wir uns durch subtile theologische Überlegungen davon überzeugen lassen, dass ein Christ, der an die Dreifaltigkeit glaubt, unter bestimmten Umständen kein Polytheist ist, ist dies bei einem Juden, der an die Dreieinigkeit Gottes glaubt, zweifellos der Fall. Der Grund für diesen Unterschied liegt darin, dass das Judentum von einem Nichtjuden nicht die Klarheit der Konzepte und die Reinheit des Monotheismus verlangt, die für einen Juden obligatorisch sind. Womit kann man das vergleichen? Es kommt vor, dass eine reife, erfahrene Person nicht akzeptiert, was ein Kind glaubt. Allerdings sieht er nichts Falsches daran, dass das Kind das glaubt. Wir Juden beschäftigen uns seit dreieinhalb Jahrtausenden mit theologischen Fragen und der Interpretation der Einheit Gottes, während das russische Volk erst vor siebeneinhalb Jahrhunderten zum ersten Mal von solchen Themen hörte. Wir haben das Recht, christliche Diskussionen über die Dreifaltigkeit aus der Position eines Ältesten wahrzunehmen, weil unsere „Erfahrung“ fünfmal größer ist. Aber aus dem gleichen Grund haben wir nicht das Recht, von Christen das zu verlangen, was wir von uns selbst verlangen – genauso wie wir von einem Kind nicht verlangen, die Feinheiten abstrakter Konzepte zu unterscheiden. Was also für Christen kein Götzendienst ist, bleibt für Juden Götzendienst. Wenn es um die Einheit Gottes geht, fordern wir von uns selbst höchste Reinheit und Klarheit der Begriffe und interpretieren die geringste Unklarheit als „Fremddienst“, der für einen Juden verboten ist.
Theologische Unterschiede zwischen Christentum und Judentum wirken sich auf eine Reihe anderer Themen aus, beispielsweise auf die Konzepte von Sünde und Barmherzigkeit. Das Judentum leugnet die Erbsünde. Wir akzeptieren nicht die Aussage, dass der Mensch als Sünder geboren wird. Das bedeutet natürlich nicht, dass das Baby perfekt zur Welt kommt. Natürlich gibt es angeborene Tendenzen sowohl zum Guten als auch zum Bösen, und der Mensch ist mit beiden ausgestattet. Dies bedeutet jedoch nicht, dass er von Geburt an sündig ist. Ein Kind wird unschuldig geboren, so wie es geboren wird, ohne sprechen zu können, ohne gehen zu können, ohne Wissen zu haben. Aber niemand würde auf die Idee kommen, dies als Laster zu betrachten! Selbst die schlimmsten Neigungen sind keine Sünde, ebenso wie angeborene körperliche Defekte keine Sünde sind.
Ich bin fast davon überzeugt, dass der Apostel Paulus das dualistische Konzept der Erbsünde indirekt vom Manichäismus übernommen hat. Manichäer betrachten das materielle Prinzip im Menschen – die fleischliche, sinnliche Seite der menschlichen Natur – als die Quelle des absoluten Bösen, als etwas Unreines, von Natur aus Bösartiges. Das direkte Gegenteil des Fleisches ist die Seele. Sie ist von Natur aus mit Reinheit und Heiligkeit ausgestattet und von Natur aus gerecht. Daher erscheint das menschliche Leben, wie es die manichäische Religion widerspiegelt, als ein ständiger Kampf – ein Duell zwischen Gut und Böse, Seele und Körper. Die dualistische Weltanschauung betrifft das gesamte Wertesystem und beeinflusst Alltag. Unter Christen gilt beispielsweise jemand, der auf die Ehe verzichtet, als näher an der Heiligkeit. Obwohl die orthodoxe Kirche im Gegensatz zu den Katholiken Priestern die Heirat erlaubt, kann nur jemand, der die Mönchsgelübde abgelegt hat, Bischof oder ein anderer höchster Hierarch werden. Juden hingegen haben eine Familie und Familienleben, eheliche Beziehungen und Kindererziehung nehmen einen zentralen Platz im Leben ein und tragen zum spirituellen Wachstum und zur Persönlichkeitsentwicklung bei. Derjenige, der Ehesünden vermeidet. Keine der Manifestationen des körperlichen Lebens eines Menschen wird als Sünde angesehen – weder Essen und Trinken noch sinnliche Anziehung zum anderen Geschlecht. Denn von Natur aus ist der Körper kein „Gefäss der Sünde“. Das Böse ist ihm nicht von Anfang an innewohnend. Es ist klar, dass ein solches Konzept im Widerspruch zum Christentum steht, das das Fleisch fürchtet und das sinnliche Prinzip als Feind der menschlichen Seele betrachtet. Es ist kein Zufall, dass einige der frühen Kirchenväter – und nicht nur Mönche – sich selbst kastrierten, um fleischlichen Versuchungen zu widerstehen. Beispielsweise waren der größte christliche Theologe Origenes und viele andere Eunuchen. Gruppen freiwilliger Eunuchen gab es unter den Bogomilen in Bulgarien und Frankreich sowie in der jüngsten Vergangenheit unter russischen Sektierern.
Aus unterschiedlichen Einstellungen gegenüber der materiellen Seite des Lebens ergeben sich nicht nur unterschiedliche Einstellungen gegenüber der Sünde. Auch die Vorstellungen von Juden und Christen über die endgültige Erlösung unterscheiden sich voneinander. Christen glauben, dass der Schlüssel zur Erlösung der Seele in der Zugehörigkeit zur „wahren Kirche“ liegt, denn für ihre Erlösung braucht die Seele die christliche Erlösung. Deshalb werden gerechte Nichtchristen der Befreiung nicht würdig sein, während sündige Christen gerettet werden. Im Gegenteil, das Judentum glaubt, dass ein Mensch nicht nach seinem Glauben, sondern nach seinen Taten beurteilt wird. Solange er kein Verbrechen begangen hat – nicht nur im kriminellen, sondern auch im moralischen Sinne des Wortes – ist er unschuldig. Daher kann eine Person jeder Religion, einschließlich eines Christen oder Muslims, Erlösung verdienen.
Die Beziehung zwischen Judentum und Christentum reicht über eineinhalb Jahrtausende zurück. Beide Religionen haben viele Gemeinsamkeiten. Aber die äußere Ähnlichkeit verbirgt, wie wir jetzt sehen, tiefe innere Widersprüche. Die Welt des Judentums und des Christentums ist vollständig verschiedene Welten. In der Vergangenheit waren sich Juden der intellektuellen und spirituellen Folgen einer Abkehr von ihrem Glauben durchaus bewusst. Und deshalb lehnten unsere Vorfahren die Annahme des Christentums sogar bei Todesstrafe ab. Offensichtlich legten sie keinen Wert auf das Leben, aus dem mit dem Judentum auch der Sinn verschwand.
Aus dem Buch Über Gott. Eine konsistente Theorie von Gott Autor Gorjainow Jewgeni WladimirowitschJudentum und Christentum Religiöse Themen zeichnen sich dadurch aus, dass selbst bei einfachen Fragen nicht immer völlige Klarheit in den Köpfen nicht nur „geringfügiger Gläubiger“, sondern oft auch derjenigen, die sich selbst als Gläubige bezeichnen, herrscht. Fragen Sie den durchschnittlichen Christen:
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